Religião dos eslavos orientais. Cultura e religião dos eslavos orientais

Religião dos antigos eslavos

Crenças dos antigos eslavos (paganismo eslavo)- um complexo de visões, crenças e cultos das antigas tribos eslavas, uma poderosa camada religiosa e cultural que precedeu a cristã em termos de existência.

Paganismoé um termo teológico cristão para uma designação geral de todas as religiões, exceto o cristianismo, o islamismo e o judaísmo. O paganismo é um conceito muito amplo, abrangendo tanto as ideias religiosas primitivas dos povos antigos (animatismo, animismo, adoração dos ancestrais, magia, totemismo, etc.), quanto os sistemas politeístas desenvolvidos dos povos culturais do mundo antigo: egípcios, sumérios, Gregos, romanos, celtas, escandinavos, eslavos, etc. Como a religião dos eslavos combinava elementos arcaicos de crenças primitivas e ideias sobre muitos deuses, o uso deste termo em relação a ele é adequado.

Fontes para estudar as crenças eslavas

O estudo do paganismo parece ser uma tarefa muito difícil devido a uma série de fatores. Em primeiro lugar, este é um enorme território de colonização de tribos eslavas e, como consequência, diferentes tendências internas no seu desenvolvimento e diferentes influências de fatores externos. Em segundo lugar, o ritmo desigual do desenvolvimento histórico nas diferentes zonas de colonização dos povos eslavos; em terceiro lugar, a falta de textos mitológicos e religiosos fiáveis; em quarto lugar, a destruição da imagem tradicional do mundo e das ideias mitológicas e religiosas pelo cristianismo introduzido.

Devido à falta de textos pagãos autênticos, o estudo desta camada cultural é muito difícil. As fontes de informação neste tipo de pesquisa são textos de viajantes gregos e árabes, informações etnográficas diversas e sítios arqueológicos.

Estágios de desenvolvimento das crenças eslavas

A questão da etnogênese e do lar ancestral dos eslavos ainda permanece controversa e, portanto, é impossível indicar o quadro espacial e temporal aproximado para o surgimento da religião dos antigos eslavos. As primeiras menções aos eslavos (sob o nome de “Vends”) por autores antigos datam dos séculos I-II. DC, mas naquela época essas tribos já possuíam um sistema de ideias religiosas bastante desenvolvido, e também estavam em contato ativo com outros grupos étnicos, adotando parcialmente suas tradições.

A religião dos eslavos passou longo curso mudanças de ideias animistas primitivas para um sistema complexo e ramificado de crenças politeístas.

Animismo - uma das visões religiosas eslavas centrais e mais antigas em termos de origem. Inicialmente surge como uma ideia da existência do duplo incorpóreo da pessoa: espírito, sombra. A partir dessas ideias cresce gradualmente a crença na existência da alma. Além disso, não são apenas as pessoas que são espirituais. Todos os fenômenos naturais na imaginação pagã têm alma própria.

Também entre os eslavos, as crenças totêmicas eram bastante difundidas. Os animais totêmicos característicos dos eslavos são alces, ursos e javalis. Com o tempo, o louvor aos ancestrais animais assumiu a forma de veneração do animal sagrado de uma determinada divindade. Assim, o javali era considerado o animal sagrado de Perun, e o urso era considerado Veles.

Os eslavos também tinham totens de plantas muito difundidos. Na maioria das vezes eram carvalhos, bétulas e salgueiros. As árvores eram amplamente reverenciadas nos tempos pagãos, não apenas como ancestrais, mas também como objetos sagrados. Isto pode ser confirmado pela veneração de bosques sagrados ou árvores isoladas perto das quais eram realizados certos rituais.

As ideias sobre a alma dão origem à crença nas almas dos mortos, uma espécie de outro mundo, o que, por sua vez, leva ao surgimento do culto aos ancestrais. Os cientistas associam o surgimento dessas crenças à formação de um sistema tribal comunal desenvolvido entre os eslavos e à criação de uma classe separada de idosos. O parente mais idoso mais respeitado era reverenciado na família mesmo após sua morte física, no papel de espírito padroeiro. Algumas tribos até decidiram enterrar parentes respeitados bem na cabana, embaixo da soleira ou no canto vermelho. Acreditava-se que desta forma o ancestral protetor protegeria sua família da influência das forças do mal.

O culto aos ancestrais, difundido entre os eslavos, evoluiu ao longo do tempo para o polidemonismo. Os demônios são essencialmente os mesmos espíritos que antes eram percebidos como duplos, “sombras” das coisas e dos seres vivos. No processo de desenvolvimento de ideias, os espíritos “separam-se” de seus portadores anteriores e tornam-se seres sobrenaturais independentes com imagem antropomórfica.

Com o tempo, os espíritos começam a divergir, cada espírito tendo a sua “esfera de influência”; Existem diferentes tipos de perfumes. Cada um deles se torna o “dono do lugar”, praticamente onipotente em seu território. Eles diferem em relação a uma pessoa, respectivamente, em “mal” e “bom”. Também se pode distinguir um tipo separado de demônios que são neutros em relação aos humanos. São brownies, bem como outros tipos de bebidas espirituosas mais próximas da habitação humana: celeiros, banniki, etc. Muito provavelmente, esses demônios são o resultado da evolução de ideias sobre os ancestrais guardiões.

Os demônios, apesar de toda a sua força sobre-humana, ainda não são deuses. Demônios não criam. Eles são apenas guardiões de uma determinada área. Os deuses são criadores. É impossível nomear um momento histórico específico em que o polidemonismo foi substituído pelas crenças em deuses; só podemos supor que este processo esteve associado ao colapso do sistema tribal comunal e à formação de um principado estatal feudal. A tradição religiosa refletiu com sensibilidade as mudanças socioculturais que ocorreram na antiga sociedade eslava. À medida que tribos díspares se unem em uniões tribais, o panteão fragmentado e numeroso gradualmente adquire contornos mais claros. Uma certa hierarquia de divindades é identificada, e o deus supremo da tribo governante é reconhecido como superior a todos os outros. Mas esse processo nunca foi concluído. A última tentativa de criar um panteão eslavo comum foi feita pelo príncipe Vladimir Svyatoslavovich imediatamente após sua ascensão ao trono de Kiev em 980. O panteão do príncipe Vladimir, também chamado de panteão de Kiev, incluía seis divindades. Estas eram principalmente divindades eslavas do sul, e sua seleção não refletia tanto as crenças reais do povo de Kiev, mas servia a propósitos políticos. O deus Perun, patrono dos príncipes e esquadrões militares, foi colocado à frente do panteão. Outras divindades são Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl e a única divindade feminina do panteão - Makosh. Ao mesmo tempo, um dos deuses mais respeitados entre o povo, Veles, o patrono do comércio, da riqueza e da pecuária, não foi incluído no panteão principesco oficial, e seu ídolo estava localizado em Podol, no sopé da montanha Starokievskaya. .

No entanto, esta reforma religiosa não deu muitos frutos e decidiu-se substituir fé existente novo, bizantino. Em 988, o Cristianismo tornou-se a religião oficial da Rus'. O fim da era pagã chegou. Mas os ecos do paganismo ainda são preservados na cultura popular na forma de tradições musicais, crenças, contos de fadas, leitura da sorte e rituais. O cristianismo não conseguiu deslocar completamente a antiga tradição, mas transformou-a significativamente, introduzindo novos significados culturais. Os santos cristãos na tradição popular adquirem as características de deuses antigos. Em Santo Elias a imagem de Perun é claramente visível, em São Paraskeva - a imagem de Mokosh, em São Brás - a imagem de Veles. Elementos pagãos são adicionados aos feriados cristãos e símbolos do Cristianismo são adicionados aos feriados pagãos, etc.

Deuses dos antigos eslavos

Os eslavos não tinham um único panteão politeísta de divindades. Cada tribo tinha diferenças significativas em suas crenças nos deuses: seu próprio panteão foi formado, os mesmos deuses receberam nomes diferentes, não havia um único deus supremo para todas as tribos. Embora existam várias divindades que os pesquisadores reconhecem como eslavas comuns. Estes são deuses como Svarog, Perun, Makosh, Lada, Veles.

Svarog- deus do céu e do fogo, pai de outros deuses. B.A. Rybakov acreditava que Svarog já foi a divindade suprema dos eslavos, mas mais tarde seu culto ficou em segundo plano em comparação com o culto de Dazhdbog, o deus da luz solar.

Perun- Deus do Trovão, patrono dos guerreiros e do poder principesco. Entre os eslavos ocidentais também é conhecido pelo nome de Perkunas. O príncipe Vladimir Svyatoslavovich tentou estabelecer o culto de Perun como a divindade suprema em Kiev.

Makosh- deusa da fertilidade, padroeira das mulheres em trabalho de parto, deusa do destino. Também conhecida como a deusa da água. A personificação do feminino. Como deusa da fertilidade, Makosh é frequentemente retratada com um chifre, considerado um símbolo de riqueza e prosperidade.

Lada e sua filha Lelya- deusas da “mulher que dá à luz”, associadas ao antigo culto da fertilidade. Lada é a deusa da beleza, do amor, padroeira da colheita de verão. Lelya é a deusa da primavera, a guardiã dos brotos e mudas. No bordado tradicional russo, Lada e Lelya são retratadas ao lado da “mãe da colheita” Makosh.

Veles- “deus do gado”, padroeiro dos mercadores, deus da riqueza. Também conhecido como o deus dos mortos. Considerado antagonista de Perun, pelo menos no panteão de Kiev. Veles também era reverenciado como padroeiro dos viajantes. Leia mais sobre os deuses dos eslavos no artigo “Deuses dos eslavos”.

Ídolos dos antigos eslavos

Os ídolos são esculturas de pedra e madeira que transmitem a imagem de uma divindade e servem como atributo indispensável dos ritos religiosos. Rússia Antiga. Muito poucos ídolos sobreviveram até hoje, mas isso se deve não apenas à perseguição ao paganismo, mas também ao fato de que a maioria dos ídolos eslavos eram de madeira. Isto provavelmente se deve ao antigo culto às árvores.

Na maioria das vezes, os ídolos eram colocados em colinas, margens de rios e bosques. Havia também pequenos ídolos domésticos, que muitas vezes ficavam escondidos de olhares indiscretos. Muito provavelmente, os ídolos foram feitos de acordo com o mesmo padrão, mas diferiam no design. Por exemplo, o ídolo de Perun em Kiev, como diz a crônica, era, embora de madeira, com cabeça prateada e bigode dourado. Às vezes os ídolos eram vestidos, às vezes as armas eram colocadas perto deles. Alguns ídolos seguravam chifres nas mãos (por exemplo, o ídolo de Mokosh, com um chifre nas mãos como símbolo de riqueza) ou tigelas.

É característico que para os eslavos, como para qualquer outro pagão, um ídolo não seja apenas uma imagem, é a própria divindade. Portanto, danificar uma estátua é o mesmo que prejudicar o próprio Deus. Portanto, quando o povo de Kiev deveria ser batizado em 988, muitos deles esconderam ídolos domésticos em cavernas de Kiev, salvando-os da destruição. Leia mais sobre ídolos no artigo "Ídolos eslavos".

Sacerdócio e sacrifícios dos antigos eslavos

Aparelho sacerdotal centralizado Eslavos Orientais não houve. Os rituais de significado familiar individual eram frequentemente realizados pelo homem mais velho da família, e os rituais de significado coletivo e comunitário eram realizados pelo seu chefe, o mais velho. Entre os eslavos ocidentais, que estavam sob a influência das tribos bálticas e germânicas, formou-se a instituição do sacerdócio. Os eslavos ocidentais construíram templos em homenagem aos seus deuses. Ao mesmo tempo, os templos muitas vezes abrigavam ídolos de todo o panteão, e não de qualquer divindade individual. Os eslavos orientais não construíram templos e oraram aos seus deuses sob ar livre. O papel dos templos para eles era desempenhado por templos localizados em bosques sagrados ou nas alturas dominantes de uma determinada área. O templo consistia em duas partes principais: o próprio “templo”, onde ficavam os ídolos dos deuses venerados, e o “tesouro”, onde ficava o altar e eram feitos os sacrifícios. Entre os eslavos ocidentais, o templo era cercado com telas e cortinas, apenas o sacerdote podia entrar; Entre os eslavos orientais, qualquer crente poderia aproximar-se dos ídolos.

O papel do altar era frequentemente desempenhado por uma grande lareira. Um desses altares foi escavado no início do século XX. V.V. Khvoyka na montanha Starokievskaya. O altar era o que restava de uma coluna em que camadas de barro queimado se alternavam com camadas de cinza e carvão. Ao redor do pilar foi encontrado um grande número de ossos de vários animais, o que dá uma ideia da natureza dos sacrifícios. Os eslavos não têm informações convincentes sobre os sacrifícios humanos.

Magos na religião dos antigos eslavos

Os eslavos também tinham os chamados Magos. Ao contrário da crença popular, não eram sacerdotes, embora alguns pesquisadores associem o nome “mágico” ao nome do deus Veles. Em vez disso, eles desempenharam o papel de guardiões do conhecimento antigo, de curandeiros e videntes. O motivo dos sábios “proféticos” é frequentemente mencionado nas crônicas Rússia de Kiev.

Os Magos compilaram calendários, armazenaram e transmitiram mitos antigos e serviram como adivinhos e feiticeiros. Foram preservadas menções, inclusive em crônicas, de milagres realizados pelos Magos. Segundo o relato do viajante árabe Ibn-Dast, os Magos tiveram enorme influência sobre o príncipe de Kiev e foram eles que designaram sacrifícios aos deuses.

Ideias sobre a vida após a morte entre os antigos eslavos

Os eslavos têm ideias bastante variadas sobre a vida da alma de uma pessoa após a morte do seu corpo físico. Em primeiro lugar, existia a opinião de que uma pessoa após uma morte violenta e não natural, ou aquela sobre quem não foram realizados os ritos fúnebres corretos, torna-se um espírito da natureza, muitas vezes hostil às pessoas. Esses espíritos incluem carniçais, goblins, espíritos da água e outros espíritos malignos. As almas das bruxas e feiticeiros, que continuam a prejudicar as pessoas após a morte, também não encontram paz.

Nas idéias dos eslavos havia também uma misteriosa vida após a morte chamada Iriy, Vyriy. Após a morte, nela caíram as almas daqueles que foram sepultados segundo o costume, os mortos “puros”. Esses mortos eram chamados de “avôs” e acreditavam que poderiam ajudar seus descendentes que permanecessem no mundo dos vivos. De acordo com as crenças eslavas, a vida “no outro mundo” era uma continuação da vida terrena. (Para mais detalhes, consulte Ritos funerários dos antigos eslavos)

Conclusão

A religião dos antigos eslavos é um sistema bastante desenvolvido de crenças pagãs, professado pelas tribos eslavas antes da adoção do cristianismo. A especificidade do paganismo eslavo reside na livre coexistência de cultos agrários politeístas e arcaicos desenvolvidos, de ideias animistas e polidemoníacas e do culto aos ancestrais. Outra característica da religião dos antigos eslavos é a sua heterogeneidade, a diferença entre os cultos entre diferentes tribos, a veneração de diferentes divindades e excelentes práticas de culto em diferentes áreas. O paganismo dos eslavos não é apenas um sistema de cultos, mas também uma cosmovisão, uma cosmovisão que se reflete no desenvolvimento posterior das culturas dos povos eslavos.

O paganismo é uma religião baseada na crença em vários deuses ao mesmo tempo, e não em um Deus criador, como, por exemplo, no Cristianismo.

O conceito de paganismo

O próprio termo “paganismo” não é totalmente preciso, pois inclui vários conceitos. Hoje, o paganismo é entendido não tanto como uma religião, mas como um conjunto de crenças religiosas e culturais, e a crença em vários deuses é designada como “totemismo”, “politeísmo” ou “religião étnica”.

Paganismo dos antigos eslavos é um termo usado para designar um complexo de visões religiosas e culturais sobre a vida das antigas tribos eslavas antes de adotarem o cristianismo e se converterem a uma nova fé. Há uma opinião de que o próprio termo em relação à antiga cultura religiosa e ritual dos eslavos não veio do conceito de politeísmo (muitas divindades), mas do fato de que as antigas tribos, embora vivessem separadas, tinham uma língua . Assim, Nestor, o Cronista, em suas notas fala dessas tribos como pagãs, ou seja, tendo a mesma língua e raízes comuns. Mais tarde, este termo começou gradualmente a ser atribuído às visões religiosas eslavas e usado para designar a religião.

O surgimento e desenvolvimento do paganismo na Rússia

O paganismo eslavo começou a tomar forma por volta do 2º ao 1º milênio AC. sob a influência da cultura indo-européia, quando os eslavos começaram a se separar dela em tribos independentes. Movendo-se e ocupando novos territórios, os eslavos conheceram a cultura de seus vizinhos e adotaram deles alguns traços. Assim, foi a cultura indo-europeia que trouxe para a mitologia eslava as imagens do deus do trovão, do deus do gado e da imagem da mãe terra. Os celtas também tiveram uma influência significativa nas tribos eslavas, que também enriqueceram o panteão eslavo e, além disso, trouxeram aos eslavos o próprio conceito de “deus”, que não havia sido utilizado anteriormente. O paganismo eslavo tem muito em comum com a cultura germano-escandinava; daí os eslavos tiraram a imagem da árvore do mundo, dos dragões e de muitas outras divindades, que mais tarde foram transformadas dependendo das condições de vida e das características da cultura eslava.

Depois que as tribos eslavas se formaram e começaram a povoar ativamente novos territórios, deixando-se e separando-se, o paganismo também se transformou, cada tribo tinha seus próprios rituais especiais, seus próprios nomes para os deuses e as próprias divindades. Então, por volta dos séculos VI-VII. A religião dos eslavos orientais era visivelmente diferente da religião dos eslavos ocidentais.

Deve-se notar que muitas vezes as crenças do topo da sociedade eram muito diferentes das crenças das camadas mais baixas, e o que se acreditava nas grandes cidades e assentamentos nem sempre coincidia com as crenças das pequenas aldeias.

A partir do momento em que as tribos eslavas começaram a se unir, começaram a se formar, as relações externas entre os eslavos e Bizâncio começaram a se desenvolver, gradualmente o paganismo começou a ser perseguido, antigas crenças começaram a ser postas em dúvida, até surgiram ensinamentos contra o paganismo. Como resultado, após o Batismo da Rus' em 988, quando o Cristianismo se tornou a religião oficial, os Eslavos começaram a afastar-se gradualmente das antigas tradições, embora a relação entre o paganismo e o Cristianismo não fosse fácil. Segundo algumas informações, o paganismo ainda é preservado em muitos territórios, e na Rússia existiu por muito tempo, até o século XII.

A essência do paganismo eslavo

Embora haja quantidade suficiente fontes pelas quais se pode julgar as crenças dos eslavos, é difícil formar uma imagem unificada do mundo dos pagãos eslavos orientais. É geralmente aceito que a essência do paganismo eslavo era a fé nas forças da natureza, que determinavam a vida humana, controlavam-na e decidiam os destinos. É daí que vêm os deuses - os senhores dos elementos e dos fenômenos naturais, a mãe terra. Além do mais alto panteão de deuses, os eslavos também tinham divindades menores - brownies, sereias, etc. Pequenas divindades e demônios não tiveram uma influência séria na vida humana, mas participaram ativamente dela. Os eslavos acreditavam na existência de uma alma humana, nos reinos celestes e subterrâneos, na vida após a morte.

O paganismo eslavo tem muitos rituais associados à interação entre deuses e pessoas. Os deuses eram adorados, pediam-lhes proteção, patrocínio, sacrifícios eram feitos a eles - na maioria das vezes era gado. Não há informações exatas sobre a presença de sacrifícios humanos entre os eslavos pagãos.

Lista de deuses eslavos

Deuses eslavos comuns:

• Mãe - Queijo Terra - principal imagem feminina, deusa da fertilidade, era adorada e pedia uma boa colheita, uma boa prole;
• Perun é o deus do trovão, o deus principal do panteão.

Outros deuses dos eslavos orientais (também chamados de panteão de Vladimir):

• Veles é o patrono dos contadores de histórias e da poesia;
• Volos é o padroeiro do gado;
• Dazhdbog é uma divindade solar, considerada o ancestral de todo o povo russo;
• Mokosh é a padroeira da fiação e da tecelagem;
• O clã e as mulheres em trabalho de parto são divindades que personificam o destino;
• Svarog - deus ferreiro;
• Svarozhich é a personificação do fogo;
• Simargl é um mensageiro entre o céu e a terra;
• Stribog é uma divindade associada aos ventos;
• Cavalo é a personificação do sol.

Os pagãos eslavos também tinham várias imagens que personificavam certos fenômenos naturais, mas não eram divindades. Estes incluem Maslenitsa, Kolyada, Kupala, etc. Efígies dessas imagens foram queimadas durante feriados e rituais.

Perseguição aos pagãos e o fim do paganismo

Quanto mais a Rússia se unia, mais aumentava seu poder político e ampliava os contatos com outros estados mais desenvolvidos, e mais os pagãos eram perseguidos pelos adeptos do cristianismo. Após o Batismo da Rússia, o Cristianismo tornou-se não apenas uma nova religião, mas uma nova forma de pensar, começou a desempenhar um enorme papel político e papel público. Os pagãos que não queriam aceitar a nova religião (e eram muitos) entraram em confronto aberto com os cristãos, mas estes fizeram de tudo para levar os “bárbaros” à razão. O paganismo sobreviveu até o século XII, mas depois começou a desaparecer gradualmente.

Ao longo dos séculos, os antigos eslavos desenvolveram seu próprio sistema de crenças religiosas, que formou dois cultos religiosos distintos: a deificação das forças naturais e o culto aos ancestrais. As crenças dos eslavos são chamadas de paganismo. Os antigos eslavos não tendiam a se unir política e economicamente. Portanto, eles não poderiam ter um Deus e um culto. Apenas salvo recursos comuns, que foram expressos em ritos fúnebres, cultos familiares-tribais, agrícolas, mas acima de tudo - no antigo panteão eslavo. Apenas alguns costumes e rituais sobreviveram inalterados até hoje. Todos eles trazem a marca da modernidade.

Os antigos eslavos eram pagãos, o que isso significa?

O homem vivia em um mundo multifacetado e desconhecido. Cada segundo de sua vida poderia ter sido interrompido por fenômenos naturais, por uma força além da compreensão. O homem percebeu seu desamparo diante de terremotos, raios, inundações e outros elementos, e por isso começou a se curvar ao poder dos Deuses que controlam esses fenômenos. Para que os deuses fossem favoráveis ​​às pessoas indefesas contra os elementos, os primeiros altares foram erguidos e ali foram feitos sacrifícios aos deuses.

Então, qual é o paganismo dos antigos eslavos, resumidamente? Num estágio inicial de desenvolvimento, os antigos eslavos acreditavam na existência de espíritos bons e maus. Um panteão ou grupo de deuses eslavos gradualmente tomou forma. Cada Deus é a personificação de um determinado elemento natural ou reflexo das relações sociais e rituais característicos daquele período. Eles constituíam um grupo dos chamados deuses superiores, ou deuses-senhores dos fenômenos naturais.

Além dos deuses superiores, havia os inferiores - criaturas que só podiam fazer pequenas mudanças na vida humana: brownies, sereias, goblins, Mavkas. Até os antigos eslavos dividiram a morada extraterrestre da alma humana em inferno e céu. Vários sacrifícios ajudaram a pessoa a interagir com os deuses e a contar com ajuda. Bois e outros animais eram frequentemente sacrificados, mas não há informações sobre sacrifícios humanos.

Em que se baseia a religião pagã?

Os principais princípios do paganismo eslavo, que nos aparecem nas lendas populares, são o conceito de divindade e sua influência no homem e na natureza, o conceito de alma, sua imortalidade e esperança. Mas se considerarmos com mais detalhes, os princípios do paganismo eslavo podem ser expressos da seguinte forma:

1. Crença em um Deus supremo, que é o ancestral de outras divindades (os antigos eslavos acreditavam que esse Deus produz raios e é o Deus do mundo);
2. Outros Deuses eram dependentes do Deus Supremo, fortes em sua força, intermediários entre ele e o mundo, ou eram considerados de natureza corpórea;
3. Os antigos eslavos reverenciavam as forças da natureza e acreditavam que os deuses, em sua misericórdia, previram o futuro do homem.

Mas o paganismo na antiga Rus também é a crença de que um pagão é capaz de ajudar deuses e espíritos naturais, e também de criar a realidade junto com as divindades.

Divindades pagãs dos antigos eslavos

1. O principal (supremo) deus do panteão eslavo era Perun, originalmente representado como um touro.
2. Deus Khors personificou o sol.
3. Deus Voles protegia os animais domésticos e era o patrono do gado. Além disso, ele era o patrono do comércio.
4. Dazhdbog foi o ancestral dos povos antigos.
5. Stribog é o senhor do vento.
6. Simargl é o elo entre o céu e a terra.
7. Mokosh é uma divindade que patrocinava todas as mulheres, bem como aquelas que fiavam e teciam; também se acreditava que vinha da “mãe da terra úmida”.
8. Veles ajudou poetas e contadores de histórias.
9. As mulheres em trabalho de parto podiam mudar o destino e, portanto, personificá-lo.
10. Svarog é o santo padroeiro dos ferreiros e ele próprio um ferreiro.
11. Svarozhich é o deus do fogo.

Atenção

Os eslavos orientais do período pagão adoravam os deuses, presenteavam-nos com presentes e realizavam seus serviços religiosos em lugares especiais - templos. Também se acreditava que cada floresta, campo e lago tinha seu próprio espírito, que também controlava os elementos.

Feriados pagãos dos antigos eslavos

Desde os tempos antigos, as pessoas tentam influenciar os fenômenos naturais. O início de um inverno frio e com neve ou de um verão seco condenou muitos antigos eslavos à sobrevivência, porque no primeiro caso era necessário esperar dias quentes de sol e, no segundo, era necessário fazer uma colheita. Portanto, a base da fé pagã eram as estações. Eles tiveram uma influência poderosa em todo o modo de vida dos antigos eslavos.

Todas as celebrações, assim como os diversos rituais, visavam garantir que as forças da natureza fossem favoráveis ​​​​e que uma pessoa indefesa recebesse o que desejava. O despertar da natureza na primavera foi saudado com canções e danças alegres. Também foi comemorado o início do inverno, verão e outono, considerando o início das estações os principais pontos do ano civil, o que influenciou o trabalho agrícola, o assentamento das construções e a realização de rituais de amizade, amor e família. bem-estar. Durante esses dias, foram planejados trabalhos para a próxima temporada.

Todos os meses (eles eram chamados como se refletissem característica principal o próximo período: por exemplo, janeiro é prosinets, fevereiro é alaúde, abril é pólen) estava cheio de feriados. As férias de janeiro começaram com Turitsa, em nome de Tur, filho de Veles. Neste dia (6 de janeiro) terminaram as Férias de Inverno e foi realizado um ritual de iniciação masculina. Em seguida veio o feriado do Mingau de Babi (8 de janeiro), quando todas as mulheres e parteiras foram glorificadas. 12 de janeiro – No Dia do Sequestro são realizados rituais que fortalecem a proteção e protegem mulheres e meninas. No feriado de Prosinets, o renascimento do Sol e da água curativa foram glorificados. Também em janeiro, o brownie foi tratado e bajulado em determinado dia. Tentamos entretê-lo e cantar músicas.

Houve cinco feriados em fevereiro: Gromnitsa, quando se ouviram trovões; Dia de Veles - 11 de fevereiro, comemorou a aproximação da primavera e do calor, a passagem do frio; No dia 15 de fevereiro começou o feriado da Apresentação, quando chegou a primavera depois de um inverno frio e com neve (neste dia foi realizado o ritual de queima da boneca Erzovka e liberado o espírito do Fogo e do Sol); o feriado ou Dia do Reparo, quando todos os equipamentos quebrados durante o ano foram reparados, ocorreu no dia 16 de fevereiro; Em 18 de fevereiro chegou o Memorial Day, quando os mortos no campo de batalha foram lembrados.

No primeiro mês da primavera, seis feriados foram celebrados ao mesmo tempo. Entre outros estão o feriado da Invocação da Primavera e Maslenitsa (20 a 21 de março). Em Maslenitsa eles queimaram uma boneca que personificava Winter Madder. Acreditava-se que depois de tal ritual o inverno deveria diminuir.

Os meses de verão também são repletos de férias. Semana Rusalya, Kupalo, Dia da Cobra, Kupalo - estes são os feriados de junho. Em julho, comemorava-se apenas o Dia do Feixe de Veles, que caía no dia 12 de julho. Em agosto, era comemorado o Dia de Perun, quando os guerreiros realizavam um ritual especial sobre suas armas. Os homens acreditavam que depois disso suas armas lhes trariam a vitória na guerra. No dia 15 de agosto chegou o Dia dos Feixes, quando foram cortados os últimos feixes. No dia 21 de agosto chegou o Dia de Stribog, quando pediram ao senhor dos ventos que não estragasse as colheitas e não derrubasse os telhados.

No outono eram comemorados os seguintes feriados: Dia das Mães ou Dia das Mães - 8 de setembro, quando a família era homenageada; O Dia do Fiery Volkh marcou o início da coleção colheita de outono; O Dia de Svarog chegava em 21 de setembro e era considerado um feriado para os artesãos. Em novembro, foi comemorado o Madder Day - 25 de novembro, quando o solo ficou coberto por uma manta de neve.

Em dezembro, foram celebrados Karachun, Kolyada e Shchedrets. Em Kolyada e Shchedrets, apresentações foram realizadas nas ruas e foram feitos preparativos para o Ano Novo.

Rituais pagãos dos antigos eslavos:

1. A cerimônia de casamento consistia no ritual de vestir-se, e no dia do casamento - o rapto da noiva e o resgate. A mãe da noiva ou futura sogra assou frango. Ele foi levado para a casa do noivo. O noivo trouxe um galo para a casa dos pais da noiva. O casamento aconteceu em torno de um velho carvalho, enquanto o leito nupcial dos noivos era preparado na casa do noivo. Os jogos geralmente eram realizados após um grande e generoso banquete.
2. O Rito de Nomeação era realizado quando uma pessoa precisava receber um nome eslavo.
3. O rito fúnebre era realizado de duas formas: queima (cremação) e deposição do cadáver. Durante o depoimento, os antigos eslavos colocaram o falecido como se estivesse no útero - em posição fetal. Acreditava-se que após a morte uma pessoa nascia pela segunda vez. A queima do falecido foi realizada para que sua alma pudesse libertar-se rapidamente de sua concha terrena.
4. Os ritos de tonsura eram realizados em crianças menores de 7 anos. Após o ritual, acreditava-se que o bebê passava da mãe para os cuidados do pai.
5. Os rituais para iniciar a construção de uma casa ajudavam a combater os maus espíritos que poderiam atrapalhar os novos proprietários ou interferir na construção por meio de fenômenos naturais.
6. O ritual de Trizna era glorificar os guerreiros caídos com canções, competições e jogos.

Introdução

O paganismo eslavo se origina nos tempos antigos e é baseado em visões, crenças e rituais primitivos comuns a toda a humanidade. Todas as religiões mundiais posteriores desenvolveram-se com base em pontos de vista semelhantes. Podemos falar muito sobre a história dos eslavos, o desenvolvimento de suas línguas e países, mas sem uma análise do paganismo dificilmente seremos capazes de compreender a ideologia eslava, tanto medieval quanto moderna.

O paganismo eslavo não é algo fechado, congelado de uma vez por todas. O modo de vida dos eslavos, suas ocupações mudaram e, com eles, suas idéias sobre a origem do mundo e do homem. Ao longo de sua existência, o paganismo também evoluiu - a adoração das forças da natureza. Mas isso não aconteceu substituição completa um tipo de fé para outro: elementos do animismo dualista foram sobrepostos a elementos do culto à Família e à Mulher Nascida, neles - elementos de deuses antropomórficos, neles - elementos do Cristianismo. Monoteísta igreja cristã Ao longo do milênio de sua existência entre os eslavos, ele próprio absorveu elementos do paganismo. O povo transferiu as funções de seus deuses para novos santos cristãos. Em Santo Elias a imagem de Perun é claramente visível, em São Paraskeva - a imagem de Mokosha, em São Brás - a imagem de Veles. As divindades que surgiram sob certas condições adquirem novas funções ao longo do tempo, seus nomes são substituídos por outros, adquirem epítetos adicionais e seu lugar no panteão pode mudar, assim como sua função primária.

O paganismo percorreu um caminho complexo e secular, desde crenças arcaicas e primitivas homem antigoà religião "principesca" estatal da Rússia de Kiev no século IX. Por esta altura, o paganismo tinha sido enriquecido com rituais complexos (podemos destacar o rito funerário, que concentrava muitas das ideias pagãs sobre o mundo), uma hierarquia clara de divindades (a criação de um panteão) e teve uma enorme influência no cultura e vida dos antigos eslavos.

Pesquisa etnográfica mostram a incrível vitalidade de muitas ideias sobre o mundo, que os eslavos até transferiram para o cristianismo. Os etnógrafos também se surpreendem com a memória popular: algumas lendas chegam a mencionar gigantes extintos - mamutes “monstros tromba”.

Após a adoção do cristianismo na Rússia, o paganismo começou a ser perseguido, mas não foi tão fácil apagar da alma das pessoas as crenças que se desenvolveram ao longo dos séculos. A cristianização da Rus' continuou por vários séculos, como resultado da qual a Ortodoxia Russa, pelo menos na imaginação popular, se transformou em uma simbiose do Cristianismo Bizantino e do Paganismo Eslavo. Muitos Feriados cristãos estão enraizados no paganismo. Por exemplo, o dia dos Santos Boris e Gleb (2 de maio) coincidiu com o feriado pagão dos primeiros rebentos.

O paganismo dos eslavos orientais é uma enorme camada cultural de interesse para historiadores, etnógrafos e críticos de arte. É difícil superestimar a sua influência no destino futuro do Estado russo.

1. Origem dos Eslavos Orientais

Os ancestrais dos eslavos viveram há muito tempo na Europa Central e Oriental. Em termos de língua, pertencem aos povos indo-europeus que habitam a Europa e parte da Ásia até à Índia. Os arqueólogos acreditam que as tribos eslavas podem ser rastreadas desde escavações até meados do segundo milênio aC. Ancestrais dos Eslavos (em literatura científica eles são chamados de proto-eslavos) são supostamente encontrados entre as tribos que habitavam a bacia do Odra, Vístula e Dnieper; na bacia do Danúbio e nos Bálcãs, as tribos eslavas apareceram apenas no início da nossa era.

É possível que Heródoto fale sobre os ancestrais dos eslavos quando descreve as tribos agrícolas da região do médio Dnieper.

Ele os chama de “escolotas” ou “boristenitas” (Boris-fen é o nome do Dnieper entre os autores antigos), observando que os gregos os classificam erroneamente como citas, embora os citas não conhecessem a agricultura.

Autores antigos dos séculos I-VI. ANÚNCIO Eles chamam os eslavos de Wends, Formigas e Splavins e falam deles como “inúmeras tribos”. O território máximo estimado de colonização dos ancestrais dos eslavos no oeste alcançava o Elba (Laba), no norte até o Mar Báltico, no leste até o Seim e Oka, e no sul sua fronteira era uma larga faixa de estepe florestal que vai da margem esquerda do Danúbio para o leste na direção de Kharkov. Várias centenas de tribos eslavas viviam neste território.

Liquidação dos Eslavos Orientais

No século VI. de uma única comunidade eslava destaca-se o ramo eslavo oriental (os futuros povos russo, ucraniano e bielorrusso). O surgimento de grandes uniões tribais dos eslavos orientais remonta aproximadamente a essa época. A crônica preservou a lenda sobre o reinado dos irmãos Kiy, Shchek, Khoriv e sua irmã Lybid na região do Médio Dnieper e sobre a fundação de Kiev. O cronista observou que houve reinados semelhantes em outras uniões tribais, nomeando mais de uma dúzia de associações tribais dos eslavos orientais. Essa união tribal incluía 100-200 tribos separadas. Perto de Kyiv, na margem direita do Dnieper, viviam clareiras. Ao longo do curso superior do Dnieper e do Dvina Ocidental - Krivichi. Ao longo das margens do Pripyat estão os Drevlyans. Ao longo do Dniester, Prut, curso inferior do Dnieper e ao longo da costa norte do Mar Negro - Ulichi e Tivertsy. Ao longo do Oka - o Vyatichi, nas regiões ocidentais da moderna Ucrânia - os Volynians, ao norte de Pripyat até o Dvina Ocidental - o Dregovichi, ao longo da margem esquerda do Dnieper e ao longo do Desna - os nortistas, ao longo do rio Sozh, um afluente do Dnieper - o Radimichi, ao redor do Lago Ilmen - os Ilmen Slavs (Eslovênia).

O cronista notou o desenvolvimento desigual de associações individuais eslavas orientais. Ele mostra as clareiras como as mais culturais. Ao norte deles havia uma espécie de fronteira, além da qual as tribos viviam de “maneira bestial”. Segundo o cronista, a terra das clareiras também se chamava “Rus”. Uma das explicações para a origem do termo “Rus” apresentadas pelos historiadores está associada ao nome do rio Ros, afluente do Dnieper, que deu nome à tribo em cujo território viviam os Polyans.

Os dados do cronista sobre a localização das uniões tribais eslavas são confirmados por materiais arqueológicos. Em particular, os dados sobre várias formas de joias femininas (anéis de templo), obtidos como resultado de escavações arqueológicas, coincidem com as instruções da crônica sobre a localização das uniões tribais eslavas. Os vizinhos dos eslavos orientais no oeste eram os povos bálticos, os eslavos ocidentais (poloneses, tchecos), no sul - os pechenegues e khazares, no leste - os búlgaros do Volga e numerosas tribos fino-úgricas.

3. Crenças pagãs Eslavos Orientais

O historiador ucraniano moderno Ya.E. Borovsky escreveu sobre os rituais e costumes dos eslavos pagãos no livro “O mundo mitológico dos antigos Kyivans”: “Desde os tempos antigos, muito antes da adoção do Cristianismo, nossos ancestrais divinizaram as forças da natureza que eles não entendiam e adoravam rios, lagos, nascentes, árvores e animais.”

A crônica, contando sobre os eslavos orientais, observa a diversidade de seus rituais pagãos: “... eles tinham seus próprios costumes, e as leis de seus pais e tradições, e cada um tinha seu próprio caráter”. Estas palavras referem-se às tribos de Polyan, Drevlyan, Dregovichi, Polchan, Krivichi, Northerners, Radimichi, Vyatichi.

O cronista destaca especialmente as clareiras, que honram “o costume de seus pais, mansos e quietos, e têm grande modéstia diante de suas noras e irmãs, mães e pais, e diante de suas sogras”. Os polacos tinham um costume matrimonial segundo o qual o genro não ia levar a noiva. Eles a trouxeram no dia anterior e no dia seguinte a trouxeram para ela, “quem vai dar o quê”. Mas os Drevlyans, os vizinhos mais próximos das clareiras, não conheciam casamentos; eles sequestravam meninas perto da água e viviam “como bestiais”. Os Radimichi, Vyatichi e os nortistas tinham costumes semelhantes. Viviam na floresta, nota o cronista, como animais, não se casavam, mas organizavam jogos entre aldeias.

Eles se reuniam nesses jogos, em bailes e em todo tipo de canções demoníacas, e aqui sequestravam (sequestravam) suas esposas de acordo com eles.

Nas descrições das crônicas notamos um nítido contraste entre as tribos. O cronista Nestor, que compilou o “Conto dos Anos Passados” em 1113 em Kiev, elogiou as clareiras que foram batizadas em sua época e, ao contrário, mostrou a vida um tanto feia de outras tribos que “viviam na floresta como animais” e ainda aderiu aos costumes pagãos.

Polyana (e especialmente o povo de Kiev) estavam mais alto nível desenvolvimento do que as tribos do norte, razão pela qual são chamadas de sábias e inteligentes. Eles constroem cidades, aderem aos bons costumes de seus pais, têm relações familiares corretas...

A história das clareiras pagãs refere-se à conhecida lenda sobre a fundação de Kiev por três irmãos - Kiy, Shchek e Horeb.

É interessante que em “História Russa” V.N. Tatishchev (século XVIII) a mensagem sobre a veneração de lagos, poços e árvores pelas clareiras é complementada com versos que não constam de nenhuma das crônicas. Isto se refere à veneração do Sol, do Fogo e de outros deuses pelo povo de Kiev: “Esses homens eram sábios e inteligentes, são chamados de clareiras até hoje, mas pela fé eram então pagãos, faziam sacrifícios a lagos, poços e colheitas. O sol, o fogo e outros eram reverenciados como deuses, assim como fazem outros pagãos.”

Este conceito geralmente significa um complexo de visões, crenças e cultos dos antigos eslavos, que existiam antes da introdução do cristianismo em 988 pelo príncipe Vladimir Svyatoslavich, que ainda é preservado na cultura dos povos eslavos como tradições e os fundamentos primordiais da antiga cultura.

O termo “paganismo” tem origem literária cristã e é aplicado às crenças de vários povos. Em relação à mitologia e religião dos eslavos, o uso deste termo é plenamente justificado pela sua etimologia eslava. A palavra “língua” também significava “um povo separado, tribo”. O cronista russo, falando sobre a história dos eslavos, era de opinião que todos os eslavos descendiam de uma única raiz: “Havia uma língua eslava: os eslavos que se assentavam ao longo do Danúbio. Desses eslavos eles se dispersaram por toda a terra e. foram chamados pelos seus nomes, desde os lugares onde se estabeleceram... E assim a língua eslava se espalhou..." Assim, a palavra "paganismo" pode ser usada como sinônimo da religião popular e tribal dos eslavos.

É importante notar que os próprios eslavos, a julgar por muitas fontes, nunca se autodenominaram “pagãos”, uma vez que este nome é dado por um observador externo e serve antes para generalizar as religiões arcaicas de vários povos.

A mitologia e a religião eslavas foram formadas durante um longo período no processo de separação dos antigos eslavos da comunidade de povos indo-europeus no segundo e primeiro milênio aC. e em interação com a mitologia e religião dos povos vizinhos.

Os historiadores identificaram uma camada significativa de vocabulário indo-europeu, que era usado pelos pagãos como sagrado. Entre os paralelos: Svarog e svarga, Makosh e moksha, rota (juramento) e rita (em sânscrito “ordem”), profético e Vesta, bruxa e os Vedas, Divas e virgens, etc. Entre os cultos mais antigos que têm raízes indo-europeias e europeias comuns estão o mito dos gêmeos, o culto do touro e do chifre e a veneração da Lua e do Sol. Desde a Idade Média, é tradicional identificar as divindades eslavas com os deuses e personagens da mitologia greco-romana, que têm muito em comum.

Mas vale a pena pensar qual foi a causa e qual foi o efeito? Na minha opinião, é impossível dizer com cem por cento de certeza que as divindades eslavas foram emprestadas da mitologia grega antiga. A base destas dúvidas é a incerteza da história dos eslavos antes da sua chegada ao território da Europa. É bem possível que essa semelhança se deva a nada mais do que arquétipos que se encontram nas camadas profundas do inconsciente coletivo.

A religião dos eslavos não é homogênea, provavelmente devido às características territoriais e às condições de vida dos vários povos eslavos; Junto com as divindades eslavas comuns (Svarog, Perun, Lada), cada tribo desenvolveu seu próprio panteão de deuses, os mesmos deuses receberam nomes diferentes. Pode-se argumentar que no início da Idade Média as crenças dos eslavos do Báltico Ocidental e dos eslavos do Dnieper Oriental foram divididas, enquanto o paganismo dos eslavos do sul, do leste e da Polônia manteve em grande parte a unidade.

Durante a colonização das tribos eslavas nos séculos VI-IX. sua cultura misturou-se com as crenças dos povos locais fino-úgricos, bálticos e turcos. Isso causou severa fragmentação e hostilidade intertribal entre os eslavos. Cada aldeia podia ter seus próprios deuses, e os conflitos por motivos religiosos surgiam com invejável regularidade.

O paganismo eslavo pertence às religiões politeístas, ou seja, os eslavos reconheciam a existência de muitos deuses. O pagão, usando a palavra “deus”, significava um ser sobrenatural específico, um representante dos clãs eslavos, que havia alcançado o nível espiritual do Criador e era capaz de operar os processos do universo. Os eslavos dizem: “Nossos deuses são nossos ancestrais e nós somos seus filhos”.

Uma característica do paganismo eslavo é muitas vezes a identificação de cada tribo com sua divindade principal. Assim, nos tratados entre a Rússia e Bizâncio, Perun é chamado de “nosso deus”, “em quem acreditamos”. Helmold fala da adoração de Svyatovit, “a quem dedicaram um templo e um ídolo com a maior pompa, atribuindo-lhe primazia entre os deuses”. Ao mesmo tempo, os eslavos, como os bálticos, tinham uma ideia da divindade suprema. Mas, via de regra, esses deuses podiam ser diferentes entre as diferentes tribos.

O paganismo eslavo é caracterizado pelo dualismo. Se entre os escandinavos, por exemplo, é difícil identificar deuses “bons” e “maus”, então os eslavos distinguiram e contrastaram os princípios preto e branco do mundo, escuro e claro, terreno e celestial, feminino e masculino. Esta oposição é conhecida por Belobog e Chernobog, Perun e Veles, Svyatovit e seus inimigos noturnos. Os pesquisadores notaram que o panteão do Príncipe Vladimir não incluía Veles, Svarog ou Rod, os deuses mais importantes que se opunham a Perun.

Universo dos antigos eslavos

Os eslavos dividiram o mundo em três níveis. A camada superior é o céu, o mundo dos deuses. A camada intermediária é o mundo das pessoas. A camada subterrânea inferior é o mundo dos espíritos e das sombras. Cada camada tinha uma designação numérica (1,2,3) e era simbolizada por pássaros (céu), lobo e urso (terra) e serpente (submundo). A camada inferior incluía várias partes; era possível penetrar no subsolo e retornar através de poços, rios, lagos e mares.

Todas as três camadas foram unidas pela árvore do mundo, ou a árvore da vida: suas raízes foram para o subsolo, o tronco e o buraco nele - para o mundo das pessoas, e os galhos - para o céu. Segundo os cientistas, os eslavos tinham o carvalho como árvore do mundo. A letra “F” está associada à imagem de uma árvore

O Sol, movendo-se pelo mundo das pessoas ao longo de seu caminho (“o caminho de Khorsa”), visita tanto o céu quanto o reino subterrâneo (o Sol noturno). Um lugar especial é ocupado pelos momentos do nascer e do pôr do sol (imagens do entardecer e do amanhecer).

Os eslavos identificaram quatro ou oito direções cardeais. Os mais significativos foram o oeste, como orientação do corpo do falecido na sepultura, e o nordeste, como orientação dos templos até o ponto do nascer do sol no dia do solstício de verão.

Para os eslavos, o elemento que conecta o universo era o fogo. Era usado em sacrifícios, em funerais, em feriados, para fins de proteção, etc. O fogo era um símbolo da eternidade. A personificação do fogo era Svarog. Os pesquisadores chamam Svarog de deus do universo. Autores árabes chamam os eslavos e os russos de adoradores do fogo.

Acredita-se que os eslavos tinham ideias sobre o “paraíso”, que no folclore eslavo oriental é chamado de Iriy (Vyriy), este lugar está associado ao Sol e aos pássaros, localizado no sul ou no subsolo (debaixo d'água, em um poço). As almas dos falecidos se mudam para lá. Há também ideias sobre a ilha de Buyan, também identificada com o outro mundo. Na Novgorod medieval, havia a ideia de que o céu poderia ser alcançado por mar, e que um dos novgorodianos supostamente fez isso viajando para o leste.

Os eslavos orientais associam a origem do povo a Dazhbog, filho de Svarog. Todos os eslavos acreditavam na vida após a morte, acreditavam na imortalidade. Acreditava-se que após a queima a alma do falecido ia para o céu. Segundo alguns pesquisadores, os eslavos acreditavam na reencarnação.

Periodização do desenvolvimento do paganismo eslavo

BA Rybakov compilou sua periodização do paganismo eslavo que inclui três etapas;

Eu sou um palco. As pessoas vivem na Idade da Pedra, lutam com paus e pedras, conhecem apenas o casamento em grupo e, até o aparecimento de Svarog, obviamente não conhecem um único deus. Naquela época havia um calendário lunar.

Eu sou um palco. Era de Svarog. A divindade do céu e do fogo apareceu - Svarog. As pessoas conheceram o metal. A monogamia é estabelecida e a execução cruel (queima) é estabelecida por sua violação.

Eu sou um palco. Era de Dazhbog. Uma sociedade de classes foi estabelecida, as pessoas começaram a prestar homenagem aos reis. E, com toda a probabilidade, nesta época, em conexão com o culto ao Sol, o antigo relato meses lunares foi substituído por um calendário solar de 12 meses.

Esta periodização não reflete com precisão o texto da crônica, pois fala de dois períodos - antes e depois dos reinados de Svarog e Dazhbog. O primeiro período é caracterizado por ordens matriarcais, calendário lunar e ferramentas de pedra. O segundo é o patriarcado, o calendário solar, as armas de metal, a presença do poder principesco e a crença nos deuses. Neste trabalho, não considero aconselhável apresentar outras visões sobre a periodização, pois este é um tema para um trabalho à parte. É importante notar que há muitas opiniões sobre isso: cada historiador tentou criar sua própria periodização. Portanto, é muito difícil avaliar a confiabilidade dos sistemas de Rybakov.

6. Deuses dos Eslavos Orientais

Belobog (Belbog, Rod) é uma divindade que simboliza o bem primordial. Em muitos casos, B. não é tanto próprio nome, como um epíteto de um dos ancestrais dos deuses - Rod (ver "Rod") ou (muito menos frequentemente) Svarog (ver "Svarog"). É um dos poucos exemplos de ideias dualistas dos antigos eslavos. Uma tentativa de reconstruir o protopanteão dos ancestrais linguísticos dos eslavos também sugere que inicialmente B. e Veles (ver “Veles”) eram uma divindade.

Veles (Volos) é uma das primeiras divindades dos proto-eslavos, graças à qual possui muitas esferas de influência. Sendo originalmente o deus da floresta e dos animais, ele gradualmente se torna o “deus dos animais mortos” ou o deus da caça, e daí vem sua influência sobre tudo relacionado à caça naquela época - xamanismo e bruxaria, poder e liderança, bem como prosperidade e riqueza. É possível que tenha sido naquela época que ele também foi reverenciado como o deus da Lua (ver "Volodimir", "Mês") e como o deus vida após a morte(veja "Ny", "Nyya"). Com a promoção da agricultura em primeiro plano, as funções de V. foram complementadas pelo patrocínio das colheitas e dos animais domésticos. Em meados do século X, esta divindade cede tal esfera de influência como poder a outro deus - Perun (ver "Perun").

Vetra (Ventos) - os pesquisadores discordam sobre esta família divina. Alguns indicam uma certa divindade única do vento (ver “Stribog”, “Pozvizd”), outros também falam de seus filhos, cujo número varia de três a oito. Os nomes de V. são cada vez diferentes, o que não permite reunir uma única imagem. Esses nomes estão listados abaixo em ordem alfabética. Quanto a aparência ventos, então, segundo lendas étnicas, aparecem como pessoas de diferentes idades (homens jovens e homens maduros) com roupas desgrenhadas e cabelos desgrenhados. “O Conto da Campanha de Igor” adiciona atributos aos ventos como arcos e flechas.

Dazhdbog é o deus do sol (de acordo com T. Muravyova - o sol do outono), o segundo filho de Svarog (ver "Svarog") e o avô das pessoas. Apesar da antiguidade suficiente da divindade, a própria forma de seu nome remonta a tempos mais recentes e tem raízes iranianas pronunciadas. É bem possível que seu nome original fosse Dazhd. No entanto, esta forma pode ser mais um epíteto do que um nome. D. era conhecido entre o povo como doador de bênçãos e testemunha vigilante dos assuntos humanos. Ele possui doze reinos, e seus palácios estavam localizados em altas montanhas, na terra do eterno verão e juventude eterna. Retratado como um marido maduro com um escudo de fogo. Inicialmente, acreditava-se que D. fazia o círculo de sua viagem num barco puxado por aves aquáticas. Mais tarde, ele usou o barco apenas para se locomover em Navi à noite, e durante o dia ele foi substituído por uma carruagem puxada por cavalos brancos. Os cientistas explicam esta mudança pelo choque da cultura eslava sedentária com a cultura nômade dos povos asiáticos.

Zhiva - deusa da vida e da fertilidade

Zarya Vechernyaya é a deusa do céu noturno. Ela foi retratada como uma mulher com roupas verdes e uma caixa nas mãos.

Zarya Utrennyaya é a deusa do céu matinal. Ela foi retratada como uma mulher vestida de vermelho; em suas mãos está uma tocha e um anel.

Kashchei - apesar da extrema clareza das funções deste deus, as disputas ainda não diminuem. Segundo a maioria dos especialistas, K. é um dos nomes ou encarnações do deus do mal (ver “Chernobog”), e seu nome vem da palavra “esqueleto” (esqueleto) ou “osso”. A. Buenok oferece outra versão, segundo a qual K. é o nome do sol, preso na terra durante o inverno, e que seu nome vem da palavra “kosh” (bolsa, bolsa ou destino, destino) e está diretamente relacionado ao nome Mokosha (ver. "Mokosh"). E Asov, de forma totalmente infundada, considera que o nome K. vem da palavra “gato” e é o nome dos Magos. A primeira teoria parece-me mais provável, uma vez que é confirmada por obras orais étnicas, mas a segunda também merece atenção tanto pela sua originalidade como pela sua lógica. K. foi retratado como um homem muito magro, constantemente de olho em sua riqueza. A propósito, isso corresponde totalmente ao conceito de “kosh”. A tradução de “The Lay of Igor’s Campaign” também merece atenção, onde K. é mencionado duas vezes e abaixo definições diferentes. Num caso, esse nome é traduzido como “nômade”, e em outro é usado como maldição e significa escravo, o que, em princípio, também corresponde ao conceito de “kosh”.

Kolyada é um dos nomes do deus sol (de acordo com T. Muravyova - o sol de inverno), que significa “redondo”. Segundo D. Dudko, com este nome a divindade solar dos eslavos é a padroeira dos animais. K. se apresentou como um cavaleiro montado em um cavalo branco.

Kupala - sobre as funções desta divindade por muito tempo Houve disputas acirradas. Foram apresentadas versões como a de que K. é um dos epítetos de Lada (ver “Lada”). Atualmente Yu.D. Petukhov traçou analogias com muita competência entre K. e Apolo, bem como entre as palavras “cúpula”, “ferver”, “kippa”, “kapa” (crânio) e “soltar”. Desta reconstrução segue-se que o nome especificado é um dos nomes arcaicos do deus sol (ver “Dazhdbog”, “Kolyada”, “Cavalo”). Segundo T. Muravyova, K. é o deus do sol de verão.

Lada é a deusa da felicidade, ordem, família, beleza e casamento. Segundo B. Rybakov, L. é uma das duas Rozhanitsa e uma das primeiras deusas da humanidade. D. Dudko procura fundir muitas divindades femininas (como Mokosh, Zhiva, etc.) na imagem de uma deusa - L., o que, no entanto, é muito controverso. Existe uma teoria segundo a qual L. era a divindade individual de cada pessoa, mas esta versão não resiste a nenhum tipo de teste. L. foi inicialmente retratada como uma mulher grávida ou corpulenta, mas durante a nossa era, devido às mudanças nas ideias eslavas sobre beleza, L. aparece como uma mulher esbelta. Nos bordados ela é simbolizada por uma figura com os braços levantados ou com uma figura embaixo dela.

Lelya é a deusa da infância, do crescimento, do crescimento e da maturação. De acordo com B. Rybakov, L. é uma das Rozhanitsa (ver “Rozhanitsa”) e uma das primeiras deusas da humanidade.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) - a deusa da chuva e esposa de Perun (ver "Perun"). Ela foi retratada como uma jovem nua dançando sob riachos de água.

A Mãe Terra é uma das deusas mais antigas, mais venerada pelos povos eslavos. Ela foi chamada de mãe e guardiã universal (de onde pode vir um de seus epítetos - Bereginya (ver "Bereginya")). De acordo com a versão mais comum, ela é a esposa do céu (Svarog (ver "Svarog")), enquanto outros chamam seu marido de Yarilo (ver "Yarilo").

O mês é um dos nomes do deus da lua. Nesta interpretação, ele foi reverenciado como o sol dos mortos. Segundo as crenças mais arcaicas, M. é o marido infiel do sol e as estrelas são seus filhos.

Mokosh é originalmente a deusa da umidade e da fertilidade (de onde vem o nome “Mokosh”, que é semelhante às palavras “molhar-se” e “umidade”). Por volta de 8-5 milênio AC. toda a metade feminina da família foi agregada às suas funções (fiação, tecelagem, armazenamento, etc.), e o nome foi transformado em Makosh - “mãe da casa” ou “mãe da herança”. Ela foi retratada como uma mulher corpulenta (às vezes com três seios). Nas estatuetas neolíticas, uma bola de cobras foi retratada em seu peito (o que confirma sua ligação com a chuva e o orvalho). No ídolo Zbruch, M. é retratado segurando um chifre (de abundância?). Nos bordados, ela é representada como uma figura com os braços caídos no chão ou como uma figura que se eleva acima das outras duas que a rodeiam. M. foi representada como a esposa de Veles (ver "Veles") ou Stribog (ver "Stribog"), ou Perun (ver "Perun"). Este último facto permite-nos identificá-la e a Letnitsa (ver “Letnitsa”). No entanto, isso ainda precisa ser comprovado.

Perun é o deus do trovão e da guerra, um símbolo da justiça celestial. Com o avanço da nobreza militar entre os eslavos, ele gradualmente se tornou seu deus, e a primeira reforma religiosa do príncipe Vladimir fez de P. o chefe do panteão eslavo por um curto período de tempo. Este deus foi reverenciado como o primeiro filho de Svarog (ver "Svarog"). Ele foi retratado como um guerreiro idoso de cabelos grisalhos e barba ruiva, vestindo armadura completa, segurando na mão uma clava ou uma joia brilhante, simbolizando neste caso o relâmpago. Segundo a versão de T. Muravyova, P. estava acompanhado pelos semideuses Trovão, Relâmpago, Chuva e Furacão. E A. N. Afanasyev cita uma crença arcaica segundo a qual o sol é a esposa de P..

Rod é o deus criador do Universo (também conhecido como proto-demiurgo). Ele também é chamado de Belobog (ver "Belobog") ou Dym (ver "Dy") e suas funções são atribuídas não apenas à criação do mundo e ao nascimento dos deuses, mas também aos fenômenos da chuva, raios esféricos, fertilidade e parto. Acreditava-se que de seu rosto vinha o sol, de seus olhos - as estrelas, de seu peito - o mês, de suas sobrancelhas - os amanheceres, de seus pensamentos - a noite, de sua respiração - os ventos, de suas lágrimas - chuva e neve, de sua voz - trovões e relâmpagos. Retratado como uma divindade de quatro faces (ídolo Zbruch). Segundo uma de minhas teorias, R. não é o nome de uma divindade individual, mas uma designação de todo o panteão eslavo (que, no entanto, necessita de fatos complementares ou refutáveis).

Svarog é o deus do céu e da ferraria, filho de Rod (ver “Rod”), o pai dos deuses e do povo, que ensinou este último a forjar o ferro e arar a terra. Ele foi retratado como um velho poderoso, de cabelos grisalhos, com uma pinça de ferreiro.

Svarozhich - o nome patronímico do quarto filho de Svarog (ver "Svarog") - o deus do fogo (ver "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigost").

Stribog é o deus do vento e pai dos irmãos do vento (ver "Ventos"). Alguns pesquisadores (incluindo, infelizmente, B. Rybakov) deduzem a origem deste nome de raízes iranianas e, traduzindo o nome como “deus exaltado”, acreditam que era apenas um epíteto de Svarog (ver “Svarog”), no entanto, o os seguintes fatos falam contra esta teoria:

Chernobog é o deus do mal. Ele foi retratado como um homem negro com bigode prateado. Ele foi considerado o irmão oposto de Belobog (ver “Belobog”) e um dos poucos exemplos do dualismo da religião eslava.

Yaga é a esposa de Chernobog (ver "Chernobog"), o progenitor dos espíritos malignos e o guarda dos portões de Navi. Ela foi retratada como uma velha enorme e feia, com seios de ferro e perna de osso. A existência desta personagem entre os deuses poderia ser considerada controversa se não fosse por três de suas características que falam de sua natureza divina:

a) Lada e Yaga são palavras antônimas, e se um personagem como Lada (ver "Lada") não for uma das últimas divindades, então pode-se suspeitar que Yaga era uma deusa, e não uma bruxa comum, como é habitual contar ;

Yarilo (Yarun (de acordo com P.I. Melnikov - Yar-Khmel)) é um deus muito “multifuncional”. A esfera de sua influência inclui: a fertilidade da terra e a fertilidade das pessoas, o amor e a libertinagem, a raiva e a energia vital, as cores, as tintas e até o sol (segundo T. Muravyova - o sol da primavera). Ele foi reverenciado como o terceiro filho de Svarog (ver "Svarog"). Ele foi retratado como um jovem cavaleiro montado em um cavalo branco, segurando espigas de milho em uma das mãos e uma caveira na outra.

A presença de vários deuses principais formando a hierarquia celestial

Cada Deus tem suas próprias funções, suas ações explicam alguns fenômenos naturais

Rituais, tradições, cultos associados a um Deus específico

O mesmo acontece com os eslavos. Vendo relâmpagos, ouvindo trovões, eles criaram sua própria religião. O paganismo, embora externamente semelhante, apresentava algumas diferenças, pois é preciso entender que não existiam dogmas claros que estabelecessem certas conexões e ações. As diferenças também são explicadas pela composição mista da população. E também local de residência de tribos. Idéias sobre forças incompreensíveis são frequentemente correlacionadas com características geográficas localidade, bem como com as ocupações específicas da sua população (tribos que vivem nas montanhas e adoram os espíritos das montanhas muitas vezes não podem aceitar os rituais dos habitantes das estepes e planícies, mas se não nos debruçarmos sobre pequenas diferenças,). então o paganismo em todo o território da Rússia de Kiev também era um deles. Como disse na introdução, foram escritos livros sobre os eslavos, bastante grossos e volumosos, mas desde que o apogeu do paganismo mergulhou na eternidade, restam apenas fatos que nos permitem estudar esta questão histórica. Existem muito poucas fontes sobre este problema. A primeira e mais importante fonte de informação sobre o paganismo eslavo é o “Conto dos Ídolos” - obra de um autor cristão desconhecido, cujo texto é baseado na famosa obra do Teólogo Gregório. O sistema do “Conto dos Ídolos” é apresentado num contexto comparativo muito amplo de todas as religiões do Egito, da Mesopotâmia, da Grécia e da Ásia Menor conhecidas na literatura da época, com a adição do Islã. O autor da balada organizou os seus marcos cronológicos de acordo com o culto que considerava o mais básico - o culto da Família, que, na sua opinião, constituía o conteúdo principal dos sacrifícios pagãos contemporâneos na Rússia. A obra define claramente os marcos cronológicos do paganismo russo:

1. Culto de carniçais e beregins.

2. O culto de Rod como a divindade do Universo, de toda a natureza e da fertilidade. Parece ao autor que o culto se aproxima do culto de Osíris (Antigo Egito) e foi difundido no Oriente Médio e no Mediterrâneo, de onde atingiu o mundo eslavo, ofuscando a antiga demonologia. Cronologicamente, o culto de Rod e Rozhanits deveria abranger toda a era da agricultura agrícola (não irrigada).

Culto de Perun. Deus do trovão, trovões e relâmpagos. Também muito culto antigo(correlacionado com o antigo indiano Parjanya-Indra).

Como você pode ver, esta não é uma fonte muito abrangente. Afinal, não existiam vários deuses, mas muito mais. Mas não há nada a fazer, então no futuro irei recorrer a ele. Curiosamente, os eslavos não tinham uma mitologia claramente definida. E não existia linguagem escrita propriamente dita (Cirilo e Metódio virão um pouco mais tarde). Eles não construíram templos de pedra, como em Atenas, não fizeram estátuas, não escreveram livros, basicamente todos os Deuses e objetos de culto eram feitos de madeira, por isso os arqueólogos não podem ajudar muito. Na Rus', um país de cidades, não havia o hábito de construir templos aos seus deuses. Os locais de culto eram chamados de templos, o que também não era particularmente comum. Os mais famosos foram em Novgorod e Kiev. Mas vou parar com a eterna demagogia dos historiadores sobre a acentuada falta de fatos históricos e passarei a apresentar esses fatos (por mais tautológico que possa parecer).

Hierarquia dos Deuses Eslavos

Como já mencionado no “Conto dos Ídolos”, não houve apenas Altos Deuses, mas os Inferiores nem mesmo são Deuses, mas Divindades. A partir daqui podemos fazer uma certa divisão condicional em mitologia Superior e Mitologia Inferior. A mitologia superior inclui informações sobre deuses e deusas que desempenham várias funções de controlar todo o mundo circundante e predeterminar o destino humano. Ao longo da história, esses deuses primeiro receberam santuários, depois templos, e pessoas e animais domésticos foram sacrificados. A mitologia inferior é a seção que trata do estudo de várias divindades menores que significado local vivendo em uma lagoa, no mar (sereias), no matagal de uma floresta (espíritos da floresta - rakshasas na mitologia indiana - comparo com divindades da mitologia indiana porque o livro continha exatamente essas comparações, mas isso não significa que o paganismo seja semelhante em espírito não tem nada em comum com a mitologia indiana, e com outras, pelo contrário, em cada uma pode encontrar muito em comum, por exemplo, o mesmo Deus Perun é em muitos aspectos semelhante ao Thunderer Zeus, do grego épico), no campo, etc. Eram, via de regra, vários espíritos que habitavam a casa de uma pessoa e o mundo ao seu redor, sobre os quais o bem-estar na casa, a caça bem-sucedida, boa colheita.

As divindades mais elevadas, via de regra, tinham um certo aparência e tinham sua própria hierarquia interna. À frente estava o deus supremo, que governava todos os outros deuses, como um rei sobre seus súditos na terra.

Assim, como sinais da diferença entre mitologia superior e inferior, distingue-se a criação consciente de mitos na mitologia superior (os sacerdotes, se não criam mitos especiais, então sistematizam a herança mitológica para os propósitos da religião oficial) e espontânea - em mais baixo. Conseqüentemente, em contraste com a mitologia inferior, os enredos, temas e imagens da mitologia superior são mais harmoniosos, mais uniformes e mais definidos. Ao mesmo tempo, se falamos da antiguidade de origem, então a mitologia superior aparece muito mais tarde, na era da formação da sociedade de classes, o que se reflete claramente na hierarquia das divindades supremas.

9. Honrando florestas e bosques

Como indica a crônica, o povo de Kiev adorava as árvores, ou seja, reverenciava florestas e bosques, dedicando-os aos deuses. Os eslavos divinizaram completamente certos bosques: não era permitido capturar pássaros, animais ou derrubar árvores neles. Os infratores enfrentavam punições severas, às vezes a morte. Florestas e bosques eram considerados moradas dos deuses. Portanto, aqui, às vezes perto de árvores individuais, eles adoravam a divindade, conduziam serviços religiosos e faziam sacrifícios. Fontes estrangeiras e lendas folclóricas indicam a veneração das árvores entre os eslavos. A “Carta” de Vladimir e os tribunais da igreja, por exemplo, falam daqueles “que rezam no bosque”. A adoração das árvores é mencionada na vida de Constantino de Murom, e os sacrifícios aos bosques são mencionados na Crônica de Gustyn.

Segundo os cientistas, a veneração árvores sagradas juntamente com a deificação da água e o culto ao fogo sob o celeiro constituem principais características a fé popular de nossos ancestrais. Esta crença entre as tribos que viviam principalmente da agricultura estava associada a agricultura, isto é, esses cultos tinham significado econômico.

Além de adorar a água e as árvores, os eslavos orientais reverenciavam o sol, a lua, as estrelas e o fogo como divindades especiais.

Deificação do Sol

O sol há muito é reverenciado pelos eslavos orientais. Não é à toa que o escritor árabe do século X, Al-Masudi, chama os pagãos eslavos de adoradores do sol.

Nos apócrifos do século XII, “A Caminhada da Virgem Maria através do Tormento”, o deus Sol é mencionado entre outros deuses eslavos. Yaroslavna se volta para o sol como uma divindade em lamentação. Veja como o autor de “O Conto da Campanha de Igor” escreve sobre isso:

Yaroslavna chora cedo em Putivl em seu visor, dizendo: “Sol brilhante e brilhante! Você é quente e lindo para todos, por que, senhor, você estendeu suas tochas quentes para meus queridos guerreiros? e encheram suas aljavas de tristeza?.. »

E os personagens principais de “O Conto da Campanha de Igor”, Oleg e Igor, consideravam-se netos do Deus Sol.

Sem dúvida eslavo antigo viu no sol um poderoso doador de calor e luz, imaginando-o como um fogo celestial incandescente, uma roda da qual dependiam inteiramente sua vida e bem-estar. A mudança das estações evocava ideias de um deus moribundo e revivendo. Falavam do sol como se fosse um ser vivo: ele desperta do sono, se põe e se esconde atrás das nuvens.

Eles juraram pelo sol após a prisão tratados de paz: juramentos e feitiços foram proclamados para a ascensão da luminária divina. Freqüentemente, sacerdotes, magos e outros servos da divindade suprema na terra falavam em seu nome. Feriados especiais também foram dedicados ao sol vermelho, que anima toda a natureza - Ivan Kupala, Kolyada e despedida. Eram acompanhados de jogos rituais, danças e cantos, nos quais as pessoas glorificavam o sol e lhe pediam chuva e colheita. No entanto, o sol não era apenas gentil. Como ser vivo, ficava zangado com as pessoas, às vezes trazendo infortúnios. Em “O Conto da Campanha de Igor” o sol destrói os soldados do Príncipe Igor com seus raios quentes.

Como podemos ver, os eslavos reverenciavam acima de tudo o sol brilhante e de luz tripla. Portanto, não é surpreendente que o sol vermelho fosse adorado por Kiy, Shchek e Khoriv, ​​​​seus guerreiros e habitantes comuns de Kiev. Com o tempo, eles poderiam chamar o sol de Trojan. Não é à toa que o nome desta divindade é mencionado quatro vezes no “Conto da Campanha de Igor” ao indicar as “eras de Tróia”, “terra de Tróia”, “caminho de Tróia” e “século sétimo de Tróia”. .”

O significado original de Trojan reside na divindade trina, reconhecida por muitas religiões de povos antigos em todos os períodos da civilização humana. Na Antiga Rus', a palavra Troyan era interpretada como três sóis em um, ou seja, três Yans.

Outro Tribos eslavas orientais, vizinhos das clareiras, poderiam chamar a divindade solar à sua maneira. Portanto, em monumentos antigos encontramos nomes do sol entre os eslavos orientais como Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Adoração do fogo. Svarog

Outro deus reverenciado pelo povo de Kiev era o Fogo. Nos tempos antigos e durante o Kia, ele poderia ser chamado de Svarog. Na verdade, na mente dos antigos, era Svarog quem personificava o Céu e era o deus que acende o fogo e dá vida ao sol, ou seja, ele era o pai de Svarozhich e Dazhdbog - os dois deuses mais poderosos da Rússia. Além disso, o nome de Svarog, o deus supremo dos eslavos, e sua origem estão associados a palavras sânscritas que significam luz, o sol no céu. E isso confirma que Svarog nos tempos antigos era o deus da luz, do céu e do mundo inteiro, como a antiga divindade principal dos gregos, Urano.

O governante supremo do mundo, o governante do fogo celestial, Svarog nos monumentos traduzidos do século XII é identificado com o grego Hefesto, o deus do fogo e o deus ferreiro. Assim, na história sobre Svarog-Hefesto na Crônica de Ipatiev, são fornecidos trechos da crônica de John Malala. Na época de Svarog, observou o cronista, as pessoas aprenderam a “forjar armas” e dominaram a arte da ferraria. O nome de Svarog também está associado à luta por uma família monogâmica, a monogamia, e por isso foi considerado o padroeiro do casamento e da família.

Perun - deus do trovão e do relâmpago

Depois de Svarog e Rod, o lugar principal entre os deuses pagãos da Antiga Rus foi ocupado por Perun, o deus do trovão e do relâmpago. Em suas funções, Perun se assemelha deus grego Zeus, Júpiter romano, Odin escandinavo.

Pelos textos dos tratados entre a Rússia e os gregos, sabe-se que os esquadrões principescos de Oleg, Igor e Svyatoslav invariavelmente juraram lealdade em nome de Perun. O juramento foi constantemente adicionado ao tradicional juramento de armas. Assim, narrando sobre a conclusão da paz entre os gregos e Oleg, o cronista observa: “E Oleg e seus homens prestaram juramento de acordo com a lei russa, e juraram por suas armas e por Perun, seu deus”. O juramento de 945 é ainda mais impressionante: “Se algum dos príncipes ou do povo russo, cristão ou não-cristão, violar o que está escrito nesta carta, que ele seja digno de morrer com sua própria arma e que seja amaldiçoado por Deus. e de Perun por isso ele quebrou seu juramento.”

Uma ameaça e vingança terrível um deus inexorável, como afirma o tratado entre Svyatoslav e os gregos em 971: “Se não cumprirmos nada do que foi dito anteriormente, deixe-me (isto é, o Príncipe Svyatoslav - B.V.) e aqueles que estão comigo e sob por mim, seremos amaldiçoados pelo deus em quem acreditamos - de Perun e Volos, o deus do gado, e que possamos ser amarelos como ouro, e que nossas próprias armas nos isolem.”

A partir dos acordos entre a Rússia e os gregos, registrados no Conto dos Anos Passados, fica claro que Perun do século X se tornou o deus das armas, o esquadrão principesco, o patrono do próprio príncipe, ou seja, o deus de o esquadrão principesco da Rus'.

O ídolo de Perun estava numa montanha em Kyiv. É assim que o Conto dos Anos Passados ​​​​fala sobre isso no ano 945: “No dia seguinte, Igor chamou os embaixadores e foi até a colina onde Perun estava; e eles depuseram suas armas, escudos e ouro, e Igor e seus homens juraram lealdade, - quantos pagãos havia entre os russos.” Segundo os pesquisadores, em particular E.V. Anichkov, o ídolo de Perun aqui mencionado estava na corte principesca dos Igorevichs, ou seja, no assentamento mais antigo da montanha Starokievskaya.

Quando o Príncipe Vladimir se tornou o governante da Rus', ou seja, o príncipe e seu esquadrão tornaram-se poder político, então, de acordo com a crônica, Perun foi colocado “atrás do pátio da torre” em uma colina, cercado por uma série de outros deuses. A fundação do panteão pagão em Kiev foi realizada com o objetivo de unir várias tribos em um único estado com uma única fé. Perun - o deus dos príncipes e guerreiros - foi transformado por Vladimir na principal divindade de todas as terras russas.

Entre os deuses recém-instalados (Dazhdbog, Khorsa, Stribog, Simargl, Mokoshi), o cronista coloca Perun em primeiro lugar. Este deus todo-poderoso tinha semelhança humana. Seu corpo foi esculpido em madeira, sua cabeça foi fundida em prata e seu bigode foi feito de ouro. O Gustyn Chronicle complementa a imagem de Perun: suas pernas eram de ferro, seus olhos eram de pedras preciosas. Em sua mão ele segurava uma pedra semelhante a uma flecha, repleta de iates. Sempre havia uma fogueira acesa em frente a Perun, que os sacerdotes eram obrigados a manter sob pena de morte.

O culto a Perun também foi estabelecido em Novgorod. Assim, os dois pontos principais do caminho dos “varangianos aos gregos” foram unidos por um único culto. O santuário de Novgorod estava localizado na margem esquerda do Volkhov, em uma colina alta. No centro estava o ídolo de Perun. Ele segurava um pesado cajado de carvalho e olhava para o leste, enquanto oito fogueiras ardiam constantemente ao seu redor.

A introdução do cristianismo na Rússia levou à destruição de todos os ídolos da época, incluindo Perun. Vladimir ordenou a derrubada dos ídolos: alguns cortados, outros queimados. Segundo a crônica, o deus principal de Kiev e da Rússia foi o primeiro a ser derrubado. Ele foi amarrado ao rabo de um cavalo e arrastado da montanha ao longo da estrada Borichev até o Dnieper, e 12 homens fortes espancaram Deus com varas. E eles jogaram Perun no Dnieper, e ele nadou, e os pagãos correram atrás dele e gritaram: “Nade para fora, Deus, nade para fora”. Perun passou pelas corredeiras e foi jogado em terra pelo vento. Desde então, esse local passou a se chamar Perunova Shoal.

O destino de Novgorod Perun não foi menos lamentável. As lendas dizem que os novgorodianos recém-batizados jogaram o ídolo no Volkhov. Um dos novgorodianos disse a Perun que ele “comeu e bebeu até se fartar”, zombando de sua vergonhosa partida de Novgorod para Volkhov. O furioso Perun pareceu balançar uma clava de carvalho contra ele e jogá-la na ponte, gritando para o povo: “Lembrem-se de mim e lutem nesta ponte”. Foi assim que antigamente se explicava o motivo dos frequentes confrontos dos novgorodianos na ponte sobre o Volkhov, e seus bastões eram chamados de porretes de Perun.

paganismo eslavo religioso

13. Feriados pagãos

Semana da Sereia

A Semana Rusal é celebrada logo antes de Kupala ou do solstício de verão. Por outro lado, a Semana da Sereia é chamada de Semana da Lama, Adeus às Sereias, Semana Verde, Natal Verde, Rusalia, Semik, Ucraniana. Semana Klechalnaya, pol., lit. Semana Verde, Checa. palavras Rusalda. No final da semana são realizados diversos rituais, como despedida das sereias, funeral de Kostroma e assim por diante (mais detalhes no artigo Kupala<#"justify">Feriado em Kupala

Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Dia de Yarilin, Sontsekres, Kokuy, Festival do Solstício de Verão, Ivan, o Herbalista) é um dos feriados mais reverenciados, que chegou até os dias atuais desde as profundezas incomensuráveis ​​​​dos séculos. Kupala é um feriado do solstício de verão, comemorado de 20 a 24 de junho, dependendo do ano. Por exemplo, em 2013 o solstício de verão será 21 de junho. Com o advento da Internet, ficou muito fácil determinar o dia exato do solstício; basta inserir a consulta necessária e obterá a data exata em que Kupala deverá ser comemorado. Agora é mais conhecido como Ivan Kupala ou Solstício de Verão, em homenagem ao santo cristão João Batista. Ivan Kupala, ao contrário do feriado real de Kupala ou Kupala, não é programado para coincidir com o solstício, mas é comemorado na data de nascimento de João Batista, em 7 de julho. Celebrar Kupala no dia 7 de julho segundo as tradições pagãs, com fogueiras, guirlandas e busca de samambaias, não faz sentido, já que o solstício já ficou para trás. Nossos ancestrais o celebravam exatamente no solstício, que ocorre na noite mais curta do ano - a Noite anterior a Kupala. Na verdade, este feriado não pertence a João Batista ou a algum incompreensível Ivan Kupala, mas ao deus pagão Kupala (Kupailo). Um dos mitos sobre Kupala e Kolyada está intimamente ligado a este feriado, que pode ser lido aqui “O Conto de Kostroma e seu irmão Kupala<#"justify">Feriado Maslenitsa (Komoyeditsa)

Maslenitsa ou Komoeditsa pagã. A seguir usarei os dois nomes. Komoeditsa é tradicionalmente comemorado de 21 a 22 de março. Esta data é considerada o início da primavera astronômica e, segundo a tradição eslavo-pagã, o Dia da Criação do Mundo. Este feriado é dedicado ao equinócio da primavera (o dia e a noite têm o mesmo tempo), um dos quatro feriados principais associados ao sol. A partir deste dia hora solar fica mais longo, e o sol se torna o jovem Yarila e afasta Winter-Madder. Além disso, Maslenitsa está associada ao mundo de Navi e à veneração dos espíritos dos mortos. Acredita-se que com a chegada da primavera e a virada do sol para o verão, as almas dos ancestrais que voaram para longe de Yavi durante todo o inverno retornam de Iriy. Segundo as crenças eslavas, eles chegam diretamente nas asas dos pássaros que retornam às suas terras de origem. Os portões de Svarga se abrem e os Deuses Brancos vêm ao mundo.

O nome Komoeditsy está associado a vários conceitos: 1. Comas ou comer comas, ou seja, neste feriado comiam pratos que lembravam caroços, talvez fossem panquecas ou outras iguarias que lembrassem um kolobok. 2. Acredita-se que o urso acorde nesses dias. “Lump” poderia ser um nome alegórico para um urso fofo, que à distância parece um caroço.

Feriado Kolyada

Kolyada é tradicionalmente comemorada de 21 a 22 de dezembro, Dia do Solstício de Inverno. Podemos dizer que Kolyada está perfeitamente preservada até hoje desde os tempos pagãos, junto com um feriado como Kupala. Em geral, os quatro solstícios, solstícios ou rotações anuais são os mais reverenciados na cultura pagã. O Solstício de Inverno não é exceção. O feriado de Kolyada, após o qual o dia fica um pouco mais longo pelo salto de um pardal, é sem dúvida reverenciado por quase todos os povos do mundo. O inverno com seus deuses sombrios começa a diminuir aos poucos e o início da primavera está chegando. O feriado é baseado na adoração do sol como doador de calor e colheita.

Palavras mensais (eslavo, pagão)

Calendário pagão. Nomes dos meses

Desde tempos imemoriais, o calendário eslavo foi chamado de mês. O mês é composto por doze meses com nomes nativos, que constituem um ano, ano ou verão completo<#"justify">Eleição da vítima para Perun

A eleição do sacrifício ao deus Perun é celebrada no dia 12 de julho. Perun é um dos principais deuses do panteão pagão. Padroeiro das guerras, dos guerreiros, das vitórias e dos sucessos militares. Além disso, Perun está sujeito a algumas ações das pessoas e dos elementos da natureza, especialmente os poderosos e destrutivos. Foi Perun quem foi glorificado nos dias da vitória e fez vários sacrifícios e ofertas.

Perun pode ser considerado um dos deuses mais poderosos, cuja influência é sempre visível e perceptível. Ele lança raios, destruindo as forças do mal, e o trovão também é seu trabalho. Está intimamente associado ao culto do fogo e da água, da madeira e da pedra. Os esforços titânicos que ele faz sempre proporcionam vida às pessoas na Terra. Ele tira o sol de trás das nuvens e é o fundador do fogo vivificante que desceu do céu à terra.

Perun foi representado na forma de Tour, pois foi a sua aparência que esse deus assumiu ao caminhar pelo mundo. Portanto, o touro é considerado um animal sagrado. O símbolo de Perun é uma íris azul com seis pétalas - um sinal de trovão. Os santuários foram construídos no formato de 6 a 8 pétalas de íris<#"justify">Dia de Veles

O Dia de Veles, bem no meio do inverno, é tradicionalmente comemorado no dia 11 de fevereiro. Acredita-se que o deus Veles caminha por florestas, vilas e cidades, soprando uma flauta mágica, apesar de todas as maquinações do inverno mais louco, que traz frio e frio sobre ele. Apesar de todas as suas tentativas desesperadas de derrotar Veles, Marene<#"justify">As festas em homenagem aos deuses eram acompanhadas de vários jogos, procissões, danças ao som de cantos e músicas, às vezes com fantasias. O cronista relata sobre jogos e danças como parte integrante do culto pagão entre os eslavos orientais já no início de O Conto dos Anos Passados:

“E eles se reuniam para esses jogos, para as danças e para todo tipo de canções demoníacas.” Tais jogos continuaram mesmo após a adoção do Cristianismo. No ano de 1015, o cronista anotou: “Ai daquela cidade em que o príncipe é jovem, que adora beber vinho e harpa junto com jovens conselheiros”, do que podemos concluir que as festas principescas nos tempos antigos eram acompanhadas de música.

O cronista fala dos jogos e danças pagãs como legado do paganismo após relatar o ataque à Rus' pelos polovtsianos em 1068, considerando a chegada de estrangeiros como consequência dos pecados dos cristãos (incluindo os kievitas), que continuaram a aderir a costumes antigos e sinais diversos: “... o diabo engana, afastando-nos de Deus com toda sorte de artimanhas, com trombetas e bufões, harpas e sereias. Vemos parques infantis pisoteados, com tantas multidões de pessoas que se esmagam, revelando o demónio espectáculo da acção planeada – e as igrejas ficam vazias.” Aqui o cronista se opõe diretamente ao então difundido costume de passar as férias em jogos e danças.

O fato de que a música (gudba), as danças e as canções demoníacas são jogos pagãos e “sacrifícios de ídolos” é claramente afirmado em “A Palavra de um Certo Amante de Cristo”. Música e dança eram entretenimento comum nas cortes dos príncipes de Kiev. A “Vida de Teodósio” conta como, ao entrar nos aposentos de Svyatoslav, ele viu que muitos músicos tocavam diante do príncipe sentado: “Alguns dedilhavam a harpa, outros sacudiam os órgãos, e outros assobiavam em silêncio, e assim todos brincaram e se divertiram, como é costume entre os príncipes.” Vendo o descontentamento de Teodósio, o príncipe ordenou que os músicos parassem de tocar. A partir daí, ao saber da chegada do beato, o príncipe ordenou que os músicos parassem de tocar.

Jogos e diversões principescas estão representados nas paredes da Catedral de Santa Sofia, em Kyiv. Um afresco retrata dançarinos e músicos, acrobatas e atores. Eles recriam afrescos e um duelo entre um homem e um animal fantasiado, o feriado de Kolyada e competições equestres.

O amor dos Rus por jogos e danças foi especialmente apoiado por bufões que durante as férias jogos folclóricos e vários rituais eram seus principais participantes e intérpretes de canções e danças. O Conto dos Anos Passados ​​​​menciona bufões já em 1068, embora, sem dúvida, eles existissem muito antes. Recordemos as famosas festas de Vladimir Svyatoslavich em Kiev, onde, segundo as epopeias, os bufões estavam sempre presentes. É claro que os bufões eram associados ao antigo paganismo russo. E não é surpreendente que a Igreja tenha travado uma luta constante contra a bufonaria desde pelo menos meados do século XI. Os bufões eram chamados de servos do diabo, seus jogos eram demoníacos e suas ações eram desagradáveis ​​a Deus. Ouvir bufões e assistir suas apresentações era considerado um dos maiores pecados.

Os pesquisadores observam que os jogos eram parte integrante do culto pagão. Eles começaram, via de regra, após os sacrifícios. E o papel principal aqui foi desempenhado pelos bufões.

A dificuldade de estudar a história do paganismo num espaço tão vasto como a zona de colonização dos eslavos é agravada por vários outros fatores. Em primeiro lugar, existe a desigualdade geral no ritmo do desenvolvimento histórico nas diferentes zonas; em segundo lugar, um bizarro entrelaçamento das ideias da população local com aquelas que foram trazidas por outros povos, a destruição da integridade das ideias mitológicas eslavas pelo Cristianismo; em terceiro lugar, a falta de textos mitológicos eslavos confiáveis. Atualmente, temos um conjunto bastante grande de estudos sobre o paganismo dos eslavos, que se baseia em crônicas medievais, anais (mitologia dos eslavos bálticos; tribos polonesas e tchecas), ensinamentos contra. paganismo e crônicas (informações fragmentárias sobre a mitologia dos eslavos orientais). O material mais extenso sobre o paganismo eslavo é fornecido por dados folclóricos, etnográficos e linguísticos obtidos nos séculos XIX e XX. Eles nos permitem julgar personagens mitológicos, objetos que os acompanham e identificar motivos mitológicos individuais. Dados arqueológicos obtidos no estudo de santuários pagãos e objetos religiosos confirmam sua filiação proto-eslava.

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Nos contos de fadas eslavos existem muitos personagens mágicos - às vezes terríveis e formidáveis, às vezes misteriosos e incompreensíveis, às vezes gentis e prontos para ajudar. Pessoas modernas parecem uma ficção bizarra, mas antigamente na Rússia eles acreditavam firmemente que o mundo inteiro ao seu redor estava permeado de magia: a cabana de Baba Yaga fica no matagal da floresta, a Serpente vive nas duras montanhas de pedra, sequestrando belezas, e o cavalo pode falar humanamente. Essa fé foi chamada de paganismo, ou seja, “fé popular” (“povo” é um dos significados da antiga palavra eslava “língua”).

Os antigos eslavos adoravam os elementos, acreditavam no parentesco das pessoas com vários animais e faziam sacrifícios às divindades que habitavam tudo ao seu redor. Cada tribo eslava orava aos seus próprios deuses. Nunca houve ideias uniformes sobre deuses para todo o mundo eslavo: como as tribos eslavas nos tempos pré-cristãos não tinham um estado único, elas não estavam unidas em crenças. Portanto, os deuses eslavos não estão relacionados, embora alguns deles sejam muito semelhantes entre si.

O panteão pagão criado em 980 sob o príncipe Vladimir Svyatoslavich de Kiev - uma coleção dos principais deuses pagãos - também não pode ser chamado de pan-eslavo: consistia principalmente de divindades do sul da Rússia, e sua seleção não refletia tanto as crenças reais do Os kievitas servem a objetivos políticos.

Devido à fragmentação das antigas crenças dos eslavos, muito pouca informação sobre o paganismo foi preservada e, mesmo assim, é bastante escassa. Sobre o mais alto Deuses eslavos os pesquisadores aprendem, via de regra, com os ensinamentos cristãos contra o paganismo; sobre mitologia “inferior” (crenças sobre perfumes diferentes) - do folclore (contos de fadas, rituais); muitas informações são obtidas graças a escavações arqueológicas de locais de orações pagãs e aos tesouros encontrados de joias femininas e masculinas com símbolos pagãos. Além disso, comparações com religião antiga povos vizinhos, bem como com contos épicos (por exemplo, épicos russos), não diretamente relacionados à religião, mas retendo ecos de mitos.