Tipos de formação socioeconómica. Teoria da formação socioeconômica

Pré-requisitos para o desenvolvimento da teoria da formação socioeconômica

Em meados do século XIX. O marxismo surgiu parte integrante cuja filosofia da história era o materialismo histórico. O materialismo histórico é uma teoria sociológica marxista - a ciência das leis gerais e específicas do funcionamento e desenvolvimento da sociedade.

Por K. Marx (1818-1883), suas opiniões sobre a sociedade foram dominadas por posições idealistas. Ele foi o primeiro a aplicar consistentemente o princípio materialista para explicar os processos sociais. O principal em seu ensino foi o reconhecimento da existência social como primária e da consciência social como secundária, derivada.

A existência social é um conjunto de processos sociais materiais que não dependem da vontade e da consciência do indivíduo ou mesmo da sociedade como um todo.

A lógica aqui é esta. O principal problema para a sociedade é a produção de meios de vida (alimentação, habitação, etc.). Esta produção é sempre realizada com o auxílio de ferramentas. Certos objetos de trabalho também estão envolvidos.

Em cada fase específica da história, as forças produtivas têm um certo nível de desenvolvimento e determinam (determinam) certas relações de produção.

Isto significa que as relações entre as pessoas na produção de meios de subsistência não são escolhidas arbitrariamente, mas dependem da natureza das forças produtivas.

Em particular, ao longo de milhares de anos, o nível bastante baixo do seu desenvolvimento, o nível técnico das ferramentas, que permitiam a sua utilização individual, determinaram o domínio da propriedade privada (em formas diferentes).

O conceito da teoria, seus defensores

No século 19 as forças produtivas adquiriram um caráter qualitativamente diferente. A revolução tecnológica trouxe o uso massivo de máquinas. A sua utilização só foi possível através de esforços conjuntos e colectivos. A produção adquiriu um caráter diretamente social. Como resultado, a propriedade teve de se tornar comum, a contradição entre a natureza social da produção e a forma privada de apropriação teve de ser resolvida.

Nota 1

Segundo Marx, a política, a ideologia e outras formas de consciência social (superestrutura) são de natureza derivada. Eles refletem as relações industriais.

Uma sociedade que se encontra em determinado nível de desenvolvimento histórico, com caráter único, é chamada de formação socioeconômica. Esta é uma categoria central na sociologia do marxismo.

Nota 2

A sociedade passou por diversas formações: inicial, escravista, feudal, burguesa.

Este último cria os pré-requisitos (materiais, sociais, espirituais) para a transição para uma formação comunista. Visto que o núcleo da formação é o modo de produção como uma unidade dialética das forças produtivas e das relações de produção, as etapas da história humana no marxismo são frequentemente chamadas não de formação, mas de modo de produção.

O marxismo vê o desenvolvimento da sociedade como um processo histórico natural de substituição de um método de produção por outro superior. O fundador do marxismo teve que se concentrar nos fatores materiais do desenvolvimento da história, já que o idealismo reinava ao seu redor. Isto tornou possível acusar o marxismo de “determinismo económico”, que ignora o factor subjetivo da história.

EM últimos anos Em sua vida, F. Engels tentou corrigir essa deficiência. V.I. Lenin atribuiu particular importância ao papel do fator subjetivo. O marxismo considera a luta de classes a principal força motriz da história.

Uma formação socioeconómica é substituída por outra no processo de revoluções sociais. O conflito entre as forças produtivas e as relações de produção manifesta-se no choque de determinados grupos sociais, classes antagonistas, que são os protagonistas das revoluções.

As próprias classes são formadas com base na sua relação com os meios de produção.

Assim, a teoria das formações socioeconômicas baseia-se no reconhecimento da ação no processo histórico-natural de tendências objetivas formuladas nas seguintes leis:

Correspondência das relações de produção com a natureza e o nível de desenvolvimento das forças produtivas;
A primazia da base e o caráter secundário da superestrutura;
Luta de classes e revoluções sociais;
Desenvolvimento histórico-natural da humanidade através da mudança das formações socioeconômicas.

Conclusões

Após a vitória do proletariado, a propriedade pública coloca todos na mesma posição em relação aos meios de produção, levando, portanto, ao desaparecimento da divisão de classes da sociedade e à destruição do antagonismo.

Nota 3

A maior desvantagem na teoria das formações socioeconômicas e conceito sociológico K. Marx é que ele se recusou a reconhecer o direito a um futuro histórico para todas as classes e estratos da sociedade, exceto o proletariado.

Apesar das deficiências e das críticas a que o marxismo foi submetido durante 150 anos, ele teve maior influência no desenvolvimento do pensamento social da humanidade.

É geralmente aceito que Marx e Engels identificaram cinco formações socioeconômicas (SEF): comunal primitivo, escravista, feudal, capitalista e socialista-comunista. Pela primeira vez, tal tipologia da OEF apareceu no “Curso Breve sobre a História do Partido Comunista da União (Bolcheviques)” (1938), que incluía o trabalho de Stalin “Sobre o Materialismo Dialético e Histórico”. Na obra, a história da sociedade humana foi dividida em 5 PAO, que se baseiam no reconhecimento de relações especiais de produção e antagonismos de classe. O processo histórico foi apresentado como uma ascensão de uma PAO a outra. Sua mudança é através de revoluções. No entanto, uma adesão mais precisa ao pensamento dos clássicos do marxismo permite-nos corrigir significativamente esta classificação.

(Pletnikov): O termo “formação” foi adotado por K. Marx da ciência geológica, onde denotava a estratificação de depósitos geológicos de um determinado período, que era uma formação que se desenvolveu ao longo do tempo na crosta terrestre.

Pela primeira vez no contexto da filosofia da história, o termo “formação” em seu sentido categórico foi utilizado por K. Marx no livro “O Dezoito Brumário de Luís Bonaparte”.

Analisando os processos políticos de formação e desenvolvimento da sociedade burguesa, K. Marx chamou a atenção para a peculiaridade da formação de ideias que refletem os interesses fundamentais da burguesia em ascensão. No início, estas ideias foram revestidas pelos ideólogos burgueses numa forma característica da consciência social da escravatura e do feudalismo. Mas isto foi apenas antes do estabelecimento das relações burguesas. Assim que “a nova formação social tomou forma, os gigantes antediluvianos desapareceram e com eles toda a antiguidade romana que havia ressuscitado dos mortos...” 1.

Genérico em relação à categoria de formação social é o conceito de sociedade humana como a atividade de vida de pessoas isoladas da natureza e em desenvolvimento histórico. Em qualquer caso, uma formação social representa uma etapa historicamente específica no desenvolvimento da sociedade humana, um processo histórico. M. Weber considerou as categorias marxistas, incluindo, é claro, a categoria de formação social, como “construções mentais” 2. Claro, a categoria de formação social é “construção mental”. Mas esta não é uma “construção mental” arbitrária, mas uma construção que reflete a lógica do processo histórico, suas características essenciais: um modo de produção social historicamente determinado, um sistema de relações sociais, uma estrutura social, incluindo classes e luta de classes, etc. Ao mesmo tempo, o desenvolvimento de países e regiões individuais mais ricos em desenvolvimento formativo. Representa toda a variedade de formas de manifestação da essência do processo histórico, a especificação e soma de características formativas com as características das estruturas econômicas, instituições políticas, cultura, crenças religiosas, moralidade, leis, costumes, costumes, etc. A este respeito, surgem problemas de civilização e de abordagem civilizacional, que abordarei especificamente a seguir. Gostaria agora de chamar a atenção para uma série de questões da abordagem formativa do processo histórico.

A sociedade humana no passado nunca foi um sistema unificado. Atuou e continua a atuar como um conjunto de unidades sociais independentes, mais ou menos isoladas umas das outras. O termo “sociedade” também é usado para designar essas unidades, e neste caso um nome próprio é adicionado à palavra “sociedade”: sociedade romana antiga, sociedade alemã, Sociedade russa etc. Um nome semelhante para uma sociedade também pode ter significado regional - sociedade europeia, sociedade asiática, etc. Quando se levanta a questão sobre tais entidades em geral, muitas vezes dizem simplesmente “sociedade” ou em sentido figurado, especialmente na investigação histórica, utilizam os conceitos de “país”, “povo”, “estado”, “nação”. Com esta abordagem, o conceito de “formação social” denota não apenas um estágio historicamente específico de desenvolvimento da sociedade humana, mas também o tipo histórico de uma sociedade separada e específica, caso contrário - sociedade.

Os elos básicos do desenvolvimento formativo são a “tríade formacional” 3 – três grandes formações sociais. Na versão final (1881), a tríade formativa foi apresentada por K. Marx na forma de uma formação social primária (propriedade comum), uma formação social secundária (propriedade privada) e, provavelmente, pode-se dizer isso, embora K. Marx não tinha tal frase, – formação social terciária (propriedade pública) 4.

Eles (principalmente Marx) distinguiram três OEFs: arcaica (sociedades tradicionais), económica e comunista.

A formação social secundária, por sua vez, foi designada pelo termo “formação social econômica” (na correspondência, K. Marx também utilizou o termo abreviado “formação econômica”). Os modos de produção asiáticos, antigos, feudais e burgueses5 foram nomeados como eras progressivas de formação social económica. Num texto anterior, numa situação semelhante, K. Marx falou das sociedades antigas, feudais e burguesas 6 . Com base nas eras progressivas de formação social econômica, os métodos de produção elencados também podem ser considerados modos de produção formativos, representando pequenas formações sociais (formações no sentido estrito da palavra). No mesmo parágrafo onde é levantada a questão da era burguesa da formação social económica, é utilizado o termo “formação social burguesa”. K. Marx considerou inconveniente designar dois ou mais conceitos com o mesmo termo, ao mesmo tempo que observou que não é possível evitar isso completamente em nenhuma ciência 7 .

Em 1914, no artigo “Karl Marx” Lenin (vol. 26, p. 57): Modos de produção asiáticos, antigos, feudais e burgueses como eras de formação econômica.

A formação social primária é caracterizada pelo sincretismo arcaico (unidade, indivisibilidade) das relações sociais, em que as relações de propriedade comum e, portanto, as relações de produção não têm uma forma de existência separada, não se manifestam, mas através de laços tribais - família, casamento e relações consanguíneas. Este problema foi colocado pela primeira vez por F. Engels no prefácio da primeira edição do livro “A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado”. Considerando o conceito de produção da vida imediata (formulado ainda na “Ideologia Alemã”), observou que a produção da vida imediata inclui a produção dos meios de subsistência e a produção do próprio homem, a procriação. As ordens sociais são determinadas por ambos os tipos de produção: o grau de desenvolvimento, por um lado, do trabalho, por outro, das relações familiares, matrimoniais e de consanguinidade. Quanto menos desenvolvida é a mão-de-obra, “mais pronunciada é a dependência do sistema social dos laços de clã” 8 .

Nas condições da formação social primária, as relações tribais representavam um meio específico de expressão das relações de produção. Daí a característica vida pública, em que os sistemas económico e de clã coincidem entre si, como ainda acontece no sistema patriarcal. Somente o surgimento e o desenvolvimento da propriedade privada traçam a linha entre eles. As relações de produção adquirem uma forma independente de existência. Assim, a teoria marxista da estrutura económica da sociedade, da base económica e da superestrutura reflecte as realidades históricas da formação social secundária. Isto explica a sua dupla designação: formação social económica.

Não há motivos suficientes para estender as características de uma formação social secundária a uma formação social terciária, independentemente do termo usado para denotar o desenvolvimento futuro. A essência do problema é que K. Marx compreendeu a tendência emergente em sua época de aumentar o papel do trabalho universal no sistema de produção social. Sob o conceito de trabalho universal, ele incluía todo trabalho científico, toda descoberta, toda invenção, 9 e se expandirmos o tema da abstração, então podemos dizer - todo trabalho intelectual verdadeiramente criativo. A singularidade do trabalho universal, que se correlaciona com a produção espiritual na sua compreensão marxista, significa a impossibilidade fundamental de medir os resultados obtidos pelo dispêndio de trabalho socialmente necessário. Dificilmente é permitido falar sobre sua utilidade final, uma vez que as possibilidades de uso prático de descobertas científicas fundamentais só podem surgir muitos anos depois. O conceito de trabalho universal torna-se não uma categoria económica, mas sim uma categoria sociocultural.

Nas condições de predominância do trabalho universal, a transformação da economia, ou seja, relações sociais de produção. Aparentemente, estarão entrelaçados na totalidade das relações socioculturais que se desenvolvem com base no trabalho universal e manifestar-se-ão através dessas relações. Numa perspectiva histórica, com base na tendência em consideração, emergirá um novo tipo de sincretismo agora sociocultural das relações sociais. Portanto, a formação social terciária (assim como a primária) não terá indícios de uma formação social econômica. Não é por acaso que o termo “formação social pós-económica” já se tornou amplamente conhecido na ciência russa 10 .

Os resultados do trabalho universal podem influenciar a vida social não em si mesmos, mas apenas através atividades práticas pessoas. Portanto, o trabalho universal não exclui de forma alguma o trabalho socialmente necessário. Não importa a que nível de desenvolvimento chegue a tecnologia “não tripulada” baseada nas conquistas da ciência, ela sempre envolverá o trabalho direto de tecnólogos, programadores, ajustadores, operadores, etc. processo de produção, continuará a ser medido pelo custo do tempo de trabalho, ou seja, carregam a marca do trabalho socialmente necessário. A sua economia, como requisito universal para o progresso social, não pode deixar de influenciar o estado do trabalho universal, e as relações de propriedade social, representadas na forma social do trabalho universal, não podem deixar de influenciar as tendências de desenvolvimento do sincretismo sociocultural das relações sociais em geral . Embora no processo de interação causa e efeito mudem constantemente de lugar, não devemos esquecer a presença razão principal– básico e justificado.

Heterogeneidade histórica do desenvolvimento de uma formação social secundária

K. Marx utilizou os conceitos de “escravidão”, “modo de produção escravista”, “sociedade baseada na escravidão”, etc. Porém, ao listar as etapas formativas do desenvolvimento histórico, ele usa um termo diferente - “sociedade antiga”. Isso é uma coincidência? Eu acho que não. Na verdade, a escravidão existia nos tempos antigos. Mas, a rigor, o modo de produção escravista surgiu apenas na fase final da história. Roma Antiga, quando os plebeus - outrora membros livres da comunidade - perderam suas terras e surgiram grandes latifúndios baseados no trabalho escravo. A sociedade antiga abrangeu uma longa era, cuja principal força produtiva até a fase final eram os membros livres da comunidade. A sociedade antiga, embora se tenha espalhado pelo Médio Oriente e Norte de África, é um fenómeno especificamente da Europa Ocidental. O feudalismo tem a mesma origem da Europa Ocidental. Em comparação com a Europa Ocidental, a singularidade do processo histórico faz-se sentir não só na Ásia, mas também na Europa Oriental. Consultemos a história da Rússia.

Até à introdução da servidão, o modo de vida económica aqui era a “agricultura livre”. Camponeses (smerds) alugados terrenos os proprietários de terras (boiardos, eclesiásticos, soberanos) e após o cumprimento do contrato de arrendamento - deveres de natureza feudal - tinham o direito de se deslocar livremente de um proprietário para outro. Existem condições para o desenvolvimento de relações feudais do tipo da Europa Ocidental. Porém, já no “Russkaya Pravda” (séculos XI-XII), junto com os fedorentos, também falam de escravos. Na Rus do Alto Volga (séculos XIII - meados do século XV), o modo de vida servil (escravo) era mais difundido. O trabalho escravo foi utilizado como força produtiva numa escala incomparavelmente maior do que, por exemplo, na antiga Atenas. Explorando as classes das terras de Novgorod, o famoso historiador russo V.O. Klyuchevsky escreveu: “Nas profundezas da sociedade rural, bem como urbana, nas terras de Novgorod, vemos servos. Essa turma era muito numerosa lá. Seu desenvolvimento foi facilitado especialmente pelos boiardos e pela terrível propriedade da terra. As grandes propriedades eram povoadas e exploradas principalmente por servos” 11.

Se sobrepormos o esquema formativo do desenvolvimento histórico da Europa Ocidental à história russa do período em consideração, então devemos afirmar a existência e interação equivalentes simultâneas de dois modos formativos de produção que são diferentes em sua natureza social - escravo e feudal, e caracterizar este estado a partir das mesmas posições da Europa Ocidental como um estágio interformacional do processo histórico. Mas você pode abordar isso de forma diferente: destacar uma etapa formativa especial do Leste Europeu. Em qualquer caso, não é possível afirmar inequivocamente que a Europa Oriental contornou o modo de produção escravista.

É possível que seja na modificação das ideias sobre a base económica da formação social secundária que se deva procurar a chave para a compreensão dos problemas associados ao modo de produção asiático. Vale a pena recordar as famosas palavras de K. Marx, que rejeitou categoricamente a tentativa de transformar o seu “esboço histórico da emergência do capitalismo em Europa Ocidental numa teoria histórica e filosófica sobre o caminho universal ao longo do qual todos os povos estão fatalmente condenados a seguir, quaisquer que sejam as condições históricas em que se encontrem...” 12.

O que é uma sociedade baseada no modo de produção asiático? Enfatizando a universalidade do modo de produção asiático, alguns autores chegam à conclusão de que é possível identificar no processo histórico uma pequena formação social que lhe corresponde. Outros consideram-na uma era de transição de uma formação social primária para uma secundária. Há também uma hipótese que identifica uma sociedade baseada no modo de produção asiático como modelo, juntamente com a escravidão e o feudalismo, de uma grande formação “feudal” (pré-capitalista) 13 .

Estas interpretações do modo de produção asiático merecem atenção simplesmente porque estimulam a investigação científica. Ao mesmo tempo, o conceito muito eurocêntrico das abordagens em consideração levanta sérias dúvidas. É sabido que para Hegel a história mundial é um movimento unidimensional e linear da mente mundial: o Oriente, o mundo antigo, a Europa cristã-germânica. K. Marx também tomou emprestadas as ideias de Hegel sobre a história mundial numa nova interpretação. Daí o seu desejo inicial de colocar o modo de produção asiático no mesmo nível do antigo, feudal e burguês.

Sim, de facto o modo de produção asiático (sociedade critómicénica) precedeu os modos antigo e feudal. Mas a história do modo de produção asiático não se limitou a isto. Ao longo da vasta extensão da Ásia, da América pré-colombiana e da África pré-colonial, continuou o seu desenvolvimento paralelamente à história da Europa Ocidental. A singularidade do modo de produção asiático é a combinação de relações que são muito diferentes para os padrões europeus: tributária, fiscal-renda, serviço-trabalho, servidão, escrava, etc. paradigma é necessário. A história é verdadeiramente multidimensional e não linear.

Comparada com a história europeia, a história da sociedade baseada no modo de produção asiático não tem uma linha de progresso histórico tão claramente definida. O que chama a atenção é a era de estagnação social, retrocesso (até o retorno sob a influência de desastres naturais e guerras de conquista do sistema estatal-comunal para o sistema comunal) e ciclicidade. Aparentemente, o conceito de modo de produção asiático é um conceito coletivo. Designa tanto as suas épocas históricas especiais como as suas etapas formativas especiais. Em qualquer caso, o Oriente antigo e o Oriente medieval não são a mesma coisa. Só o capitalismo, com a sua expansão predatória, iniciou o processo de fusão da história europeia, asiática, americana e africana numa única corrente de história universal.

Como vemos, a tríade formativa marxista está longe de coincidir com o chamado “quíntuplo” formativo, que até recentemente era difundido na literatura marxista. Ao contrário das advertências de K. Marx, esta “estrutura quíntupla”, constituída principalmente em material histórico da Europa Ocidental, foi apresentada como universal, as únicas etapas possíveis do processo histórico. Diante de fatos históricos, cuja compreensão não se enquadrava em tal esquema formativo, orientalistas e outros pesquisadores de países e regiões não europeus declararam o fracasso do marxismo. No entanto, tal “crítica” ao marxismo significa, na verdade, apenas crítica a um substituto do marxismo. A tríade formadora coloca tudo em seu devido lugar. O marxismo não fornece dogmas prontos, mas antes pontos de partida para futuras pesquisas e um método para tais pesquisas.

Estágios civilizacionais e paradigmas civilizacionais

A abordagem formativa do processo histórico pode ser definida como substancial. Está associado à busca de uma base única para a vida social e à identificação de etapas do processo histórico em função da modificação dessa base. Mas K. Marx descobriu não apenas uma tríade formativa, mas também civilizacional, que em suas características fundamentais não coincide com a tríade formativa. Isto já indica a diferença entre as abordagens formativa e civilizacional da história. Além disso, as abordagens em consideração não se excluem, mas se complementam.

Ao contrário da teoria formacional, a teoria civilizacional, em relação a cada etapa histórica que identifica, trata não de um, mas de vários fundamentos. Portanto, a abordagem civilizacional do processo histórico é abrangente.

A civilização é um tipo especial de sociedade (sociedade) separada e específica ou sua comunidade 15. De acordo com a etimologia do termo, os sinais de civilização são o estado, o estado civil (estado de direito, regulação legal estatal das relações sociais) e assentamentos de tipo urbano. Na história do pensamento social, a civilização é contrastada com a selvageria e a barbárie. A base histórica da civilização é inseparável da economia produtiva (em oposição à coleta e à caça), à difusão da agricultura, do artesanato, do comércio, da escrita, da separação do trabalho mental do trabalho físico, do surgimento da propriedade e das classes privadas, da formação de conexões hierárquicas (verticais) e de parceria (horizontais), etc.

Caracterizando a civilização como uma etapa do desenvolvimento social, K. Marx e F. Engels também prestaram atenção à “barbárie da civilização” ou, pode-se dizer, à “barbárie civilizada” 16. Encontra a sua expressão em guerras de conquista, na repressão armada de protestos populares, no terrorismo e em outras formas de violência organizada, incluindo a destruição de civis, e na implementação de uma política de genocídio.

A abordagem formativa baseia-se num modelo cognitivo de redução do individual ao social, pois só assim é possível compreender o tipo histórico de uma determinada sociedade. Uma característica especial da abordagem formativa é o estudo das estruturas sociais e sua subordinação no sistema da sociedade. A abordagem civilizacional baseia-se no modelo oposto - a redução do social ao individual, cuja expressão se torna a sociabilidade humana. A própria civilização revela-se aqui como a atividade vital da sociedade, dependendo do estado desta sociabilidade. Portanto, a exigência da abordagem civilizacional é uma orientação para o estudo do homem e do mundo humano. Assim, durante a transição dos países da Europa Ocidental de um sistema feudal para um sistema capitalista, a abordagem formativa centra-se nas mudanças nas relações de propriedade, no desenvolvimento da indústria transformadora e do trabalho assalariado. A abordagem civilizacional interpreta a transição em consideração como um renascimento, numa nova base, das ideias da antiga antropologia e da ciclicidade. Foi precisamente esta mentalidade das ciências sociais europeias que mais tarde deu vida ao próprio conceito de civilização e aos conceitos associados de iluminismo, humanismo, sociedade civil, etc.

As considerações expressas por K. Marx podem ser representadas na forma do desenvolvimento e da mudança de três etapas históricas da sociabilidade humana. O primeiro passo é a dependência pessoal. A segunda etapa é a independência pessoal baseada na dependência material. A terceira etapa é o desenvolvimento universal do homem, a individualidade livre 18.

No aspecto formativo, o primeiro estágio da civilização na história da Europa Ocidental abrange a antiguidade e o feudalismo, o segundo - o capitalismo, o terceiro - na compreensão marxista, o futuro comunismo. No entanto, a essência do problema não se limita à discrepância entre os limites históricos da primeira fase das tríades formativas e civilizacionais. Outra coisa é mais significativa. A tríade formativa enfatiza a descontinuidade do processo histórico, expressa principalmente numa transformação radical do sistema de relações sociais, enquanto a tríade civilizacional enfatiza a continuidade. As sociedades que representa podem passar por vários estágios formativos e civilizacionais. Daí a continuidade no desenvolvimento da civilização, especialmente dos valores socioculturais, de épocas históricas anteriores. A civilização russa, por exemplo, tem uma história de mais de mil anos nesse sentido, que remonta aos tempos pagãos.

A abordagem formativa representa a lógica do processo histórico, suas características essenciais (modo social de produção, sistema de relações sociais, estrutura social, incluindo classes e luta de classes, etc.), a abordagem civilizacional representa toda a variedade de formas de manifestação de essas características essenciais em sociedades (sociedades) individuais e específicas e em suas comunidades. Mas K. Marx descobriu não apenas tríades formativas, mas também civilizacionais. Assim, a abordagem formativa pode ser definida como substancial. Está associada à busca de uma base única para a vida social e à identificação das etapas (formações) do processo histórico em função dessa base e de sua modificação. Civilização - tão complexa. É sobre Não se trata de um, mas de vários princípios básicos. O conceito de abordagem civilizacional é um conceito coletivo. Denota uma série de paradigmas interconectados, ou seja, configurações conceituais do estudo. O autor identifica paradigmas históricos gerais, filosófico-antropológicos, socioculturais e tecnológicos da abordagem civilizacional.

Foi esclarecida a relação entre a tríade formativa (três grandes formações) e as eras progressistas (pequenas formações - formações no sentido estrito) da formação social económica. Pode-se argumentar que as pequenas formações sociais foram identificadas por K. Marx principalmente no material histórico da Europa Ocidental. Portanto, as fases de desenvolvimento antigas e feudais não podem ser simplesmente transferidas para a história do Oriente. Já na Rússia surgiram características que não correspondem ao modelo de desenvolvimento da Europa Ocidental. O que K. Marx chamou de modo de produção asiático é um conceito coletivo. Na verdade, o modo de produção asiático (sociedade Crito-micênica) é anterior à antiguidade. Mais tarde, porém, existiu em paralelo com a antiguidade e o feudalismo. Este desenvolvimento não pode ser ajustado ao esquema da Europa Ocidental. Pelo menos o Oriente Antigo e o Oriente Medieval não são a mesma coisa. A reaproximação dos ramos ocidental e oriental do processo histórico surgiu como resultado da expansão predatória do Ocidente, que marcou o início da formação do mercado mundial. Continua em nosso tempo.

A tríade civilizacional representa o desenvolvimento etapa por etapa da sociabilidade humana. O esclarecimento de suas características essenciais está associado ao modelo cognitivo de redução do social ao individual. Os estágios da civilização são 1) dependência pessoal; 2) independência pessoal na presença de dependência proprietária; 3) individualidade livre, desenvolvimento humano universal. O desenvolvimento civilizacional atua como um movimento em direção à liberdade real, onde o livre desenvolvimento de todos é uma condição para o livre desenvolvimento de todos. As abordagens formacional e civilizacional não são mutuamente exclusivas, mas complementam-se. A este respeito, as perspectivas de desenvolvimento da Rússia devem ser guiadas não apenas pelas características formativas, mas também pelas características civilizacionais da história russa.

1 Marx K., Engels F. Soch. T. 8. P. 120.

2 Weber M. Fav. funciona. M., 1990. S. 404.

3 Ver: Popov V.G. A ideia de formação social (a formação do conceito de formação social). Kyiv, 1992. Livro. 1.

4 Ver: Marx K., Engels F. Soch. T. 19. P. 419.

5 Ver: Ibidem. T. 13. P. 7.

6 Ver: Ibidem. T. 6. P. 442.

7 Ver: Ibidem. T. 23. P. 228. Nota.

8 Ibidem. T. 21. P. 26.

9 Ver: Ibidem. T. 25. Parte I. P. 116.

10 Ver: Inozemtsev V. À teoria da formação social pós-econômica. M., 1995.

11 Klyuchevsky V.O. Obras: Em 9 volumes M., 1988. T. 2. P. 76.

12 Marx K., Engels F. Soch. T. 19. P. 120.

13 Ver: Teoria Marxista-Leninista do processo histórico. Processo histórico: integridade, unidade e diversidade, etapas formativas. M., 1983. S. 348-362.

14 Fukuyama F. O fim da história? // Pergunta filosofia. 1990. Nº 3. P. 148.

15 Ver: Toynbee A.J. Civilização perante o tribunal da história. M.; São Petersburgo, 1996. P. 99, 102, 130, 133, etc.

16 Ver: Marx K., Engels F. Soch. T 9. P. 229; T. 13. P. 464, etc.

17 Ver: Kovalchenko I. Multidimensionalidade do desenvolvimento histórico // Pensamento Livre. 1995. Nº 10. P. 81.

18 Ver: Marx K., Engels F. Soch. T. 46. Parte I. pp.

19 Ver: Klyagin N.V. A origem da civilização (aspecto sócio-filosófico). M., 1966. S. 87.

20 Spengler O. Declínio da Europa. M., 1993. TIP 163.

21 Braudel F. A estrutura da vida cotidiana: o possível e o impossível. M., 1986. S. 116.

22 Ver: Huntington S. Choque de Civilizações // Polis. 1994. Nº 1. P. 34.

23 Marx K., Engels F. Soch. T. 23. P. 383. Nota.

24 Ver: Toynbee A.J. Civilização perante o tribunal da história. P. 159.

Ao longo do século XX. a ciência histórica mundial, em essência, aderiu à visão hegeliana do processo histórico como um desenvolvimento progressivo em linha ascendente, das formas inferiores de organização da sociedade às superiores, um processo baseado na luta dos opostos. Os economistas procuraram fornecer uma base económica para este conceito, identificando para cada fase importante da história mundial a fase correspondente de desenvolvimento económico. Sim, por história antiga era principalmente uma economia doméstica, para a Idade Média era uma economia urbana e um sistema de troca de mercadorias, principalmente dentro da cidade, nos tempos modernos a economia nacional torna-se essa forma económica.

A fórmula de Hegel em sua base fundamental também foi aceita por Marx, que a concretizou, apresentando como critério principal a divisão da história mundial em formações socioeconômicas, cada uma das quais atuou como um passo no caminho da evolução progressiva da humanidade. Como força motriz, que determinou a mudança dessas épocas históricas, foi a luta dos opostos. A única diferença de abordagens foi que Hegel deu preferência ao desenvolvimento evolutivo, enquanto Marx apresentou o caminho revolucionário, que se baseava na luta de classes antagônicas.

Na década de 90, quando a abordagem formativa foi duramente criticada, questionaram-se não só os fundamentos da teoria das formações, mas também o conceito de desenvolvimento linear da história mundial (da qual a abordagem formativa é parte integrante), postulados sobre um caminho único de desenvolvimento humano, uma origem única, sobre o progresso social, sobre a existência de quaisquer padrões de desenvolvimento social. O livro “A Pobreza do Historicismo” de K. Popper é popular: o conhecimento existe apenas na forma de suposições, e o homem não pode estabelecer leis desenvolvimento social, negação de leis objetivas de desenvolvimento social, crítica ao historicismo. Na verdade, a discussão já não era sobre “dogmas marxistas”, mas sobre o descarte do conceito do desenvolvimento linear da civilização mundial, que era professado não apenas pelos soviéticos, mas também por 90% dos historiadores russos pré-revolucionários. Não apenas M.N. Pokrovsky, B.D. Grekov ou I.I. Mints, mas também, por exemplo, S.M. Soloviev, que também acreditava nas leis da história, em progresso social, que a humanidade acaba se desenvolvendo em uma direção.

Argumentos contra o conceito marxista (Iskenderov): 1) A inconsistência da teoria das formações socioeconômicas se manifesta claramente no fato de que o próprio princípio da luta dos opostos como força motriz do processo histórico se aplica apenas a três dos as cinco formações, nomeadamente aquelas em que existem classes antagónicas, e o mecanismo de desenvolvimento social dentro de formações não antagónicas (sociedades comunais primitivas e comunistas) praticamente não é revelado. Não podemos deixar de concordar com os investigadores que acreditam que se um movimento social é o resultado de uma luta de opostos, então esta lei deve ser de natureza universal e, portanto, aplicar-se a todas as formações.

2) Segundo a teoria marxista, a transição de uma formação para outra nada mais é do que uma revolução. Não é claro, contudo, de que tipo de revolução podemos falar se uma formação na qual não existiam classes ou relações antagónicas, como no sistema comunal primitivo, for substituída por uma formação com estratificação social e antagonismos de classe mais ou menos pronunciados. Em geral, a questão do mecanismo de mudança das formações socioeconómicas não foi desenvolvida com clareza suficiente, por isso muitos questões importantes, em particular, o lugar e o significado das eras de transição na história da humanidade, incluindo os principais períodos de interformação, não receberam cobertura adequada na historiografia marxista. Estas questões pareciam ter sido excluídas durante a formação de um modelo geral de desenvolvimento histórico, que empobreceu e até certo ponto simplificou o esquema unificado de desenvolvimento social.

3) Teorias e conceitos baseados no reconhecimento do postulado sobre o movimento da história ao longo de uma linha progressivamente ascendente apresentam um defeito significativo: estão inevitavelmente associados à fixação não só do início deste movimento, mas também do seu fim, embora cada um destes teorias tem sua própria compreensão do “fim da história” " Segundo Hegel, está relacionado com o fato de o “espírito absoluto” se reconhecer na “alta sociedade”, que ele considerava o mundo cristão-alemão representado pelo Estado prussiano, onde, de fato, termina para ele o movimento da história. . Marx viu o ponto final do desenvolvimento de toda a humanidade numa sociedade comunista. Quanto a alguns hegelianos modernos, eles associam o fim da história à formação de uma sociedade pós-industrial, ao triunfo da “democracia liberal e do capitalismo tecnologicamente avançado”. Assim, o mundo alemão, a sociedade comunista, a moderna sociedade de consumo ocidental com uma economia de mercado e uma democracia liberal - estas, se acreditarmos nos representantes dos conceitos básicos do desenvolvimento histórico mundial da humanidade, são as três etapas finais neste caminho e os três objetivos mais elevados do progresso histórico. Em todas essas construções fica evidente o engajamento político de seus autores.

4) Com esta formulação da questão, a própria ideia de progresso histórico surge de forma extremamente empobrecida.

Entretanto, a ideia de progresso histórico como base de todo o curso da história mundial deve ser identificada com pelo menos três componentes mais importantes. Em primeiro lugar, com uma mudança na natureza do próprio homem como principal objeto e sujeito da história, seu constante aperfeiçoamento. Derivando sua fórmula para o progresso no estudo da história, o proeminente historiador russo N.I. Kareev acreditava que “a história do progresso tem, no final das contas, o seu objeto é o homem, mas não como uma criatura zoológica – isto é uma questão de antropologia – mas como hominem sapientem”. Portanto, o principal no progresso histórico é a concretização do que ele chamou de humanidade, que consiste na racionalidade e na publicidade, ou seja, no aperfeiçoamento “da raça humana nas relações mentais, morais e sociais”. Kareev identificou três tipos de progresso: mental, moral e social. Para o século 20 esta fórmula poderia ser expandida para incluir o progresso científico e tecnológico.

Em segundo lugar, a ideia de progresso histórico também inclui uma direção como a evolução do pensamento social, a formação ideias diferentes, opiniões políticas, ideais, princípios e valores espirituais e morais, personalidade livre e independente.

Em terceiro lugar, o progresso histórico pode ser julgado com base nas ideias e princípios desenvolvidos pela humanidade ao longo de um longo período de tempo que foram realmente incorporados e como influenciaram a mudança no carácter da sociedade, na sua estrutura política e governamental e na vida das pessoas.

4) As seguintes afirmações foram feitas contra o conceito de desenvolvimento linear (é claro, principalmente a teoria da formação): a) não pode explicar todos os factos conhecidos pela ciência, especialmente no que diz respeito ao chamado modo de produção oriental; b) está em desacordo com a prática, que se tornou bastante evidente em conexão com o colapso do socialismo na URSS e em outros países. Os argumentos são sérios, mas visam em maior medida contra a teoria das formações do que contra o conceito de desenvolvimento linear em geral. Afinal, nem todos os seus apoiantes consideravam o sistema que existia na URSS como socialista, e muitos não acreditavam de forma alguma no socialismo. Quanto à impossibilidade de explicar absolutamente todos os fatos conhecidos pela ciência, que teoria pode fazer isso hoje?

Não devemos esquecer que os postulados do desenvolvimento linear da humanidade foram criticados, antes de mais nada, por razões políticas e ideológicas, ou seja, para “conexão com o marxismo”.

No entanto, ao contrário de inúmeras previsões, o conceito de desenvolvimento linear da civilização mundial e mesmo a abordagem formativa mantêm uma posição séria na ciência histórica. Por que? Em primeiro lugar, deve-se notar que este é o conceito científico mais desenvolvido na Rússia pelos historiadores, que tem raízes profundas na ciência histórica mundial.

Recordemos a este respeito que um dos seus principais postulados - a ideia de progresso, desenvolvimento linear de baixo para cima e, em última análise, para um certo reino de bondade, verdade e justiça (não importa como você o chame - comunismo ou “ idade de ouro”) está inserida na tradição cristã. Todos filosofia ocidental de Agostinho a Hegel e Marx baseia-se neste postulado. É claro que, como corretamente observado na literatura (L.B. Alaev), este postulado em si dificilmente pode ser comprovado cientificamente. Mas é ainda mais difícil refutá-lo do ponto de vista científico. Além disso, os postulados de todos os outros conceitos científicos, em particular, a abordagem civilizacional, também são igualmente improváveis de um ponto de vista puramente científico.

Claro, a crise das ideias da abordagem formativa e do desenvolvimento linear da humanidade é óbvia. Mas também é óbvio que os defensores destes conceitos fizeram muito para superar esta crise. Tendo abandonado o conceito clássico de cinco membros da visão formativa do processo histórico mundial, que não foi justificado na prática, estão activamente à procura de formas de modernizar a teoria, e não apenas no quadro do marxismo. Nesse sentido, as obras de Ya.G. Shemyakina, Yu.G. Ershova, A.S. Akhiezera, K.M. Cantora. Apesar das diferenças muito significativas, existe um denominador comum: a rejeição do determinismo económico, o desejo de ter em conta factores objectivos e subjectivos no desenvolvimento da história, de colocar a pessoa na vanguarda, de mostrar o papel do indivíduo. Em geral, isso sem dúvida fortalece a posição dessa direção na ciência histórica russa.

Observemos mais um fator que contribuiu para fortalecer a posição dos defensores da abordagem linear: a expansão das conexões entre os historiadores russos e a ciência estrangeira, especialmente ocidental, onde o prestígio dos conceitos não marxistas do desenvolvimento linear da civilização mundial é tradicionalmente alto. Por exemplo, a publicação da obra de K. Jaspers, que defendeu as ideias da unidade do processo histórico mundial em polêmica com O. Spengler, tem um impacto crescente nos historiadores russos. Um papel importante foi desempenhado pelo artigo de F. Fukuyama “O Fim da História?”, baseado nas ideias da unidade dos caminhos de desenvolvimento da civilização mundial.

Por que a teoria de Marx é criticada? Observemos algumas disposições.

I. Crítica ao marxismo como uma espécie de teoria universal (global) do desenvolvimento social.

Assim, vários historiadores russos do final do século XIX e início do século XX. notaram as seguintes características do marxismo, que os levaram a assumir uma posição crítica em relação ao então novo ensino. (Iskenderov)

Em primeiro lugar, os historiadores russos, incluindo aqueles que eram bastante leais ao marxismo, não concordaram em reconhecer a compreensão materialista da história como o método único, universal e abrangente de conhecimento histórico. Mas eles estavam prontos para considerá-la uma das muitas tendências que existiam então na historiografia mundial.

Em segundo lugar, poucos historiadores russos no final do século passado e início deste século não se manifestaram (embora com vários graus de severidade) contra a ideia de introduzir as leis da dialética materialista na esfera do conhecimento histórico, considerando tais esforços sejam infrutíferos. Só por esta razão, acreditavam eles, a abordagem marxista não poderia ser levada a cabo de forma suficientemente “consistente e convincente”. Eles consideravam o desejo dos marxistas de elevar a sua abordagem ao nível da metodologia e até mesmo da visão de mundo extremamente perigoso, não tendo nada em comum com a ciência genuína e repleto de uma séria ameaça ao desenvolvimento livre e criativo do pensamento histórico. Alguns deles chamaram esta abordagem de “substituta das ciências sociais”; esse esquematismo, argumentavam eles, levaria inevitavelmente à estagnação do pensamento histórico. O próprio isolamento de qualquer fator único (neste caso socio-econômico) como fator principal e decisivo no desenvolvimento social (tanto em geral como nas suas esferas individuais), bem como no processo de conhecimento da história, não nos permite determinar corretamente o conteúdo, mecanismo e direção da evolução social, que é, como observa, em particular, Petrushevsky, uma consequência da “interação de fatores econômicos, políticos e processos culturais" Uma solução exclusivamente materialista - em relação à história - para a questão principal da filosofia foi considerada por muitos historiadores russos como o esquecimento e a depreciação dos aspectos espirituais e morais da vida pública. Conforme observado por M.M. Khvostov, pode-se partilhar as ideias do idealismo filosófico e ao mesmo tempo permanecer um materialista na compreensão da vida social e, inversamente, defender o “materialismo filosófico”, mas acreditar que “são o pensamento e as ideias que criam a evolução da sociedade”.

Em terceiro lugar, deve-se notar que uma circunstância importante é que muitos historiadores russos consideraram o marxismo como um ensinamento da Europa Ocidental, formado com base numa generalização da experiência histórica europeia. As principais disposições e fórmulas desta teoria refletiam condições socioeconómicas, políticas e ideológicas que eram significativamente diferentes das russas. Portanto, a imposição mecânica destas fórmulas e esquemas à realidade histórica russa nem sempre conduziu aos resultados desejados. Um historiador russo atencioso não pôde deixar de ver e sentir as contradições que inevitavelmente surgiram entre a teoria do processo histórico, desenvolvida em diferentes condições e destinada a outros países, e a vida histórica da Rússia, que não cabia no leito de Procusto de Dogmas e esquemas marxistas. Isto dizia respeito a muitos aspectos do desenvolvimento histórico e cultural da Rússia. Já durante as discussões do pós-guerra, esta circunstância atraiu novamente a atenção do Acadêmico. N. M. Druzhinin, que apelou a “dissociar-nos de forma decisiva da teoria do empréstimo mecânico, que ignora as leis internas de movimento de cada nação”.

A própria essência da compreensão materialista da história continha uma falha metodológica fundamental, uma vez que esta abordagem excluía, na verdade, a possibilidade de um estudo abrangente e objetivo do processo histórico em toda a sua integridade, versatilidade, complexidade e inconsistência. Os dados assim obtidos e as conclusões e padrões formulados nesta base metodológica não só estão espremidos na realidade vida histórica em esquemas e estereótipos pré-preparados, mas também transformou a ciência histórica e conhecimento histórico como parte de uma certa visão de mundo. Esta foi a razão pela qual muitos historiadores proeminentes da Rússia e da Europa Ocidental rejeitaram tal compreensão da história. Eles acreditavam que a combinação do materialismo com a dialética e a extensão dessa abordagem ao estudo da história não é de forma alguma uma bênção, mas um desastre para a ciência histórica.

O desenvolvimento do pensamento histórico no século XX, incluindo a evolução da própria historiografia marxista, mostra que, em muitos aspectos, os historiadores russos estavam certos nas suas avaliações do marxismo e das suas possíveis consequências para o desenvolvimento da ciência histórica. Estas avaliações ainda hoje soam muito relevantes, servindo como uma espécie de reprovação para aqueles que naquela época não as ouviram e continuam a ignorá-las hoje, acreditando cegamente que a compreensão materialista da história foi e continua sendo o principal e único método correto de conhecer a verdade histórica.

A crise da historiografia doméstica é gerada principalmente e fundamentalmente pela crise do marxismo (principalmente o método de compreensão materialista da história em sua forma extremamente determinista), aquele marxismo, que nos tempos soviéticos se transformou em uma ideologia de Estado e até mesmo em uma visão de mundo, tendo se arrogado para si o direito de monopólio de determinar em que quadro pode desenvolver uma ou outra área do conhecimento humanitário. O marxismo, em essência, levou a história para além das fronteiras da ciência e transformou-a numa parte integrante da propaganda partidária.

O apogeu foi a publicação do “Curso Breve sobre a História do Partido Comunista de União (Bolcheviques)”, aprovado em 1938 pelo Comitê Central do Partido Comunista de União (Bolcheviques) e imediatamente se tornando quase a bíblia do Bolchevique . A partir de então, foi atribuído aos historiadores o papel nada invejável de comentadores e propagandistas da natureza supostamente científica das disposições primitivas do materialismo histórico contidas nesta obra stalinista. Após a publicação do “Curso Breve” e sua elevação ao posto de mais alta realização do pensamento filosófico e histórico, não há mais necessidade de falar sobre qualquer desenvolvimento da ciência histórica genuína. Está caindo cada vez mais num estado de estagnação e crise mais profunda.

Seria possível pensar seriamente no desenvolvimento da ciência histórica se o “Curso Breve” proclamasse que sua tarefa principal era “o estudo e divulgação das leis de produção, das leis de desenvolvimento das forças produtivas e das relações de produção, das leis da economia desenvolvimento da sociedade?” Este livro afirma categoricamente que “ao longo de três mil anos atrás, três sistemas sociais diferentes mudaram na Europa: o sistema comunal primitivo, o sistema escravista, o sistema feudal, e na parte oriental da Europa, na URSS, até quatro sistemas sociais mudaram.” Os historiadores tiveram que confirmar esta tese ou assumir uma posição neutra, não concordando com este julgamento, mas também não se opondo a ele. Estes últimos eram uma minoria absoluta.

As discussões que ocorreram nas décadas de 30 e 50, e em parte na década de 60, sofreram mais ou menos pressão direta das autoridades. Quaisquer que sejam os problemas levantados para discussão (seja a natureza das antigas sociedades orientais, o modo de produção asiático, a periodização da história nacional e mundial, ou mesmo a datação de “O Conto da Campanha de Igor”), todas essas discussões não ir além do permitido e resumir-se essencialmente ao seguinte: , para confirmar mais uma vez a correcção e inviolabilidade das principais disposições da compreensão materialista da história. Essas discussões e discussões tinham algumas características e características comuns.

II. Críticas a uma série de postulados ideológicos e teóricos do marxismo que eram de natureza utópica:

1) utopismo na avaliação das perspectivas do capitalismo.

Os fundadores do marxismo explicaram cientificamente por que os ensinamentos socialistas e comunistas anteriores eram inevitavelmente de natureza utópica. Esses ensinamentos surgiram nas condições de um sistema capitalista subdesenvolvido, quando ainda não haviam surgido tendências que apontavam para o padrão de socialização dos meios de produção durante o desenvolvimento do capitalismo, quando não existia um movimento operário organizado, que mais tarde desempenhou um papel de destaque na evolução da sociedade burguesa. Os utópicos, diz Engels, foram forçados a construir os elementos da sociedade futura a partir das suas próprias cabeças, uma vez que esses elementos ainda não tinham surgido na sociedade burguesa. Os socialistas utópicos não viram e não queriam ver o facto já emergente de que a sociedade capitalista ainda tem um longo caminho de desenvolvimento pela frente antes de esgotar os seus recursos sociais e a transição para um sistema social pós-capitalista se tornar possível. O sentido de justiça social que animava os utópicos levou-os à conclusão de que tinha chegado o momento de substituir o sistema social injusto por uma sociedade justa de harmonia social.

Marx opôs-se resolutamente a estas ideias subjetivistas dos seus antecessores. No prefácio da obra “Uma Crítica da Economia Política”, ele declarou com impressionante sobriedade científica: “Nenhuma formação social morre antes que todas as forças produtivas para as quais ela fornece amplo escopo tenham sido desenvolvidas, e novas relações de produção mais elevadas nunca apareçam. antes, do que amadurecerão as condições materiais de sua existência nas profundezas da sociedade mais antiga” 3. Esta posição clássica, expressa em 1859, quando os fundamentos do ensino económico marxista já tinham sido criados, é uma resposta edificante não só aos socialistas e comunistas utópicos, mas também às suas próprias visões anteriores, que foram formuladas pelos fundadores do marxismo no século XIX. final dos anos 40 e início dos anos 50 do século XIX. No entanto, a sóbria conclusão científica formulada por Marx não se reflectiu na avaliação do sistema capitalista que encontramos nos seus trabalhos dos anos subsequentes. É um facto paradoxal: tendo reconhecido a viabilidade do modo de produção capitalista, Marx e Engels continuam a expressar a esperança de que cada nova crise de superprodução seja um prenúncio do colapso de todo o sistema capitalista. Apesar de no “Capital” de Marx ter sido explicado que as crises de superprodução são um ciclo normal do processo de reprodução do capital, Engels no “Anti-Dühring” caracteriza essas crises como uma crise do “próprio modo de produção” 4 .

Engels explicou que os utópicos eram utópicos devido ao facto de o sistema capitalista não estar suficientemente desenvolvido. No entanto, tanto Marx como Engels também viveram numa era de capitalismo ainda subdesenvolvido, que mal tinha entrado na era da produção industrial. Esta circunstância foi posteriormente reconhecida por Engels quando escreveu que, juntamente com Marx, sobrestimou o grau de maturidade do capitalismo. Mas a questão não estava apenas nesta sobrestimação da maturidade do capitalismo, mas também nas conclusões essencialmente utópicas que foram tiradas desta falsa afirmação.

Voltemos novamente ao “Anti-Dühring” – a obra em que os ensinamentos socialistas do marxismo são apresentados de forma mais completa e sistemática. Este livro foi publicado em 1878. Marx leu-o manuscrito, concordou com as conclusões de Engels e complementou o seu estudo com outro capítulo, escrito por ele mesmo. O Anti-Dühring pode ser considerado uma das obras finais do marxismo. Nele encontramos um detalhado análise crítica socialismo utópico e junto com ele... declarações de natureza utópica sobre o fim do capitalismo, a proximidade de um novo sistema socialista. “As novas forças produtivas já superaram a forma burguesa da sua utilização”, afirma Engels categoricamente 5 . A mesma ideia é expressa noutro lugar: “As forças produtivas rebelam-se contra o modo de produção que superaram” 6 . E ainda: “Todo o mecanismo do modo de produção capitalista recusa-se a servir sob o peso das forças produtivas que ele próprio criou” 7 .

Todo o “Anti-Dühring” está repleto de tais declarações, mas não precisamos de citar outras citações para mostrar a natureza utópica das crenças dos fundadores do marxismo relativamente ao colapso iminente do capitalismo. Estas crenças foram plenamente aceites e até reforçadas por Lenine, que, ao contrário de Marx e Engels, não relacionou o esperado colapso do sistema capitalista com o conflito entre forças produtivas altamente desenvolvidas e relações de produção burguesas inadequadas ao seu nível e carácter.

Assim, a crítica marxista ao socialismo e ao comunismo utópicos revela-se inconsistente. Rejeitando as visões idealistas dos utópicos, que acreditavam que o socialismo derrotaria o capitalismo tal como a verdade e a justiça derrotam as mentiras e a injustiça, Marx e Engels também se viram dominados por ilusões humanistas, prevendo o colapso do sistema capitalista nos próximos anos.

2) Tal como os utópicos, eles não viram que as contradições geradas pelo capitalismo encontravam a sua resolução gradual no quadro do sistema capitalista, e avaliaram unilateralmente e pessimistamente as perspectivas de desenvolvimento do capitalismo. Isto encontrou a sua expressão mais marcante na lei do empobrecimento absoluto e relativo dos trabalhadores formulada por Marx. De acordo com esta lei, o progresso do capitalismo significa o empobrecimento progressivo do proletariado. Note-se que encontramos a ideia central desta lei em Fourier e outros utópicos, que argumentavam que a riqueza gera pobreza, uma vez que a fonte da riqueza é o roubo dos trabalhadores.

A lei do empobrecimento absoluto e relativo dos trabalhadores foi efectivamente refutada já durante a vida de Marx e Engels, graças ao movimento operário organizado e às actividades dos partidos social-democratas, que foram capazes de forçar os capitalistas a fazerem sérias concessões ao reivindicações de classe do proletariado. Assim, o próprio desenvolvimento histórico expôs uma das principais ideias utópicas, que serviu para o marxismo como talvez o principal argumento teórico para criticar o capitalismo e justificar o seu colapso inevitável no quadro do período histórico mais próximo, já iniciado.

3). Marx também procurou fundamentar a sua crença em relação ao colapso iminente do capitalismo disposições gerais o materialismo histórico que ele criou. As ideias de acordo com esta doutrina são secundárias; eles refletem certas condições materiais, existência social. Consequentemente, o aparecimento na arena histórica de governos socialistas e ideias comunistas indica que já existem condições que determinaram o seu conteúdo e as correspondentes exigências e tarefas sociais. Portanto, Marx escreveu: “...A humanidade sempre se propõe apenas as tarefas que pode resolver, pois, após um exame mais detalhado, verifica-se que a própria tarefa surge apenas quando as condições materiais para sua solução já existem ou estão pelo menos em processo de se tornar » 8 .

A posição acima é uma concessão óbvia ao socialismo utópico, que acreditava que a criação de uma doutrina socialista é a principal condição para o cumprimento das suas tarefas. Entretanto, as ideias do comunismo utópico surgiram, como se sabe, na era pré-capitalista. É claro que reflectiam a existência social historicamente determinada, os interesses das massas de trabalhadores escravizados pelas relações feudais, mas não indicavam de forma alguma a abordagem do sistema social cuja necessidade proclamavam.

As utopias anticapitalistas surgiram já nos séculos XVII-XVIII, mas isto, ao contrário da tese de Marx acima mencionada, não indicava de forma alguma que as condições materiais de uma sociedade pós-capitalista já estivessem em processo de formação.

4) Marx e Engels criticaram os socialistas e comunistas utópicos por descreverem em detalhes meticulosos a sociedade futura que substituiria o capitalismo. Ao contrário dos utópicos, os fundadores do marxismo limitaram-se a apontar as características do sistema pós-capitalista que são uma continuação dos processos que já ocorrem sob o capitalismo. Assim, afirmando que o desenvolvimento do capitalismo se caracteriza pela socialização dos meios de produção, os fundadores do marxismo chegaram à conclusão de que o resultado final deste processo seria a abolição da pequena e média produção, a absorção da pequena capitalistas por grandes sociedades anônimas, em suma, a cessação da existência de propriedade privada (de propriedade de indivíduos, particulares) dos meios de produção. Esta conclusão diferia das ideias daqueles socialistas e comunistas utópicos que consideravam necessário proibir a propriedade privada dos meios de produção. E, no entanto, esta conclusão de Marx e Engels revelou-se errónea, uma vez que o desenvolvimento do capitalismo, especialmente a partir do final do século XIX, não só não conduziu à abolição da pequena produção, mas de todas as formas possíveis contribuiu para o seu desenvolvimento, criando o necessário para isso logístico base. A propriedade privada dos meios de produção revelou-se a base duradoura da produção capitalista, que, contrariamente às crenças de Marx e Engels, não criou os pré-requisitos económicos para a sua abolição.

5). Seguindo R. Owen e os comunistas utópicos, os fundadores do marxismo argumentaram que a sociedade pós-capitalista acabaria para sempre com as relações mercadoria-dinheiro e passaria para um sistema de troca direta de produtos. E esta conclusão de Marx e Engels também se revelou uma clara concessão ao utopismo.

A troca de mercadorias já surgiu na sociedade pré-classe; existiu e desenvolveu-se em sociedades escravistas e feudais, sem dar origem às relações económicas inerentes ao capitalismo. E o actual nível de desenvolvimento social indica que as relações mercadoria-dinheiro, uma economia de mercado, são relações económicas racionais tanto dentro de cada país como nas relações entre países. As relações mercadoria-dinheiro surgiram muito antes do capitalismo e, como forma civilizada de relações económicas, persistirão na sociedade pós-capitalista. Isso significa que eles não estão sujeitos a mudanças ou desenvolvimento? Claro que não.

6). Marx e Engels acreditavam que o princípio socialista de distribuição “de cada um de acordo com a sua capacidade, para cada um de acordo com o seu trabalho” poderia ser implementado numa sociedade que tinha abolido as relações mercadoria-dinheiro. E esta conclusão é, obviamente, uma concessão ao utopismo. A ausência de relações mercadoria-dinheiro torna impossível fazer cálculos económicos e remunerações do trabalho proporcionais à sua quantidade e qualidade (esta última é especialmente importante). Como observa corretamente um dos famosos críticos do marxismo, L. von Mises, “uma sociedade socialista simplesmente não será capaz de determinar a relação entre a importância do trabalho realizado para a sociedade e a recompensa devida por esse trabalho. A remuneração será forçosamente arbitrária” 9.

A experiência histórica do “socialismo real”, apesar do facto de as relações mercadoria-dinheiro terem sido preservadas até certo ponto, confirma plenamente a justeza destas palavras.

III. Crítica (negação) dos princípios metodológicos fundamentais da teoria OEF.

a) Bolkhovitinov N.N. (VI, 1994. No. 6. p. 49, 50): a principal desvantagem da abordagem formativa é que a atenção principal é dada à produção, ao desenvolvimento das forças produtivas e às relações de produção, às guerras e revoluções. Enquanto isso, uma pessoa sempre esteve no centro da história. É a posição de uma pessoa, seus direitos e liberdades que determinam o grau de progresso da sociedade. A produção mais avançada tecnologicamente, em que a pessoa é reduzida à posição de escravo e de engrenagem, não pode ser considerada progressiva.

O papel da religião na história revelou-se muito significativo e às vezes até predominante. Se estivermos no máximo esboço geral vamos tentar determinar o significado do Cristianismo e suas três direções principais na história diferentes regiões, é fácil perceber que os países onde predominou o protestantismo (Inglaterra, Holanda, EUA) alcançaram o maior desenvolvimento. Os países onde o catolicismo predominava (Espanha, Portugal, América Latina, Itália) ficaram atrás dos seus vizinhos mais bem-sucedidos e do Oriente. A Europa, incluindo a Rússia, a Sérvia e o Montenegro, onde a Ortodoxia dominava com a sua subserviência ao Estado, encontrava-se na última posição dos países desenvolvidos no mundo cristão.

Marx, falando sobre o chamado O PNK simplificou bastante a imagem. A história da formação do capitalismo não se limitou ao roubo e à especulação. Para a acumulação primitiva em vários países da Europa Ocidental e da América, o protestantismo com a sua ética foi de grande importância. A actividade normal colocou estes países na vanguarda do desenvolvimento económico.

b) Além da falha historicista anteriormente revelada, é necessário enfatizar a duvidosa capacidade do marxismo para dar uma resposta convincente, em particular, a uma importante questão: por que, sob as mesmas condições geo-históricas, coexistiram sociedades de diferentes filiações formativas e coexistir hoje? Por que razão, dada a presença de uma base semelhante ou muito semelhante, as superestruturas das sociedades correspondentes são bastante singulares?

c) Muitos investigadores têm chamado a atenção para a aplicabilidade relativa deste modelo quase exclusivamente à Europa Ocidental, ou seja, à Europa Ocidental. ao seu caráter eurocêntrico, ao desejo do marxismo de enfatizar a natureza unilinear dos processos sociais, subestimando a invariância e a natureza alternativa da sua vetorialidade.

d) Autores não marxistas questionam a tese marxista sobre a natureza constantemente inexorável da manifestação de “leis objectivas” não só, por exemplo, na esfera de uma economia de mercado (com a qual concordam), mas também na sociedade “como um todo." Ao mesmo tempo, referem-se frequentemente a W. Windelband, que fundou uma grande escola filosófica. Ele argumentou que não existem leis na história e que o que se faz passar por elas são apenas algumas generalidades triviais, permitindo inúmeros desvios. Outros críticos do marxismo apoiam-se na opinião de M. Weber, para quem os conceitos de “capitalismo” e “socialismo” são apenas construções teóricas mais ou menos convenientes, necessárias apenas para a sistematização do material social empírico. Estes são apenas “tipos ideais” que não possuem conteúdo objetivamente verdadeiro. Com o tempo, os “tipos” antigos são substituídos por novos.

d). Alaev L.B.: (VI, 1994. No. 6, p. 91): A teoria da formação nunca se tornou uma teoria. As discussões sobre o que são as forças produtivas, qual a relação entre as relações de produção e a propriedade, sobre o conteúdo do conceito “modo de produção” - mostraram que existem apenas contornos desta teoria. Acontece que todos os lados personalidade humana e todas as manifestações da sociabilidade podem ser consideradas tanto como forças produtivas, quanto como relações de produção, e como base, e como superestrutura, que fornece as capacidades analíticas dessas categorias. Assim, com qualquer compreensão da categoria “modo de produção”, não é possível detectar o “modo de produção escravista” na história. No entanto, o próprio factor do nível de desenvolvimento económico deve, evidentemente, ser tido em conta como um dos indicadores sérios do progresso global. A tendência agora em voga de substituir o factor económico pelo factor de desenvolvimento espiritual conduz a outro beco sem saída. Não há razão para aceitar um aspecto do desenvolvimento como o principal que determina tudo. É necessário afastar-se não tanto do exagero do papel do factor económico, mas geralmente da visão monista da história. Outros critérios podem ser o estado espiritual (o nível de moralidade na sociedade, a qualidade das ideias religiosas), o grau de liberdade individual, a natureza da organização da sociedade (autogoverno, Estado) e outros.

A teoria da história ou a teoria do progresso só podem ser desenvolvidas e aplicadas a nível global. As histórias locais reais não podem ser cópias menores das histórias globais. Estão sujeitos à influência de muitos factores: a influência do ambiente natural e das suas mudanças, uma combinação de impulsos internos e externos, a correlação específica de processos económicos, demográficos, militares e espirituais, a capacidade de parar de se desenvolver ou desaparecer do mundo. mapa histórico. Podemos também recordar a ideia de passionariedade de Gumilev (até agora surtos inexplicáveis de actividade em diferentes regiões da terra são um facto). Para a história mundial a) não fator externo, b) é imparável ec) a humanidade como um todo ainda não se permitiu desaparecer.

No marxismo, a questão da relação entre as leis globais e locais não está de todo desenvolvida. O esquema de formação está orientado para a Europa Ocidental. Marx e Engels não podem ser responsabilizados pelo facto de praticamente não terem levantado a questão da relação entre a história europeia e asiática: tal era o nível da ciência europeia naquela época. Mas Marx tratou profissionalmente da questão da génese do capitalismo na Europa Ocidental e, no entanto, deixou sem esclarecimento a questão da relação entre o geral (Europa Ocidental) e o específico (Inglês) na génese do capitalismo.

f) Os momentos decisivos na história não precisam necessariamente estar associados a revoluções políticas. A história não conhece outras revoluções além da “burguesa”: nem “asiática”, nem “proprietária de escravos”, nem “feudal”. A categoria de “revolução proletária” foi geralmente introduzida na teoria contrariamente a qualquer dialética, uma vez que, de acordo com a “teoria”, ela primeiro ocorre e só então fornece uma base para si mesma. É muito característico que nenhuma das “revoluções burguesas” comece a formação do capitalismo e não complete a formação deste sistema. Aparentemente, determinar o momento de transição para uma nova qualidade é uma tarefa muito mais difícil do que encontrar algum tipo de cataclismo político, que poderia ser atribuído ao papel de um “salto dialético”.

Yanin V.L. (VI, 1992. No. 8-9. p. 160): A própria ciência marxista dá pouco à compreensão do feudalismo russo, que nenhum dos pesquisadores ainda foi capaz de dar uma definição clara. Um historiador moderno não poderá prescindir de três princípios do marxismo, que se justificaram plenamente: a doutrina do desenvolvimento da humanidade em linha ascendente; a doutrina da luta de classes (claro, não como forma geral de desenvolvimento da sociedade); tese sobre a primazia da economia sobre a política.

Assim, um estudo do Estado de Novgorod confirmou que as reformas administrativas foram realizadas aqui precisamente quando houve outro agravamento das contradições de classe ou quando a autoconsciência de uma ou outra classe se manifestou com particular força.

Landa R.G. (VI., 1994. No. 6. P. 87): não se pode negar completamente a metodologia anterior. Os seguintes postulados da metodologia marxista da história conservam todo o seu significado: a primazia da existência social e a natureza secundária da consciência social (o que não exclui a sua interação e, em casos específicos e durante um certo tempo, mudanças de lugares); antecedentes económicos (na maioria dos casos, mas nem sempre) e sociais (menos frequentemente - grupais e pessoais) dos movimentos políticos e interesses políticos. O conceito de “luta de classes” também mantém o seu significado, embora, obviamente, valesse a pena compreender quando é substituído e suplantado pela luta nacional-étnica e religiosa (especialmente no nosso tempo), e quando é simplesmente velado pela etno-luta. -confronto confessional. Tudo isto não exclui, é claro, em circunstâncias apropriadas, a fusão de todos ou de alguns dos tipos de luta social acima mencionados. Todos esses postulados resistiram ao teste do tempo. Além disso, há muito que deixaram de ser especificamente marxistas e são amplamente utilizados por historiadores não-marxistas e até por anti-marxistas.

O conceito de formação socioeconômica(sociedade econômica) pode ser formulada com base no estudo de tipos específicos de tal formação: antiga e capitalista. Marx, Weber (o papel da ética protestante no desenvolvimento do capitalismo) e outros cientistas desempenharam um papel importante na compreensão destes.

A formação socioeconômica inclui: 1) comunidade demossocial de consumo de mercado e massa ( original sistema); 2) uma economia de mercado em desenvolvimento dinâmico, exploração econômica, etc. básico sistema); 3) Estado de direito democrático, partidos políticos, igreja, arte, mídia livre, etc. auxiliar sistema). A formação socioeconómica é caracterizada pela atividade intencional e racional, pela prevalência dos interesses económicos e pelo foco no lucro.

O conceito de propriedade privada e o direito romano distinguem as sociedades ocidentais (de mercado) das sociedades orientais (planificadas), que não têm a instituição da propriedade privada, do direito privado ou da democracia. Um estado democrático (de mercado) expressa principalmente os interesses das classes de mercado. A sua fundação é formada por cidadãos livres que têm iguais direitos e responsabilidades políticas, militares e outros e controlam o poder através de eleições e autogoverno municipal.

O direito democrático é uma forma legal de propriedade privada e relações de mercado. Sem o apoio do direito privado e do poder, a base do mercado não pode funcionar. A Igreja Protestante, ao contrário da Igreja Ortodoxa, torna-se a base mental do modo de produção capitalista. Isto foi demonstrado por M. Weber em “A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo”. A arte burguesa compreende e imagina a existência burguesa nas suas obras.

A vida privada dos cidadãos de uma sociedade económica está organizada numa comunidade civil que se opõe à formação socioeconómica como um sistema institucional organizado numa base de mercado. Esta comunidade está parcialmente incluída nos subsistemas auxiliar, básico e demossocial da sociedade económica, representando neste sentido uma formação hierárquica. O conceito de sociedade civil (comunidade) surgiu no século XVII nas obras de Hobbes e Locke, e foi desenvolvido nas obras de Rousseau, Montesquieu, Vico, Kant, Hegel e outros pensadores. Tem o nome civil diferente aula sociedade assuntos sob o feudalismo. Marx considerou a sociedade civil juntamente com estado burguês, como parte da superestrutura, e o proletariado revolucionário considerava tanto a sociedade civil burguesa como o Estado liberal como coveiros. Em vez disso, deveria surgir o autogoverno comunista.

Assim, o conceito de formação socioeconómica é uma síntese da sociedade industrial de Spencer, da formação socioeconómica de Marx e do sistema social de Parsons. É mais adequado às leis de desenvolvimento da natureza viva, baseadas na competição, do que às políticas, baseadas no monopólio. Na competição social, a vitória é conquistada por uma comunidade livre, intelectual, empreendedora, organizada e autodesenvolvida, para a qual a negação dialética da tradicionalidade em prol da modernidade e da modernidade em prol da pós-modernidade é orgânica.

Tipos de formações socioeconômicas

A formação socioeconômica é conhecida na forma de (1) antigo mercado agrário (Grécia e Roma Antigas) e (2) capitalista (mercado industrial). A segunda formação social surgiu dos resquícios da primeira na Europa feudal.

A formação antiga (1) surgiu posteriormente à asiática, por volta do século VIII aC. e.; (2) de algumas sociedades primitivas que viviam em condições geográficas favoráveis; (3) influenciado pelas sociedades asiáticas; (4) bem como a revolução técnica, a invenção das ferramentas de ferro e a guerra. Novas ferramentas tornaram-se a razão para a transição da formação comunal primitiva para a antiga apenas onde havia condições geográficas, demográficas e subjetivas (mentais, intelectuais) favoráveis. Tais condições desenvolveram-se na Grécia antiga e depois em Roma.

Como resultado desses processos, surgiram comunidade antiga famílias proprietárias de terras privadas livres, significativamente diferentes das asiáticas. Surgiram antigas políticas urbanas - estados nos quais a assembleia veche e o governo eleito constituíam os dois pólos do antigo estado democrático. Um sinal do surgimento de tais sociedades pode ser considerado o aparecimento de moedas na virada dos séculos VIII para VII aC. e. As sociedades antigas estavam rodeadas por muitas sociedades comunais primitivas e asiáticas, com as quais mantinham relações complexas.

Nas políticas gregas houve um aumento da população, a retirada do excesso de população para as colónias e o desenvolvimento do comércio, que transformou a economia familiar numa economia de dinheiro-mercadoria. O comércio rapidamente se tornou o setor líder da economia grega. A classe social dos produtores e comerciantes privados tornou-se a líder; seus interesses começaram a determinar o desenvolvimento de políticas antigas. Houve um declínio da antiga aristocracia, baseada no sistema de clãs. O excesso de população não foi apenas enviado para as colônias, mas também recrutado para o exército permanente (como, por exemplo, Filipe, pai de Alexandre, o Grande). O exército tornou-se o principal instrumento de “produção” - o roubo de escravos, dinheiro e bens. Sistema comunal primitivo Grécia Antiga transformou-se em uma formação (econômica) antiga.

O original o sistema do sistema antigo era composto por famílias de membros livres da comunidade grega ou italiana que podiam alimentar-se em condições geográficas favoráveis (mar, clima, terra). Satisfaziam as suas necessidades através da sua própria agricultura e da troca de mercadorias com outras famílias e comunidades. A antiga comunidade demossocial consistia em proprietários de escravos, membros livres da comunidade e escravos.

Básico O sistema da formação antiga consistia em uma economia privada, na unidade das forças produtivas (terra, ferramentas, gado, escravos, membros livres da comunidade) e relações de mercado (mercadorias). Nas formações asiáticas, o grupo de mercado encontrou resistência de outros grupos sociais e institucionais quando enriqueceu porque invadiu a hierarquia de poder. Nas sociedades europeias, devido a uma combinação aleatória de circunstâncias, a classe comercial e artesanal, e depois a burguesia, impuseram o seu próprio tipo de actividade de mercado racional e intencional como base para toda a sociedade. Já no século XVI, a sociedade europeia tornou-se capitalista no tipo de economia.

Auxiliar sistema sociedade antiga consistia em: um estado democrático (elite dominante, ramos do governo, burocracia, lei, etc.), partidos políticos, autogoverno comunitário; religião (sacerdotes), que afirmava a origem divina da sociedade antiga; arte antiga(canções, danças, pintura, música, literatura, arquitetura, etc.), que fundamentaram e elevaram a antiga civilização.

A sociedade antiga era civil, representando um conjunto de organizações amadoras demossociais, econômicas, políticas e religiosas de cidadãos em todos os sistemas do sistema social. Eles tinham liberdade de expressão, acesso à informação, direito de livre saída e entrada e outros direitos civis. A sociedade civil é uma prova da libertação individual, algo com que o Oriente tradicional não está familiarizado. Abriu oportunidades adicionais para libertar a energia, a iniciativa e o empreendedorismo dos indivíduos, o que afetou significativamente a qualidade da esfera demográfica da sociedade: foi formada pelas classes económicas dos ricos, ricos e pobres. A luta entre eles tornou-se a fonte do desenvolvimento desta sociedade.

A dialética dos sistemas inicial, básico e auxiliar da formação antiga determinou o seu desenvolvimento. O aumento da produção de bens materiais levou ao aumento do número de pessoas. O desenvolvimento da base de mercado afetou o crescimento da riqueza e a sua distribuição entre as classes sociais. Político, jurídico As esferas religiosas e artísticas da formação socioeconómica asseguravam a manutenção da ordem, a regulação jurídica das atividades dos proprietários e dos cidadãos e justificavam ideologicamente a economia mercantil. Devido à sua independência, influenciou as bases da sociedade mercantil, inibindo ou acelerando o seu desenvolvimento. A Reforma na Europa, por exemplo, criou novos motivos religiosos e morais para o trabalho e a ética do protestantismo, a partir dos quais cresceu o capitalismo moderno.

Numa sociedade feudal (mista), os fundamentos de um sistema liberal-capitalista emergem gradualmente dos restos do antigo. Aparecem uma visão de mundo liberal-capitalista e o espírito da burguesia: a racionalidade, o dever profissional, o desejo de riqueza e outros elementos da ética protestante. Max Weber criticou o materialismo econômico de Marx, que considerava a consciência da burguesia superestrutura acima da base econômica de mercado formada espontaneamente. Segundo Weber, aparecem pela primeira vez solteiro aventureiros burgueses e fazendas capitalistas influenciando outros empresários. Então eles se tornam enorme no sistema econômico e formar capitalistas a partir de não-capitalistas. Simultaneamente Uma civilização protestante individualista emerge na forma de seus representantes individuais, instituições e modo de vida. Também se torna a fonte dos sistemas econômicos de mercado e democráticos da sociedade.

A sociedade liberal-capitalista (civil) surgiu no século XVIII. Weber, seguindo Marx, argumentou que surgiu como resultado de uma combinação de uma série de fatores: ciência experimental, capitalismo burguês racional, governo moderno, sistemas jurídicos e administrativos racionais, arte moderna, etc. sistemas sociais a sociedade capitalista não tem igual na adaptação ao ambiente externo.

A formação capitalista inclui os seguintes sistemas.

Original o sistema é formado por: condições geográficas favoráveis, impérios coloniais; as necessidades materiais da burguesia, dos camponeses, dos trabalhadores; desigualdade do consumo demossocial, início da formação de uma sociedade de consumo de massa.

Básico o sistema é formado pelo modo de produção social capitalista, que é a unidade das forças produtivas capitalistas (capitalistas, trabalhadores, máquinas) e das relações económicas capitalistas (dinheiro, crédito, notas, bancos, concorrência mundial e comércio).

Auxiliar O sistema da sociedade capitalista é formado por um estado democrático de direito, um sistema multipartidário, educação universal, arte livre, igreja, mídia, ciência. Este sistema determina os interesses da sociedade capitalista, justifica a sua existência, compreende a sua essência e perspectivas de desenvolvimento e educa as pessoas necessárias para isso.

Características das formações socioeconômicas

O caminho europeu de desenvolvimento inclui o seguinte: comunal primitivo, antigo, feudal, capitalista (capitalista liberal), socialista burguês (social-democrata). O último deles é convergente (misto).

As sociedades econômicas diferem: alta eficiência(produtividade) de uma economia de mercado, conservação de recursos; a capacidade de satisfazer as necessidades crescentes das pessoas, da produção, da ciência, da educação; rápida adaptação às mudanças nas condições naturais e sociais.

Um processo de transformação ocorreu nas formações socioeconômicas informal valores e normas característicos de uma sociedade tradicional (agrária), em formal. Este é o processo de transformação de uma sociedade de status, onde as pessoas estavam vinculadas por muitos valores e normas informais, em uma sociedade contratual, onde as pessoas estão vinculadas por um contrato durante a realização dos seus interesses.

As sociedades económicas são caracterizadas por: desigualdade de classes económica, política e espiritual; exploração dos trabalhadores, dos povos coloniais, das mulheres, etc.; crises económicas; evolução formativa; concorrência devido a mercados e matérias-primas; possibilidade de transformação adicional.

Na sociedade económica, a comunidade civil assume a função de expressar e proteger os interesses e direitos dos cidadãos perante um Estado democrático, de direito e social, formando uma oposição dialética com este último. Esta comunidade inclui numerosas organizações não governamentais voluntárias: um sistema multipartidário, meios de comunicação independentes, organizações sócio-políticas (sindicatos, desportos, etc.). Ao contrário do Estado, que é uma instituição hierárquica e baseada em ordens, a sociedade civil possui uma estrutura horizontal, baseada na autodisciplina consciente e voluntária.

O sistema económico é baseado em mais alto nível consciência das pessoas do que política. Seus participantes agem principalmente de forma individual, e não coletivamente, com base em interesses pessoais. A sua acção colectiva (conjunta) está mais alinhada com os seus interesses comuns do que o que acontece como resultado da intervenção governamental centralizada (em sociedade política). Os participantes numa formação socioeconómica partem da seguinte proposição (já citei): “O homem deve muitas das suas maiores realizações não às aspirações conscientes e, especialmente, não aos esforços deliberadamente coordenados de muitos, mas ao processo em que o indivíduo desempenha um papel que não é inteiramente compreensível para ele mesmo”. Eles são moderados em orgulho racionalista.

No século 19 Na Europa Ocidental, surgiu uma profunda crise da sociedade capitalista liberal, que foi severamente criticada por K. Marx e F. Engels no “Manifesto do Partido Comunista”. No século 20 levou à revolução “proletária-socialista” (bolchevique) na Rússia, à revolução fascista na Itália e à revolução nacional-socialista na Alemanha. Como resultado destas revoluções, houve um renascimento do tipo de sociedade política asiática nas suas formas soviética, nazi, fascista e outras formas totalitárias.

Na Segunda Guerra Mundial, as sociedades nazistas e fascistas foram destruídas. A união das sociedades totalitárias soviéticas e das sociedades democráticas ocidentais venceu. Depois a sociedade soviética foi derrotada pela sociedade ocidental na Guerra Fria. Na Rússia, começou o processo de criação de uma nova formação capitalista de estado (mista).

Vários cientistas consideram as sociedades de formação liberal-capitalista as mais avançadas. Fukuyama escreve: “Todos os países em modernização, desde Espanha e Portugal à União Soviética, China, Taiwan e Coreia do Sul, avançaram nesta direção.” Mas a Europa, na minha opinião, foi muito mais longe.

O ensino teórico de Karl Marx, que propôs e fundamentou o conceito formativo de sociedade, ocupa lugar especial no âmbito do pensamento sociológico. K. Marx foi um dos primeiros na história da sociologia a desenvolver uma ideia muito detalhada da sociedade como um sistema.

Esta ideia está incorporada principalmente em seu conceito formação socioeconômica.

O termo "formação" (do latim formatio - formação) foi originalmente usado em geologia (principalmente) e botânica. Foi introduzido na ciência na segunda metade do século XVIII. pelo geólogo alemão G. K. Fücksel e depois, na virada dos séculos 18 para 19, foi amplamente utilizado por seu compatriota, o geólogo A. G. Berner. A interação e a mudança das formações econômicas foram consideradas por K. Marx na aplicação às formações pré-capitalistas em um material de trabalho separado, que ficou à parte do estudo do capitalismo ocidental.

Uma formação socioeconómica é um tipo histórico de sociedade caracterizado por um certo estado das forças produtivas, das relações de produção e das formas superestruturais por estas determinadas. Uma formação é um organismo de produção social em desenvolvimento que possui leis especiais de emergência, funcionamento, desenvolvimento e transformação em outro organismo social mais complexo. Cada um deles tem um método de produção especial, seu próprio tipo de relações de produção, uma natureza especial da organização social do trabalho, formas historicamente determinadas e estáveis de comunidade de pessoas e relações entre elas, formas específicas de gestão social, formulários especiais organização da família e das relações familiares, uma ideologia especial e um conjunto de valores espirituais.

O conceito de formação social de K. Marx é uma construção abstrata, que também pode ser chamada de tipo ideal. A este respeito, M. Weber considerou, com toda a razão, as categorias marxistas, incluindo a categoria da formação social, como “construções mentais”. Ele próprio usou habilmente essa poderosa ferramenta cognitiva. Este é um método de pensamento teórico que permite criar uma imagem ampla e generalizada de um fenômeno ou grupo de fenômenos no nível conceitual, sem recorrer à estatística. K. Marx chamou tais construções de tipo “puro”, M. Weber - de tipo ideal. Sua essência é uma coisa - destacar o que é principal e recorrente na realidade empírica e, em seguida, combiná-lo em um modelo lógico consistente.

Formação socioeconômica- uma sociedade num determinado estágio de desenvolvimento histórico. A formação baseia-se num conhecido método de produção, que representa a unidade da base (economia) e da superestrutura (política, ideologia, ciência, etc.). A história da humanidade parece uma sequência de cinco formações que se sucedem: formações comunais primitivas, escravistas, feudais, capitalistas e comunistas.

EM esta definição São registrados os seguintes elementos estruturais e dinâmicos:

1. Nenhum país, cultura ou sociedade pode constituir uma formação social, mas apenas um conjunto de muitos países.
2. O tipo de formação é determinado não pela religião, pela arte, pela ideologia, ou mesmo pelo regime político, mas pelo seu fundamento - a economia.
3. A superestrutura é sempre secundária e a base é primária, portanto a política será sempre apenas uma continuação dos interesses económicos do país (e dentro dele, dos interesses económicos da classe dominante).
4. Todas as formações sociais, dispostas numa cadeia consistente, expressam a ascensão progressiva da humanidade dos estágios inferiores de desenvolvimento aos superiores.

De acordo com a estática social de K. Marx, a base da sociedade é inteiramente econômica. Representa a unidade dialética das forças produtivas e das relações de produção. A superestrutura inclui ideologia, cultura, arte, educação, ciência, política, religião, família.

O marxismo parte da afirmação de que o caráter da superestrutura é determinado pelo caráter da base. Isto significa que as relações económicas determinam em grande parte o superestrutura, isto é, um conjunto de princípios políticos, morais, jurídicos, artísticos, filosóficos, visões religiosas sociedade e as relações e instituições correspondentes a essas visões. À medida que a natureza da base muda, a natureza da superestrutura também muda.

A base tem absoluta autonomia e independência da superestrutura. A superestrutura em relação à base possui apenas autonomia relativa. Segue-se que a verdadeira realidade é possuída principalmente pela economia e, em parte, pela política. Ou seja, é real - do ponto de vista da influência na formação social - apenas secundariamente. Quanto à ideologia, ela é real, por assim dizer, em terceiro lugar.

Por forças produtivas o marxismo entendeu:

1. Pessoas que se dedicam à produção de bens e à prestação de serviços que possuem determinadas qualificações e capacidade para o trabalho.
2. Terra, subsolo e minerais.
3. Edifícios e instalações onde é realizado o processo produtivo.
4. Ferramentas de trabalho e produção, desde um martelo manual até máquinas de alta precisão.
5. Tecnologia e equipamentos.
6. Produtos finais e matérias-primas. Todos eles estão divididos em duas categorias - fatores de produção pessoais e materiais.

As forças produtivas formam, em linguagem moderna, sociotécnico sistema de produção e relações de produção - socio-econômico. As forças produtivas são o ambiente externo das relações de produção, cuja mudança conduz quer à sua modificação (mudança parcial) quer à destruição total (substituição das antigas por novas, que é sempre acompanhada por uma revolução social).

As relações de produção são relações entre pessoas que se desenvolvem no processo de produção, distribuição, troca e consumo de bens materiais sob a influência da natureza e do nível de desenvolvimento das forças produtivas. Eles surgem entre grandes grupos de pessoas engajadas na produção social. As relações de produção que constituem a estrutura económica da sociedade determinam o comportamento e as ações das pessoas, tanto a coexistência pacífica como os conflitos entre classes, o surgimento de movimentos sociais e revoluções.

Em O Capital, K. Marx prova que as relações de produção são determinadas, em última análise, pelo nível e pela natureza do desenvolvimento das forças produtivas.

Uma formação socioeconómica é um conjunto de países do planeta que se encontram atualmente no mesmo estágio de desenvolvimento histórico, possuem mecanismos, instituições e instituições semelhantes que determinam a base e a superestrutura da sociedade.

De acordo com a teoria da formação de K. Marx, em cada período histórico, se tirarmos um instantâneo da humanidade, uma variedade de formações coexistem no planeta - algumas em sua forma clássica, outras em sua forma de sobrevivência (sociedades de transição, onde os restos de uma variedade de formações estão em camadas).

Toda a história da sociedade pode ser dividida em etapas dependendo de como os bens são produzidos. Marx os chamou de modos de produção. Existem cinco modos históricos de produção (também chamados de formações socioeconômicas).

A história começa com formação comunal primitiva, em que as pessoas trabalhavam juntas, não havia propriedade privada, exploração, desigualdade e classes sociais. A segunda etapa é formação escravista, ou método de produção.

A escravidão foi substituída por feudalismo- um método de produção baseado na exploração de produtores diretos pessoais e dependentes da terra pelos proprietários de terras. Surgiu no final do século V. BC. como resultado da decomposição do sistema escravista, e em alguns países (incluindo Eslavos Orientais) sistema comunal primitivo

A essência da lei econômica básica do feudalismo é a produção de produto excedente na forma de renda feudal na forma de trabalho, comida e dinheiro. A principal riqueza e meio de produção é a terra, que é propriedade privada do proprietário e arrendada ao camponês para uso temporário (aluguel). Ele paga aluguel ao senhor feudal, em comida ou dinheiro, permitindo-lhe viver confortavelmente e com luxo ocioso.

O camponês é mais livre que o escravo, mas menos livre que o trabalhador assalariado, que se torna, junto com o proprietário-empresário, a figura principal do seguinte - capitalista- estágio de desenvolvimento. O principal modo de produção são as indústrias de mineração e manufatura. O feudalismo minou seriamente a base do seu bem-estar económico - a população camponesa, uma parte significativa da qual arruinou e transformou em proletários, pessoas sem propriedade e estatuto. Eles encheram as cidades onde os trabalhadores celebram um contrato com o empregador, ou um acordo que limita a exploração a certos padrões consistentes com as leis legais. O dono do empreendimento não coloca dinheiro no baú, mas coloca seu capital em circulação. O montante do lucro que recebe é determinado pela situação do mercado, pela arte de gerir e pela racionalidade da organização do trabalho.

Completa a história formação comunista, que traz as pessoas de volta à igualdade numa base material mais elevada. Numa sociedade comunista sistematicamente organizada não haverá propriedade privada, desigualdade, classes sociais e o Estado como máquina de supressão.

O funcionamento e a mudança das formações estão sujeitos a leis gerais que as ligam num único processo de avanço da humanidade. Ao mesmo tempo, cada formação tem suas próprias leis especiais de surgimento e desenvolvimento. A unidade do processo histórico não significa que todo organismo social passe por todas as formações. A humanidade como um todo passa por eles, “subindo” para aqueles países e regiões onde o modo de produção mais progressista numa determinada época histórica venceu e as formas superestruturais que lhe correspondem se desenvolveram.

A transição de uma formação para outra, capaz de criar capacidade de produção, um sistema mais perfeito de relações económicas, políticas e espirituais, constitui o conteúdo do progresso histórico.

A teoria da história de K. Marx é materialista porque o papel decisivo no desenvolvimento da sociedade não pertence à consciência, mas à existência das pessoas. O ser determina a consciência, as relações entre as pessoas, seu comportamento e pontos de vista. A base da existência social é produção social. Representa tanto o processo quanto o resultado da interação das forças de produção (ferramentas e pessoas) e das relações de produção. A totalidade das relações de produção que não dependem da consciência das pessoas constitui a estrutura económica da sociedade. É chamado de base. Uma superestrutura jurídica e política eleva-se acima da base. Isto inclui várias formas de consciência social, incluindo religião e ciência. A base é primária e a superestrutura é secundária.

Conceito sociológico de K. Marx

Anos de vida de K. Marx – 1818-1883.

Obras significativas de K. Marx incluem “Capital”, “A Pobreza da Filosofia”, “ Guerra civil na França”, “Sobre a Crítica da Economia Política”, etc. Juntamente com F. Engels, K. Marx escreveu tais obras. Como “Ideologia Alemã”, “Manifesto do Partido Comunista”, etc.

As ideias de K. Marx e F. Engels são de natureza fundamental. Eles tiveram uma grande influência no desenvolvimento do pensamento filosófico, sociológico e sócio-político em todo o mundo. Muitos conceitos ocidentais de dinâmica social surgiram em oposição às ideias de Marx.

Sociologia de Marxé uma teoria do desenvolvimento social da sociedade. Ao interpretar o processo histórico, Marx aplica pela primeira vez princípio da compreensão materialista da história(um princípio filosófico que fundamenta a primazia da existência social e a natureza secundária da consciência social). Por outras palavras, o momento decisivo do processo histórico é a produção e reprodução da vida real, isto é, das condições económicas, das relações materiais que determinam a totalidade das relações ideológicas, políticas, jurídicas e outras associadas à consciência social.

A posição de Marx é definida como determinismo econômico(posição filosófica segundo a qual as relações económicas e materiais determinam todas as outras relações).

Porém, nem tudo é tão simples. Reconhecendo a primazia das relações económicas, Marx não negou a influência de factores políticos, ideológicos e outros. Em particular, observou que em certas situações (crise, guerra, etc.) é possível a influência determinante de fatores políticos.

O conceito fundamental de Marx é a teoria formação socioeconômica, que abrange todos os aspectos da vida social em integridade e interação. Neste conceito, Marx pela primeira vez, do ponto de vista de uma abordagem sistêmica, considera a sociedade como uma realidade objetiva e autodesenvolvida. Ao mesmo tempo, a fonte do autodesenvolvimento são as contradições e conflitos na vida material.

Teoria da formação socioeconômica

Os conceitos básicos da teoria da formação socioeconômica incluem o seguinte:

1. formação socioeconómica – uma etapa historicamente definida no desenvolvimento da sociedade, que se caracteriza pelo seu modo de produção característico e (por ele condicionado) por um conjunto de relações, normas e instituições sociais, políticas, jurídicas, ideológicas;

2. produção - o processo pelo qual as pessoas transformam objetos naturais para satisfazer as suas necessidades; pelas suas próprias atividades eles medeiam, regulam e controlam o metabolismo entre eles e a natureza. Destaque vários tipos produção (produção de bens materiais, trabalho, relações de produção, estrutura social, etc.) Entre eles, os principais são dois tipos principais de produção: a produção dos meios de produção e a produção do próprio homem;

3. reprodução– o processo de autocura e autorrenovação dos sistemas sociais. Existem também vários tipos de reprodução, entre os quais os principais são a reprodução dos meios de produção e a reprodução da vida humana;

4. modo de produção– unidade historicamente específica das forças produtivas e das relações de produção que determinam os processos sociais, políticos e espirituais da vida social;

5. base- um conjunto de relações de produção que constituem a estrutura económica da sociedade numa determinada fase de desenvolvimento;

6. superestrutura– um conjunto de visões e instituições políticas, jurídicas, espirituais, filosóficas, religiosas e outras que lhes correspondem;

7. forças produtivas– um sistema de fatores subjetivos (trabalho) e materiais (meios de produção, ferramentas, tecnologia) necessários para transformar substâncias naturais em necessário para uma pessoa produtos;

8. relações laborais- relações que se desenvolvem entre as pessoas no processo de produção.

A Figura 1 mostra a estrutura da formação socioeconômica

Arroz. 1. Estrutura da formação socioeconómica

Marx identifica 5 formações, três delas são de classe. Cada formação de classe corresponde a duas classes principais, que são antagônico(antagonismo – contradição irreconciliável, conflito):

1. sistema comunal primitivo - ainda não há aulas;

2. sociedade escravista – escravos e proprietários de escravos;

3. sociedade feudal – camponeses e senhores feudais;

4. capitalismo (sociedade burguesa) - burguesia e proletariado (classe trabalhadora);

5. comunismo – não haverá aulas.

Segundo Marx, o processo histórico é caracterizado por:

· sistemático;

Espírito revolucionário

· irreversibilidade;

· unilinearidade – do simples ao complexo;

· progressividade.

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