Kimniki-Kinisme is een van de belangrijkste socratische filosofische scholen. De oprichter wordt beschouwd als Socrates' student Antisthenes, en zijn prominente vertegenwoordiger is Diogenes van Sinope.
Aan het begin van de 4e eeuw. BC e. Filosofische scholen werden gesticht door enkele studenten van Socrates. Eén daarvan was cynisme. Antisthenes van Athene, beschouwd als de grondlegger ervan, die de principes van de leraar ontwikkelde, begon dat te beweren beste leven ligt niet simpelweg in natuurlijkheid, maar in het loslaten van conventies en kunstmatigheid, in de vrijheid van het bezitten van onnodige en nutteloze dingen. Antisthenes betoogde dat je, om het goede te bereiken, ‘als een hond’ moet leven, dat wil zeggen leven door het combineren van:
- · eenvoud van leven, het volgen van de eigen natuur, minachting voor conventies;
- · het vermogen om je manier van leven krachtig te verdedigen, voor jezelf op te komen;
- · loyaliteit, moed, dankbaarheid.
Cynische ethiek komt voort uit een fundamentele frontale ontkenning en afwijzing van de morele code van het gemiddelde individu. Een dergelijke ethiek is in de eerste plaats negatief, ‘schrapt’ algemeen aanvaarde waarden en vereist ‘afleren van het kwaad’, dat wil zeggen een breuk met gevestigde morele normen. Het concept van cynische deugd komt hierop neer. op vier punten:
- · Naturalisme, gebaseerd op de prioriteit van de natuur; niet vanuit de maximale aard, maar vanuit de minimale aard, die het laagste niveau van behoeften en alleen de economisch noodzakelijke consumptiesnelheid veronderstelt.
- · Subjectivisme, gebaseerd op “vrije wil”; op de kracht van de geest, het karakter, het vermogen tot een onafhankelijk bestaan, zelfbeheersing, zelfverloochening, blijvende moeilijkheden, bevrijding van de ketenen van religie, staat, familie, enz.
- · Individualisme, het menselijk gedrag richten op het bereiken van onafhankelijkheid van de samenleving, wat hem vreemde en vijandige verantwoordelijkheden oplegt die hem vreemde eigenschappen opleveren.
- · Eudaimonisme, wat duidt op verlossing en geluk in armoede, gematigdheid en onthechting, die natuurlijk zijn voor een redelijk, deugdzaam persoon die de ware prijs van dingen begrijpt.
Het ethische ideaal van cynisme wordt dus gevormd als:
- · extreme eenvoud, grenzend aan een pre-culturele staat;
- · minachting voor alle behoeften behalve de fundamentele behoeften, zonder welke het leven zelf onmogelijk zou zijn;
- · bespotting van alle conventies;
- · demonstratieve natuurlijkheid en onvoorwaardelijkheid van persoonlijke vrijheid.
Kortom, in het centrum van de cynische filosofie staat de mens met de zijne natuurlijk zorgen. De cynicus zoekt de norm in de aard van de mens als soort en als individu, en wacht niet op goddelijke instructies om over zijn eigen leven te beslissen.
Tegelijkertijd ontaardt het individualistische protest van de cynici niet in egoïsme, klaar om te bevredigen egoéén ten koste van anderen. Het individualisme van de cynici leidt tot het principe van interne vrijheid, dat wordt bereikt door zichzelf te bestrijden, maar niet tegen het ‘sociale kwaad’. De ontkenning van de cynici was dus geen nihilisme.
De ideeën van de cynische ethiek tonen hun kracht al in de 3e eeuw voor Christus. e. Cynische leer diende als een directe bron van het stoïcisme, waarin het cynische rigorisme in relatie tot sociale normen en instellingen werd verzacht.
Onder de cynische navolgers vinden we de namen van vele vooraanstaande moraalfilosofen en satirische dichters (Zeno, Epictetus, Seneca, Musonius Rufus, Dion Chrysostomus, Philo, Varro, Lucilius, Persius, Juvenalis, Horace, Petronius, Plutarchus, Lucian, Julian en anderen ).
De levensstijl van de cynici beïnvloedde het ontwerp van de christelijke ascese, vooral vormen als dwaasheid en pelgrimstochten.
In de geschiedenis van de Europese cultuur, met alle paradoxaliteit en schandaligheid van hun praktijk en filosofie, zijn de Cynici de geschiedenis van de Europese cultuur binnengegaan als een uitstekend voorbeeld van menselijke vrijheid en morele onafhankelijkheid. Ze belichaamden het beeld van de grootsheid van de geest en minachtten de verleidingen van het sensuele leven, sociale conventies en ijdele illusies van macht en rijkdom.
De cynici zijn een van de belangrijkste socratische scholen van de antieke filosofie. Gesticht door Antisthenes van Athene (ca. 445-360 v.Chr.), Volgens een andere versie - door zijn leerling en de meest prominente vertegenwoordiger van het cynisme - Diogenes van Sinope (ca. 412-323 v.Chr.). Zonder een institutioneel karakter aan te nemen, heeft het cynisme bijna duizend jaar bestaan, tot aan het einde van de oudheid. De naam van de school komt uit het Grieks. Kyon - hond. Misschien omdat het gymnasium bij de Tempel van Hercules, waar Antisthenes zijn gesprekken met zijn studenten voerde, de naam Kinosargus droeg - "Waakzame Hond". Wellicht ook omdat Antisthenes zelf zichzelf noemde Echte hond en geloofde dat men ‘als een hond’ moest leven, d.w.z. een combinatie van eenvoud van leven, het volgen van de eigen natuur en minachting voor conventies, het vermogen om de eigen manier van leven krachtig te verdedigen en voor zichzelf op te komen, en tegelijkertijd loyaliteit, moed en dankbaarheid. De cynici speelden vaak met deze vergelijking, en bij het graf van Diogenes stond een monument gemaakt van Pariaans marmer, met op de top een afbeelding van een hond.
Er is zeer weinig informatie bewaard gebleven over het leven van Antisthenes. Het is bekend dat hij geen volwaardig staatsburger van Athene was, aangezien hij de zoon was van een vrije Athener en een Thracische slaaf. Antisthenes maakte degenen belachelijk die opschepten over de zuiverheid van hun bloed en zei dat ze van oorsprong “niet nobeler waren dan slakken of sprinkhanen” (Diogenes Laertius. VI, 1).
Aanvankelijk was Antisthenes een leerling van de beroemde sofist Gorgias, die de stijl van zijn eerste werken beïnvloedde en hem de kunst van het argumenteren (eristiek) bijbracht. Vervolgens werd hij een leerling van Socrates. Vervolgens zeiden de cynici dat ze niet zozeer zijn wijsheid van Socrates hadden overgenomen, maar de kracht en de kalmte van Socrates in relatie tot de tegenslagen van het leven. Dankzij Socrates kreeg de cynische leer vooral een moreel, praktisch karakter. De cynici streefden er niet naar om abstracte theorieën in het algemeen te construeren bestaan ontkend algemene concepten , wat tot uiting kwam in de beroemde polemiek van Antisthenes, en vervolgens Diogenes, met Plato. Dat geloofden ze deugd openbaart zich in daden en heeft geen overvloed aan woorden of kennis nodig.
Antisthenes was de eerste die dat deed uiterlijke tekenen Cynische schoolattributen zoals een opgevouwen mantel, die de Cynici onder alle weersomstandigheden droegen, een staf (om over de wegen te lopen en vijanden te verslaan) en een bedeltas. Ze werden ook herinnerd vanwege het feit dat ze een mantel over een naakt lichaam droegen, hun haar niet knipten en op blote voeten liepen, bijna zoals Socrates. Onderscheidende kenmerken had een cynische levensstijl pretentieloosheid, uithoudingsvermogen, minachting voor de gemakken van het leven en sensuele genoegens. Antisthenes zei dat hij waanzin verkoos boven plezier. Deze houding ten opzichte van de wereld kan worden gedefinieerd als een soort ascese, gebaseerd op het idee van zelfvoorziening (autarkie) van een deugdzaam leven als zodanig. Eigenlijk deugd en werd het levensdoel en het hoogste ideaal van de cynische school.
Een karakteristiek kenmerk van de cynische leer was de eis om zich te ontdoen bestaande normen en douane. Vanuit het standpunt van de Cynici de wijze man laat zich niet leiden door de bevelen die door mensen zijn vastgesteld, maar door de wetten van de deugd. Als norm voor een deugdzaam leven introduceerden zij het concept de natuur als de oorspronkelijke staat van het menselijk bestaan, niet vervormd door perverse menselijke instituties. Bij het ontkennen van veel sociale normen bleven de cynici niet bij extremen, aangezien er nog steeds talloze bewijzen zijn. Vooral Diogenes van Sinope onderscheidde zich hierin, die met zijn leven een voorbeeld toonde van een specifiek cynische houding ten opzichte van de wereld.
De opvattingen van Diogenes worden uitgedrukt in twee bekende formules: in de bevestiging van het wereldburgerschap van elke persoon (kosmopolitisme) in tegenstelling tot de aansluiting bij de polis, en in de beroemde ‘herwaardering van waarden’.
Volgens de legende adviseerde het Delphische orakel, toen Diogenes hem vroeg wat hij moest doen om beroemd te worden, Diogenes om zich bezig te houden met ‘herwaardering van waarden’. Diogenes zelf begreep het antwoord letterlijk (in het Grieks worden waarde en munt met hetzelfde woord aangeduid) - als een oproep tot het vervalsen van bankbiljetten: hij begon de randen van de munten af te snijden, waarvoor hij werd betrapt en gestraft. Pas later begreep hij de ware betekenis van de profetie, namelijk het omverwerpen van bestaande normen en waarden en het vervangen ervan door een leven volgens de natuur in zijn eenvoud en pretentieloosheid. Dit leidde er vaak toe dat de cynici in botsing kwamen met bestaande burgerlijke wetten en gevestigde morele normen en gebruiken.
De cynische literaire traditie ziet in Diogenes het beeld van een ideale cynicus - een 'hemelse hond', een bijna mythologische figuur, zoals een andere favoriete held van cynische werken - Hercules, en associeert met hem vele anekdotes en legendes die de onverstoorbare consistentie aantonen waarmee Diogenes belichaamde in zijn leven het ideaal van autarkie, zelfbeheersing en minachting voor sociale conventies. Diogenes leefde in een pithos - een kleivat voor water; Toen hij een kind uit een handvol zag drinken, gooide hij zijn beker weg; om aan de weigering te wennen, smeekte hij om een aalmoes van beelden; in een poging zichzelf te verharden, liep hij op blote voeten in de sneeuw en probeerde zelfs rauw vlees te eten; “Hij voerde al zijn daden uit voor iedereen: zowel de daden van Demeter als de daden van Aphrodite” (Diogenes Laertius, VI, 69). Hij zei vaak dat er een tragische vloek over hem was uitgekomen, omdat hij:
“Beroofd van onderdak, stad, vaderland,
Een bedelaarszwerver die van dag tot dag leeft"(Diogenes Laërtius, VI, 38).
De cynici werden vaak beschuldigd van schaamteloosheid. Dit is waar vervolgens het concept van ‘cynisme’ naar voren kwam, als minachting voor morele en sociale waarden. Tegelijkertijd was de houding van tijdgenoten tegenover de cynici beide afkeer en bewondering. Het is geen toeval dat de legende dat zegt grote Alexander De Macedoniër merkte Diogenes met zijn aandacht op. In antwoord op de vraag van Diogenes om een stap opzij te doen en de zon niet te blokkeren, antwoordde Alexander dat als hij Alexander niet was, hij liever Diogenes zou zijn.
Diogenes had veel studenten en volgers, van wie vooral Crates of Thebe (leraar van de grondlegger van het stoïcisme, Zeno) en zijn vrouw Hipparchia beroemd waren. Ze kwamen allebei uit rijke aristocratische families; beiden lieten, tot afgrijzen van familieleden en medeburgers, alles achter ter wille van een cynische levensstijl. Het liefdesverhaal van Crates en Hipparchia en hun openbare ‘hondenhuwelijk’ in de Painted Portico is een ander verhaal lichtend voorbeeld schokkende, cynische minachting voor sociale instellingen.
Tijdens de Hellenistische periode wordt de cynische traditie vertegenwoordigd door figuren die meer bekend staan om hun literaire activiteiten dan om de strikte naleving van de cynische manier van leven. Hiervan zijn de belangrijkste Bion Borysthenitus (3e eeuw voor Christus), de schepper van het cynische literaire genre van tirade, en Menippus van Gadar (midden 3e eeuw voor Christus), schepper van de ‘Menippus-satire’.
Cynische leer diende als een directe bron van het stoïcisme, waarin het cynische rigorisme in relatie tot sociale normen en instellingen werd verzacht. De levensstijl van de cynici beïnvloedde het ontwerp van de christelijke ascese, vooral vormen als dwaasheid en pelgrimstochten.
In de geschiedenis van de Europese cultuur, met al zijn paradoxale en zelfs schandalige praktische leven en filosofie, de Cynici zijn de geschiedenis ingegaan als een uitmuntend voorbeeld van menselijke vrijheid en morele onafhankelijkheid. Ze belichaamden het beeld van de grootsheid van de geest en minachtten de verleidingen van het sensuele leven, sociale conventies en ijdele illusies van macht en rijkdom.
Cynici – filosofische school, die ontstond in Het oude Griekenland in de 4e-5e eeuw. BC De stichting ervan wordt geassocieerd met de naam van de denker Antisthenes, een volgeling van Socrates. De bekendste cynicus was Diogenes, die deze leer in de 3e eeuw ontwikkelde. BC De naam van de school - Cynici - wordt geassocieerd met het Griekse woord voor 'hond'; het was deze manier van leven die Antisthenes zijn volgelingen aanbood, een leven in overeenstemming met de natuur en hun eigen wereld.
Cynisme vertegenwoordigt niet alleen een filosofie die een specifieke vorm van wereldbeeld onderbouwt, maar ook een manier van leven, die wordt gekenmerkt door afwijzing van de waarden van een slavenmaatschappij, haar wetten, gebruiken, tradities en moraal. De cynici trokken zich niet terug uit het leven, maar leefden eerder tussen de mensen en propageerden de idealen van interne vrijheid, minachting voor rijkdom, eenvoud en armoede, gelijkheid, kosmopolitisme en andere.
Voor een cynicus liggen de theorie en de praktijk van het filosoferen zo dicht mogelijk bij elkaar. Deze filosofie vond haar aanhangers onder mensen die zich het onrecht realiseerden openbare leven die de hoop hebben verloren dat het leven kan worden verbeterd met algemeen aanvaarde middelen, die het vertrouwen in de staatsinstellingen en de beloften van politici hebben verloren. Cynisme was de filosofie van de armen, vervolgd en gedesillusioneerd, maar die het verlangen niet verloren om de wereld van mensen anders te zien. In één woord: deze filosofie weerspiegelde de tegenstrijdigheden in het bewustzijn van de armen; zij omvatte de voor- en nadelen van degenen wier belangen zij uitdrukte.
Een van de meest essentiële levensprincipes die door de cynici worden verspreid, is de praktische implementatie van filosofie door middel van oefeningen die gepaard gaan met strikte naleving van het gekozen levenspad. De cynici verdelen oefeningen in oefeningen die het lichaam versterken en oefeningen die de ziel versterken. Een ander levensprincipe is het beperken van uw behoefte aan goederen, inclusief voedsel en kleding. De cynicus streeft ernaar zichzelf zoveel mogelijk te bevrijden van behoeften en van het bezit van dingen. Een ruwe mantel, een knapzak en een staf zijn zijn enige bezittingen. Het derde principe is het verlangen naar onafhankelijkheid en zelfvoorziening, het vermogen om tevreden te zijn met het eigen vermogen. De cynicus is dakloos en rusteloos.
De sociale grondslagen en tradities van de cynici werden belachelijk gemaakt. Er wordt aangenomen dat het woord cynisme afkomstig is van het concept ‘cynisme’. Onafhankelijkheid van de samenleving, afwezigheid van familie en kinderen, en extreem individualisme bevorderen zelfontdekking. De maatschappij handelt in strijd met de verlangens van een persoon, legt hem verantwoordelijkheden op die hem vreemd zijn, en ontneemt hem zijn innerlijke vrijheid. Sommige cynici, zoals Diogenes, gedroegen zich buitengewoon uitdagend en daagden de sociale normen uit.
Het middelpunt van de aandacht van de cynici was dus een persoon met zijn eigen zorgen en ervaringen, met de zoektocht naar zichzelf. De cynici probeerden niet andere mensen te corrigeren; hun hele filosofie was uiterst individueel. In naturalisme en naturalisme begint een persoon te leven volgens natuurlijke en goddelijke wetten, ontvangt de nodige kennis over de wereld en bereikt deugd.
De ideeën van de cynische ethiek tonen hun kracht al in de 3e eeuw voor Christus. e. Cynische leer diende als een directe bron van het stoïcisme, waarin het cynische rigorisme in relatie tot sociale normen en instellingen werd verzacht. Onder de cynische navolgers vinden we de namen van vele vooraanstaande moraalfilosofen en satirische dichters (Zeno, Epictetus, Seneca, Musonius Rufus, Dion Chrysostomus, Philo, Varro, Lucilius, Persius, Juvenalis, Horace, Petronius, Plutarchus, Lucian, Julian en anderen ).
De levensstijl van de cynici beïnvloedde het ontwerp van de christelijke ascese, vooral vormen als dwaasheid en pelgrimstochten.
In de geschiedenis van de Europese cultuur, met alle paradoxaliteit en schandaligheid van hun praktijk en filosofie, zijn de Cynici de geschiedenis van de Europese cultuur binnengegaan als een uitstekend voorbeeld van menselijke vrijheid en morele onafhankelijkheid. Ze belichaamden het beeld van de grootsheid van de geest en minachtten de verleidingen van het sensuele leven, sociale conventies en ijdele illusies van macht en rijkdom.
New Age materialisten behielden en ontwikkelden de traditie van filosofische provocatie
Kiniki ("kinos" - hond). Dit is een beruchte school. De belangrijkste theoreticus van het cynisme is Antisthenes en zijn volgelingen Diogenes van Sinope en Crates. In het Latijn betekent “cynici” = “cynici” (schending van culturele normen). Ascese is een ethische doctrine die zelfverloochening en onderdrukking van sensuele verlangens predikt als middel om het hoogste goed te bereiken.
Antisthenes. Rechtvaardiging van cynisme. Als geluk afhangt van de bevrediging van behoeften, dan is het beter haalbaar naarmate we minder behoeften hebben. 1) De kortste en zekerste weg naar geluk loopt daarom via het beperken van behoeften. (Er is niets onmogelijk in een dergelijke beperking, aangezien onze behoeften grotendeels kunstmatig zijn). 2) Hoe minder onze behoeften, hoe minder onze afhankelijkheid van andere mensen en externe omstandigheden, hoe groter onze vrijheid.
Maar om onafhankelijk te zijn, heb je niets nodig. Dit is vrijheid.
Het is beter jezelf op te hangen dan plezier te ervaren => plezier beperkt de vrijheid. Ze roepen op tot het afstand doen van alle zegeningen van het leven, van welke materiële rijkdom dan ook.
De focus op het afwijzen van culturele normen leidde tot de naam "hond".
De Grieken tolereerden dergelijk vrij gedrag, omdat... ze respecteerden elke vrije Griek.
[Onderwijs Diogenes was op geen enkele manier wat we nu cynisch noemen, integendeel. Diogenes- cynisch beoefenen. Hij maakte mensen belachelijk die afhankelijk waren van materiële rijkdom. Hij liep met een lantaarn door de stad en riep: “Ik zoek een man!”
Hij streefde vurig naar deugd, in vergelijking waarmee, zoals hij betoogde, aardse goederen waardeloos waren. Hij zocht deugd en morele vrijheid in de vrijheid van verlangen: wees onverschillig voor de zegeningen die het fortuin je heeft geschonken, en je zult vrij zijn van angst. Diogenes was van mening dat Prometheus terecht werd gestraft omdat hij de kunsten aan de mens had gebracht die aanleiding gaven tot complexiteit en kunstmatigheid moderne leven. Hierin lijkt hij op de volgelingen van het taoïsme, Rousseau en Tolstoj, maar is hij stabieler in zijn opvattingen dan zij.
Alleen subjectieve goederen – deugd of tevredenheid, bereikt door nederigheid – zijn duurzaam, en alleen zij hebben daarom waarde voor de wijze.]
Krat. Kritiek op het hedonisme. Betekenis: afwijzing en ontmaskering van de grote illusies die het gedrag van mensen aandreven - 1) het najagen van plezier, 2) het verlangen naar rijkdom, 3) het verlangen naar macht, 4) het verlangen naar roem. Onthouding is een voorwaarde voor volwassenheid en wijsheid.
[De beste leringen van de cynici zijn doorgegeven aan het stoïcisme – over het algemeen onmetelijk completer, perfecter en completer filosofisch onderwijs Cynisme bleek minder vitaal in vergelijking met andere filosofische stromingen, als gevolg van extremisme en anarchisme, en daarom een onevenwicht in de kern, spirituele ellende. Onbeschaamdheid jegens mensen. Ze zijn zo het recht om kritiek te leveren verworven.
Dit is een illustratie van een trend in de Europese cultuur. De Cynici bestonden niet lang als school, maar de Cynische manier van leven bleef behouden in het gedrag van kluizenaars, narren en oudsten.
De leringen van de oude cynici
Door de nadruk te leggen op de originaliteit van de cynische filosofie en haar krachtige subjectieve verlangen om zichzelf te isoleren van alle andere filosofische scholen die de belangen van slavenhouders weerspiegelden, kunnen we haar nog steeds niet volledig losmaken van de moderne intellectuele trends, ten eerste omdat het een filosofie is, en ten tweede , omdat al deze bewegingen slechts samen het totaalbeeld vormden van het gespannen en tegenstrijdige spirituele leven van Griekenland aan het begin van de 5e en 4e eeuw. BC e. Het cynisme is niet geboren op kale grond en niet plotseling, zoals Pallas Athena uit het hoofd van Zeus, in een volledig afgewerkte vorm. Hij had voorlopers en tijdgenoten, sympathisanten en tegenstanders. Er was niets vreemds aan de Griekse ‘geest’ in hem; al zijn wortels gingen terug naar het Helleense volk en hun geschiedenis, nadat hij, paradoxaal genoeg voor cynisch nihilisme, de democratische cultuur van de Grieken op een bijzondere manier had waargenomen en herwerkt. De cynici dwaalden niet langs de zijlijn en gingen niet terug langs de hoofdweg van het Helleense sociale denken, zoals burgerlijke historici van de filosofie geloven, maar leverden integendeel een belangrijke bijdrage aan de schatkamer van progressieve ideeën.
De raakpunten en afstotingspunten met de filosofie van Socrates zijn hierboven al besproken (p.
23 woorden). Bij het karakteriseren van de ideologische connecties van de cynici kan men niet anders dan iets zeggen over de sofisten. Een aantal van hun voorzieningen verrijkte het arsenaal van de Cynici, wier leider Antisthenes ooit lessen nam van Gorgias. Beiden traden op als opvoeders en onderwijzers, maar de prediking van de cynici richtte zich tot degenen in nood, terwijl de sofisten degenen onderwezen die hen konden betalen. De cynici vielen in dezelfde stroom van groeiend individueel bewustzijn als de sofisten. Het sofistische subjectivisme werd op zijn eigen manier niet alleen weerspiegeld in de ethiek, maar ook in de epistemologie van de cynici.
Sommige sofisten hebben al hetnominalistische principe naar voren gebracht van de onmogelijkheid om aan een subject een ander predikaat toe te kennen (Gorgias), evenals de stelling over de ontoelaatbaarheid van tegenstrijdigheden (Protagoras). Deze bepalingen hadden invloed op de kennistheorie en de logica van de cynici. De overeenstemming van standpunten betekent echter niet hun identiteit. De betekenis van predicatie in Gorgias en Antisthenes is anders: in Gorgias leidt het tot agnosticisme en de valsheid van elke bewering, integendeel, de wereld is kenbaar en elke bewering is, als deze ergens mee instemt, waar. Voor Gorgias is het woord anders dan het bestaande, voor Antisthenes drukt alleen het woord de essentie uit, enz. Het postuleren van identieke oordelen en de onmogelijkheid van tegenstrijdigheden onder de cynici was een eigenaardige reactie op het welig tierende sofistische relativisme met zijn verkondiging van de pluraliteit. van waarheden. De cynici werden beïnvloed door sensatiezucht en de materialistische neigingen van de sofisterij (Protagoras, Antiphon, enz.). De beperking van kennis tot de grenzen van een simpele nominatie bracht een interesse met zich mee voor het woord (Prodicus), de spraak als zodanig en de retoriek (Gorgias), die ook in de filosofie van de cynici wordt waargenomen.
Onder invloed van de sofisten zochten de cynici naar de verborgen betekenis (hyponoiai) in de gedichten van Homerus, die de belangen van hun ethiek zou dienen. De allegorische interpretatie, de wens om in alle kunstwerken een dubbele betekenis te onthullen, heeft in de oudheid aanleiding gegeven tot een hele literair-kritische beweging (Stoa, Pergamon-grammatica's, Philo van Alexandrië, enz.)*. Antisthenes volgde deze interpretatie graag ("Hercules", "Cyclops", "Circa", enz. - D.L. VI, 15–18; Dio Chrys. LIII, 276R), evenals Diogenes, Crates en andere cynici. Een uitzonderlijke rol in het systeem van het cynische wereldbeeld werd gespeeld door de sofistische antithese ‘natuurwet’, d.w.z. de tegenstelling van menselijke gewoonten en instellingen tegen de natuur, de natuurlijke gang van zaken. Alles wat ‘van nature’ is – het goede dat voortkomt uit menselijk ingrijpen en tradities – is onderhevig aan actieve veroordeling (D.L. VI, 69). Cynisch atheïsme en de erkenning van één wereldprincipe worden theoretisch met dit standpunt geassocieerd. ‘Volgens het algemeen aanvaarde geloof zijn er veel goden’, zei Antisthenes, ‘van nature is er één’ (Philodemus. Over de dichter. 7a29N; Cicero. Over de aard van de goden, I, 13). Het scepticisme van de sofisten hierover traditionele religie(Protagoras, Prodicus, Thrasymachus van Chalcedon) kregen radicalere vormen onder de cynici.
De sofisten brachten soms politiek zeer vooruitstrevende opvattingen naar voren, waarbij ze de natuurlijke gelijkheid van mensen verkondigden en de instelling van de slavernij veroordeelden (Alcidamantus, Antiphon). De beweging van oude verlichters was niet verenigd: sommige sofisten werden geprezen moderne beschaving(Protagoras), anderen protesteerden tegen onrecht en wetten (Gorgias, Antiphon, Hippias). “De wet is een tiran over mensen, ze heeft veel dingen met geweld geregeld, in strijd met de natuur”, was Hippias verontwaardigd (Plato. Protagoras, 337c). De cynici maakten van dit protest tegen de ‘tiranwet’ een almachtig argument voor kritiek op de bestaande orde. Het kosmopolitisme van de cynici, dat enigszins verwant was aan het sofistische ideaal van een pan-Helleense staat, weerspiegelde de crisis van het polissysteem en betekende de ontkenning van de slavenstaat van het polis-type, geboren onder slaven die er vijandig tegenover stonden.
De Eleatics speelden ook een prominente rol bij de vorming van het cynisme. Van hen leenden de cynici een deel van hun atheïstische argumentatie, een aanfluiting van waarzeggerij en profetie. De invloed van de Eleaten is ook voelbaar in de cynische logica, die, gebaseerd op de premissen van de Eleaten, concludeerde dat zowel het niet-bestaande als het valse niet gedacht of uitgedrukt kan worden, net zoals men zichzelf niet kan tegenspreken. Samen met de volgelingen van Heraclitus geloofden de Cynici dat de essentie van de dingen in hun naam ligt, want alleen deze kan de alomvattende realiteit van het individu op een bepaald moment uitdrukken, zonder iets toe te voegen of iets weg te nemen. De titel, de naam is de bepalende factor (oikeios logos) waarmee het onderwijs moet beginnen (Epict. Diatr., I, 17, 12). Dit werd waarschijnlijk besproken in het werk van Antisthenes 'Over onderwijs of namen' (D.L. VI, 17). In hun materialisme en sensatiezucht hielden de cynici vast aan de ‘lijn van Democritus’. Cynisme omvatte dus veel progressieve ‘buitenaardse’ ideeën – de sofisten, Eleatici, Heracliteanen, enz., hoewel het niet tot een van deze richtingen kan worden herleid, omdat het een originele creatie van de eeuw is.
Hoe weinig overtuigend is, in het licht van het bovenstaande, de conclusie van R. Helm, die een uitgebreid artikel over cynisme in de Pauli-Wissow-encyclopedie besluit: cynische filosofie ‘ grenst aan het socratisme, maar vernauwt de cirkel van haar belangen en is slechts een manier van leven. .. Deze beweging kon de wetenschap niets geven "*. De pogingen van Anglo-Amerikaanse wetenschappers om te zoeken naar de oorsprong van het Griekse cynisme in... Verre Oosten, onder Indiase gymnosofisten. De materialistische leer van de cynici kwam tot stand in een bittere strijd met hun ideologische en klassentegenstanders en vooral met Plato’s ideeëntheorie, die ook op het grondgebied van Hellas ontstond, en niet in verre overzeese landen.
Cynisme is een van de belangrijkste socratische filosofische scholen. Cynici (Oudgrieks.
κῠνικοί, van κῠνός (hond) en/of Κῠνόσαργες (Kinosargus, een heuvel in Athene); lat. Cynici),
Cynici (Griekse kynikoi, van Kynosarges - Kynosarges, een heuvel en gymnasium in Athene, waar Antisthenes met zijn studenten studeerde; lat. cynici - cynici), een van de zogenaamde socratische filosofische scholen van het oude Griekenland. De vertegenwoordigers ervan (Antisthenes, Diogenes van Sinope, Crates, enz.) probeerden niet zozeer een volledige theorie van het zijn en kennis op te bouwen, maar eerder om een bepaalde manier van leven op zichzelf te ontwikkelen en experimenteel te testen. Het belangrijkste dat van hen overblijft in het bewustzijn van volgende generaties zijn niet de verhandelingen die ze schreven, maar vooral anekdotes: het vat van Diogenes, zijn verzoek aan koning Alexander de Grote: “Ga weg en blokkeer de zon niet voor mij ”; het huwelijk van Crates, precies op het plein uitgevoerd, enz. De primitiviteit van het cynische filosoferen, opvallend vergeleken met de meesterlijke dialectiek van het platonisme en het aristotelisme, is slechts de keerzijde van het verlangen om zich volledig te concentreren op één en misschien eenvoudiger idee. Cynisch denken is slechts een middel; het doel is om als een cynicus te leven. De leer van de cynici. , gecreëerd in de omstandigheden van de crisis van de oude polis door mensen die niet hun aandeel hadden in de burgerlijke manier van leven (de grondlegger van het cynisme Antisthenes was onwettig), generaliseert de ervaring van een individu dat spiritueel alleen op zichzelf kan vertrouwen, en nodigt dit individu uit om zijn verdrijving uit patriarchale banden te realiseren als een kans om de hoogste zegeningen te bereiken: spirituele vrijheid. In navolging van Socrates brachten de cynici zijn houding naar ongekend radicalisme en omringden hem met een sfeer van paradox, sensatie en straatschandaal; Geen wonder dat Plato Diogenes ‘Socrates gek geworden’ noemde. Als Socrates nog steeds respect toonde voor de meest algemene voorschriften van de traditionele patriottische moraal, dan noemden de cynici zichzelf uitdagend ‘wereldburgers’ (de term ‘kosmopolitisch’ werd door hen bedacht) en beloofden ze in elke samenleving te leven die niet volgens haar wetten zou zijn. , maar naar eigen zeggen aanvaarden ze gemakkelijk de status van bedelaars en heilige dwazen. Het is precies die positie van de mens, die altijd als uiterst rampzalig, maar ook uiterst vernederend is beschouwd, die zij als de beste kiezen: Diogenes past graag de formule van een verschrikkelijke vloek op zichzelf toe: ‘zonder gemeenschap, zonder thuis’. , zonder vaderland.” De cynici wilden "naakt en alleen" zijn; sociale connecties en culturele vaardigheden leken voor hen denkbeeldig, ‘rook’ (als mentale provocatie ontkenden ze alle eisen van schaamte, benadrukten ze de toelaatbaarheid van incest en antropofagie, enz.). De ‘rook’ moet worden verdreven, waardoor de menselijke essentie wordt onthuld, waarin een persoon zich moet oprollen en zichzelf moet isoleren om absoluut beschermd te worden tegen elke klap van buitenaf. Voor de cynici zijn alle vormen van fysieke en geestelijke armoede te verkiezen boven rijkdom: het is beter een barbaar te zijn dan een Helleen, het is beter een dier te zijn dan een mens. De dagelijkse vereenvoudiging werd aangevuld met intellectuele vereenvoudiging: voor zover de cynici zich bezighielden met de kennistheorie, bekritiseerden zij algemene concepten (in het bijzonder Plato’s ‘ideeën’) als een schadelijke uitvinding die een directe relatie tot het onderwerp bemoeilijkt. De filosofie van de cynici diende als een directe bron van het stoïcisme, wat de cynische paradoxen verzachtte en een veel constructievere houding introduceerde ten opzichte van politieke leven en de mentale cultuur, maar behield de overheersing van de ethiek over andere filosofische disciplines, kenmerkend voor de cynici. De levensstijl van de cynici beïnvloedde het ideologische ontwerp van de christelijke ascese (vooral in vormen als dwaasheid en pelgrimstochten). Typologisch gezien staat de Cynische school tussen verschillende spirituele stromingen die erop neerkomen dat een intern verscheurde samenleving sociale onvrijheid compenseert met asociale vrijheid (van yogi's en derwisjen tot moderne hippies).
Socratische filosofische scholen. Vertegenwoordigers van de cynische filosofische school. Het concept van cynische deugd. Het vermogen om je levensstijl krachtig te verdedigen en voor jezelf op te komen. Eenvoud van leven, het volgen van de eigen natuur, minachting voor conventies.
Er is nog geen HTML-versie van het werk.
Diogenes van Sinope
Het levensverhaal van Diogenes van Sinope, van hem filosofische opvattingen. Oprichting van de Griekse school van cynici. De bekentenis van de denker is de ontkenning van alles wat materieel waardevol is in het leven: rijkdom, genoegens, morele normen. Het bestuderen van de essentie van de idealen van het kinetische leven.
presentatie, toegevoegd 11/05/2014
Filosoof Diogenes van Sinope
Het levensverhaal van Diogenes van Sinope, zijn filosofische opvattingen en ideeën. Oprichting van de Griekse school van cynici. Diogenes' reis naar Delphi naar het orakel van Apollo, die advies gaf om 'een herwaardering van waarden te doen'. Prediking door een filosoof van een ascetische levensstijl.
presentatie, toegevoegd 04/07/2015
Perioden en karakteristieke kenmerken van de oude filosofie. Denkers van de Milesiaanse school, de school van Pythagoras. Kenmerken van de Eleatic school van de oude Griekse filosofie. Socratische scholen zijn oude Griekse filosofische scholen opgericht door de studenten en volgelingen van Socrates.
cursuswerk, toegevoegd op 23-11-2012
Identificatie van ideeën over de ziel van oude Griekse pre-socratische filosofen
Algemeen idee van de presocratische filosofen. Kenmerken pre-socratische filosofische scholen. Milesiaanse school: Thales van Miletus, Anaximander en Anaximenes. Filosofische ideeën van de school van Pythagoras. Vertegenwoordigers van de filosofische school van Eleatics en Atomisten.
cursuswerk, toegevoegd op 12-03-2011
Filosofische scholen van China
Kenmerken van het Chinese wereldbeeld. Kenmerken van het Chinese filosofische denken. Verschillen tussen Chinese en Europese filosofie. Basisideeën van de school van het legalisme. De belangrijkste vertegenwoordigers van de namenschool. Basisideeën van de school van het taoïsme. De betekenis van taoïsme en confucianisme.
samenvatting, toegevoegd op 13-09-2015
Kenmerken van de oude filosofie en haar scholen
De eerste filosofische scholen, hun natuurlijke filosofische, kosmologische karakter. Milesiaanse school, haar vertegenwoordigers. De leer van Heraclitus van Efeze en Parmenides over het zijn. Kenmerkende kenmerken van het Heracliteaanse filosoferen, het contrast met de gedachten van de Eleaten.
test, toegevoegd op 12/07/2011
De belangrijkste vraag van de filosofie. Routebeschrijving en scholen in de filosofie
Ontologische en epistemologische aspecten van de hoofdvraag van de filosofie. Filosofische scholen en hun vertegenwoordigers van de perioden van het vroege en late hellenisme, de Renaissance. Het probleem van de cognitiemethode in filosofische scholen uit de periode van de New Age en de Verlichting.
test, toegevoegd op 25-03-2015
Scholen en richtingen van de filosofie van de 19e-20e eeuw
Kenmerken van het sociaal-politieke leven, wetenschappelijke en technologische vooruitgang, spirituele cultuur van de 19e-20e eeuw, evenals hun weerspiegeling in het filosofische denken. Wetenschapsfilosofie als relatief autonome tak van filosofische reflectie. Levensfilosofie en psychoanalyse.
samenvatting, toegevoegd 12/09/2014
Filosofische opvattingen van Plato
Tekenen van de invloed van de Pythagoreeërs op Plato: liefde voor het leven en publiek goed. Plato's deelname aan het politieke leven van Griekenland.
De leer van ideeën, ziel, natuur en kennis. Ethische problemen in de werken van de filosoof: de leer van deugd, liefde en de staat.
samenvatting, toegevoegd op 28-10-2014
Oude filosofie
De vorming van de oude filosofie, de belangrijkste perioden. Vroege Griekse natuurfilosofie, Eleatic school, atomisme. Relativisme van de sofisten, ethisch idealisme van Socrates, socratische scholen. Filosofische systemen van Plato en Aristoteles. Epicurisme en stoïcisme.
presentatie, toegevoegd op 25-12-2013
| School voor Cynici Cynici (Griekse kynikoi, van Kynosarges - Kinosag, een heuvel en gymnasium in Athene, waar Antisthenes met studenten studeerde; lat. cynici - cynici), een van de zogenaamde socratische filosofische scholen van het oude Griekenland. De vertegenwoordigers ervan (Antisthenes, Diogenes van Sinope, Crates, enz.) probeerden niet zozeer een volledige theorie van het zijn en kennis op te bouwen, maar eerder om een bepaalde manier van leven op zichzelf te ontwikkelen en experimenteel te testen. Het belangrijkste dat van hen overblijft in het bewustzijn van volgende generaties zijn niet de verhandelingen die ze schreven, maar vooral anekdotes: het vat van Diogenes, zijn verzoek aan koning Alexander de Grote: “Ga weg en blokkeer de zon niet voor mij ”; huwelijk van Kratet, uitgevoerd op het plein, enz. De primitiviteit van het cynische filosoferen, opvallend in vergelijking met de meesterlijke dialectiek van het platonisme en het aristotelisme, is slechts de keerzijde van het verlangen om zich volledig op één en misschien eenvoudiger idee te concentreren. Cynisch denken is slechts een middel; het doel is om kynisch te leven. Geluk komt immers van binnenuit en nooit van buitenaf. |
Je moet ‘als een hond’ leven, dat wil zeggen door het volgende te combineren:
- eenvoud van leven, het volgen van de eigen natuur, minachting voor conventies;
- het vermogen om je manier van leven krachtig te verdedigen, voor jezelf op te komen;
- loyaliteit, moed, dankbaarheid.
Dus probeerde hij op zichzelf te leven en noemde zichzelf aploquo (ἁπλοκύων , echte hond). De naam van de school komt van dit woord, cynisme. (Volgens een andere versie komt de naam van de school van de naam van de plaats waar het gymnasium zich bevond, waar Antisthenes gesprekken voerde met studenten - Kinosargus, Κῠνόσαργες , "The Waakzame Hond.") Dit programma van Antisthenes diende als basis voor het programma van de hele school, en een monument van Pariaans marmer met een beeld van een hond werd opgericht op het graf van Diogenes van Sinope.
Concept
Bij de uitvoering van zijn programma ging het cynisme uit van algemeen aanvaarde opvattingen en ontwikkelde het nieuwe, lijnrecht tegenovergesteld aan de bestaande, met gebruikmaking van de methode van ‘negatieve afstamming van ideeën’. παραχᾰράττειν τό νόμισμα , “opnieuw munten”). Individuele elementen, kenmerkend voor de cynische ethiek, “zweefden in de lucht” en werden bijvoorbeeld naast Socrates aangetroffen. in de filosofie van de sofisten, in Euripides. Maar specifiek werden deze ideeën juist door de school van het cynisme als systeem geformaliseerd:
- Askesis (ἄσκησις ), het vermogen tot zelfverloochening en het verdragen van moeilijkheden. De vraag van de cynici is de grootste vereenvoudiging; het beperken van iemands behoeften; onthechting van wat niet absoluut noodzakelijk is voor de functie van de mens als levend wezen; "kracht van geest, karakter."
- Apaideusia (ἀπαιδευσία ), het vermogen om jezelf te bevrijden van de dogma’s van religie en cultuur. Cynische apaideusia - onthechting van cultuur en samenleving. Cynici geloven dat cultuur (in het bijzonder het schrijven) kennis dood maakt, enz. gebrek aan onderwijs, slechte manieren en analfabetisme worden als [cynische] deugden beschouwd.
- Autarkie (αὐτάρκεια ), het vermogen tot een onafhankelijk bestaan en zelfbeheersing. Cynische autarchie - onafhankelijkheid en zelfvoorziening, afstand doen van familie, afstand doen van de staat.
Theorie
De grondlegger van de school, Antisthenes, verzette zich tegen de verdeling van de wereld, traditioneel sinds de tijd van de Eleatic-school, in begrijpelijke (“volgens de waarheid”) en zintuiglijke (“volgens de mening”) wezens, enz. tegen Plato’s leer over onstoffelijke ‘soorten’ of ‘ideeën’ die door de geest worden begrepen (die vooruitliep op Aristoteles’ kritiek op Plato’s ideeën).
De realiteit van het algemene bestaat niet, maar er bestaan alleen individuele dingen; een concept is slechts een woord dat uitlegt wat een ding is of wat het is. Daarom is het onmogelijk om algemene concepten op individuele objecten toe te passen; noch de combinatie van verschillende concepten [in de eenheid van oordeel], noch de definitie van concepten, noch zelfs tegenstrijdigheid is mogelijk - aangezien alleen een identiteitsoordeel over iets kan worden uitgedrukt (een paard is een paard, een tafel is een tafel ). Plato’s leer van begrijpelijke ‘soorten’ is onhoudbaar, omdat het om één enkele, sensueel waargenomen soort gaat kopiëren soort, maar niet de ‘visie’ of het ‘idee’ zelf.
Deze positie bevat het principe van wijsheid als praktisch kennis van het goede. Wijsheid bestaat Niet buiten bereik van mensen theoretisch kennis. Alleen de praktische rede geïntegreerd met wereldse wijsheid wordt erkend; ‘juiste’ wetenschap wordt als een van de schadelijkste verschijnselen beschouwd. Echt goed kan alleen het eigendom zijn van ieder individu, maar niet gemeenschappelijk voor velen; en het doel van een deugdzaam leven kan dienovereenkomstig niet rijkdom zijn, die verdeeld kan zijn, maar gezondheid (kalmte, rust, enz.). De afwezigheid van algemene ‘soorten’ poneert goedheid als onthechting van alles wat een persoon afhankelijk maakt van het [illusoire] algemene; van eigendom, van genoegens, van kunstmatige en conventionele concepten.
Ethiek
De belangrijkste taak van de filosofie, zo betoogde Antisthenes, is het bestuderen van de innerlijke wereld van de mens, om te begrijpen wat echt goed voor de mens is. Daarom creëert cynisme geen abstracte theorieën; in abstractie van het abstracte streeft het naar de limiet en is het als systeem een complex systeem. praktisch idealen.
Cynische ethiek komt voort uit een fundamentele frontale ontkenning en afwijzing van de morele code van het gemiddelde individu. Een dergelijke ethiek is in de eerste plaats negatief, ‘schrapt’ algemeen aanvaarde waarden en vereist ‘het afleren van het kwaad’, dat wil zeggen een breuk met gevestigde morele normen. Het concept van cynische deugd komt hierop neer. naar vier posities:
- Naturalisme, gebaseerd op de prioriteit van de natuur; niet vanuit de maximale aard, maar vanuit de minimale aard, die het laagste niveau van behoeften en alleen de economisch noodzakelijke consumptiesnelheid veronderstelt.
- Subjectivisme, gebaseerd op “vrije wil”; op de kracht van de geest, het karakter, het vermogen tot een onafhankelijk bestaan, zelfbeheersing, zelfverloochening, blijvende moeilijkheden, bevrijding van de ketenen van religie, staat, familie, enz.
- Individualisme, het menselijk gedrag richten op het bereiken van onafhankelijkheid van de samenleving, wat hem vreemde en vijandige verantwoordelijkheden oplegt die hem vreemde eigenschappen opleveren.
- Eudaimonisme, wat duidt op verlossing en geluk in armoede, gematigdheid en onthechting, die natuurlijk zijn voor een redelijk, deugdzaam persoon die de ware prijs van dingen begrijpt.
Het ethische ideaal van cynisme wordt dus gevormd als:
- extreme eenvoud grenzend aan een pre-culturele staat;
- minachting voor alle behoeften behalve de fundamentele behoeften, zonder welke het leven zelf onmogelijk zou zijn;
- een aanfluiting van alle conventies;
- demonstratieve natuurlijkheid en onvoorwaardelijkheid van persoonlijke vrijheid.
Kortom, in het centrum van de cynische filosofie staat de mens met de zijne natuurlijk zorgen. De cynicus zoekt de norm in de aard van de mens als soort en als individu, en wacht niet op goddelijke instructies om over zijn eigen leven te beslissen. Tegelijkertijd ontaardt het individualistische protest van de cynici niet in egoïsme, klaar om te bevredigen egoéén ten koste van anderen. Het individualisme van de cynici leidt tot het principe van interne vrijheid, dat wordt bereikt door zichzelf te bestrijden, maar niet tegen het ‘sociale kwaad’. De ontkenning van de cynici was dus geen nihilisme.
Oefening
Omdat het een filosofie van ‘praktische ethiek’ is, gaat het cynisme ervan uit dat het belangrijkste instrument voor de manifestatie van het ethische ideaal het dagelijks leven van zijn vertegenwoordigers zal zijn. De grondlegger van de school, Antisthenes, geloofde dat deugd kon worden onderwezen. In dit opzicht was Antisthenes de eerste die een levensstijl leidde die de elementen van het cynische programma kunstmatig benadrukte en benadrukte tegen de achtergrond van de activiteit van de algemene massa, en een opzettelijk demonstratief karakter had.
Antisthenes was de eerste die externe attributen van de Cynische school maakte, zoals een opgevouwen mantel, die de Cynici onder alle weersomstandigheden droegen, een staf (om over de wegen te lopen en vijanden te bevechten) en een bedeltas. Het beeld van een wijze in het algemeen, gecreëerd door Antisthenes, werd verder ontwikkeld in het stoïcisme, en volgens het beeld van een cynicus gecreëerd door hem in het bijzonder - een korte dubbele mantel op een naakt lichaam, lange baard, staf, bedelaarstas - Cynici werden in de oudheid geïdentificeerd.
Bijzonder beroemd in dit opzicht was Antisthenes' student Diogenes van Sinope, die beroemd werd vanwege de gelijkmoedige consistentie waarmee hij het ethische ideaal dat hij ontwikkelde in de praktijk bracht. In zijn gesprekken en het dagelijks leven Diogenes gedroeg zich als een marginaal onderwerp en shockeerde het ene of het andere publiek; maar niet zozeer met het doel haar te beledigen of te vernederen, maar uit de behoefte om aandacht te besteden aan haar eigen programma.
Omdat het cynisme in wezen een vruchtbare voedingsbodem vormde voor marginaal gedrag dat helemaal niet verbonden was met een filosofisch programma, waren er onder de cynici veel mensen die bereid waren de problemen van persoonlijke routine op te lossen door middel van asociaal gedrag. Daarom is het niet verrassend dat de traditie van kritiek en spot van de cynici, die zich al ontwikkelde ten tijde van de oprichting van de school, onder Antisthenes en Diogenes. (Het is kenmerkend dat de latere term ‘cynisme’ komt van de naam van de school ‘cynisme’.) Niettemin is de opmerking van veel onderzoekers die geloven dat opzettelijke shockering en marginaliteit niet als het belangrijkste kenmerk van de hele school moeten worden beschouwd, terecht.
Het cynisme won vooral populariteit in het postklassieke tijdperk, tijdens de Hellenistische periode, toen de meeste oorspronkelijk democratische Griekse stadstaten hun onafhankelijkheid verloren en gedwongen werden zich te onderwerpen aan buitenlandse en buitenlandse invloeden. In een dergelijke situatie blijft cynisme, met zijn minachting en afwijzing van het verheven, vereerde en gerespecteerde, het enige middel tot zelftroost voor veel mensen die nu verstoken zijn van wat de essentie van hun leven was.
Hongerige, overwoekerde, gescheurde cynici woonden in verlaten huizen, lege pitho's, trokken met een enkele tas op hun schouders van stad naar stad en predikten hun leringen zowel aan willekeurige medereizigers als aan menigten in de grote steden. De verspreiding van het cynisme in de Hellenistische periode leidt echter over het algemeen tot het verlies van de karakteristieke ‘gespannen’ elementen van het programma. De cynische traditie van de hellenistische periode wordt vertegenwoordigd door figuren die meer bekend staan om hun literaire activiteiten dan om de strikte naleving van de cynische manier van leven. Hiervan zijn de belangrijkste Bion Borysthenitus (3e eeuw voor Christus), schepper van het cynische literaire genre van de tirade, en Menippus van Gadar (midden 3e eeuw voor Christus), schepper van de “Menippese satire”.
Cynische literatuur
In hun literaire praktijk, waarbij ze eerst oude typen en genres waarnamen en parodieerden, kwamen de Cynici vervolgens naar buiten met een ontkenning van gevestigde canons, waarbij ze verschillende stijlen zonder angst de ‘eenheid’ van zijn eigen stijl te vernietigen. IN literaire taal ze introduceerden volkstaal en vulgarismen; in proza - technieken van poëtische spraak en poëzie; beweerde het principe van ‘serieus-grappig’ en presenteerde aan de lezer, onder het mom van amusement en afleiding, de ‘bittere waarheid van het leven’.
Het vermengen van heterogene dingen is een van de principes van de cynische esthetiek; dit kenmerk van de cynische stijl getuigde van de crisis van de klassieke ‘pure’ esthetiek. De cynici waardeerden de vrijheid van meningsuiting boven alles en waardeerden satires boven alles. Het principe van ‘natuurlijkheid’ in de literatuur leidde hen vaak tot fysiologisch naturalisme; in mythologie, fictie en volksliteratuur zochten de cynici altijd naar onderricht, allegorie, ‘ verborgen betekenis", gezien de onthulling van laatstgenoemde hoofdtaak zijn didactiek.
Invloed
De ideeën van de cynische ethiek tonen hun kracht al in de 3e eeuw voor Christus. e. Cynische leer diende als een directe bron van stoïcisme, waarin het cynische rigorisme in relatie tot sociale normen en instellingen werd verzacht. Onder de cynische navolgers vinden we de namen van vele vooraanstaande moraalfilosofen en satirische dichters (Zeno, Epictetus, Seneca, Musonius Rufus, Dion Chrysostomus, Philo, Varro, Lucilius, Persius, Juvenalis, Horatius, Petronius, Plutarchus, Lucian, Julianus, enz. .
De levensstijl van de cynici beïnvloedde het ontwerp van de christelijke ascese, vooral de vormen ervan zoals dwaasheid en pelgrimstocht.
Ondanks de paradoxale en schandalige aard van hun praktijk en filosofie, zijn de cynici de geschiedenis van de Europese cultuur binnengegaan als een uitstekend voorbeeld van menselijke vrijheid en morele onafhankelijkheid. Ze belichaamden het beeld van de grootsheid van de geest en minachtten de verleidingen van het sensuele leven, sociale conventies en ijdele illusies van macht en rijkdom.
De materialisten van de Nieuwe Tijd behielden en ontwikkelden de traditie van filosofische provocatie, zonder de natuurlijke transformatie van het ‘echte’ cynisme te vermijden; Diogenes' 'naakte waarheid' wordt getransformeerd in een culturele revolutie; Nietzsche's cynische minachting voor rijkdom, staat en macht verandert in de 'wil tot macht', een filosofische rechtvaardiging voor macht. Het cynisme kwam ook tot uiting in Schopenhauers levensfilosofie, in zijn leer over de zinloosheid en de totaliteit van het leven, maar ook in Schopenhauers methoden om zich van deze totaliteit, kunst en ascese te bevrijden.
Beroemde cynici
Grappen
- Toen Antisthenes werd gevraagd waarom hij zo hardvochtig was tegen zijn studenten, antwoordde hij: „Artsen zijn ook hardvochtig tegen de zieken.” Toen ze hem verweten dat hij met slechte mensen omging, antwoordde hij: “Artsen gaan ook met zieken om, maar zelf worden ze niet ziek.” (Dit idee werd ontwikkeld en tot het uiterste doorgevoerd door Diogenes, die in antwoord op soortgelijke vragen zei: “De zon schijnt ook in afvalputten, maar wordt hierdoor niet ontheiligd.”)
- Toen Plato het had over ideeën en namen bedacht voor ‘capaciteit’ en ‘bekerheid’, zei Diogenes: ‘Maar hier ben ik, Plato, ik zie een tafel en een beker, maar ik zie geen kapitaal en bekerheid.’ (Waarop Plato, in de juiste geest van tegenspraak, antwoordde: ‘Het is duidelijk dat je, om de tafel en de beker te zien, de ogen nodig hebt die je hebt; en om de tafel en de beker te zien, heb je de ogen nodig die je hebt; een geest die jij niet hebt.”)
- Ze zeggen dat toen Alexander de Grote naar Attica kwam, hij natuurlijk, net als vele anderen, kennis wilde maken met de beroemde 'outcast'. Hij vond Diogenes in Crania (in een gymzaal in de buurt van Korinthe) terwijl hij aan het zonnebaden was. Alexander benaderde hem en zei: "Ik ben de grote koning Alexander." “En ik,” antwoordde Diogenes, “de hond Diogenes.” “En waarom noemen ze jou een hond?” “Wie een stuk gooit, ik kwispel, wie niet gooit, ik blaf, wie dan ook slechte mens- Ik bijt.' "Ben je bang voor mij?" - vroeg Alexander. “Wat ben jij,” vroeg Diogenes, “kwaad of goed?” ‘Goed,’ zei hij. "En wie is bang voor het goede?" Ten slotte zei Alexander: “Vraag me wat je wilt.” "Ga weg, je blokkeert voor mij de zon", zei Diogenes en bleef zich koesteren. Ze zeggen dat Alexander zelfs zou hebben opgemerkt: “Als ik Alexander niet was, zou ik graag Diogenes willen worden.”
- Tegen de sofist, die hem door syllogisme bewees dat hij hoorns had, antwoordde Diogenes, terwijl hij aan zijn voorhoofd voelde: 'Om de een of andere reden kan ik ze niet vinden.' Op dezelfde manier stond iemand op en begon te lopen als hij beweerde dat beweging niet bestaat. En hij vroeg degene die de hemelse verschijnselen besprak: "En hoe lang geleden ben je uit de hemel neergedaald?"
- Om zichzelf aan nederigheid te laten wennen, raakte Crates of Thebe verwikkeld in ruzies: "hij schold onvermoeibaar uit tegen hoeren, waardoor hij zichzelf leerde smaad te verdragen." In één ruzie dreef hij een zekere Nikodromos, een kifared, tot het punt waarop hij zijn voorhoofd brak; Vervolgens legde Crates een verband op de wond met de inscriptie: "Nicodromus opus." En op een dag, toen hij voor iemand opkwam voor het hoofd van het gymnasium, greep hij hem bij de dijen; hij was verontwaardigd en Kratet zei: 'Hoe? Zijn dit niet net als je knieën?’ - ook de spot drijvend met de Griekse gewoonte om te smeken de knieën van de gesprekspartner aan te raken. In Thebe sloeg het hoofd van het gymnasium Crates voor zo'n daad, en toen ze hem al bij de benen sleepten, reciteerde Crates, alsof er niets was gebeurd, een zin uit de Ilias: 'Hij snelde, pakte zijn been en gooide hem uit het hemelse Praag” (zichzelf zo beschouwend, voor de menigte goden).
Gezegden
Uitspraken van Antisthenes:
- Arbeid is goed (Antisthenes citeerde als voorbeeld de Hellenes Hercules met zijn twaalf werken, van de barbaren - Cyrus, wiens harde werk door Xenophon wordt beschreven in de Cyropaedia, waarmee hij duidelijk maakt dat zijn tijdgenoten en landgenoten verre van dit zijn Goed).
- Het is beter om door gieren te worden gepakt dan door vleiers; Deze verslinden de doden, deze verslinden de levenden (over het algemeen een favoriete woordspeling van de Ouden: κόραξ En κόλαξ , “raaf” en “vleierij”).
- Net zoals roest ijzer opvreet, zo worden jaloerse mensen verteerd door hun eigen karakter.
- Degenen die onsterfelijkheid willen bereiken, moeten vroom en rechtvaardig leven.
- De broederlijke verbondenheid van gelijkgestemde mensen is sterker dan welke muur dan ook.
- Onderweg hoef je alleen maar in te slaan wat je zelfs bij een schipbreuk niet kwijtraakt.
- Terughoudendheid is noodzakelijker voor degenen die slechte dingen over zichzelf horen dan voor degenen naar wie stenen worden gegooid.
- Allen die naar deugd streven, zijn vrienden van elkaar.
- Verwaarloos je vijanden niet: zij zijn de eersten die je fouten opmerken.
- Het is absurd om, terwijl we het kaf van het brood wannen en zwakke strijders uitsluiten van het leger, de staat niet te bevrijden van slechte burgers.
- Er is één deugd voor een man en een vrouw.
- Wat is het gelukkigste voor een mens? Sterf gelukkig.
- Welke wetenschap is het meest noodzakelijk? De wetenschap van het vergeten van onnodige dingen.
- Hoe word je mooi en aardig? Leer van deskundige mensen dat je van de ondeugden die je hebt af moet komen.
Elementen van het “asociale” programma van Antisthenes.
De cynische filosofie werd in Athene gevormd en weerspiegelde de belangen van de armen, vrijgelatenen, metica (metica zijn vrij, maar geen burgers: kolonisten, handelaars, ambachtslieden). De grondlegger van het cynisme is Antisthenes (445-360 v.Chr.). Hij gaf les op een gymnasium genaamd Kinosargoom("Witte Hond"). De ideeën van deze school zijn wijdverspreid geworden oude wereld. Cynici of cynici (in Latijnse transcriptie) in het Grieks "honden". Cynisme - dit is niet alleen een filosofie, maar ook een manier van leven, die wordt gekenmerkt door de afwijzing van de waarden van een slavenmaatschappij. De cynici waren van mening dat je als een zwerfhond moest leven: eenvoudig en pretentieloos, waarbij je rijkdom, gulzigheid en dronkenschap uitdaagde. De cynici predikten de ideeën van innerlijke vrijheid, minachting voor rijkdom, vereenvoudiging, armoede, gelijkheid en kosmopolitisme.
Het hoofdidee is een terugkeer naar de eenvoud en natuurlijkheid van het leven en de afwijzing van de twijfelachtige verworvenheden van de beschaving. De cynicus heeft geen eigen huis, een ruwe mantel, een rugzak en een staf zijn allemaal zijn eigendom. Ze beschouwden iedereen die dingen en passies aanbidden als slaven en voerden aan dat de Goden de mensen alles gaven wat ze nodig hadden, en hen gemakkelijk en gemakkelijk voorzagen gelukkig leven, maar mensen zijn hun mate van behoeften kwijtgeraakt en bij het najagen ervan worden ze ongelukkig. Rijkdom is naar hun mening de bron van menselijke problemen. Ze besteedden bijzondere aandacht aan de natuur en spoorden mensen aan om er in harmonie mee te leven. Onder geluk verstaan zij het bereiken van onafhankelijkheid (vrijheid), gematigdheid en het afzien van genoegens.
De beroemdste vertegenwoordiger van het cynisme was Diogenes Sinope (412-323 v.Chr.). Hij begon zijn leven door naar het orakel van Delphi te gaan en te vragen hoe hij moest leven. De waarzegger antwoordde dat het nodig was om de waarden opnieuw te beoordelen. Diogenes begreep dit op zijn eigen manier en begon valse munten te slaan, werd betrapt en als slaaf verkocht. Toen hij als slaaf werd meegenomen om op de markt te worden verkocht. Hij riep: “Wie wil een meester voor zichzelf kopen!” En toen één persoon het kocht, zei Diogenes tegen de koper dat hij hem nu in alles moest gehoorzamen. De nieuwe eigenaar lachte, maar gehoorzaamde hem toen echt in alles en vertrouwde Diogenes zelfs de opvoeding van zijn zoons toe, omdat Diogenes wijs en deskundig persoon. Maar een volslagen cynicus in de algemeen aanvaarde zin van het woord. Diogenes onderwees, Wat je moet leven als een zwerfhond - eenvoudig en pretentieloos, rijkdom, gulzigheid, dronkenschap uitdagend. Ideaal van de wijze – volledige vereenvoudiging . Hij woonde zelf in een ton. Ik heb alleen kool gegeten. Hij leefde van wat hem werd gegeven. Overdag liep Diogenes rond met een brandende lantaarn en legde aan iedereen uit die erom vroeg: ik ben op zoek naar een man. Hij sprak altijd. Dat er veel mensen zijn, maar dat het moeilijk is om iemand te vinden. De meeste mensen leven niet als mensen; ze concurreren in rijkdom, in hebzucht, in wie wie het snelst voor de gek kan houden. Niemand concurreert in de kunst om mooi en vriendelijk te zijn. Hij was verrast dat leraren correct leerden spreken en schrijven, maar hen niet correct leerden handelen. Op een dag bracht een edelman Diogenes naar zijn huis en zei: "Zie je hoe schoon het hier is, pas op dat je niet ergens spuugt, het zal jou overkomen." Diogenes keek om zich heen, spuugde in zijn gezicht en zei: "Sorry, maar dit is de enige plek waar ik durfde te spugen." Eén keer kwam hij naar een lezing beroemde filosoof, ging op de achterste rijen zitten, haalde een vis uit de zak en hief hem boven zijn hoofd. Eerst draaide de ene luisteraar zich om en begon naar de vis te kijken, daarna de andere en toen bijna iedereen. De woedende filosoof zwoor: “Je hebt mijn lezing verpest!” Diogenes antwoordde: “Maar wat is jouw lezing waard? Wat als een zielige vis iedereen zou afleiden? Aan een man die vroeg hoe laat hij moest ontbijten, antwoordde Diogenes: “Als je rijk bent, dan wanneer je wilt, als je arm bent, dan wanneer je kunt.” Ideaal wijs leven voor Diogenes was dat zo "autark" - interne zelfvoorziening, onverschilligheid voor alles wat extern is. Terwijl hij zich in de zon koesterde, zei Alexander de Grote, die over hem heen gebogen stond: ‘Vraag me wat je wilt.’ Diogenes antwoordde: “Ga dan weg, anders blokkeer je mij van de zon.” Toen de filosoof stierf. Ze richtten een marmeren monument voor hem op in de vorm van een hond met de inscriptie: “Zelfs brons verslijt na verloop van tijd, maar jouw glorie, Diogenes, zal nooit voorbijgaan, want alleen jij hebt stervelingen ervan kunnen overtuigen dat het leven op zichzelf voldoende is , en toon de eenvoudigste weg naar het leven.” Cynisme in een vorm die zo zacht is als die van Diogenes, met een minachtende houding ten opzichte van alle externe goederen – comfort, rijkdom, roem – vindt nog steeds zijn volgelingen. Dat zijn bijvoorbeeld moderne hippies – een machtige jeugdbeweging in Europa en Amerika die al bestaat bestaat ruim 30 jaar.
2. Epicurisme.
De grondlegger van deze trend was Epicurus (342-270 v.Chr.), die in 306 in Athene werd gesticht. BC filosofische school "Tuin". Aan de schoolpoort hing een bord met de volgende inscriptie: “Wanderer, hier zul je gelukkig zijn. Hier is het hoogste goed plezier.” De filosofie van Epicurus is verdeeld in drie delen: ethiek, natuurkunde en canon. Ethiek leert hoe je geluk kunt bereiken. Het is gebaseerd op natuurkunde en canon (kennistheorie). We zullen ons concentreren op de ethiek. Om gelukkig te worden moet je volgens Epicurus allereerst de angsten kwijtraken: die voor de goden, de onsterfelijkheid van de ziel en de dood. De goden hebben geen invloed op aardse zaken en moeten daarom niet gevreesd worden. Men moet ook geen angst voelen in verband met de onsterfelijkheid van de ziel, want de ziel is sterfelijk en sterft samen met de mens. We moeten niet bang zijn voor de dood, want zolang we leven, is er nog geen dood, en als we dood zijn, is de dood niet langer eng.
Groter goed – plezier. Het was typisch voor de epicuristen hedonisme. Een persoon moet zichzelf bevrijden van alles wat het plezier verstoort. Het is noodzakelijk om onderscheid te maken tussen ware en denkbeeldige genoegens, want onder bepaalde omstandigheden wordt goed kwaad en wordt kwaad goed. Geluk ligt in het bereiken van het meest duurzame en blijvende plezier. Maar we hebben het “niet over het plezier van de vrijzinnigen en niet over het plezier van de smaak, niet over het voortdurende feesten en dansen, niet over de geneugten van jonge mannen of vrouwen... Ons doel is niet om lichamelijk te lijden en niet om in verlegenheid te worden gebracht. in de ziel.” (Epicurus). Plezier moet worden beschouwd in relatie tot pijn, rekening houdend met de gevolgen en het hele leven van de persoon.
De verlangens van de mens Epicurus-aandelen: 1. natuurlijk en noodzakelijk(voedsel); 2. natuurlijk maar niet noodzakelijk(gastronomisch eten); 3. onnatuurlijk en onnodig. Natuurlijk maar niet noodzakelijk moet met mate worden bevredigd. En we moeten ons ontdoen van onnatuurlijke en onnodige verlangens.
Langdurig en duurzaam alleen geestelijke genoegens, zoals vriendschap en kennis. De hoogste vorm van genot (ataraxie ) - Dit een staat van mentale vrede, gelijkmoedigheid en onthechting van alle problemen van de buitenwereld. Wijsheid en geluk liggen in onafhankelijkheid en gemoedsrust. Geluk ligt niet in het najagen van plezier, maar in de vrijheid van lijden. Het bereiken van gelukzaligheid (ataraxia) komt voort uit onafhankelijkheid van de buitenwereld en van de eigen passies. Alleen door langdurige studie en oefening kan iemand wijs worden en een gelukkig leven voor zichzelf creëren. Het basisprincipe van de ethiek van Epicurus is ‘leef onopgemerkt’. Ethiek van Epicurus is nieuwe fase in de ontwikkeling van de oude Griekse samenleving, geassocieerd met de ineenstorting van de democratie. De nieuwe ethiek is individualistisch van aard en stelt zich niet de oplossing van staatsproblemen, zoals de ethiek van Socrates, Plato en Aristoteles. De volgelingen van Epicurus, voornamelijk uit de hogere lagen van de slavenhoudersmaatschappij, pasten zijn leringen aan om egoïsme te prediken. Uit de leer haalden zij alleen de leer van genot als het hoogste goed.
Stoïcisme.
Stoïcisme is een filosofische school die ontstond aan het einde van de 4e eeuw voor Christus. en duurde tot 529 na Christus. De oprichter van deze school is Zeno van Kitia. Het dankt zijn naam aan de portiek in Athene waar het werd gesticht. De meest prominente vertegenwoordigers: Seneca (3 v.Chr.-65 n.Chr.), Epictetus (50 – 138 n.Chr.), Marcus Aurelius (121-180 n.Chr.). De stoïcijnen verdeelden de filosofie in drie delen: logica, ethiek en natuurkunde. Het basisprincipe van ethiek: “Leef in overeenstemming met de natuur.” De Stoïcijnen geloofden dat alles in de wereld bepaald (vooraf bepaald) is. Het lot is onverbiddelijk. Alles wat bestaat, komt voort uit het lot. Het fatalisme van de wereld bepaalt vooraf de kenmerken van de stoïcijnse ethiek. “We kunnen de manier waarop de dingen zijn niet veranderen.” “We moeten de slagen van het lot moedig verdragen.” Een persoon kan de wereld om hem heen niet veranderen, hij kan alleen zijn innerlijke wereld veranderen, dat wil zeggen waar hij macht over heeft. ‘Verwerf innerlijke vrijheid’, is de oproep van de stoïcijnen.
Een persoon wordt vrij in het proces van morele verbetering, dat uit de volgende twee punten bestaat:
1. Onderdrukking van sensuele passies (verdriet, angst, lust, plezier);
2. Weigering van externe verbindingen die een persoon tot niet-vrijheid veroordelen, omdat hij er geen macht over heeft (rijkdom, roem, macht).
Als iemand ze tot het doel van zijn leven maakt, wordt hij hun slaaf en zal hij onvermijdelijk lijden. Menselijke taak is het ontwikkelen van een onverschillige houding tegenover datgene wat er niet van afhangt. De wijze laat zich alleen door de rede leiden, hij is doof voor de verstoringen van hartstochten, alles wat extern is, is onverschillig voor hem, alleen interne vrijheid is belangrijk. Laat de hele wereld in gruzelementen uiteenvallen - de wijze zal de fragmenten rustig van zich afschudden.
De stoïcijnen besteedden speciale aandacht aan de analyse van passies en eisten hun ondergeschiktheid aan de rede. Ze benadrukken 4 soorten passie : verdriet, angst, lust, plezier. Droefheid kan worden veroorzaakt door mededogen, afgunst, jaloezie, verdriet, kwade wil, enz. Angst - Dit is een voorgevoel van kwaad. Lust - dit is een onredelijk verlangen van de ziel. Plezier - Dit is het onredelijke gebruik van verlangens. Hun ideaal is een emotieloos persoon, een asceet. Passies zijn naar hun mening de bron van het kwaad. Ze streven ernaar boven passies uit te stijgen.
De stoïcijnen leerden gematigdheid, geduld en het moedig verdragen van de slagen van het lot, zij noemden: wees een man in zowel armoede als rijkdom, behoud je waardigheid en eer, ongeacht de kosten. Als het lot je heeft voorbestemd voor armoede, een slechte gezondheid en dakloosheid, verdraag ze dan moedig, als je rijk, knap en slim bent, wees matig in het gebruik van deze voordelen, onthoud dan dat je morgen arm, ziek en vervolgd kunt worden.
De stoïcijnse ethiek is een plichtsethiek (in tegenstelling tot de plezierethiek van Epicurus). Het komt voort uit het feit dat een persoon zichzelf kan heropvoeden door waarden aan te nemen die hem een gelukkig leven zullen bezorgen. ‘Het zijn niet de dingen die mensen in verwarring brengen, maar onze meningen over dingen.’ ‘Als je dat niet kunt, verander dan de situatie, verander je houding ertegenover.’ Je moet jezelf opnieuw opvoeden en je wil trainen, zodat niets van buitenaf je stoort. Omdat hij boven hartstochten en dergelijke is gekomen, zal de wijze gelukkig zijn.
Het morele ideaal van de stoïcijnen – dit is een wijze die zich alleen door de rede laat leiden, hij is doof voor de verstoringen van hartstochten, alles wat extern is, is onverschillig voor hem, alleen interne vrijheid is belangrijk . Het laatste toevluchtsoord van de wijze is zelfmoord.
BASISCONCEPTEN:
· hedonisme (uit het Grieks hedone – plezier) – richting in de ethiek, volgens welke plezier, plezier het belangrijkste doel en motief van het menselijk leven is;
· kosmopolitisme (van de Griekse kosmopoliten – wereldburger) – een theorie die de ideeën van ‘wereldburgerschap’ (weigering van de staat) predikt, onder de slogan ‘de mens is een wereldburger’.
L I T E R A T U R A:
1. . Bloemlezing van de wereldfilosofie. In 4 delen M. Mysl, 1969 (USSR Academie van Wetenschappen. Instituut voor Wijsbegeerte. Filosofisch erfgoed);
2. Bachinin V.A. Filosofie. Encyclopedisch woordenboek. – St. Petersburg: Uitgeverij. Mikhailova VA, 2005. – 288 p.
3. Blinnikov L.V. Grote filosofen: educatief woordenboek-naslagwerk. 2e druk, herzien. En extra M.: Logos Publishing Corporation, 1999. 432. blz. 35-43;
4. Gaidenko P. Geschiedenis van de Griekse filosofie in haar verband met wetenschap: Handleiding voor universiteiten. –M.: PER SE; St. Petersburg: Universiteitsboek, 2000. – 319 p. (Humanitas);
5. Goerevitsj P.S. Grondbeginselen van de filosofie: leerboek. toelage. – M.: Gardariki, 2005. -439 p. Mijnheer.99-101;
6. Guseinov AA, Apresyan RG Ethiek: leerboek. – M.: Gardarika, 1998. – 472 p.;
7. Guseinov A.A. Grote moralisten. - M.; Republiek, 1995. – 351 p.: ill.
8. Mamardashvili M. Lezingen over oude filosofie. - M.: “Agraf”, 1998. – 320 pp.;
9. Radugin A.A. Filosofie: hoorcolleges. - 2e druk, herzien en aangevuld - M.: Center, 1997. - 272 pp.;
10. Russell Bertrand. Geschiedenis van de westerse filosofie en haar verband met politieke en sociale omstandigheden van de oudheid tot heden: in drie boeken. 3e druk, stereotiep. – M.: Academisch Project, 2000. – 768 p.;
11. Reale J., D. Antiseri. Westerse filosofie vanaf de oorsprong tot heden. – TK Petropolis LLP, 1994;
12. Seneca Lucius Annaeus. Filosofische verhandelingen / Trans. uit het Latijn, intro. Art., commentaar. T.Yu. Baard. – Sint-Petersburg.6 Alteya, 2000. – 400 p. – (Oude bibliotheek. Oude filosofie);
13. Sychev A.A. Grondbeginselen van de filosofie: leerboek. – M.: Alfa-M:INFRA-M, 2008. -368 pp.: ill. blz. 44-49;
14. Filosofisch encyclopedisch woordenboek. – M.: INFRA-M, 1998. – 576 p.;
15. Fragmenten van de vroege stoïcijnen in 2 delen. – M.: “Grieks-Latijnse kabinet” door Yu.A. Shichalina, 1999;
16. Schoolfilosofisch woordenboek/T.V. Gorbunova, I.S. Gordienko, VA Karpunin en anderen; Algemeen red., comp. en binnenkomst Kunst. AF Malysjevskaja. – M.: Opleiding: JSC “Ucheb. verlicht.”, 1995.-399 p.
Laden...
