Whitehead probeert de menselijke ervaring te begrijpen als een proces dat tot de natuur behoort, als een fysiek bestaan. Een dergelijk gedurfd plan bracht Whitehead er enerzijds toe de filosofische traditie te verwerpen die de subjectieve ervaring definieerde in termen van bewustzijn, denken en zintuiglijke waarneming, en anderzijds het hele fysieke bestaan te interpreteren in termen van vreugde, gevoel, behoefte, eetlust en verlangen, dat wil zeggen, dwongen hem het zwaard te kruisen met wat hij ‘wetenschappelijk materialisme’ noemde, dat in de 17e eeuw werd geboren. Net als Bergson merkte Whitehead de belangrijkste zwakke punten op van het theoretische raamwerk dat door de zeventiende-eeuwse natuurwetenschappen was ontwikkeld:
“De zeventiende eeuw bracht uiteindelijk een raamwerk van wetenschappelijk denken voort, geformuleerd door wiskundigen voor wiskundigen. Het opmerkelijke kenmerk van de wiskundige geest zal zijn vermogen zijn om met abstracties te werken en deze uit duidelijke demonstratieve redeneerketens te halen, wat heel bevredigend is zolang de abstracties precies die zijn waar je over wilt nadenken. Het kolossale succes van wetenschappelijke abstracties (die aan de ene kant materie met zijn eenvoudige positie in tijd en ruimte geven, en aan de andere kant de geest, waarnemen, lijden, redeneren, maar zich niet bemoeien) legde de filosofie de taak op om abstracties te aanvaarden als de meest concrete interpretatie van een feit.
Laten we opmerken dat daardoor de moderne filosofie tot een ruïne werd gereduceerd. Het is vermeldenswaard dat ze complexe fluctuaties begon te maken tussen drie extreme standpunten: dualisten, die materie en geest op gelijke voorwaarden accepteren, en twee varianten van monisten, waarvan de ene de geest in de materie plaatst, en de andere de materie in de geest plaatst. . Maar jongleren met abstracties is natuurlijk niet bij machte om de interne chaos te overwinnen die wordt veroorzaakt door de toekenning van een ten onrechte gerichte concreetheid aan het wetenschappelijke schema van de 17e eeuw.”
Tegelijkertijd geloofde Whitehead dat de situatie in de filosofie uitsluitend tijdelijk was. De wetenschap is volgens hem niet gedoemd gevangene te blijven van chaos en verwarring.
We hebben de vraag al aangestipt of het mogelijk is een natuurfilosofie te formuleren die niet tegen de natuurwetenschap gericht is. Het is belangrijk op te merken dat een van de meest ambitieuze pogingen in deze richting de kosmologie van Whitehead is. Whitehead zag geen fundamentele tegenstelling tussen natuurwetenschap en filosofie. Hij zag het als zijn doel om een conceptueel veld te definiëren dat het mogelijk zou maken om het probleem van de menselijke ervaring en fysieke processen consistent te analyseren en de voorwaarden voor de oplosbaarheid ervan te bepalen. Het is de moeite waard om te zeggen dat het voor dit doel uiterst belangrijk was om principes te formuleren die het mogelijk zouden maken om alle bestaansvormen te karakteriseren - van stenen tot mensen. Volgens Whitehead is het deze universaliteit die zijn benadering de kenmerken van ‘filosofie’ geeft. Hoewel elke wetenschappelijke theorie een specifieke reeks relaties selecteert en abstraheert uit de complexiteit van de wereld, kan de filosofie geen enkel gebied van de menselijke ervaring boven een ander gebied stellen. Door middel van conceptuele experimenten moet de filosofie ernaar streven een consistent raamwerk te construeren dat alle dimensies van ervaring omvat, of deze nu behoren tot de natuurkunde, fysiologie, psychologie, biologie, datawetenschap, enz.
Whitehead erkende (misschien scherper dan wie dan ook) dat de creatieve evolutie van de natuur niet gekend zou kunnen worden als de samenstellende elementen ervan onveranderlijke individuele entiteiten zouden zijn, die dezelfde identiteit zouden behouden door alle veranderingen en interacties heen. Maar Whitehead was zich er net zo duidelijk van bewust dat het verwerpen van alle onveranderlijkheid als een illusie, het afwijzen van wat is geworden in naam van wat aan het worden is, het afwijzen van individuele essenties ten gunste van een voortdurend en steeds veranderende stroom, zou neerkomen op het opnieuw terechtkomen in de valstrik die de filosofie altijd te wachten staat: ‘het uitvoeren van briljante rechtvaardigingsdaden’.
Whitehead zag de taak van de filosofie als het combineren van duurzaamheid en verandering, om dingen als processen te beschouwen, om te laten zien hoe het worden, het opkomende individuele entiteiten vormt, hoe individuele identiteiten worden geboren en sterven. Een gedetailleerde uiteenzetting van het systeem van Whitehead valt buiten het bestek van dit boek. Wij zouden uitsluitend willen benadrukken dat Whitehead op overtuigende wijze het verband heeft aangetoond tussen de filosofie van de relatie (geen enkel element van de natuur zal de permanente basis zijn voor veranderende relaties, elk element verkrijgt identiteit door zijn relaties met andere elementen) en de filosofie van innovatieve wording. In het proces van ontstaan verenigt alles wat bestaat de diversiteit van de wereld, omdat het aan deze diversiteit een bepaalde extra reeks relaties toevoegt. Met de creatie van elke nieuwe entiteit ‘worden de vele dingen verenigd en groeien ze als één’.
Aan het einde van ons boek zullen we opnieuw het probleem van duurzaamheid en verandering tegenkomen dat door Whitehead werd gesteld, dit keer in de natuurkunde. We zullen het hebben over de structuren die ontstaan tijdens onomkeerbare interactie met de buitenwereld. De moderne natuurkunde heeft ontdekt dat verschillen tussen structurele eenheden en relaties net zo belangrijk zijn als onderlinge afhankelijkheden. Het is de moeite waard om te zeggen dat om de interactie echt te laten zijn, de ‘aard’ van dingen die met elkaar verbonden zijn door bepaalde relaties, zoals de moderne natuurkunde gelooft, uit deze relaties moet voortkomen, en dat de relaties zelf noodzakelijkerwijs moeten volgen uit de ‘natuur’. Op basis van al het bovenstaande komen we tot de conclusie dat Whitehead met recht kan worden beschouwd als de voorloper van ‘zelfconsistente’ beschrijvingen zoals de ‘bootstrap’-filosofie in de deeltjesfysica, die beweert dat de universele onderlinge verbondenheid van alle deeltjes. Maar in de tijd dat Whitehead zijn werk ‘Process and Reality’ creëerde, was de situatie in de natuurkunde totaal anders en vond Whiteheads filosofie uitsluitend een antwoord in de biologie.
Het geval van Whitehead toont, net als dat van Bergson, aan dat alleen een zich ontvouwende, zich uitbreidende wetenschap een einde kan maken aan het schisma tussen natuurwetenschap en filosofie. Deze uitbreiding van de wetenschap is alleen mogelijk als we ons begrip van tijd heroverwegen. De tijd ontkennen, dat wil zeggen toestaan dat deze een of andere omkeerbare wet manifesteert, betekent het weigeren van de mogelijkheid om een concept van de natuur te formuleren dat consistent is met de hypothese dat de natuur levende wezens heeft voortgebracht, en in het bijzonder mensen. De ontkenning van de tijd veroordeelt ons tot een vruchteloze keuze tussen antiwetenschappelijke filosofie en vervreemde natuurwetenschap.
Hoofdstuk 1. Speculatieve filosofie
1 Deze hoorcolleges zijn een essay over speculatieve filosofie. Zijn eerste taak is het definiëren van ‘speculatieve filosofie’ als een methode die betekenisvolle kennis produceert.
Speculatieve filosofie is de poging om een samenhangend, logisch en noodzakelijk systeem van algemene ideeën te creëren in termen waarmee elk element van onze ervaring kan worden geïnterpreteerd. Met 'interpretatie' bedoel ik die situatie waarin datgene waarvan we ons bewust zijn dat het wordt genoten, waargenomen, gewenst of gedacht, het karakter zal hebben van een bepaald exemplaar van een bepaald algemeen schema. Een filosofisch schema moet dus coherent, logisch en, in relatie tot de interpretatie ervan, toepasbaar en adequaat zijn. In dit geval betekent het woord 'toepasselijk' dat sommige elementen van de ervaring op die manier worden geïnterpreteerd, en het woord 'adequaat' betekent dat er geen elementen zijn die niet op die manier kunnen worden geïnterpreteerd.
‘Coherentie’ in ons begrip betekent dat de fundamentele ideeën op basis waarvan het schema zich ontwikkelt zo door elkaar worden voorondersteld dat ze op zichzelf betekenisloos worden. Deze eis betekent niet dat de ideeën in termen van elkaar definieerbaar zijn; het betekent alleen dat wat in een dergelijk concept ondefinieerbaar is, niet uit zijn relatie kan worden geabstraheerd
naar andere concepten. Dit is precies het ideaal van de regelgevingsfilosofie, dat de fundamentele concepten ervan niet van elkaar kunnen worden geabstraheerd. Met andere woorden, er wordt aangenomen dat geen enkele entiteit in volledige abstractie van het hele systeem van het universum kan worden beschouwd, en dat het de taak van de speculatieve filosofie is om deze waarheid aan te tonen. Dit kenmerk ervan is connectiviteit.
De term ‘logisch’ heeft zijn gebruikelijke betekenis, inclusief ‘logische’ consistentie, of de afwezigheid van tegenspraak, definitie van constructies in logische termen, toelichting van algemene logische concepten in specifieke voorbeelden, principes van gevolgtrekking. Er zal worden ontdekt dat logische concepten zelf hun plaats moeten vinden in het schema van filosofische concepten.
Het zal ook opvallen dat dit ideaal van de speculatieve filosofie zowel een rationele als een empirische kant heeft. De rationele kant wordt uitgedrukt door de termen ‘coherent’ en ‘logisch’. De empirische kant wordt uitgedrukt door de termen ‘toepasbaar’ en ‘adequaat’. Maar beide kanten passen bij elkaar als we de onzekerheid wegnemen die overblijft in de eerdere uitleg van de term ‘adequaat’. De geschiktheid van de regeling met betrekking tot elk van de elementen ervan betekent niet dat de regeling geschikt is voor de elementen die al in overweging zijn genomen. Dit betekent dat de textuur van de waargenomen ervaring die het filosofische schema illustreert zodanig is dat alle overeenkomstige ervaringen een vergelijkbare structuur moeten vertonen. Een filosofisch schema moet dus ‘noodzakelijk’ zijn in de zin dat het zijn eigen garantie heeft voor (behoud van) universaliteit door alle ervaringen heen, terwijl we ons beperken tot contact met de directe inhoud. Maar datgene wat niet in zo’n contact komt is het onkenbare, en het onkenbare is het onbekende, en daarom zal de universaliteit gedefinieerd door ‘communicatie’ voldoende zijn.
Deze doctrine van de noodzaak van universaliteit betekent dat er een entiteit in het universum is die geen enkele relatie buiten zichzelf toestaat, wat (anders) een schending van zijn rationaliteit zou zijn. De speculatieve filosofie is juist op zoek naar zo’n essentie.
2. Filosofen durven nooit definitief te hopen
formuleer deze metafysische principes. Obstakels zoals een zwakke intuïtie en tekortkomingen van de taal verschijnen onvermijdelijk op hun pad. Woorden en zinsneden moeten zich ‘uitstrekken’ tot een universaliteit die vreemd is aan het dagelijks gebruik; en hoe de bijzondere (betekenis) van dergelijke taalelementen ook wordt gestabiliseerd, het blijven metaforen, die in stilte een vlucht van de verbeelding van ons eisen.
Er bestaat geen eerste beginsel dat op zichzelf onkenbaar zou zijn, dat niet door een flits van inzicht zou kunnen worden begrepen. Maar afgezien van de taalproblemen maakt het gebrek aan fantasierijk inzicht alleen vooruitgang (van kennis) mogelijk in de vorm van een asymptomatische benadering van een principestelsel dat uitsluitend wordt beschreven in termen van het ideaal waaraan ze geacht worden te voldoen.
Deze moeilijkheid ligt in de empirische kant van de filosofie. We krijgen een werkelijke wereld, inclusief onszelf, die in de vorm van onze directe ervaring zich uitstrekt tot observatie. De verheldering van de directe ervaring is de enige definitie van het denken, en het uitgangspunt van het denken is de analytische observatie van de componenten van een dergelijke ervaring. Maar we krijgen geenszins een definitieve analyse van de onmiddellijke ervaring tot in de verschillende details die de bepaaldheid ervan omarmen. Uit gewoonte observeren we de methode van discriminatie. In die zin zien we bijvoorbeeld soms een olifant en soms niet. Uiteindelijk beginnen we op te merken wanneer het aanwezig is. De kracht van observatie hangt af van het feit dat het waargenomen object belangrijk is wanneer het aanwezig is en soms ook wanneer dat niet het geval is.
De eerste metafysische principes kunnen niet anders dan bevestigd worden door concrete voorbeelden. Zonder hun invloed zouden we de echte wereld immers nooit hebben begrepen. Om metafysica te creëren is de methode om het denken tot een strikte systematisering te brengen op basis van gedetailleerde onderscheidingen van eerdere observaties niet geschikt. Deze zwakte van de methode van strikt empirisme manifesteert zich niet alleen in de metafysica. Het komt altijd voor als we streven naar brede generalisaties. In de natuurwetenschappen is een dergelijke rigoureuze methode de inductiemethode van Bacon, die, indien consequent toegepast, de wetenschap zou achterlaten waar we haar aantroffen. Bacon miste immers de wedstrijd
vrije verbeelding, beheerst door de eisen van samenhang en logica. De ware ontdekkingsmethode is als de vlucht van een vliegtuig. Het vertrekt vanaf het oppervlak van concrete observatie; hij vliegt door de transparante sfeer van denkbeeldige generalisaties; en hij landt opnieuw om nieuwe waarnemingen te verkrijgen, die door rationele interpretatie inzichtelijker worden gemaakt. De reden voor het succes van deze methode van fantasierijke rationaliteit is dat wanneer de methode van onderscheidingsvermogen faalt, de altijd aanwezige factoren toch door fantasierijk denken kunnen worden waargenomen. Dergelijk denken levert ons verschillen op die niet voor directe observatie vatbaar zijn. Het kan zelfs omgaan met inconsistentie, en kan ook de consistente en constante elementen van de ervaring belichten, door deze in de verbeelding te vergelijken met wat daarmee onverenigbaar is. Negatief oordeel is het toppunt van mentaliteit. Maar tegelijkertijd is het noodzakelijk om strikt de voorwaarden te volgen die nodig zijn voor het succes van de fantasierijke constructie. In de eerste plaats moet deze constructie voortkomen uit een generalisatie van specifieke factoren die zijn geïdentificeerd in bepaalde gebieden van menselijk belang, bijvoorbeeld in de natuurkunde, of in de fysiologie, psychologie, (het gebied van) ethische overtuigingen, in de sociologie, of in talen, die worden beschouwd als de opslagplaatsen van menselijke ervaringen. Hiermee wordt de eerste eis gewaarborgd, namelijk dat er in ieder geval sprake moet zijn van een belangrijke toepassing. Het succes van een fantasierijk experiment moet altijd worden getest aan de hand van de toepasbaarheid van de resultaten buiten het beperkte gebied waarin het is ontstaan. Bij gebrek aan een dergelijke uitgebreide toepassing blijft een generalisatie in de natuurkunde bijvoorbeeld slechts een alternatieve uitdrukking van concepten die daarbinnen toepasbaar zijn. Een gedeeltelijk succesvolle filosofische generalisatie, zelfs als deze voortkomt uit de natuurkunde, kan toepassing vinden in ervaringsgebieden buiten de natuurkunde. Het zal de observatie in afgelegen gebieden verduidelijken, zodat algemene principes kunnen worden onthuld, zoals bij het illustratieproces, omdat ze bij gebrek aan fantasierijke generalisatie worden verdoezeld door voortdurende voorbeelden.
De eerste vereiste is dus het volgen van een generalisatiemethode om tot een bepaalde toepassing te komen; en het succes hiervan komt tot uiting in de werkelijkheid
toepassing buiten de directe bron. Met andere woorden: er wordt een synoptische visie verkregen.
In onze beschrijving van de filosofische methode betekende de term 'filosofische generalisatie' 'het gebruik van bepaalde concepten, toegepast op een beperkte groep feiten, om generieke concepten te voorspellen die op alle feiten van toepassing zijn'.
Door deze methode te gebruiken heeft de natuurwetenschap een merkwaardige combinatie van rationalisme en irrationalisme aangetoond. De overheersende denkwijze in de natuurwetenschappen was onwrikbaar rationalistisch binnen haar eigen grenzen en dogmatisch irrationeel buiten deze grenzen. In feite wordt een dergelijke benadering een dogmatische ontkenning dat er factoren in de wereld zijn die volkomen onuitsprekelijk zijn in termen van de primaire, nog niet algemene concepten. Een dergelijke ontkenning is zelfverloochening van het denken.
De tweede voorwaarde voor het succes van een fantasierijke constructie is de meedogenloze zoektocht naar twee rationalistische idealen: samenhang en logische perfectie.
Logische perfectie vereist hier geen gedetailleerde uitleg. Een voorbeeld van het belang ervan is juist de rol die wiskunde speelt binnen de wetenschappen. De geschiedenis van de wiskunde demonstreert het proces van generalisatie van speciale concepten die in specifieke gevallen worden begrepen. Op elk gebied van de wiskunde veronderstellen de concepten elkaar. En dit is een prachtig kenmerk van de geschiedenis van het denken: gebieden van de wiskunde die ontwikkeld zijn onder invloed van pure verbeelding vinden uiteindelijk belangrijke toepassingen. Maar dit kost tijd. Kegelsneden moesten duizendachthonderd jaar wachten (op hun gebruik). Meer recentelijk zijn voorbeelden onder meer de waarschijnlijkheidstheorie, de tensortheorie en de matrixtheorie.
De eis van samenhang draagt veel bij aan het behoud van rationalistische geestelijke gezondheid. Kritiek op deze eis is echter niet altijd toegestaan. Als we filosofische geschillen in ogenschouw nemen, zullen we zien dat hun deelnemers samenhang van hun tegenstanders eisen en zichzelf van een dergelijke eis bevrijden. Er is opgemerkt dat een filosofisch systeem nooit wordt weerlegd: het wordt alleen verlaten. De reden hiervoor is zo logisch
Tegenstrijdigheden zijn, met uitzondering van simpele denkfouten (waarvan er genoeg zijn, maar die slechts van voorbijgaande aard zijn), de meest onnodige fouten, en ze zijn meestal triviaal. Na kritiek vertonen systemen dus niet langer louter onlogica. Ze lijden onder ontoereikendheid en incoherentie. Het onvermogen om bepaalde voor de hand liggende ervaringselementen in het systeem op te nemen, wordt gecompenseerd door de regelrechte ontkenning van de feiten. En ook wanneer een filosofisch systeem enige aantrekkingskracht van nieuwigheid behoudt, krijgt het volledige toegeeflijkheid voor zijn incoherentie. Maar nadat een systeem orthodox is geworden en als autoriteit wordt onderwezen, komt het onder zware kritiek te staan. De negatieve aspecten en inconsistenties ervan worden als ondraaglijk erkend, en er begint een terugslag.
Incoherentie is een willekeurige scheiding van eerste beginselen. In de moderne filosofie wordt de incoherentie geïllustreerd door Descartes' twee soorten substanties: lichamelijk en spiritueel. In zijn filosofie is er geen verklaring waarom er geen wereld van één substantie kan zijn – noch een lichamelijke wereld, noch alleen een spirituele wereld. Volgens Descartes heeft substantiële individualiteit ‘voor haar bestaan niets anders nodig dan zichzelf’. Zo verheft dit systeem zijn incoherentie tot een deugd. Maar aan de andere kant lijken de feiten zelf consistent, maar het systeem van Descartes is dat niet. Bijvoorbeeld wanneer hij een psychofysisch probleem overweegt. Het is duidelijk dat het cartesiaanse systeem iets waars zegt. Maar de concepten ervan zijn te abstract om door te dringen tot de aard van de dingen.
De aantrekkelijkheid van Spinoza's filosofie ligt in zijn wijziging van het cartesiaanse standpunt in de richting van grotere samenhang. Hij begint met één substantie, ‘cause sui’, en beschouwt de belangrijkste kenmerken en individuele modi ervan, d.w.z. affecties substantiae. Het gat in dit systeem is de willekeurige introductie van ‘modi’. En niettemin is de diversiteit aan modi een noodzakelijke vereiste als dit schema maar een directe relatie behoudt met veel gebeurtenissen in de waargenomen wereld.
De filosofie van het organisme als geheel komt overeen met Spinoza’s denkwijze. Maar het onderscheidt zich door de afwijzing van subject-predikaatvormen van denken
voor zover het de veronderstelling betreft dat dergelijke vormen de onmiddellijke belichaming zijn van de zeer originele kenmerken van de feiten. Als gevolg hiervan wordt het mogelijk om het concept van ‘substantiekwaliteit’ te vermijden; deze morfologische beschrijving wordt vervangen door een beschrijving van het dynamische proces. Spinoza's modi worden dan pure actualiteiten, zodat, hoewel hun analyse ons begrip vergroot, deze nog steeds niet leidt tot de ontdekking van een hoger niveau van werkelijkheid. De samenhang die het systeem probeert te behouden is de ontdekking dat het proces, of de concresentie, van een feitelijke entiteit een andere van de bestaande feitelijke entiteiten met zich meebrengt. Op deze manier krijgt de duidelijke eenheid van de wereld zijn verklaring.
In alle filosofische theorieën is er iets primordiaals dat relevant is vanwege de toevalligheden ervan. Alleen in zijn toevallige incarnaties kan het worden gekarakteriseerd, en daarbuiten is het verstoken van relevantie. In de ‘filosofie van het organisme’ wordt dit origineel creativiteit genoemd, en de godheid verschijnt als het oorspronkelijke, tijdloze toeval. In de monistische filosofieën van Spinoza of in het absolute idealisme is deze oergod de godheid, die eveneens wordt aangeduid als het “Absolute”. In dergelijke monistische schema’s wordt op illegale wijze een uiteindelijke, ‘hogere’ werkelijkheid aan het oorspronkelijke toegeschreven, die ‘de grenzen overschrijdt van wat aan een van de toevalligheden ervan wordt toegeschreven. In haar algemene positie lijkt de ‘filosofie van het organisme’ dichter bij bepaalde zekerheid te staan. varianten van het Indiase of Chinese denken dan het denken van West-Azië of Europa. De ene kant maakt het proces primair, de andere kant maakt het feit primair.
3. Elke filosofie ervaart op haar beurt onttroning. Maar het geheel van filosofische systemen brengt een verscheidenheid aan universele waarheden over het universum tot uitdrukking, die wederzijdse coördinatie en erkenning van hun verschillende geldigheidssferen vereisen. Een dergelijke vooruitgang op het gebied van de coördinatie wordt al door de ontwikkeling van de filosofie verondersteld; in deze zin heeft de filosofie zich ontwikkeld van Plato tot heden. In overeenstemming met dit begrip van de verworvenheden van het rationalisme blijkt de grootste fout in de filosofie overdrijving te zijn. Het verlangen naar generalisatie is gerechtvaardigd, maar het succes van dit proces wordt beoordeeld
overdreven. Er zijn twee belangrijke vormen van dergelijke overdrijving.
In de eerste plaats is dit wat ik elders de fout van de vervanging van het beton heb genoemd.” Deze fout bestaat uit het negeren van de mate van abstractie die optreedt bij het beschouwen van een werkelijke entiteit die bepaalde categorieën van gedachten vertoont. Er zijn aspecten van de werkelijkheid die eenvoudigweg worden genegeerd, zolang we ons denken tot deze categorieën beperken. Het succes van de filosofie moet dus worden afgemeten aan haar vergelijkende vermogen om de fout te vermijden het denken alleen tot haar eigen categorieën te beperken.
Een andere vorm van overdrijving bestaat uit een onjuiste beoordeling van de rol van een logische procedure in relatie tot het bewijsmateriaal en de premissen ervan. Helaas wordt de filosofie achtervolgd door het idee dat haar methode op dogmatische wijze moet verwijzen naar premissen die dienovereenkomstig helder, duidelijk en voor de hand liggend zijn, en vervolgens op deze premissen een deductief denksysteem moet bouwen.
Maar de exacte uitdrukking van de uiteindelijke algemeenheden is het doel van de discussie, en niet de bron ervan. De filosofie is misleid door het voorbeeld van de wiskunde; maar zelfs in de wiskunde wordt de bevestiging van de oorspronkelijke logische principes geassocieerd met moeilijkheden die nog niet zijn overwonnen. De bevestiging van het rationalistische plan moet worden gezien in het algemene succesvolle resultaat ervan, en niet in het bijzondere bewijs of de aanvankelijke duidelijkheid van de eerste beginselen ervan. In dit verband is het de moeite waard om het misbruik van het ex-absurdo-argument op te merken; veel filosofische argumenten werden door hem verdraaid. De enige logische conclusie die kan worden getrokken wanneer er een tegenstrijdigheid optreedt in het redeneerproces is dat ten minste één van de premissen van de conclusie onjuist is. Zonder aanvullende vragen te stellen, gaan ze er roekeloos van uit dat een onjuist uitgangspunt onmiddellijk kan worden ontdekt. In de wiskunde is een dergelijke veronderstelling vaak gerechtvaardigd, wat filosofen misleidt. Maar bij gebrek aan een goed gedefinieerd categorisch schema van entiteiten, belichaamd in een bevredigend metafysisch systeem, is elke premisse van filosofische argumentatie verdacht.
De filosofie zal haar corresponderende status niet terugkrijgen voordat de consistente ontwikkeling van categorische schema's, die voor elk ontwikkelingsstadium duidelijk zijn vastgesteld, als haar corresponderende doel wordt erkend. Ze kunnen
er zijn concurrerende schema's die tegenover elkaar staan, elk met zijn eigen voor- en nadelen. En dan wordt het doel van de studie het verzoenen van tegenstellingen. Metafysische categorieën zijn geen dogmatische uitspraken over het voor de hand liggende; het zijn voorlopige formuleringen van onderliggende algemeenheden.
Als we een schema van filosofische categorieën beschouwen als een complexe, enkele bewering, en daarop het logische alternatief van waar of onwaar toepassen, dan is het antwoord dat we krijgen dat dit schema onwaar is. Een soortgelijk antwoord moet worden gegeven op een soortgelijke vraag met betrekking tot de bestaande formuleringen van de principes van welke wetenschap dan ook.
Ons schema is waar, samen met ongeformuleerde verduidelijkingen, uitzonderingen, beperkingen en nieuwe interpretaties in termen van algemene concepten. We weten nog niet hoe we ons circuit in een logische waarheid kunnen transformeren. Maar een schema als zodanig is een matrix waaruit ware proposities kunnen worden afgeleid die op bepaalde omstandigheden van toepassing zijn. Momenteel kunnen we alleen maar vertrouwen op het vermogen van onze getrainde instincten om onderscheid te maken tussen de omstandigheden waarop ons plan van toepassing is.
Het gebruik van een dergelijke matrix moet dienen als basis voor sterke argumentatie met behulp van rigoureuze logica. Om een dergelijk argument mogelijk te maken, moet het plan met de grootste nauwkeurigheid en zekerheid worden opgesteld. De conclusie van een argument moet worden afgewogen tegen de omstandigheden waarop het van toepassing is.
Het belangrijkste voordeel dat we hieruit halen, is dat we de ervaring niet langer in twijfel trekken door de verlammende onderdrukking van het gezond verstand. De penetratie van redelijke verwachtingen die worden gegenereerd door de conclusie van ons bewijs neemt toe in observatie. Het resultaat van deze procedure kan drie vormen aannemen: 1) de conclusie kan consistent zijn met de waargenomen feiten; 2) de conclusie kan zowel algemene overeenstemming als onenigheid op details aantonen; 3) de conclusie kan volledig in strijd zijn met de feiten.
In het eerste geval zijn de feiten beter bekend,
en de toepasbaarheid van ons systeem op de wereld wordt ook verduidelijkt. In het tweede geval is zowel kritiek op de waarneming van de feiten als op de waarneming van de details van de regeling vereist. De geschiedenis van het denken laat zien dat valse interpretaties van feiten inbreuk maken op de verslagen van hun waarnemingen. Zowel de theorie als de aanvaarde noties van feiten worden dus in twijfel getrokken. In het derde geval is een fundamentele reorganisatie van de theorie vereist, hetzij door deze te beperken tot een bepaald gebied, hetzij door de belangrijkste denkcategorieën volledig los te laten.
Toen eenmaal de initiële basis van een intelligent leven met een beschaafde taal was gelegd, ontwikkelde al het productieve denken zich óf door het poëtische inzicht van kunstenaars óf door de fantasierijke ontwikkeling van denkpatronen die als logische uitgangspunten konden worden gebruikt. Op de een of andere manier betekent vooruitgang altijd verder gaan dan het voor de hand liggende.
Het rationalisme zal nooit ontsnappen aan zijn status als experimenteel avontuur. De gecombineerde invloed van wiskunde en religie, die een grote rol speelden in de opkomst van de filosofie, legde haar helaas een inert dogmatisme op. Rationalisme is daarom een evoluerend en nooit eindigend avontuur in de verheldering van het denken. Maar dit is een avontuur waarvoor elk, zelfs gedeeltelijk, succes belangrijk is.
4. Het terrein van een bepaalde wetenschap is altijd beperkt tot één soort feiten in de zin dat geen enkele uitspraak over feiten buiten de grenzen van dit soort valt. Het feit dat de wetenschap op natuurlijke wijze is ontstaan in verband met bepaalde feiten, garandeert dat er verbanden bestaan tussen de feiten van een bepaald type die voor de hele mensheid duidelijk zijn. De algemene vanzelfsprekendheid van dingen ontstaat wanneer hun helder begrip van direct belang blijkt te zijn voor het doel van overleven of plezier, dat wil zeggen: met het oog op "bestaan" en "welvaart". De elementen van de menselijke ervaring die op deze manier worden onderscheiden, komen overeen met de rijkdom van de taal en, binnen bepaalde grenzen, met de nauwkeurigheid ervan. De concrete wetenschappen houden zich dus bezig met vragen die openstaan voor directe observatie en klaar zijn voor verbale expressie.
De studie van filosofie is een reis naar steeds grotere gemeenschappen. Dat is de reden waarom de filosofie tijdens de kinderjaren van de wetenschap, toen de nadruk vooral lag op de ontdekking van de meest algemene ideeën die nuttig konden worden toegepast op het onderwerp in kwestie, nog niet duidelijk gescheiden was van de wetenschap. Tot op heden wordt de nieuwe wetenschap, waarvan de concepten substantieel nieuw zijn, in zekere zin als puur filosofisch beschouwd. In de latere stadia van hun ontwikkeling aanvaarden de meeste wetenschappen, ondanks enkele uitzonderingen, zonder enige twijfel de algemene concepten waarin hun ontwikkeling is gehuld. De nadruk ligt vooral op overeenstemming en directe verificatie van meer specifieke uitspraken. Tijdens zulke perioden verwerpen wetenschappers de filosofie: Newton, terecht tevreden met zijn eigen natuurkundige principes, verwierp de metafysica.
Het lot van de Newtoniaanse natuurkunde herinnert ons eraan dat fundamentele wetenschappelijke principes evolueren en dat hun oorspronkelijke vormen alleen behouden kunnen blijven door interpretaties van de betekenis en beperkingen van hun toepassingsgebied – interpretaties en beperkingen die onopgemerkt bleven tijdens de eerste periode van succesvolle toepassing van wetenschappelijke principes. . Een van de hoofdstukken van de cultuurgeschiedenis heeft te maken met de groei van gemeenschappen. Het laat zien hoe oude gemeenschappen, net als oude heuvels, uit elkaar vallen en kleiner worden, zodat ze worden overtroffen door jongere ‘rivalen’.
Het doel van de filosofie is dus het uitdagen van de halve waarheden waaruit de eerste wetenschappelijke principes zijn gevormd. De systematisering van kennis kan niet plaatsvinden in waterdichte compartimenten. Alle algemene waarheden conditioneren elkaar, en de grenzen van hun toepasbaarheid kunnen niet adequaat worden bepaald los van hun correlatie met behulp van nog bredere algemeenheden. De kritiek op principes moet in de eerste plaats de vorm aannemen van het bepalen van de juiste betekenis die moet worden gegeven aan de fundamentele concepten van de verschillende wetenschappen, wanneer deze concepten worden beschouwd in relatie tot de status die zij ten opzichte van elkaar hebben. Het bepalen van deze status vereist een algemeenheid die verder gaat dan enig speciaal onderwerp van overweging.
Als we dan de traditie van Pythagoras kunnen vertrouwen
De vorming van de Europese filosofie werd grotendeels gestimuleerd door de ontwikkeling van de wiskunde als een wetenschap van abstracte universaliteit. Maar in de loop van de daaropvolgende ontwikkeling van de filosofie begon haar methode hierdoor te verslechteren. De oorspronkelijke methode van de wiskunde is deductie, en de oorspronkelijke methode van de filosofie is beschrijvende generalisatie. Onder invloed van de wiskunde werd deductie aan de filosofie opgelegd als haar standaardmethode, in plaats van haar oorspronkelijke plaats in te nemen als een essentiële hulpmethode voor verificatie op het gebied van de toepassing van algemeenheden. Dit misverstand over de filosofische methode verhulde een aanzienlijke filosofische vooruitgang, die tot uiting kwam in de creatie van generieke concepten die duidelijkheid geven aan ons begrip van experimentele feiten. De ‘omverwerpingen’ van Plato, Aristoteles, Thomas van Aquino, Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume, Kant en Hegel betekenen eenvoudigweg dat de ideeën die door deze mensen in de filosofische traditie zijn geïntroduceerd, met dergelijke beperkingen, aanpassingen en omkeringen moeten worden geconstrueerd. omdat ze ofwel onbekend waren, ofwel ze absoluut verwierpen. Een nieuw idee introduceert altijd een nieuw alternatief, en we zijn niet minder dank verschuldigd aan een denker als we een alternatief aanvaarden dat hij heeft afgewezen. De filosofie keert nooit terug naar haar oude positie na de schok veroorzaakt door een bepaalde grote filosoof.
5. Elke wetenschap moet haar eigen instrumenten uitvinden. Het instrument dat de filosofie nodig heeft is taal. De filosofie reconstrueert de taal, net zoals de natuurwetenschap de middelen reconstrueert die haar ter beschikking staan. Het is op dit punt dat een beroep doen op feiten een zeer moeilijke operatie is. En dit betreft niet alleen de uitdrukking van feiten in uitspraken in alledaagse taal. Het belangrijkste vraagstuk ter overweging is de geschiktheid van dergelijke voorstellen. Het is waar dat de algemene overeenstemming van de mensheid over de ervaringsfeiten het best in taal kan worden uitgedrukt. Maar de literaire taal faalt juist wanneer zij probeert het probleem op te lossen van het in expliciete vorm uitdrukken van grote algemeenheden – precies die algemeenheden die de metafysica probeert uit te drukken.
Het punt is dat elke zin verwijst naar een universum dat een universeel en systemisch metafysisch karakter heeft. Buiten zo’n stichting zijn er aparte entiteiten
het voorstel vormt, en het voorstel zelf als geheel nog geen definitief karakter heeft. Niets is vooraf bepaald, want elke bepaalde entiteit heeft een gesystematiseerd universum nodig om zijn noodzakelijke status te behouden. Elke zin die een feit uitdrukt, moet dus, wanneer hij volledig wordt geanalyseerd, het universele karakter van het universum uitdrukken dat het gegeven feit vereist. Er zijn geen onafhankelijke feiten die ergens in drijven. Deze doctrine, volgens welke het onmogelijk is om een zin uit zijn systematische context in de echte wereld te trekken, is een direct gevolg van de 4e en 12e fundamentele categorische verklaringen, die we verder zullen ontwikkelen en illustreren. Een zin is in staat een gedeeltelijke waarheid te belichamen, omdat er slechts een bepaald soort systematische omgeving voor nodig is, die in de betekenis ervan al wordt voorondersteld. Het beschrijft niet het universum in al zijn details.
Een van de praktische doelen van de metafysica is de nauwkeurige analyse van zinnen – niet alleen metafysische zinnen, maar heel gewone zinnen als ‘Vandaag is er vlees voor de lunch’ en ‘Socrates is sterfelijk’. Eén bepaalde klasse van feiten, die het terrein van een bepaalde wetenschap vormen, vereist een algemene metafysische premisse over het universum. Het zou lichtzinnig zijn om verbale zinnen te aanvaarden als adequate uitdrukkingen van zinnen. Het onderscheid tussen verbale zinnen en volledige zinnen is een van de redenen waarom het starre alternatief van de logicus 'waar of onwaar' zo inconsistent is met het verlangen naar kennis.
Een overmatig vertrouwen op taalkundige uitdrukkingen is een bekende reden die zo'n negatieve invloed had op de filosofie en natuurkunde van de oude Grieken, evenals op die middeleeuwse denkers die de Griekse tradities voortzetten. John Stuart Mill schrijft bijvoorbeeld: ‘De Griekse filosofen vonden het buitengewoon moeilijk om de dingen die hun taal verwarde te onderscheiden, of om in de geest die dingen te combineren die hun taal onderscheidde; ze konden nauwelijks natuurlijke objecten verenigen in andere klassen dan die welke voor deze objecten zijn vastgesteld door lokale populaire uitdrukkingen, of beschouwden deze klassen op zijn minst onbewust als natuurlijk, en alle andere willekeurig en kunstmatig. Als gevolg hiervan speculatief
In de Griekse scholen en hun opvolgers in de Middeleeuwen was wetenschappelijk onderzoek weinig meer dan het eenvoudigweg isoleren en analyseren van concepten die verband houden met de gewone taal. Deze filosofen dachten dat ze door de betekenis van woorden te bepalen, vertrouwd konden raken met de feiten." Mill citeert vervolgens een paragraaf uit Whewell die dezelfde zwakte in het Griekse denken illustreert.
Maar noch Mill noch Whewell herleidt deze taalkundige moeilijkheid tot de oorsprong ervan. Ze gaan er allebei van uit dat de taal correct gedefinieerde zinnen produceert. Dit is volkomen onwaar. Taal is in wezen ongedefinieerd, en dit komt door het feit dat elke gebeurtenis een systematische omgeving veronderstelt.
Het woord 'Socrates' dat in de ene zin naar een filosoof verwijst, kan bijvoorbeeld staan voor een entiteit die een nauwkeuriger gedefinieerde basis impliceert dan het woord 'Socrates' met dezelfde betekenis (referentie) maar in een andere zin. Het woord ‘sterfelijk’ biedt een soortgelijke mogelijkheid. Strenge taal moet wachten op de opkomst van volledige metafysische kennis. De technische taal van de filosofie belichaamt de pogingen van verschillende denkrichtingen om een duidelijke uitdrukking te vinden van de algemene ideeën die door de ervaringsfeiten worden geïmpliceerd. Hieruit volgt dat elke nieuwigheid in metafysische doctrines een zekere mate van onenigheid aantoont met feitelijke uitspraken die in de huidige filosofische literatuur worden aangetroffen. De mate van onenigheid weerspiegelt de mate van metafysische onenigheid. Daarom zal het niet waar zijn om welke metafysische school dan ook te bekritiseren als we erop wijzen dat haar doctrines niet volgen uit de verbale uitdrukkingen van feiten die door een andere school worden aanvaard. Het belangrijkste punt is dat beide doctrines benaderingen zijn van volledig tot uitdrukking gebrachte stellingen.
Waarheid op zichzelf is niets anders dan de manier waarop de complexe aard van de organische actualiteiten van de wereld een adequate weerspiegeling krijgt in de goddelijke natuur. Dergelijke reflecties vormen de ‘secundaire natuur’ van God, die verandert in zijn relatie tot de veranderende wereld zonder de eeuwige volledigheid van zijn oorspronkelijke conceptuele natuur te verzwakken. En op deze manier wordt het ‘ontologische principe’ ondersteund, aangezien er geen zekere waarheid kan bestaan.
die op onpartijdige wijze de deelervaringen van verschillende feitelijke entiteiten zou harmoniseren, onafhankelijk van de feitelijke enkele entiteit die het kan aanduiden. De reactie van de tijdelijke wereld op de goddelijke natuur wordt verder besproken in deel 5: het is daar dat het de ‘secundaire natuur van God’ wordt genoemd.
Wat in de ‘praktijk’ wordt ontdekt, moet binnen de grenzen van de metafysische beschrijving liggen. Als de beschrijving vervolgens geen ‘praktijk’ omvat, is de metafysica ontoereikend en moet deze worden herzien. Zolang we tevreden blijven met onze metafysische leringen, is het niet nodig de metafysica aan te vullen met praktijk. Metafysica is niets meer dan een beschrijving van algemeenheden die van toepassing zijn op alle details van de praktijk.
Geen enkel metafysisch systeem kan hopen volledig aan deze pragmatische criteria te voldoen. In het beste geval zal een dergelijk systeem slechts een benadering blijven van de gewenste algemene waarheden. In het bijzonder zijn er geen nauwkeurig vastgestelde axiomatische bewijzen om mee te beginnen. Er bestaat niet eens een taal waarin ze geformaliseerd kunnen worden. De enige mogelijke procedure is om direct te beginnen met verbale uitdrukkingen, die, op zichzelf en met de moderne betekenis van hun samenstellende woorden, losjes gedefinieerd en dubbelzinnig zijn. Dit zijn geen premissen van waaruit men onmiddellijk kan redeneren, onafhankelijk van de verduidelijking ervan in verdere discussie; dit zijn pogingen om algemene principes te bevestigen die in de daaropvolgende beschrijving van experimentele feiten zullen worden gespecificeerd. Dit verdere werk zou de betekenis moeten verduidelijken die wordt toegekend aan de woorden en zinnen die we gebruiken. Dergelijke betekenissen kunnen niet precies in abstractie worden begrepen vanuit het overeenkomstige precieze begrip van de metafysische basis die het universum ervoor biedt.
Maar taal kan niets anders zijn dan elliptisch, waarbij een sprong in de verbeelding nodig is om de betekenis ervan in relatie tot de directe ervaring te begrijpen. De positie van de metafysica in de ontwikkeling van de cultuur kan niet worden begrepen tenzij we bedenken dat geen enkele verbale uitspraak een adequate uitdrukking van een zin is.
Er ontstaat een langgerekt metafysisch systeem
om haar heen hangt een valse sfeer van enige adequate precisie, alleen vanwege het feit dat haar woorden en zinsneden in de huidige literatuur zijn terechtgekomen. Proposities die in deze taal worden uitgedrukt, correleren dus gemakkelijker met onze veranderende intuïties over metafysische waarheid. Wanneer we deze verbale uitspraken vertrouwen en redeneren alsof ze de betekenis adequaat analyseren, worden we geconfronteerd met moeilijkheden die de vorm aannemen van ontkenningen van wat er in de praktijk wordt verondersteld. Maar als ze dan als basisprincipes worden aangeboden, verwerven ze ten onrechte de kwaliteit van nuchter bewijs. Hun nadeel is dat de ware proposities die ze uitdrukken hun fundamentele karakter verliezen als ze adequaat worden uitgedrukt. Denk bijvoorbeeld eens aan het soort zinnen als ‘Het gras is groen’ en ‘De walvis is groot’. Deze subject-predicaatvorm lijkt zo eenvoudig en leidt rechtstreeks naar het oorspronkelijke metafysische principe; en toch verbergt het in deze voorbeelden zulke complexe, zelfs verschillende betekenissen.
6. Er is tegengeworpen dat de speculatieve filosofie buitengewoon ambitieus is. Er werd aangenomen dat rationalisme een methode is waarmee ontwikkeling binnen specifieke wetenschappen wordt bereikt. Men is echter van mening dat dit beperkte succes pogingen zou moeten ontmoedigen om ambitieuze plannen te formuleren die uitdrukking geven aan de algemene aard van de dingen.
Een van de veronderstelde bevestigingen van deze kritiek is de mislukking zelf: het Europese denken wordt gepresenteerd als vervuild door metafysische systemen, verlaten en onverenigbaar.
Een dergelijke uitspraak legt de filosofie impliciet de oude dogmatische vorm van verificatie op. Hetzelfde criterium kan het falen aan de wetenschap zelf toeschrijven. We hebben de natuurkunde van de zeventiende eeuw immers net zo goed bewaard als de cartesiaanse filosofie van die tijd. Binnen hun grenzen drukken beide systemen echter belangrijke waarheden uit. We beginnen ook brede categorieën te begrijpen die hun eigen grenzen voor de juiste toepassing definiëren. Natuurlijk domineerden dogmatische opvattingen die eeuw; daarom werd de toepasbaarheid van zowel fysieke als cartesiaanse concepten verkeerd begrepen. De mensheid weet nooit helemaal wat zij nodig heeft. Als we naar de geschiedenis kijken
Als we op een vergelijkbare manier de geschiedenis van de praktijk beschouwen, ontdekken we dat het ene idee na het andere is getest, de grenzen ervan zijn bepaald en de ware kern is onthuld. Met betrekking tot het instinct voor intellectueel avontuur dat in bepaalde tijdperken nodig is, is veel waar in de retorische zinsnede van Augustinus: ‘De achteloze rechter van de hele wereld.’ Mensen doen tenminste wat ze kunnen op het gebied van systematisering, en in dit geval bereiken ze iets. De adequate test is niet de voltooiing, maar de vooruitgang zelf.
Maar het voornaamste bezwaar dateert uit de 16e eeuw. en die volledig tot uitdrukking werd gebracht door Francis Bacon, ligt in het (beweren) van de nutteloosheid van filosofische speculatie. Hieraan gerelateerd is het standpunt dat we feiten zorgvuldig moeten beschrijven en wetten moeten identificeren in een mate van algemeenheid die strikt beperkt is tot de systematisering van de beschreven feiten. Er wordt aangenomen dat algemene interpretatie deze procedure niet beïnvloedt en daarom blijft elk systeem van algemene interpretatie, ongeacht of het waar of onwaar is, in wezen steriel. Helaas zijn er voor dit standpunt echter geen brute, op zichzelf staande feiten die onafhankelijk van hun interpretatie als elementen van een bepaald systeem kunnen worden begrepen. Wanneer we het feit van de onmiddellijke ervaring proberen uit te drukken, ontdekken we dat het begrip van het feit ons verder voert, naar zijn tijdgenoten, naar zijn verleden en toekomst, en ook naar die universalia in termen waarmee zijn vastberadenheid wordt weergegeven. Maar zulke universalia belichamen, op grond van hun zeer universele karakter, de potentie van andere feiten met verschillende soorten zekerheid. Het begrijpen van directe, brute feiten vereist dus hun metafysische interpretatie als elementen van de wereld die er in een of andere systematische relatie mee staan. Wanneer het (speculatieve) denken in beeld komt, komen er interpretaties in de praktijk zelf naar voren. De filosofie introduceert geen nieuwe interpretaties. Haar zoektocht naar een rationeel schema is een zoektocht naar adequatere kritiek en adequatere rechtvaardiging voor de interpretaties die we willens en wetens accepteren. Onze gebruikelijke ervaring is een eenheid van successen en mislukkingen op het gebied van interpretatie. Als we niet-geïnterpreteerde ervaringen willen vastleggen, zullen we de autobiografie van de steen moeten vastleggen. Elk
de wetenschappelijke memoires, als bewijs van ‘feiten’, zijn grondig doordrongen van interpretatie. De methodologie van rationele interpretatie is een product van de intermitterende vaagheid (vaagheid) van het bewustzijn. De elementen die bij sommige gebeurtenissen met hun onmiddellijke helderheid schitteren, trekken zich bij andere gebeurtenissen terug in de schemering en zelfs in absolute duisternis. En toch verkondigen alle gebeurtenissen zichzelf als actualiteiten die eenheid van interpretatie vereisen binnen de grenzen van verandering in een stabiele wereld.
Filosofie is de correctie van het bewustzijn van de oorspronkelijke overdaad aan subjectiviteit. Elke feitelijke gebeurtenis voegt aan de omstandigheden van haar oorsprong extra vormende elementen toe die de specifieke individualiteit ervan verdiepen. Bewustzijn is slechts het laatste en grootste van zulke elementen, waardoor het selectieve karakter van het individu de externe totaliteit verduistert waaruit hij voortkomt en die hij belichaamt. Werkelijke individualiteit van zo’n hoog niveau heeft juist vanwege haar pure actualiteit betrekking op het geheel der dingen; maar het bereikt de individuele diepte van het zijn door middel van selectieve accentuering die geschikt is voor zijn doeleinden. De taak van de filosofie is het herstel van de totaliteit die door een dergelijke selectie vervormd is. Het vervangt in de rationele ervaring datgene wat ondergedompeld werd in een zintuiglijke ervaring van een hogere orde en vervolgens nog dieper ging dankzij de oorspronkelijke werkingen van het bewustzijn zelf. De selectiviteit van de individuele ervaring heeft een moreel karakter in zoverre zij overeenkomt met het evenwicht van vergelijkend belang dat in rationele evaluatie wordt aangetroffen. Omgekeerd corrigeert de transformatie van intellectueel inzicht in emotionele kracht de zintuiglijke ervaring in haar relatie tot moraliteit. Een dergelijke correctie is evenredig met de rationaliteit van ons inzicht.
De moraliteit van een visie is onlosmakelijk verbonden met de universaliteit ervan. Het is mogelijk om de tegenstelling tussen het algemeen belang en het individueel belang uit te sluiten als het individuele belang het algemeen belang wordt, wat het verlies van kleinere intensiteiten zal markeren met als doel hun nieuwe verwerving in een betere verhouding en met een breder belang.
De filosofie bevrijdt zichzelf van de smet van inefficiëntie door nauwere relaties aan te gaan
met religie en wetenschap (natuurlijk en sociaal). Het krijgt een groter belang door beide, namelijk religie en wetenschap, te verenigen in één rationeel denkschema. Religie moet de rationele universaliteit van de filosofie combineren met die emoties en doelen die in een bepaalde samenleving, in een bepaald tijdperk ontstaan en door bepaalde randvoorwaarden worden bepaald. Religie is de vertaling van algemene ideeën in specifieke gedachten, emoties en doelen; het heeft tot doel het individuele belang uit te breiden voorbij zijn zelfbeperkende bijzonderheid. De filosofie vindt religie en wijzigt deze. En omgekeerd wordt religie aangetroffen onder de ervaringsgegevens die de filosofie in haar schema moet verwerken. Religie is het oorspronkelijke verlangen om in de voor de hand liggende specificiteit van emotie die tijdloze universaliteit te brengen die oorspronkelijk alleen tot het conceptuele denken behoort. In hogere organismen veroorzaken de verschillen in ritme tussen pure emotie en conceptuele ervaring aanleiding tot verveling van het leven totdat deze perfecte versmelting plaatsvindt. Beide kanten van het organisme vereisen een verzoening waarin de emotionele ervaring het conceptuele redeneren illustreert, en de conceptuele ervaring een emotionele illustratie vindt.
Deze behoefte aan een intellectuele rechtvaardiging van brute ervaringen was ook een motiverende kracht in de ontwikkeling van de Europese wetenschap. In deze zin is wetenschappelijke belangstelling slechts een andere vorm van religieuze belangstelling. Elk onderzoek naar de wetenschappelijke toewijding aan ‘waarheid’ als ideaal zal deze bewering alleen maar bevestigen. Tegelijkertijd bestaat er een ernstige discrepantie tussen wetenschap en religie wat betreft de stadia van individuele ervaring waarmee zij te maken hebben. Religie is gericht op de harmonie van rationeel denken met de reactie op het waargenomene, wat aanleiding geeft tot ervaring. De wetenschap is geïnteresseerd in de harmonie van het rationele denken met het waargenomene zelf. Wanneer de wetenschap zich bezighoudt met emoties, dan zijn het deze emoties die waargenomen worden, en geen onmiddellijke hartstochten, d.w.z. emoties van andere mensen, maar niet die van jezelf; of in ieder geval je emoties in het geheugen, maar niet direct ervaren. Religie houdt zich bezig met de vorming van het ervarende subject, terwijl wetenschap zich bezighoudt met objecten die de gegevens vertegenwoordigen voor de vorming van de beginfase van ervaring. Het onderwerp komt voort uit (en onder) reeds bestaand
voorwaarden - de wetenschap verzoent het denken met dit aanvankelijke feit, en religie verzoent het denken dat in dit proces betrokken is, met de overeenkomstige gevoelige reactie. Het proces is niets anders dan het subject zelf dat de ervaring ontvangt. Deze verklaring gaat ervan uit dat een dergelijk onderwerp een manifestatie blijkt te zijn van een gevoelige reactie op de werkelijke wereld. De wetenschap vindt religieuze ervaringen onder het waarneembare, en religie vindt wetenschappelijke concepten onder dat soort conceptuele ervaringen die samengaan met concrete zintuiglijke reacties.
De conclusie van deze discussie is in de eerste plaats de bevestiging van de oude leer over de breedte van het denken, reagerend met de intensiteit van de gevoeligheid, en dit lijkt de oorspronkelijke vereiste van het bestaan; en ten tweede door te beweren dat op empirisch vlak de ontwikkeling van het zelfrechtvaardigende denken werd bereikt door een complex proces van generalisatie van bepaalde punten, fantasierijke schematisering van generalisaties, en tenslotte een nieuwe vergelijking van het denkbeeldige schema met het bestaande. directe ervaring waarop het zou worden toegepast.
Er is geen rechtvaardiging voor een generalisatie van testen in een bepaald stadium. Elke fase van generalisatie vertoont zijn eigen specifieke elementen (eenvoud), die alleen in een bepaald stadium en in geen ander stadium voorkomen. Er zijn elementen die verband houden met de beweging van een stuk staal en die vervormd raken als we weigeren ze te abstraheren van de (beweging van) individuele moleculen. En er zijn bepaalde elementen die verband houden met menselijk gedrag die vervormd raken als we weigeren ze te abstraheren van de individuele kenmerken van specifieke gevallen (exemplaren). Op dezelfde manier zijn er bepaalde algemene waarheden over feitelijke dingen in de wereld van onze activiteit, die vervormd raken als de aandacht beperkt wordt tot een bepaalde en gedetailleerde manier om ze te beschouwen. Deze algemene waarheden, die deel uitmaken van de betekenis van elk specifiek concept van de werking van dingen, zijn het voorwerp van beschouwing van de speculatieve filosofie.
Filosofie houdt op nuttig te zijn wanneer zij zich overgeeft aan de kunst van zelfrechtvaardiging. In dit geval betreedt het het terrein van de concrete wetenschappen met foutieve bagage. Het appelleert vooral aan het algemene bewustzijn van wat we in de praktijk waarnemen.
De verbindende draad van uitgangspunten die de sociale expressie in de verschillende tijdperken van een rationele samenleving karakteriseert, moet zijn plaats vinden in de filosofische theorie. Speculatieve durf moet worden gecompenseerd door volledige onderwerping aan logica en feiten. We hebben dan te maken met een ziekte van de filosofie waarin deze noch uitdagend noch onderdanig is, maar eenvoudigweg een weerspiegeling is van de mentale aanleg van vooraanstaande persoonlijkheden. Op dezelfde manier vertrouwen we geen enkele herwerking van een wetenschappelijke theorie die alleen gebaseerd is op een enkele en onherhaalbare manifestatie van een afwijkend experiment. De laatste test is altijd een wijdverbreide en herhaalde ervaring, en hoe algemener het rationele schema, des te belangrijker is deze laatste oproep. Een nuttige functie van de filosofie is het bevorderen van de meest algemene systematisering van het beschaafde denken. Er is een voortdurende wisselwerking tussen specialisatie en gezond verstand. De taak van de speciale wetenschappen is het gezond verstand te wijzigen. Filosofie is een zekere samensmelting van verbeeldingskracht en gezond verstand. zowel het beperken van specialisten als het vergroten van hun verbeeldingskracht. Door generieke concepten te presenteren, maakt de filosofie het gemakkelijker om de oneindige verscheidenheid aan specifieke gevallen te begrijpen die voorheen niet gerealiseerd waren in de baarmoeder van de natuur.
Opmerkingen
Deze doctrine vertegenwoordigt een paradox. Omdat ze in valse bescheidenheid vervallen, durven ‘voorzichtige’ filosofen nog steeds de paradox te definiëren. ^ Zie: ‘Science and the Modern World’, hoofdstuk 3. Whitehead, deel 1. Voorwoord en voorwoord bij de tweede editie. Deze inleidende argumenten zijn praktisch die van Russell. * Het algemene categorische schema wordt door Whitehead uiteengezet in het volgende hoofdstuk, dat niet in de Russische vertaling is opgenomen. red. “Zie: Logica, boek V, hoofdstuk III (Russisch, vert. 1878, p. 300). – Noot van de redactie * Zie Whewells “History of the Inductieve Wetenschappen.”
DEEL 2. Proces.
Hoofdstuk 10 Proces
1- Dat “alle dingen veranderen (stroom)” vertegenwoordigt de eerste vage generalisatie die werd gemaakt door de onsystematische en nog steeds verre van analytische menselijke intuïtie. Dit is het thema van de beste voorbeelden van Hebreeuwse poëzie in de Psalmen; als uitdrukking van Heraclitus is het een van de eerste generalisaties van de oude Griekse filosofie; te midden van de latere barbaarsheid van het Angelsaksische denken komt het opnieuw voor in het verhaal van ‘de mus die door de feestzaal van de Northumbrische koning fladderde’; en in het algemeen kan de herinnering hieraan in alle stadia van de beschaving poëzie inspireren. Zonder enige twijfel, als we terugkeren naar de oorspronkelijke en holistische ervaring, niet vervormd door enige theoretische subtiliteiten, d.w.z. Naar die ervaring, waarvan de verduidelijking het uiteindelijke doel van de filosofie is, zal het ‘worden (de stroom) van dingen’ de oorspronkelijke generalisatie blijken te zijn waarrond we ons filosofisch systeem moeten bouwen.
In dit geval hebben we de uitdrukking ‘alle dingen veranderen’ omgezet in de alternatieve uitdrukking ‘dingen worden’. Daarbij hebben we overwogen dat het concept van ‘worden’ in de eerste plaats analyse vereist. Maar de zin ‘alle dingen veranderen’ bevat drie woorden, en we zijn begonnen met het benadrukken van het laatste woord. Dan gaan we terug naar het volgende woord, ‘dingen’, en vragen we ons af: wat voor dingen veranderen er? Eindelijk bereiken we het eerste woord
"alles" en vraag: wat is de betekenis van de "vele" dingen die betrokken zijn bij deze algemene verandering, en in welke zin, indien aanwezig, kan het woord "alles" verwijzen naar een bepaalde reeks van deze vele dingen?
Het verduidelijken van de betekenis van de uitdrukking ‘alle dingen veranderen’ is de hoofdtaak van de metafysica.
Maar er is ook een concurrerend concept, in tegenspraak met het genoemde. Op dit moment kan ik me geen enkele onsterfelijke zin herinneren die dit concept met dezelfde volledigheid uitdrukt als de zin van Heraclitus over het concept van ‘worden’. Dit concept is gebaseerd op de standvastigheid van dingen: vaste aarde, bergen, stenen, Egyptische piramides, de menselijke geest. God. De beste weergave van de totale ervaring, die de algemene vorm ervan in de puurste vorm tot uitdrukking brengt, wordt meestal gevonden in door religie geïnspireerde uitingen. Een van de redenen voor de zwakte van de moderne metafysica is haar gebrek aan aandacht voor een dergelijke rijke uitdrukking van oorspronkelijke ervaringen. Dienovereenkomstig vinden we in de eerste twee regels van de beroemde hymne de volledige uitdrukking van de eenheid van beide concepten in totale ervaring:
Bij mij zijn;
De avond komt snel.
Hier drukt de eerste regel, door Ik en Zijn te noemen, bepaalde constanten uit; en de tweede regel vestigt deze constanten te midden van onvermijdelijke wording. Hier vinden we een gedetailleerde formulering van het hele probleem van de metafysica. De filosofen die met de eerste regel beginnen, hebben ons de metafysica van ‘substantie’ gegeven; en degenen die op de tweede regel beginnen, hebben een metafysica van ‘worden’ ontwikkeld.
Maar in werkelijkheid kunnen deze beide lijnen niet op deze manier van elkaar worden gescheiden; en we ontdekken dat de fluctuerende relatie daartussen een karakteristiek kenmerk is van de leringen van een groot aantal filosofen. Plato vond zijn standvastigheid in de bewegingloze spirituele hemelen, en hij ontdekte vorming in de tegenslagen van vormen te midden van de onvolkomenheden van de fysieke wereld. Ik zou graag uw aandacht willen vestigen op het woord ‘imperfectie’. Ik doe onder voorbehoud uitspraken over Plato; maar ik ben er zeker van dat achter de leerstelling dat veranderlijke dingen onvolmaakt zijn in de zin van hun ‘beperking’ en in de zin dat ze definitief alles uitsluiten wat ze zouden kunnen zijn en wat ze niet zijn, de autoriteit van Plato schuilgaat. De geciteerde regels van de hymne dienen als een bijna perfecte uitdrukking van de onmiddellijke intuïtie waaruit het belangrijkste gezichtspunt van de platonische filosofie voortvloeit. Aristoteles corrigeerde zijn platonisme door een iets andere relatie tot stand te brengen. Hij merkte dat hij toegewijd was aan de concepten 'substantie' en 'attribuut', evenals aan de classificerende logica die deze concepten impliceerden. Maar aan de andere kant voerde hij vakkundig een analyse uit van het concept 'generatie'. Aristoteles uitte persoonlijk een terecht protest tegen Plato’s neiging om de roerloze spirituele wereld te scheiden van de zich ontwikkelende wereld van externe ervaringen. De latere platonische scholen versterkten deze tendens; Op een vergelijkbare manier maakte het middeleeuwse aristotelisme het mogelijk om, op basis van de statische concepten van de aristotelische logica, enkele van de belangrijkste metafysische problemen te formuleren in termen die tot op de dag van vandaag bestaan.
In het algemeen bevestigt de geschiedenis van de filosofie de beschuldiging van Bergson met betrekking tot het menselijk intellect, dat het hele ‘universum als ruimte’ beschouwt, d.w.z. dat het intellect de neiging heeft om het worden te negeren en de wereld te analyseren in termen van statische categorieën. Bovendien beschouwde Bergson deze neiging zelfs als intern noodzakelijk voor het intellect. Hoewel ik niet geloof in de waarheid van deze laatste beschuldiging, geloof ik wel dat 'verruimtelijking' een kortere weg is naar een zeer beperkte filosofie, uitgedrukt in een tamelijk vertrouwde taal. En Descartes presenteerde een bijna perfect voorbeeld van een dergelijk denksysteem. De problemen van de cartesiaanse doctrine van drie duidelijk gedefinieerde substanties, die gebaseerd is op de concepten ‘duur’ en ‘meetbare tijd’, laten duidelijk het resultaat zien van het onderschatten van het worden. Dit kan allemaal worden gevonden in de bovenstaande hymne, en in Plato’s visie op hemelse perfectie, en in de logische concepten van Aristoteles, en in het wiskundige denken van Descartes. Newton – de Napoleon van het (wetenschappelijke) denken – gaf de wording resoluut terug aan een wereld die georganiseerd was door ‘absolute wiskundige tijd, die uniform stroomt en zonder rekening te houden met iets externs’. Hij gaf ook aanleiding tot een algemene wiskundige vorm van de theorie van fluxions.
Gedurende deze periode deed een groep filosofen uit de 17e en 18e eeuw praktisch een ontdekking dat, hoewel het
en duidelijk zichtbaar wordt in hun werken, konden zij zelf slechts gedeeltelijk verwezenlijken. Deze ontdekking is; dat er twee soorten worden zijn. Een daarvan is ‘concrescentie’, wat in de taal van Locke ‘de werkelijke interne constructie van een afzonderlijk bestaand ding’ is. Het tweede type wording is de overgang van het ene afzonderlijk bestaande naar het andere. Nogmaals, in de Lockeaanse taal wordt deze overgang weergegeven als ‘permanent ophouden’, en dit is één aspect van het concept van tijd. In een ander aspect lijkt de transitie de opkomst van het heden te zijn in overeenstemming met de ‘macht’ van het verleden.
De uitdrukking ‘de echte interne constructie van iets dat afzonderlijk bestaat’, de beschrijving van menselijk begrip als een proces van reflectie op gegevens, de uitdrukking ‘voortdurend ophouden’ en de uitleg van het woord ‘macht’ zijn allemaal te vinden in Locke’s Essay Concerning Human Understanding, hoewel Locke vanwege de beperkingen van zijn onderzoek nooit in staat was zijn uiteenlopende ideeën samen te brengen en te generaliseren. Dit impliciete begrip van twee soorten wording was ook onbewust inherent aan Hume. Kash maakte het bijna expliciet, maar beschreef het tegelijkertijd, denk ik, onnauwkeurig. Ten slotte ging dit begrip verloren in het evolutionaire monisme van Hegel en de Hegeliaanse scholen. Ondanks al zijn inconsistentie is Locke de filosoof naar wie het het nuttigst is om terug te keren als we deze ontdekking proberen te verklaren van de twee soorten worden die nodig zijn om een veranderende wereld te beschrijven. Het eerste type wording is inherent aan het proces van het construeren van een afzonderlijk bestaand ding. Ik noemde dit type ‘fusie’. Het tweede type is formatie, waardoor de stopzetting van het proces in het geval van de vorming van een afzonderlijk bestaand proces dit bestaande vormt als het initiële element van de constructie van andere afzonderlijk bestaande processen, die aan het licht komen wanneer het proces wordt herhaald. . Ik noemde dit type ‘transitie’. ‘Fusie’ is gericht op de eindoorzaak ervan, die het subjectieve doel vertegenwoordigt; ‘Overgang’ is een mechanisme van een efficiënte oorzaak, namelijk het onsterfelijke verleden.
Discussie over hoe individuele actuele gebeurtenissen de startelementen worden voor een nieuwe creatie,
objectificatietheorie genoemd. Individuele geobjectiveerde gebeurtenissen vormen samen de basis voor creatieve ‘fusie’. Maar door een zekere mate van samenhang te verwerven, worden hun interne relaties geëlimineerd, terwijl sommige elementen van de structuur andere creëren. Objectivering is dus een onderling overeengekomen operatie van abstractie of eliminatie, waardoor veel gebeurtenissen in de echte wereld één complexe waarde vormen. Dit feit van eliminatie door synthese wordt soms gezien als een realistisch perspectief vanuit het perspectief van ‘fusie’. Elke feitelijke gebeurtenis bepaalt zijn eigen wereld waarin deze plaatsvindt. Geen twee gebeurtenissen kunnen identieke werelden hebben.
2. ‘Concrescentie’ is de naam van het proces waarin het universum van dingen individuele eenheid verkrijgt als resultaat van de ondergeschiktheid van ‘velen’ van hen aan de constructie van ‘één’ nieuw ding.
De meest algemene term ‘ding’, of, dienovereenkomstig, ‘essentie’ is betekenisvol voor gevallen van ‘fusie’. Elk van deze gevallen is op zichzelf niets meer dan het vermogen om een van die ‘vele’ dingen te zijn die een plekje vinden voor iets nieuws. Er is geen ‘fusie’ en ‘nieuw ding’: wanneer we iets nieuws analyseren, vinden we niets anders dan de ‘fusie’ zelf. Met ‘actualiteit’ wordt deze oorspronkelijke inherentie van het concrete bedoeld, waarvan in abstractie alleen niets mogelijk is. Met andere woorden: elke abstractie van het concept van ‘inherentie in het concrete’ is met zichzelf in tegenspraak, omdat het van ons verlangt dat we een ding waarnemen en niet als een ding.
Een individueel geval van ‘fusie’ wordt een ‘werkelijke entiteit’ genoemd, of dienovereenkomstig een ‘werkelijke gebeurtenis’. Er bestaat niet één compleet geheel van dingen die daadwerkelijke gebeurtenissen zijn. Want creativiteit is een verplicht fundamenteel feit, waardoor er niet ‘veel dingen’ kunnen zijn die niet ondergeschikt zijn aan een specifieke eenheid. Het geheel van alle feitelijke gebeurtenissen is dus, door zijn aard, een standpunt voor een andere ‘fusie’ die een specifieke eenheid uit deze reeks feitelijke gebeurtenissen haalt. Daarom kunnen we de echte wereld alleen bestuderen vanuit het gezichtspunt van onmiddellijke ‘fusie’, wat de eerdere voltooiing van het proces ontkent. Die creativiteit, waardoor iedereen
De relatief voltooide werkelijke wereld is, door zijn aard, de basis voor een nieuwe ‘fusie’, genaamd ‘transitie’. Op dezelfde manier is de ‘werkelijke wereld’ dankzij de transitie altijd een relatieve term geweest, die de basis aangeeft van de veronderstelde feitelijke gebeurtenissen die als startpunt dienen voor een nieuwe ‘fusie’.
De huidige gebeurtenis wordt geanalyseerd. In dit geval onthult de analyse die operaties die individueel vreemde entiteiten transformeren in componenten van een geheel, dat een concrete eenheid is. De term ‘gevoel’ zal worden gebruikt om dergelijke operaties in het algemeen te beschrijven. Daarom zeggen we dat de feitelijke gebeurtenis een ‘fusie’ is, veroorzaakt door het gevoelsproces.
Gevoel kan worden beschouwd in relatie tot: 1) ervaren feitelijke gebeurtenissen, 2) ervaren eeuwige objecten, 3) ervaren gevoelens en 4) iemands eigen subjectieve vormen van intensiteit. In het proces van ‘fusie’ gaan verschillende gevoelens over in bredere universaliteiten van integraal gevoel.
Een dergelijke universaliteit is het gevoel van een integraal complex van gevoelens, inclusief de specifieke elementen van identiteit en verschil die daaraan inherent zijn. En dit proces van integratie van gevoelens gaat door totdat een specifieke eenheid van gevoel is bereikt. Vanuit een dergelijke concrete eenheid is iedere onzekerheid over de realisatie van mogelijkheden al uitgesloten. Veel entiteiten in het universum, inclusief degenen die tijdens de ‘fusie’ zelf zijn ontstaan, krijgen een overeenkomstige rol in deze uiteindelijke eenheid. Een dergelijke uiteindelijke eenheid wordt ‘tevredenheid’ genoemd. ‘Tevredenheid’ is het hoogtepunt van de ‘fusie’ van entiteiten in een volledig bepaalde realiteit. Maar in elk van de voorgaande stadia demonstreert de ‘fusie’ volledige onzekerheid over de (aard van) verbinding (nexus) tussen de componenten ervan.
3. De feitelijke gebeurtenis is niets anders dan de eenheid die inherent moet zijn aan elke individuele ‘fusie’. Een dergelijke “fusie” is daarom een “echte interne constructie”. Analyse van de formele constructie van de feitelijke essentie stelt ons in staat drie stadia van het proces van ‘voelen’ te onderscheiden: 1) responsfase,
2) een extra fase en 3) “tevredenheid”.
‘Tevredenheid’ is eenvoudigweg het culminerende moment van het verdwijnen van alle onzekerheid; zodat met betrekking tot allerlei soorten gevoelens en entiteiten in het universum de feitelijke entiteit die ‘bevrediging’ heeft bereikt een beslissend ‘ja’ of ‘nee’ belichaamt. ‘tevredenheid’ blijkt dus de verwezenlijking van een individueel (privaat) ideaal te zijn, wat de uiteindelijke oorzaak is van ‘fusie’. Maar dit proces zelf is vervat in twee voorafgaande fasen. In de eerste fase is er sprake van een zuivere receptie van de werkelijke wereld, die verschijnt onder het mom van wat objectief wordt gegeven voor esthetische synthese. In deze fase is er sprake van een perceptie van de wereld als een veelheid van individuele gevoelscentra, die elkaar wederzijds vooronderstellen. Deze gevoelens worden ervaren als behorend tot externe centra en lossen daarom geenszins op in individuele spontaniteit. De tweede fase wordt bepaald door het individuele ideaal, dat in dit proces zelf geleidelijk vorm krijgt. Hierdoor worden veel gevoelens, die aanvankelijk als vreemd worden ervaren, getransformeerd in een esthetische eenheid, die direct als individu wordt ervaren. Dit betekent de opkomst van ‘aspiratie’, die we in zijn hoogste manifestaties ‘visie’ noemen. In de taal van de natuurwetenschappen prevaleert hier de ‘scalaire’ vorm boven de oorspronkelijke ‘vectorvorm’: de initiële uitgangspunten blijken ondergeschikt te zijn aan de individuele ervaring. In dit geval verdwijnt de vectorvorm niet, maar verdwijnt eenvoudigweg uit het zicht, omdat hij de basis vormt van de scalaire bovenbouw.
In deze tweede fase krijgen gevoelens een emotioneel karakter door de toevloed van conceptuele gevoelens. Maar bij individuele emoties verdwijnen de initiële premissen niet simpelweg omdat er helemaal geen puur individuele elementen in het universum bestaan. Als we een volledige betekenisanalyse zouden kunnen uitvoeren, dan zou het concept van pure subjectiviteit (privacy) daarin op zichzelf tegenstrijdig lijken. Emotioneel gevoel is, ondanks alles, onderworpen aan het derde metafysische principe: ‘Iets zijn betekent in staat zijn werkelijke eenheid met andere entiteiten te bereiken.’ Daarom betekent ‘een reëel onderdeel zijn van een werkelijke entiteit’ op de een of andere manier ‘een gegeven mogelijkheid realiseren’. Deze ‘emotie’ is een ‘emotioneel gevoel’
en ‘wat wordt gevoeld’ is de beoogde vector van de situatie. In de natuurwetenschappen heeft dit principe een formulering nodig die bij geen enkele diepgaande speculatie verloren zal gaan, namelijk: dat scalaire grootheden constructies zijn die zijn afgeleid van vectorgrootheden. In meer vertrouwd taalgebruik kan dit worden uitgedrukt door te zeggen dat het concept van 'doorgeven' fundamenteler is dan het concept van een individueel feit. In de hier gehanteerde abstracte taal, waarin we metafysische uitspraken doen, wordt ‘stroom’ ‘creativiteit’ (in de woordenboekbetekenis van het werkwoord ‘creare’ – ‘veroorzaken, genereren, produceren’). Dus, in overeenstemming met het derde (metafysische) principe, kan geen enkele entiteit gescheiden worden van het concept van creativiteit. Een essentie is een individuele vorm die in staat is zijn individualiteit op te nemen in het (proces van) creativiteit. De werkelijke essentie, of op zijn minst de fase van de werkelijke essentie, is meer dan dit; en dit heeft ze tenminste al.
Locke's 'bijzondere ideeën' fungeren als directe voorlopers van feitelijke entiteiten en manifesteren de functie van het opnemen van hun individualiteit in de 'stroom', die de primaire fase is van 'de werkelijke interne constitutie van een gegeven feitelijke entiteit'. In overeenstemming met het heersende misverstand noemde Locke deze entiteit 'geest' en begon hij de structuur ervan te bespreken, terwijl hij 'mentale operaties' had moeten bespreken in hun rol als de laatste fasen van de constitutie van feitelijke entiteiten. Locke zelf geeft slechts terloops uitdrukking aan deze fundamentele vectoriële functie van zijn ‘ideeën’. In een paragraaf, waarvan een deel al is geciteerd, schrijft hij: ‘Ik geef toe dat macht een bepaalde houding inhoudt – ten opzichte van actie of verandering. Welke van onze ideeën van welke soort dan ook bevatten dit niet, als we ze zorgvuldig overwegen? (II, 21.3).
4. De tweede, aanvullende fase is op zijn beurt weer in twee fasen verdeeld. Ze zijn allebei heel duidelijk: tegelijkertijd zijn ze niet volledig van elkaar te scheiden, omdat ze op elkaar inwerken via spanning en remming. Als dat zo is, dan is de hele tweede fase eenvoudigweg een beslissende ontkenning van de individuele opkomst; dit proces gaat hier passief over in het stadium van “tevredenheid”.
In zo'n geval fungeert de feitelijke essentie alleen als een mechanisme voor het overbrengen van de verworven eigenschappen van het gevoel, en wordt de individuele onmiddellijkheid ervan onzichtbaar. Van de genoemde subfasen is de eerste - als ze in volgorde worden gegeven - de fase van esthetische toevoeging, de laatste de fase van intellectuele toevoeging.
Met esthetische toevoeging is er een emotionele perceptie van contrasten en ritmes die inherent zijn aan het proces van eenwording van objectieve inhoud in de ‘fusie’ van een actuele gebeurtenis. In deze fase wordt de perceptie versterkt door de assimilatie van pijn en plezier, schoonheid en walging. Dit is de fase van remming en spanning. In deze fase wordt bijvoorbeeld ‘blauw’ intenser door de bestaande contrasten en wordt de vorm dominant door zijn schoonheid. Wat oorspronkelijk als buitenaards werd beschouwd, wordt opnieuw gecreëerd als individu. Dit is de ontvankelijkheidsfase, die ook emotionele reacties op ontvankelijkheid omvat. Daarin versmolt individuele spontaniteit bestaande gegevens tot een nieuw feit van blinde gevoeligheid. Een puur esthetische toevoeging loste het probleem op. Deze fase vereist een instroom van conceptuele gevoelens en hun integratie met puur fysieke gevoelens.
Maar de blindheid van het proces laat nog steeds enige onzekerheid bestaan. Daarom moet er óf sprake zijn van een beslissende ontkenning van het intellectuele ‘zien’, óf van de aanname ervan. In het eerste geval worden eeuwige objecten die de abstracte status van pure mogelijkheden hebben, als onaanvaardbaar afgewezen. ‘Wat zou kunnen zijn’ staat op passende wijze in contrast met ‘wat is’. Als zuivere mogelijkheden die zich in een abstracte staat bevinden, worden afgewezen, wordt de tweede subfase duidelijk. In zo'n geval vormt het proces een 'blinde' feitelijke gebeurtenis - 'blind' in de zin dat er geen intellectuele operaties in plaatsvinden, hoewel er altijd conceptuele operaties plaatsvinden. Daarom is er altijd sprake van een mentaliteit in de vorm van “visie” en niet altijd van een mentaliteit in de vorm van bewuste “intellectualiteit”.
Maar in het geval dat sommige eeuwige objecten, die zich in een abstracte staat bevinden, worden beschouwd als behorend tot een feitelijk feit, het feitelijke
evenement met intelligente operaties. Het complex van dergelijke intellectuele operaties wordt soms de ‘geest’ van de feitelijke gebeurtenis genoemd, en de feitelijke gebeurtenis wordt ook wel ‘bewust’ genoemd. Het is waar dat de term ‘geest’ verwijst naar een onafhankelijke substantie. Maar dit is niet wat hier bedoeld wordt: het beste zal daarom de term ‘bewustzijn’ zijn, die bij de feitelijke gebeurtenis hoort.
Het eeuwige object, gerealiseerd in relatie tot zijn pure potentie als corresponderend met een bepaald logisch subject, wordt in de mentaliteit van een specifieke feitelijke gebeurtenis ‘propositioneel gevoel’ genoemd. Bewustzijn dat bij een feitelijke gebeurtenis hoort, verschijnt in een fase waarin deze subfase niet helemaal duidelijk is. Deze subfase is het in het gevoel opnemen van het hele contrast tussen puur propositionele potentie en gerealiseerde feiten.
5. Samenvattend: er zijn twee soorten processen: macroscopisch en microscopisch. Het macroscopische proces is de overgang van gerealiseerde werkelijkheid naar werkelijkheid in verwezenlijking; het microscopische proces is de transformatie van eenvoudigweg reële omstandigheden in een bepaalde werkelijkheid. Het eerste proces beïnvloedt de overgang van het ‘werkelijke’ naar het simpelweg ‘werkelijke’; dit laatste proces beïnvloedt de klim (groei) van het reële naar het actuele. Het eerste proces is actief, het laatste is teleologisch. De toekomst is eenvoudig reëel zonder actueel te zijn. Tegelijkertijd is het verleden een verbinding van actualiteiten. Actualiteiten worden tot stand gebracht in hun werkelijke genetische fasen. Het heden is de onmiddellijkheid van het teleologische proces waardoor de werkelijkheid actueel wordt. Het eerste proces biedt de voorwaarden die de prestatie bepalen, terwijl het laatste proces feitelijk haalbare doelen oplevert. Het concept ‘organisme’ wordt op twee manieren gecombineerd met het concept ‘proces’. De gemeenschap van werkelijke dingen is een organisme, maar dit organisme is geenszins statisch. In het proces van het creëren van iets nieuws is het altijd onvolledig. Daarom blijkt de uitbreiding van het universum van feitelijke dingen de eerste betekenis van ‘proces’ te zijn; het universum zelf, in elk stadium van zijn expansie, is de eerste betekenis van ‘organisme’. In die zin is elk organisme een knooppunt.
In de eerste plaats kan iedere feitelijke entiteit op zichzelf alleen maar worden omschreven als een organisch proces. Het herhaalt in de microkosmos wat het universum in de macrokosmos is. Het is een proces dat zich van fase tot fase afspeelt; Bovendien dient elke fase als een echte basis voor de opvolger om iets specifieks te voltooien. Elke werkelijke entiteit draagt in zijn structuur ‘redenen’ in zich waarom zijn toestand precies is zoals hij is. Deze ‘redenen’ zijn andere feitelijke entiteiten die voor haar geobjectiveerd zijn.
Het ‘object’ is het transcendentale element dat de zekerheid karakteriseert waarmee onze ‘ervaring’ consistent moet zijn. In deze zin heeft de toekomst een objectieve realiteit in het heden, maar geen formele realiteit. Want al in de structuur van de onmiddellijke, huidige werkelijkheid ligt het feit dat deze door de toekomst zal worden overwonnen. Op dezelfde manier zijn de staten waarmee deze toekomst consistent moet zijn (inclusief echte relaties met het heden) werkelijk objectief in de onmiddellijke werkelijkheid.
Elke feitelijke entiteit is dus, zelfs ondanks haar volledigheid in de zin van een microscopisch proces, niettemin onvolledig vanwege haar objectieve opname in een macroscopisch proces. Ze ziet wel een toekomst die actueel moet zijn, ook al zijn de voltooide actualiteiten van zo’n toekomst onzeker. In deze zin neemt elke feitelijke gebeurtenis zijn eigen objectieve onsterfelijkheid waar.
Opmerking. De functie die hier aan het ‘object’ wordt toegeschreven, komt over het algemeen overeen met de paragraaf (tweede editie) van het ‘Commentaar’ op Kants ‘Kritiek’ van Prof. Kemp Smith, waar hij Kants ‘Objective Deduction’ uit de eerste editie van de Kritiek onderzoekt. “Als we het objectieve onderzoeken, ontdekken we dat het belangrijkste kenmerk dat het van het subjectieve onderscheidt, is dat het een bepaalde bindende kracht op onze geest oplegt, waardoor we er op een bepaalde manier over moeten nadenken. Met object wordt iets bedoeld dat ons niet toestaat willekeurig te denken.” Natuurlijk is er onder andere een serieus verschil, want waar Kemp Smith, in zijn interpretatie van Kant, verwijst naar ‘denken’, vervangt de filosofie van het organisme op deze plaats ‘ervaringen’.
Essays over wetenschap en filosofie
DEEL 2. Filosofie
Hoofdstuk 1. Onsterfelijkheid
In deze lezing zal de nadruk vooral liggen op het concept van onsterfelijkheid, en zal de mensheid in de breedste context worden besproken. We gaan ervan uit dat alle entiteiten of factoren in het universum grotendeels afhankelijk zijn van elkaars bestaan. De volledige verklaring hiervoor ligt buiten onze bewuste ervaring. In de toekomst zal de leer van essentiële relevantie worden toegepast op de interpretatie van die fundamentele overtuigingen die betrekking hebben op het concept van onsterfelijkheid.
1-Er is eindigheid; als dit niet zo is, doet de oneindigheid er niet toe. Het contrast tussen eindigheid en oneindigheid komt voort uit de fundamentele metafysische stelling dat elke entiteit een oneindige reeks perspectieven vooronderstelt, die elk de eindige kenmerken van die of gene entiteit uitdrukken. Maar geen enkel eindig perspectief staat de essentie toe zich te bevrijden van haar nauwe relatie met het universele. De oneindige achtergrond zal altijd de niet-geanalyseerde reden blijven waarom het eindige perspectief van een entiteit is wat het is. Bij elke analyse van dit beperkte perspectief wordt altijd uitgegaan van enkele aanvullende factoren die verband houden met de grondslag. In dit geval wordt de essentie begrepen in een breder eindperspectief, dat onvermijdelijk een basis veronderstelt, namelijk het universum zelf in zijn relatie tot deze essentie.
Denk bijvoorbeeld eens aan deze collegezaal. Met betrekking tot hem hebben we allemaal een onmiddellijke finale
ervaring. Om deze ervaring te begrijpen, breiden we de analyse van de schijnbare relaties van deze kamer uit. De hal maakt deel uit van het gebouw; het gebouw bevindt zich in Cambridge (Massachusetts) - Cambridge ligt op het aardoppervlak; De aarde is een “planeet van het zonnestelsel; het zonnestelsel behoort tot een bepaalde nevel; deze nevel behoort tot een stelsel van nevels die in de ruimte met elkaar verbonden zijn; deze nevels vertegenwoordigen een systeem met een eindig bestaan in de tijd; ze zijn ontstaan als gevolg van naar vroeger en ontoegankelijk voor ons begrip van omstandigheden in de toekomst transformeren naar andere bestaansvormen die buiten de grenzen van onze verbeelding liggen. We hebben geen reden om te geloven dat onze huidige kennis van deze nevels feiten vertegenwoordigt die rechtstreeks verband houden met hun eigen vormen van activiteit "Alles suggereert inderdaad de twijfelachtigheid van een dergelijke veronderstelling. Want de geschiedenis van de mensheid die in het verleden heeft gedacht, is een betreurenswaardig verhaal van zelftevredenheid over de veronderstelde toereikendheid van onze kennis over de factoren van het menselijk bestaan. We beseffen nu dat dergelijke zelfgenoegzaamheid Tevredenheid was in het verleden een misleiding. Wanneer we onszelf en onze collega's evalueren, hebben we dus alle reden om de geschiktheid van onze kennis over een bepaald onderwerp in twijfel te trekken. Kennis is een proces van onderzoek. Het heeft iets met waarheid te maken. En zelfvoldoening heeft een bepaalde rechtvaardiging. Tot op zekere hoogte heeft deze kamer massieve muren die op een vaste fundering rusten. Onze voorouders geloofden dat dit de hele waarheid was. We weten dat dit een waarheid belichaamt die alleen belangrijk is voor advocaten en voor het universitaire bedrijf dat verantwoordelijk is voor het onroerend goed. Maar buiten zulke eindige beperkingen zal dit niet langer waar zijn.
Vandaag zijn we aan het discussiëren onsterfelijkheid van de mens gebruik van deze kamer. En voor een dergelijke discussie zijn de beperkte perspectieven van rechtssystemen en universitaire bedrijven niet relevant.
2. ‘Onsterfelijkheid van de mens’ – wat kan deze zinsnede betekenen? Laten we eens kijken naar de term ‘onsterfelijkheid’ en proberen deze te begrijpen door te wijzen op de antithese ‘sterfelijkheid’. Beide woorden verwijzen naar die twee aspecten van het universum die worden voorondersteld in elke ervaring die we hebben. Ik noem deze aspecten ‘twee werelden’. Ze veronderstellen elkaar
elkaar en vormen samen een concreet universum. Op zichzelf beschouwd is elk van de werelden een abstractie. Om deze reden omvat elke adequate beschrijving van een van de werelden kenmerken van de andere om het specifieke universum weer te geven in zijn relatie tot elk van de twee aspecten. Deze werelden zijn uitstekende voorbeelden van de perspectieven van het universum. Het woord ‘evaluatie’ duidt op de verduidelijking van een van de abstracties door naar een andere te verwijzen.
3. Die wereld die de verscheidenheid aan sterfelijke dingen vergroot, is de wereld van activiteit. Dit is de wereld van generatie (opkomst), de wereld van creativiteit. Hij creëert het heden, wijzigt het verleden en anticipeert op de toekomst. Wanneer we de nadruk leggen op de actieve creativiteit zelf, wordt de nadruk juist op het heden gelegd, namelijk op ‘de schepping nu’, waarbij er geen enkele indicatie is van enige transitie.
En toch verliest activiteit zijn betekenis wanneer deze wordt gereduceerd tot louter ‘creatie nu’: de afwezigheid van waarde vernietigt elke redelijke mogelijkheid. ‘Schepping nu’ is een feitelijke toestand die één aspect van het universum is, namelijk het feit van onmiddellijke voortplanting. In dit geval zijn de concepten van verleden en toekomst slechts schaduwen van het heden.
4. De wereld die de duur van het bestaan verlengt, is de wereld van waarde. Waarde is van nature tijdloos en onsterfelijk. De essentie ervan is niet geworteld in voorbijgaande omstandigheden. De onmiddellijkheid van elke omstandigheid die onderhevig is aan sterfelijkheid is alleen van waarde als deze deelneemt aan onsterfelijkheid. De inherente waarde van het universum is volledig onafhankelijk van elk moment in de tijd en kan bovendien zijn betekenis verliezen, ongeacht zijn noodzakelijke deelname aan de wereld van vergankelijke feiten. Waarde verwijst naar Feit, en Feit wijst naar Waarde. (Deze verklaring is in directe tegenspraak met Plato en de theologische traditie die op deze denker is gebaseerd.)
Maar noch de heldenmoed van welke daad dan ook, noch het gruwelijke karakter van een onwaardige daad hangt af van de specifieke seconde van de tijd waarin ze plaatsvinden, tenzij een verandering in de tijd ze in een andere reeks waarden plaatst. Waardeoordeel
wijst verder dan de onmiddellijkheid van historische feiten.
De beschrijving van elk van deze twee werelden omvat zijn eigen stadia, waaronder kenmerken die zijn ontleend aan de andere wereld. Feit is dat deze werelden abstracties van het universum zijn, en elke abstractie impliceert een indicatie van de universaliteit van het bestaan. Er bestaat niet zoiets als een zelfvoorzienende abstractie.
Dat is de reden waarom waarde niet los kan worden gezien van activiteit, wat het belangrijkste kenmerk is van een andere wereld. ‘Waarde’ is een algemene naam voor een hele oneindigheid aan waarden, deels consistent en deels inconsistent met elkaar. De essentie van deze waarden is hun vermogen om gerealiseerd te worden in de Wereld van Activiteit. Een dergelijk besef impliceert de uitsluiting van onverenigbare waarden. De Wereld van Waarde moet dus gezien worden als actief, als een wereld van consistente mogelijkheden voor realisatie. Deze activiteit van interne coördinatie komt tot uiting in onze morele en esthetische oordelen. Dergelijke oordelen veronderstellen basisconcepten van ‘beste’ en ‘slechtste’. Voor de doeleinden van deze discussie zal de genoemde interne activiteit van de World of Value evaluatie worden genoemd. Dit kenmerk van beoordeling is een van de betekenissen van de term ‘oordeel’. Oordeel is een proces van eenwording, dat noodzakelijkerwijs de relatie tussen waarden veronderstelt.
Waarde heeft ook betrekking op het implementatieproces in de Wereld van Activiteit. Er is dus nog een toevoeging van oordeel, dat hier 'evaluatie' wordt genoemd. Deze term zal worden gebruikt om de analyse van specifieke feiten in de Wereld van Activiteit aan te duiden om te bepalen welke waarden worden gerealiseerd en welke worden uitgesloten. Het universele karakter van het universum kan niet worden vermeden, en uitsluiting is een activiteit die vergelijkbaar is met insluiting. Elk feit in de Wereld van Activiteit heeft een positieve relatie met de hele sfeer van de Wereld van Waarde. Evaluatie geeft zowel aannames als niet-aannames aan.
Evaluatie brengt een veranderingsproces met zich mee: de Wereld van Activiteit wordt gewijzigd door de Wereld van Waarde. Evaluaties veroorzaken plezier of walging in de wereld van activiteit. Goedkeuring of weigering wordt kenmerkend voor hem, hij krijgt zijn perspectief op het verleden en zijn doel voor ogen
toekomst. Deze interactie tussen twee werelden is een evaluatie, een modificerende activiteit.
Maar evaluatie houdt altijd abstractie in van de pure onmiddellijkheid van het feit: het wijst op evaluatie.
Als je van eten houdt en de verrukkingen van appeltaart herkent, dan is de smaak wat je plezier geeft. Natuurlijk moest de taart precies op het juiste moment verschijnen. Maar het is niet het moment dat op de klok wordt geregistreerd dat er betekenis aan geeft, maar de opeenvolging van soorten waarden, bijvoorbeeld de voorbestemde aard van voedsel en je aanvankelijke honger. Zo kun je in een aaneenschakeling van tijdloze evaluaties uitdrukken wat eten voor jou betekent.
Op deze manier demonstreert het evaluatieproces de onsterfelijke wereld van gecoördineerde waarde. Daarom zijn de twee kanten van het universum de Wereld van Generatie en de Wereld van Waarde. De waarde zelf is tijdloos, en tegelijkertijd krijgt ze, als resultaat van haar transformatie in evaluatie, de functie om gebeurtenissen in de tijd te wijzigen. Elk van de werelden kan alleen worden verklaard door naar een andere wereld te verwijzen; maar deze indicatie is niet afhankelijk van woorden of andere expliciete vormen van beschrijving. Deze verklaring is een samenvatting van de poging die in dit hoofdstuk is gedaan om de zwakke platonische leer van 'imitatie' en de nog oppervlakkiger moderne pragmatische ontkenning van 'onsterfelijkheid' te vermijden.
5. Laten we samenvatten wat er is gezegd: generatie is creatie, terwijl waarde wordt gerealiseerd door de wijziging van creatief handelen. De schepping is gericht op waarde, terwijl waarde wordt gered van de nutteloosheid van de abstractie door de invloed ervan op het scheppingsproces. Maar in deze combinatie behoudt waarde zijn onsterfelijkheid. In welke zin ontleent een creatieve actie haar onsterfelijkheid aan waarde? Dit is het onderwerp van onze lezing.
Het concept van efficiëntie kan niet los worden gezien van het begrip van de Wereld van Waarde. Het begrijpen van de puur abstracte zelfrealisatie van waarden zonder enige indicatie van de effectiviteit van handelen was de fundamentele fout van de Griekse filosofie. Het werd geërfd door de christelijke kluizenaars uit de eerste eeuwen, en het is niet zo onbekend in de moderne ontwikkelde wereld.
De activiteit van conceptuele evaluatie is in wezen de drijvende kracht achter de ontwikkeling van het universum. Zij
wordt kwaadaardig wanneer het streeft naar een onmogelijke abstractie van de universele activiteit van actie. Beide werelden – waarden en activiteiten – zijn met elkaar verenigd in het leven van het universum, zodat de onsterfelijke waardefactor wordt opgenomen in de actieve creatie van het tijdelijke feit.
Evaluatie fungeert actief als een factor van motivatie en afkeer. Het is een drang die zowel de ‘drang naar’ als de ‘afschrikking van’ verschillende mogelijkheden omvat.
Dus. De Wereld van Activiteit is gebaseerd op de veelheid van eindige handelingen, en de Wereld van Waarde is gebaseerd op de eenheid van actieve coördinatie van verschillende waardemogelijkheden. De essentiële combinatie van de twee werelden verleent een eenheid van gecoördineerde waarden aan de veelheid aan slothandelingen. De betekenis van daden wordt gevonden in geactualiseerde waarden, en de betekenis van evaluatie wordt gevonden in feiten, die de realisatie zijn van hun deel van de waarde.
Elk van de werelden op zichzelf is dus nutteloos, behalve wat betreft de functie van het belichamen van een andere wereld.
6. De opgemerkte samensmelting van werelden suggereert dat elk van hen alleen kan worden beschreven met behulp van factoren die beide gemeen hebben. Dergelijke factoren hebben een tweeledig aspect, en elk van de werelden benadrukt een van de aspecten. Deze factoren zijn de beroemde ideeën, waarvan de ontdekking het Griekse denken verheerlijkte; De tragedie van deze gedachte was echter een misverstand over de status van ideeën in het universum.
Het concept van ‘onafhankelijk bestaan’ is precies het misverstand dat de filosofische literatuur al eeuwenlang plaagt. In werkelijkheid bestaat zo'n soort bestaan niet, want elke entiteit kan alleen begrepen worden door te wijzen op de verwevenheid ervan met de rest van het universum. Helaas werd deze fundamentele filosofische doctrine niet toegepast op het concept van God, noch (in de Griekse traditie) op het concept van Ideeën. Een idee is een entiteit die vragen als “hoe?” beantwoordt. Bij dit soort vragen wordt gevraagd naar het ‘soort van’ dingen die gebeuren. Bijvoorbeeld: “Hoe komt het dat de auto stopte?” Het antwoord blijkt het fenomeen ‘rood bij het stoplicht’ in de betreffende omgeving te zijn. De penetratie van het idee van ‘rode kleur’ in de wereld van feiten verklaart dus het speciale gedrag van een feit, namelijk het stoppen van een auto.
De “rode kleur” functioneert anders als we een prachtige zonsondergang bewonderen. In dit voorbeeld is de gerealiseerde waarde duidelijk. Het derde geval vertegenwoordigt de bedoeling van de kunstenaar om een zonsondergang te schilderen. Deze intentie is gericht op implementatie, wat kenmerkend is voor de World of Value. Maar intentie zelf is realisatie binnen het universum.
Elk idee heeft dus twee kanten. namelijk: de vorm van de waarde en de vorm van het feit. Wanneer we ‘gerealiseerde waarde’ ervaren, ervaren we het zelf als een essentiële combinatie van twee werelden. Maar als we de nadruk leggen op een simpel feit of een simpele mogelijkheid, dan voeren we mentale abstractie uit. Wanneer we een feit voelen als de realisatie van een bepaalde waarde, of we voelen een mogelijkheid als een impuls tot realisatie, dan benadrukken we daarmee het oorspronkelijke karakter van het universum. Dit karakter heeft twee kanten: de ene kant is de sterfelijke wereld van het worden van feiten, het verwerven van de onsterfelijkheid van gerealiseerde waarde, en de andere kant is de tijdloze wereld van de pure mogelijkheid om tijdelijke realisatie te verkrijgen. De brug tussen beide is het tweerichtingsidee.
7. Het onderwerp 'Onsterfelijkheid van de mens' blijkt dus de andere kant te zijn van een breder onderwerp - 'Onsterfelijkheid van gerealiseerde waarde', namelijk de tijdelijke aard van het feit zelf onsterfelijkheid van waarde te verwerven.
Onze eerste vraag zal zijn: “Kunnen we enig algemeen kenmerk van de World of Fact ontdekken dat de geschiktheid ervan voor de belichaming van waarde zou uitdrukken?” Het antwoord op deze vraag is de neiging van veranderlijke feitelijke gebeurtenissen om zich te verenigen in reeksen van persoonlijke identiteit. Een dergelijke persoonlijkheidsvolgorde veronderstelt het vermogen van de leden ervan om hun identiteit en waarde te behouden. Op deze manier creëert waarde-ervaring in de opkomende World of Fact een imitatie van haar eigen onsterfelijkheid. Deze veronderstelling is niets nieuws. Het is zo oud als Plato zelf. Het systematische denken van oude auteurs is nu vrijwel waardeloos geworden, maar hun individuele inzichten zijn nog steeds van onschatbare waarde. Deze uitspraak kan worden beschouwd als een indicatie van karakteristieke kenmerken van het platonische denken.
Het behoud van de persoonlijke identiteit te midden van de onmiddellijkheid van feitelijke gebeurtenissen blijkt het meest opmerkelijke kenmerk van de World of Fact te zijn. Op een manier
dit is een ontkenning van het overgangskarakter ervan. Stabiliteit verschijnt onder invloed van waarde. Een ander aspect van deze stabiliteit kan worden gevonden in de wetenschappelijke natuurwetten. Het is nu in de mode om elk bewijs voor de stabiliteit van de natuurwetten te ontkennen en tegelijkertijd impliciet een dergelijke stabiliteit te impliceren. Persoonlijke identiteit is een uitstekend voorbeeld van stabiliteit.
Laten we eens nader kijken naar de aard van de persoonlijke identiteit. De hele opeenvolging van feitelijke gebeurtenissen (elk met zijn eigen onmiddellijkheid ten opzichte van het heden) is zodanig dat elke gebeurtenis in zijn wezen de voorgaande leden van deze opeenvolging combineert met de voor de hand liggende perceptie van de persoonlijke identiteit van het verleden in de onmiddellijkheid van het heden. Dit is de realisatie van persoonlijke identiteit. Het varieert in de loop van de tijd. Voor korte periodes is het zo dominant dat we het nauwelijks merken. Neem bijvoorbeeld een lettergreepwoord zoals het woord ‘overheersend’ dat in de vorige zin werd gebruikt. Natuurlijk is de persoon die ‘pre’ uitsprak identiek aan de persoon die ‘shchy’ uitsprak. Maar er zat een seconde tussen beide gebeurtenissen. En tegelijkertijd voelde de spreker zijn eigen identiteit terwijl hij het woord uitsprak, en de luisteraars twijfelden nooit aan de eigen identiteit van de spreker. Bovendien geloofde iedereen, inclusief de spreker zelf, tijdens een bepaalde uitingsperiode dat hij de zin in de nabije toekomst zou afmaken en dat de zin zelf in een verder verleden begon.
8. Dit probleem van ‘persoonlijke identiteit’ in de veranderende wereld van gebeurtenissen blijkt een sleutelvoorbeeld te zijn voor het begrijpen van de essentiële versmelting van de Wereld van Activiteit met de Wereld van Waarde. Waarde-onsterfelijkheid is doorgedrongen in de variabiliteit, wat een essentieel kenmerk is van activiteit. Er is sprake van ‘persoonlijke identiteit’ wanneer een verandering in feitelijke details een originele identiteit aantoont tussen daaropvolgende waardeveranderingen. Deze identiteit speelt een dubbele rol: het formaliseren van een feit en het realiseren van een specifieke waarde.
Dit behoud van een bepaald type waarde in een reeks van veranderingen is een soort benadrukking van wat belangrijk is. De eenheid van stijl in de stroom van elementen geeft ze betekenis, wat de intrinsieke waarde van de stijl zelf illustreert
bouwt een dergelijke nadruk op vanuit individuele details. De vermenging van het diverse wordt getransformeerd in een dominante samenhangende eenheid. De velen worden één en bereiken door dit wonder voor eens of voor altijd de triomf van de efficiëntie. Deze prestatie is de essentie van kunst en moreel doel. Als we ons losmaken van de vormen van eenheid die worden verkregen door het behoud van de dominante waarde-eigenschappen, zou de Wereld van de Feiten uiteenvallen in een onbeduidende wanorde.
9. Persoonlijkheid is het meest treffende voorbeeld van de voortdurende implementatie van een waardetype. De coördinatie van een sociaal systeem is een vagere vorm. In een korte lezing zou de bespreking van sociale systemen achterwege moeten worden gelaten, aangezien het onderwerp zich uitstrekt van de natuurwetten van de natuur tot stammen en naties van menselijke wezens. Maar er moet nog één punt worden gemaakt, namelijk dat de meest effectieve sociale systemen een grote mix van verschillende soorten individuen omvatten als ondergeschikte elementen, zoals dierlijke lichamen, of gemeenschappen van dieren, zoals mensen.
‘Persoonlijke identiteit’ is een complex concept. Het domineert de menselijke ervaring, en de concepten van het burgerlijk recht zijn erop gebaseerd. De persoon die de diefstal heeft gepleegd, wordt naar de gevangenis gestuurd; dezelfde materialen worden eeuwen en miljoenen jaren bewaard. We kunnen onze persoonlijke identiteit niet weggooien zonder alle menselijke gedachten, uitgedrukt in welke taal dan ook, weg te gooien.
10. Alle literatuur van Europese volkeren over dit onderwerp is gebaseerd op concepten die de afgelopen honderd jaar volledig zijn verworpen. Het concept van de onveranderlijkheid van soorten en geslachten, evenals het concept van de onvoorwaardelijke zekerheid dat ze van elkaar verschillen, domineert de literaire tradities van filosofie, religie en wetenschap. Tegenwoordig zijn de vereisten voor de concepten van onveranderlijkheid en zekerheid duidelijk verdwenen, en toch blijven deze concepten de wetenschappelijke literatuur domineren. Leren bewaart zowel de fouten uit het verleden als de wijsheid ervan. Om deze reden vormen woordenboeken een gevaar voor het publiek, ook al zijn ze noodzakelijk.
Elk specifiek geval van persoonlijke identiteit is een bijzondere manier om de ideale wereld een beperkte effectiviteit te geven. Karakter behouden is de manier om
waarin de beperking van de wereld van de werkelijkheid de oneindigheid van de mogelijkheid omvat. In ieder individu is de enorme oneindigheid van mogelijkheden recessief en ineffectief, maar een of ander vooruitzicht op een ideaal bestaan wordt werkelijkheid. Deze formatie komt in meer of mindere mate voor: er zijn gradaties van dominantie en recessiviteit. Het patroon van zulke graden en de ideale introducties die ze veronderstellen, vormen het karakter van het permanente feit van persoonlijke identiteit in de Wereld van Activiteit. De essentiële coördinatie van waarden domineert de essentiële differentiatie van feiten.
We zijn geenszins in staat het persoonlijke bestaan volledig adequaat te analyseren; in nog mindere mate is er sprake van precisie bij de indeling in soorten en geslachten. Voor praktische doeleinden van de directe omgeving fungeren dergelijke verdeeldheid als noodzakelijke manieren om het denken te ontwikkelen. Maar we kunnen geen passende definities geven van wat we bedoelen met ‘praktische doeleinden’ of ‘directe omgeving’. Als gevolg hiervan worden we geconfronteerd met een vage proliferatie van menselijk, dierlijk en plantaardig leven, levende cellen, maar ook materiële objecten die een persoonlijke identiteit bezitten, verstoken van leven in de gewone zin van het woord.
II. Het concept van karakter als de essentiële factor van persoonlijke identiteit illustreert de waarheid dat het concept van Ideeën gradaties van gemeenschap veronderstelt. Het karakter van een dier behoort bijvoorbeeld tot een hoger ideeënniveau dan de specifieke smaak van voedsel die op een bepaald moment in zijn bestaan wordt ervaren. Ook in relatie tot de kunst behoort een bepaalde tint blauw in een schilderij tot een lager ideeënniveau in vergelijking met de bijzondere esthetische schoonheid van het schilderij als geheel. Elk schilderij is op zijn eigen manier mooi, en deze schoonheid kan alleen worden gereproduceerd door een ander schilderij met hetzelfde concept en in dezelfde kleuren. Er zijn ook gradaties van esthetische schoonheid die de idealen van verschillende kunststromingen en kunstperioden vormen.
De variatie in graden van ideeën is dus oneindig, en moet worden behandeld als een afzonderlijke lijn van toenemende algemeenheid. Deze diversiteit kan worden gezien als groei, wat een oneindigheid aan dimensies impliceert. We kunnen alleen het laatste fragment begrijpen
deze graadgroei. Maar wanneer we één lijn van vooruitgang richting algemeenheid kiezen, worden we uiteraard geconfronteerd met een hoger soort waarde. We kunnen bijvoorbeeld een kleur bewonderen, maar het bewonderen van een schilderij impliceert, als het een goed schilderij is, een hogere waarde.
Eén aspect van het kwaad doet zich voor wanneer een hogere mate van adequate intensiteit wordt verstoord door de introductie van een lagere graad.
Dat is de reden waarom de puur materiële wereld ons geen enkel concept van goed en kwaad inspireert, want we kunnen daarin geen enkel systeem van waardegraden ontdekken.
12. De wereld van Waarde bevat zowel kwaad als goed. In dit opzicht is de filosofische traditie die voortkomt uit het klassieke Griekse denken verrassend kunstmatig. Het onthult de emotionele positie van succesvolle individuen die in de wereld van schoonheid leven. De Hebreeuwse literatuur legt de nadruk op moraliteit. Palestina bleek een ellendig strijdtoneel voor vijandige beschavingen. Als gevolg hiervan werd de begaafde bevolking gekenmerkt door zowel een diep moreel besef als barbaarse concepten. In de christelijke theologie smolten het joodse en het hellenistische denken samen, maar hun krachtigste inzichten gingen grotendeels verloren. Maar samen demonstreren de Hellenistische en Hebreeuwse literatuur het genie van esthetische en morele openbaring waarop elke poging om het functioneren van de Wereld van Waarde te begrijpen gebaseerd moet zijn.
Waarden hebben elkaar nodig. Het essentiële kenmerk van de World of Value is coördinatie. Zijn activiteit bestaat uit het benaderen van veelheid door verschillende mogelijkheden te combineren tot eindige eenheden – elke eenheid met een verweven groep van dominante waarde-ideeën, en door de oneindigheid van waarden terug te brengen tot een geleidelijk perspectief, dat geleidelijk verzwakt tot aan de volledige uitsluiting ervan.
De realiteit die inherent is aan de Wereld van Waarde vooronderstelt dus de primaire ervaring van het ultieme perspectief voor realisatie in de essentiële diversiteit van de Wereld van Activiteit. Maar de Wereld van Waarde benadrukt de essentiële eenheid van velen, terwijl de Wereld van Feit de nadruk legt
essentiële veelheid in de verwezenlijking van deze eenheid. Zo laat het universum, dat beide werelden omvat, zien dat de ene zo veel is en de vele als één.
13. De belangrijkste stelling van deze lezing is dat we op natuurlijke wijze de complexe aard van het universum vereenvoudigen door het te beschouwen in de vorm van twee abstracties, namelijk: de wereld van meerdere activiteiten en de wereld van gecoördineerde waarde. Het belangrijkste kenmerk van de ene wereld is verandering, de andere - onsterfelijkheid. Maar het begrijpen van het universum vereist dat elke wereld de afdruk van een andere wereld daarin vertoont.
Het is om deze reden dat de World of Change een stabiele persoonlijke identiteit creëert als een effectief aspect van waarderealisatie. Buiten elk type persoonlijkheid vindt alleen de bagatellisering van waarde plaats.
Maar implementatie blijkt een essentiële factor in de Wereld van Waarde, waardoor deze wordt behoed voor nutteloze abstracte hypothesen. De effectieve realisatie van waarde in de Wereld van Verandering moet dus zijn tegenhanger vinden in de Wereld van Waarde; dit betekent dat een tijdelijke persoonlijkheid in de ene wereld een onsterfelijke persoonlijkheid in een andere wereld veronderstelt.
Een andere manier om deze conclusie te trekken is dat elke factor in het universum twee aspecten van onze mentale abstracties heeft. Een bepaalde factor kan worden beschouwd vanuit de tijdelijke kant in de Wereld van Verandering en vanuit de onsterfelijkheidskant in de Wereld van Waarde. We hebben deze doctrine al toegepast op Plato's Ideeën: het zijn tijdelijke kenmerken en onsterfelijke vormen van waarde. (We gebruiken, met enige vervorming, Plato's leer van 'imitatie'.)
14. De Wereld van Waarde onthult een significante eenwording van het universum. Hoewel het dus het aspect van de onsterfelijkheid van veel persoonlijkheden onthult, suggereert het ook de eenwording van de persoonlijkheid. Dit is het concept van God. (Maar dit is noch de God van de geleerde traditie van de christelijke theologie, noch de diffuse God van de hindoe-boeddhistische traditie. Ons concept van God ligt ergens in het midden. God is een ongrijpbaar feit dat ten grondslag ligt aan het eindige bestaan.
Ten eerste is de Wereld van Waarde niet de Wereld van Actieve Creativiteit. Het vertegenwoordigt de noodzakelijke coördinatie van de essentiële diversiteit van het creatieve
acties. God, wiens bestaan gebaseerd is op waarde, is dus noodzakelijk voor de coördinatie van Ideeën.
Hij blijkt ook een samensmelting te zijn van de vele persoonlijkheden van de World of Activity. We beschouwen de Wereld van Waarde dus vanuit het gezichtspunt van de coördinatie van vele persoonlijke individualiteiten als factoren van de goddelijke natuur.
Maar volgens de hier naar voren gebrachte leer is dit slechts de halve waarheid. Want God in de Wereld van Waarde is eveneens een factor in elk van de vele persoonlijke bestaansvormen van de Wereld van Verandering. De nadruk op de goddelijke factor in de menselijke natuur is essentieel voor het religieuze denken.
15. Bespreking van deze conclusie leidt tot een verkenning van de concepten Leven, Bewustzijn, Herinnering en Anticipatie.
De aard van het bewustzijn kan variëren. In essentie vereist het een nadruk op de eindigheid, namelijk op de erkenning van ‘dit’ en ‘dat’. Het kan ook een variërende hoeveelheid geheugen met zich meebrengen of beperkt blijven tot de onmiddellijkheid van het heden, zonder herinnering of anticipatie. Het geheugen varieert enorm, en met uitzondering van een klein deel van onze ervaringen worden de meeste van onze ervaringen gevoeld en doorgegeven. Hetzelfde geldt voor anticipatie.
Onze zintuiglijke ervaring is extern en kan niet de enorme zelfvoldoening weerspiegelen die voortkomt uit lichamelijke interne functies. De menselijke ervaring kan worden omschreven als een stroom van zelfbevrediging, gedifferentieerd door een stroom van bewuste herinnering en bewuste anticipatie. De ontwikkeling van literaire vaardigheden vestigde de aandacht op het externe karakter van zintuiglijke ervaringen als visueel en auditief; de diepere concepten van ‘medeleven’ en ‘liefdevolle harten’ komen voort uit de menselijke ervaring zoals die drieduizend jaar geleden functioneerde. Tegenwoordig zijn dit slechts verouderde literaire middelen (gebaren). En nu zal een attente arts bijvoorbeeld, terwijl hij de aard van de lichamelijke manifestaties van zijn patiënt observeert, zeker gaan zitten en met hem beginnen te praten.
Wanneer herinnering en anticipatie volledig afwezig zijn, is er volledige overeenstemming met de gewone invloed van het onmiddellijke verleden. Er is geen
bewuste confrontatie van herinnering met mogelijkheid. Deze situatie geeft aanleiding tot de activiteit van pure materie. Als er sprake is van een herinnering, hoe zwak en kortstondig deze ook is, houdt de normale invloed van het onmiddellijke verleden of de toekomst op dominant te zijn. Dan ontstaat er een reactie tegen de exclusieve dominantie van de materie. Het universum is dus materieel in verhouding tot de beperking van geheugen en anticipatie.
Met betrekking tot deze beoordeling van de Wereld van Activiteit is het niet nodig om twee wezenlijk verschillende soorten actieve entiteiten te postuleren, namelijk puur materiële entiteiten en entiteiten die worden bezield door verschillende soorten ervaringen. Dit laatste type zal voldoende zijn om de kenmerken van deze wereld te beoordelen als we een verscheidenheid aan recessiviteit en dominantie toestaan tussen de fundamentele feiten van ervaring, namelijk bewustzijn, herinnering en anticipatie. Deze conclusie heeft de verdienste dat zij wijst op de mogelijkheid van het ontstaan van leven uit levenloos materiaal, namelijk de geleidelijke opkomst van herinnering en anticipatie.
6. Nu moeten we de structuur van de Wereld van Waarde in ogenschouw nemen, die ontstaat als resultaat van zijn belichaming in de Wereld van Feiten.
De belangrijkste elementen van de World of Fact zijn eindige activiteiten; Het belangrijkste kenmerk van de World of Values is de tijdloze coördinatie van de oneindigheid aan mogelijkheden voor de implementatie ervan. In het universum heeft de World of Fact de status van een abstractie die waarden en doelen vereist om de concrete realiteit ervan te voltooien. De Wereld van Waarde heeft de status van een abstractie in het universum, die de actualiteit van eindige activiteit vereist om de concrete realiteit ervan te voltooien. En nu komen we bij deze tweede vraag.
De oorspronkelijke basis van de World of Value is de coördinatie van alle mogelijkheden om toegang te krijgen tot de actieve World of Fact. Dergelijke coördinatie omvat harmonie en de schending ervan, schoonheid en lelijkheid, aantrekking en afstoting. Er is ook een mate van combinatie met betrekking tot elk paar antithesen; een bepaalde mogelijkheid tot verwezenlijking zal bijvoorbeeld zowel een bepaalde mate van harmonie als een bepaalde mate van disharmonie vereisen, enzovoort voor elk ander antithetisch paar.
Lange traditie van Europese filosofie en theologie
tot nu toe geplaagd door twee misvattingen. Eén daarvan is het concept van een onafhankelijk bestaan. Deze fout heeft een dubbele oorsprong: beschaafd en barbaars. De beschaafde bron van het concept van een onafhankelijk bestaan is de neiging van beïnvloedbare mensen, wanneer zij een waardefactor in zijn edelste vorm waarnemen, om te geloven dat zij een oorspronkelijke essentie in het universum waarnemen en dat het bestaan ervan daarom absolute onafhankelijkheid van alle lagere typen met zich mee moet brengen. . Het is precies deze eindconclusie over het absolute karakter van onafhankelijkheid waar ik bezwaar tegen heb. Deze fout achtervolgde Plato in zijn houding ten opzichte van de Ideeën, en vooral in relatie tot de wiskundige Ideeën, die hij zo bewonderde.
Het tweede type fouten komt voort uit de eerste vormen van volledig of gedeeltelijk beschaafde sociale systemen. Ze legden de nadruk op apparaten om de eenheid te bewaren. Deze structuren impliceerden een despotische heerschappij, soms beter, soms slechter. Met de komst van de beschaving vereiste het sociale systeem soortgelijke coördinatiemethoden.
We hebben bewijs dat de oude Hebreeën de ineffectiviteit van terloops leiderschap voelden en, tot minachting van hun priesters, of in ieder geval de latere priesters die erover schreven, een koning voor zichzelf eisten.
Zo verspreidde zich de onderbewuste houding dat een succesvol sociaal systeem despotisme vereist. Dit begrip was gebaseerd op het brute feit van het barbaarse leven, alsof wreedheid de oorspronkelijke manier was om een grootschalig sociaal bestaan in stand te houden. En dit geloof is tot op de dag van vandaag niet verdwenen. We kunnen de opkomst van beschaafde concepten bespeuren in de Griekse en Joodse sociale systemen, en ook in de aandacht die het Romeinse Rijk besteedde aan de ontwikkeling van een vrijwel onafhankelijk rechtssysteem. De Romeinse legioenen waren voornamelijk gestationeerd aan de grenzen van het rijk.
Maar in latere tijden in Europa vormen de kloosters uit de vroege middeleeuwen een uitstekend voorbeeld van de opkomst van beschaafde concepten. Instellingen zoals het klooster van Cluny omarmden tijdens zijn hoogtijdagen het ideaal van een sociaal systeem dat vrij was van wreedheid en tegelijkertijd een hoge efficiëntie behield. Helaas allemaal menselijk
gebouwen moeten worden gerepareerd en gereconstrueerd, maar onze enorme schuld aan middeleeuwse kloosters kan niet worden verdoezeld door het feit dat ze aan het einde van hun tijdperk aan hervorming toe waren. De inzichtelijke mensen uit de 18e eeuw brachten de idealen onder woorden die eeuwen eerder waren gerealiseerd. In de moderne wereld zijn de activiteiten van Cluny nauwer overgenomen in de kloosters van gebieden als Bretagne en New England dan op plaatsen waar religie met rijkdom wordt geassocieerd.
Op dit moment concentreert de sociologische analyse zich juist op die factoren die het gemakkelijkst te identificeren zijn. Een soortgelijke factor bleek bijvoorbeeld een economisch motief te zijn. Het zou oneerlijk zijn om deze beperkte opvatting volledig aan Adam Smith toe te schrijven, hoewel een dergelijke opvatting inderdaad domineerde onder zijn latere aanhangers. Het idealisme werd teruggedrongen; zijn laatste poging was om de slavernij af te schaffen. Het eerste voorbeeld van de Europese beschaving na de val van het West-Romeinse rijk worden vertegenwoordigd door de vroegchristelijke kloosters.
17. De conclusie uit deze discussie is tweeledig. Aan de ene kant is het toeschrijven van puur geluk en willekeurige macht aan de aard van God een ontheiliging. Deze natuur, beschouwd als een unificatie die voortkomt uit de Wereld van Waarde, is gebaseerd op de idealen van morele en esthetische perfectie. In haar eenheid aanvaardt zij de wanordelijke effectiviteit van religieuze activiteit, getransformeerd door de superioriteit van haar eigen idealen. Het resultaat is tragedie, sympathie en geluk, veroorzaakt door effectief heldendom.
Natuurlijk zijn we niet in staat de ervaring van de Allerhoogste Eenheid van Bestaan te begrijpen. Er zijn echter menselijke concepten waarmee we kunnen kijken naar het nastreven van beperkte idealen van perfectie die het universum achtervolgen. Deze onsterfelijkheid van de Wereld van Actie, die voortkomt uit de transformatie ervan in de goddelijke natuur, gaat de kracht van onze verbeelding te boven. Verschillende pogingen om het te beschrijven blijken vaak schokkend godslastering te zijn. Wat werkelijk onze verbeelding prikkelt, is dat de onmiddellijke feiten van de huidige actie een blijvende betekenis krijgen voor het universum. Belangrijke concepten zoals goed en fout
Prestaties en mislukkingen zijn afhankelijk van deze basis. Anders zal elke activiteit iets uiterst onbelangrijks zijn.
18. Het laatste onderwerp van de discussie roept een grote vraag op. Tot nu toe heeft de lezing zich ontwikkeld in de vorm van dogmatische uitspraken. Maar wat is het bewijs waarop zij zich beroept?
Het enige antwoord zal de reactie zijn van onze eigen natuur op het universele aspect van het leven in het universum.
Dit antwoord is volledig in strijd met de wijdverbreide traditie van het filosofisch denken. Deze foutieve traditie veronderstelt een onafhankelijk bestaan en brengt de mogelijkheid met zich mee van een adequate beschrijving van de slothandeling. Als gevolg hiervan ontstaat de veronderstelling dat afzonderlijke adequate premissen mogelijk zijn, van waaruit het argument begint.
Filosofisch denken is vaak gebaseerd op een onjuiste beoordeling van verschillende soorten menselijke ervaringen. Vanaf hier lijken we tot een eenvoudige conclusie te komen met betrekking tot de essentiële kenmerken van menselijke kennis en haar essentiële beperkingen. Namelijk: we weten wat we niet kunnen weten.
Begrijp alsjeblieft dat ik het belang van het reflecteren op ervaringen niet ontken. Tegen. De vooruitgang van het menselijk denken is het resultaat van de voortschrijdende verlichting die door deze analyse tot stand is gebracht. Het enige waar ik het niet mee eens ben, is het absurde vertrouwen op de adequaatheid van onze kennis. De zelfgenoegzaamheid van wetenschappers vertegenwoordigt de tragikomedie van de beschaving.
Er is geen enkele zin die zijn eigen betekenis adequaat weergeeft. Er is altijd een voorwaarde die niet kan worden geanalyseerd vanwege de oneindigheid ervan.
Laten we het eenvoudigste geval nemen, zoals de zin 'Eén plus één is twee'.
Het is duidelijk dat dit voorstel een aantal noodzakelijke beperkingen weglaat. Want één ding op zichzelf vormt één ding. Daarom moeten we zeggen: “Het ene en het andere maken twee dingen.” Dit moet betekenen dat de combinatie van het ene met het andere een groep van twee dingen creëert.
In dit stadium doen zich verschillende moeilijkheden voor. In het corresponderende soort verbinding moet er een corresponderend soort dingen bestaan. De combinatie van vonk en buskruit geeft aanleiding tot
een explosie die heel anders is dan deze twee dingen. We zouden dus moeten zeggen: 'De juiste soort verbinding van het ene met het andere brengt dat soort groep voort die we twee dingen noemen.' Gezond verstand vertelt je meteen wat er bedoeld wordt. Maar helaas bestaat er geen adequate analyse van het gezond verstand zelf, omdat het juist onze houding ten opzichte van de oneindigheid van het universum vooronderstelt.
Er is nog een moeilijkheid. Wanneer iets in een andere situatie wordt geplaatst, verandert het. Elke huisvrouw houdt met deze waarheid rekening als ze gasten uitnodigt voor een feestje; hetzelfde wordt aangenomen door de kok die het diner klaarmaakt. Uiteraard gaat de uitspraak ‘één plus één is twee’ ervan uit dat veranderingen in de omstandigheden onbelangrijk zijn. Maar het is voor ons onmogelijk om dit concept van ‘onbelangrijke verandering’ te analyseren. We moeten ons gezond verstand gebruiken.
In feite zijn er geen zinnen of woorden met betekenissen die onafhankelijk zijn van de omstandigheden van de uiting. De essentie van het wetenschappelijk denken komt neer op het negeren van deze waarheid. Het is ook de essentie van het gezond verstand om deze verschillen in rede te negeren als ze geen invloed hebben op het bereiken van het onmiddellijke doel. Mijn punt is dat we niet kunnen vertrouwen op een adequate expliciete analyse.
19. De conclusie is dat logica, beschouwd als een adequate analyse van de kennisontwikkeling, slechts een vervalsing blijkt te zijn. Dit is een prachtig hulpmiddel, maar het vereist gezond verstand als basis.
Laten we nog een voorbeeld nemen. Laten we eens kijken naar de ‘nauwkeurige’ uitspraken van verschillende scholen van de christelijke theologie. Als de leiders van welke religieuze organisatie dan ook die nu bestond, terug waren gebracht naar de zestiende eeuw en al hun historische en leerstellige overtuigingen destijds in Genève of Spanje hadden geuit, zouden Calvijn of de inquisiteurs diep geschokt zijn geweest en dienovereenkomstig hebben gehandeld. ze zijn gewend om in dergelijke gevallen op te treden. Misschien zouden zowel Calvijn als de inquisiteurs, als resultaat van een of andere verklaring, de noodzaak hebben beseft van een verandering in de nadruk in hun geloofsovertuigingen. Maar dit is een andere vraag die ons niet aangaat.
Ik geloof dat de uiteindelijke visie van de filosofische
het denken kan niet gebaseerd zijn op precieze uitspraken die de basis vormen van de speciale wetenschappen.
Nauwkeurigheid is nep.
Hoofdstuk 2 Wiskunde en goedheid
1-Ongeveer 2300 jaar geleden werd een beroemde lezing gegeven. Het publiek was voortreffelijk: onder meer Aristoteles en Xenophon. Het onderwerp van de lezing was. het concept van het goede als zodanig. De docent bleek bekwaam; het was tenslotte Plato.
Maar de lezing was echter een mislukking wat betreft het uitleggen van het genoemde onderwerp, aangezien de docent zich vooral op wiskunde concentreerde. Na Plato en de kring van zijn directe studenten werd het concept van het goede gescheiden van de wiskunde. Ook in de moderne tijd verbergen uitstekende volgelingen van Plato, op zeldzame uitzonderingen na, met succes hun interesse in wiskunde. Maar Plato bleef zijn hele leven een besef behouden van het belang van het wiskundige denken voor de zoektocht naar een ideaal. In een van zijn vroege teksten noemt hij de onwetendheid over dit 'zwijn'. Dit is hoe hij de meeste platonisten van de vorige eeuw zou hebben gekarakteriseerd. Dit epitheton is van hem, niet van mij.
Toch lijdt het geen twijfel dat zijn lezing geen succes had, want hij slaagde er niet in om aan toekomstige generaties zijn intuïtie duidelijk te maken met betrekking tot het vermogen van de wiskunde om het concept van het goede te verduidelijken. Veel wiskundigen waren zelf goede mensen, zoals Pascal en Newton. Bovendien waren veel filosofen wiskundigen. De eigenaardige combinatie van wiskunde en goedheid is echter een onontwikkeld onderwerp gebleven sinds het voor het eerst door Plato werd geïntroduceerd. Er waren echter studies over dit onderwerp, die alleen als een interessant kenmerk van het platonische bewustzijn werden beschouwd. Maar deze leer zelf, geïnterpreteerd als de oorspronkelijke filosofische waarheid, vervaagde na het eerste, feitelijk platonische, tijdperk. Tijdens verschillende perioden van de Europese beschaving kregen moraalfilosofie en wiskunde verschillende afdelingen in het universitaire leven toegewezen.
Het doel van dit essay is om dit onderwerp te onderzoeken in het licht van de moderne kennis. De vooruitgang van het denken en de uitbreiding van de vermogens van de taal maken het nu relatief toegankelijk voor de populaire verklaring van die ideeën die Plato alleen kon uitdrukken door middel van verwarde zinnen en misleidende mythen. U begrijpt natuurlijk dat ik niet over Plato als zodanig schrijf. Mijn onderwerp is het verband tussen moderne wiskunde en het concept van het goede. Dit vereist in feite geen verwijzing naar specifieke wiskundige stellingen. We zullen kijken naar de algemene aard van de wetenschap, die zich momenteel in het ontwikkelingsproces bevindt. Dit is een filosofische studie. Veel wiskundigen zijn meesters in concrete details, maar kennen geen enkel filosofisch kenmerk van hun wetenschap.
2. Gedurende de periode van zestig tot zeventig jaar die aan de huidige tijd voorafgaat, onderging de progressieve beschaving van de Europese naties een van de meest diepgaande veranderingen in de menselijke geschiedenis. De hele wereld werd getroffen, maar het begin van deze revolutie houdt specifiek verband met de volkeren van West-Europa en Noord-Amerika. Het was een verandering van perspectief zelf. Het wetenschappelijke denken ontwikkelde zich op een uniforme manier gedurende vier eeuwen, namelijk de 16e, 17e, 18e en 19e eeuw. In de 17e eeuw Galileo, Descartes, Newton en Leibniz ontwikkelden een systeem van wiskundige en natuurkundige concepten waarin al deze bewegingen te vinden waren. Het hoogtepunt ervan kan worden toegeschreven aan de 10e verjaardag van 1870-1880. Op dat moment deden Helmholtz, Pasteur, Darwin en Maxwell hun ontdekkingen. Het was een triomf die de hele verslagperiode samenvatte. De verandering heeft elk denkgebied beïnvloed. In dit hoofdstuk belicht ik vooral de verschuiving op het gebied van wiskundige kennis. Veel van de ontdekkingen die aan deze revolutie hebben bijgedragen, werden honderd jaar vóór de tiende verjaardag gedaan die hier als hoogtepunt wordt aangehaald. Maar vijftig jaar na 1880 ontstond er een wijdverbreid besef van de cumulatieve impact ervan. Laat mij, naast het hoofdthema ‘Wiskunde en het Goede’, benadrukken dat dit hoofdstuk ook bedoeld is om te illustreren hoe het denken zich ontwikkelt.
van het ene tijdperk naar het andere, waarbij ze langzaam hun semi-ontdekkingen realiseerden. Zonder dergelijke kennis zul je Plato of welke andere filosoof dan ook niet kunnen begrijpen.
3. Om de verandering te begrijpen, moeten we ons de ontwikkeling van het intellectuele leven, die in 1870 begon, voorstellen op een leeftijd van 9 of 10 jaar. Het hele verhaal leest dan als een moderne versie van een platonische dialoog, zoals Theaetetus of Parmenides. Aan het begin van dit intellectuele leven had het kind de tafel van vermenigvuldiging tot 12x12 moeten kennen. Optellen, aftrekken, vermenigvuldigen en delen werden beheerst. Priembreuken zijn bekende concepten geworden. In de daaropvolgende twee tot drie jaar werd de decimale notatie voor breuken toegevoegd. Op deze manier beheerste de jonge student al snel de hele basis van het rekenen.
In dezelfde periode vindt kennis met geometrie en algebra plaats. In de meetkunde zijn de concepten van punt, lijn, vlak en andere oppervlakken fundamenteel. De procedure bestaat uit het introduceren van een complex patroon van deze entiteiten, gedefinieerd door specifieke relaties tussen de onderdelen ervan, en vervolgens te onderzoeken welke andere relaties van dat patroon impliciet in de gegeven aannames liggen. Er wordt bijvoorbeeld een rechthoekige driehoek ingevoerd. Vervolgens wordt op basis van de Euclidische meetkunde bewezen dat het kwadraat van de hypotenusa gelijk is aan de som van de kwadraten van de andere zijden.
Dit voorbeeld is interessant omdat een kind heel goed de figuur van een rechthoekige driehoek kan zien die door de leraar op het bord is getekend, zonder dat het concept van een vierkant met zijden in zijn hoofd verschijnt. Met andere woorden: het beschreven patroon – zoals een rechthoekige driehoek – onthult niet direct al zijn subtiliteiten aan het bewustzijn.
Deze opmerkelijke beperking van bewust begrip is een fundamenteel feit van de epistemologie. Het kind wist waar zijn leraar het over had, namelijk een rechthoekige driehoek, duidelijk weergegeven op het bord door duidelijke krijtlijnen. En toch was het kind zich niet bewust van de oneindigheid van de impliciet aangenomen eigenschappen van de driehoek.
De belangrijkste factoren die bij hem opkwamen toen hij naar het bord keek, het concept van een rechthoekige driehoek, waren punten, lijnen, rechtheid van lijnen, hoeken en rechthoekigheid. Geen van deze concepten heeft betekenis zonder verwijzing naar de allesomvattende ruimte. Het punt bezet
een bepaalde positie in de ruimte heeft echter, zoals hieronder uitgelegd, geen uitbreiding. Lijnen, inclusief rechte lijnen, nemen hun positie in en staan ook in ruimtelijke relaties met elkaar. Geen van de concepten die verband houden met een rechthoekige driehoek heeft dus betekenis zonder verwijzing naar het overeenkomstige ruimtelijke systeem.
4. Destijds werd, met uitzondering van slechts enkele wiskundigen, aangenomen dat er slechts één consistente analyse van het concept ruimte mogelijk was. Met andere woorden, men geloofde dat twee mensen die over ruimte praten hetzelfde systeem van relaties moesten bedoelen als er een volledige analyse zou worden uitgevoerd van de hele verscheidenheid aan betekenissen die door deze mensen werden geanalyseerd. Volgens dergelijke opvattingen, en ook die van Plato en Euclides, was het doel van de wiskunde om dit unieke, samenhangende concept van ruimtelijkheid adequaat tot uitdrukking te brengen. We weten nu dat dit concept, dat al bijna 2400 jaar succesvol is als noodzakelijke basis voor elke natuurwetenschap, onjuist is gebleken. Dit was een glorieuze vergissing, want zonder deze vereenvoudiging van de grondslagen van het denken in onze moderne natuurwetenschap zou er geen consistente vereenvoudiging zijn geweest van de uitgangspunten waarmee het zich kon uiten.
Zo gaf de fout een impuls aan de ontwikkeling van kennis tot het einde van de 19e eeuw. Helemaal aan het einde van deze periode begon het de adequate uitdrukking van wetenschappelijke ideeën te belemmeren. Gelukkig waren wiskundigen, althans sommigen van hen, veel nuchtere wetenschappers ver vooruit en bedachten ze allerlei fantastische afwijkingen van de klassieke (orthodoxe) meetkunde. Rond de eeuwwisseling, dat wil zeggen tussen 1890 en 1910, werd ontdekt dat deze andere soorten geometrie buitengewoon belangrijk zijn voor de uitdrukking van onze moderne wetenschappelijke kennis.
Vanaf de oorsprong van de geometrie in Egypte en Mesopotamië tot aan de moderne tijd is er een periode van bijna 4000 jaar. En gedurende deze periode overheerste het onjuiste geloof in een unieke geometrie. Onze huidige concepten hebben slechts een geschiedenis van 100 of 150 jaar. We krijgen de prettige voldoening van ‘nu weten we het’.
We zullen de geschiedenis van de exacte wetenschap nooit begrijpen totdat we de relatie onderzoeken tussen het gevoel van ‘nu weten we’ en de soorten leren die in elk tijdperk heersen. In een of andere vorm is het voortdurend aanwezig onder de dominante groep die beschaafd leren in stand houdt en ondersteunt. Om welke onderneming dan ook te ondersteunen, is het noodzakelijk om dit gevoel van succes te ‘misbruiken’. Is het mogelijk een dergelijk ‘misbruik’ te karakteriseren? We kunnen de zinsnede ‘nu weten we het’ aanvullen met een bijwoord. We kunnen bedoelen ‘nu weten we het gedeeltelijk’ of ‘nu weten we het volledig’. Het verschil tussen de twee uitdrukkingen lijkt het verschil tussen Plato en Aristoteles weer te geven, voor zover het hun invloed op toekomstige generaties betreft. Het concept van volledige zelfvoorziening, van een soort eindige kennis, is een fundamentele misvatting van het dogmatisme. Een dergelijke variëteit ontleent zijn waarheid, en zelfs zijn betekenis, aan een niet-geanalyseerde relatie met de basis, die het onbegrensde universum is. Zelfs het eenvoudigste rekenconcept kan niet ontsnappen aan deze ‘onvermijdelijke’ bestaansvoorwaarde. Elk stukje van onze kennis ontleent zijn betekenis aan het feit dat we allemaal factoren in het universum zijn en dat elk element van onze ervaring ervan afhangt. Een consistente scepticus is een dogmaticus. Hij geniet van de illusie van volledige leegte. Waar sprake is van een gevoel van zelfvoorzienende volledigheid, daar zit de kiem van boosaardig dogmatisme. Er is geen entiteit die de geïsoleerde zelfvoorziening van het bestaan voelt. Met andere woorden, het ledemaat is niet onafhankelijk.
De uiteindelijke conclusie van de discussie is dat geometrie, zoals deze al eeuwenlang wordt bestudeerd, een ‘hoofdstuk’ is van de leer van een model, dat, omdat het bekend is bij de cognitieve eindige vermogens, gedeeltelijk wordt onthuld in zijn relatie tot de basis - het heelal. De term "geometrie" duidt ook op een geslacht van exemplaren dat vele soorten omvat.
5. We gaan nu over tot de discussie over getallen, die als een fundamenteel wiskundig concept worden beschouwd. Deze sectie kan worden ingekort omdat veel van de relevante overwegingen al zijn vermeld in onze bespreking van de geometrie.
De leer van het getal vanaf de Griekse periode
er waren altijd vreemde kleine tegenstrijdigheden die verstandige mensen eenvoudigweg negeerden. In het laatste kwart van de 19e eeuw werd een meer diepgaande studie van dit hele onderwerp begonnen, begonnen door Georg G. Cantor en G. Frege in Duitsland, G. Peano en M. Pieri in Italië, en in Engeland door vertegenwoordigers van wiskundigen. logica bracht een aantal complexe problemen aan het licht. Ten slotte ontdekte Bertrand Russell een bijzonder opvallende tegenstrijdigheid in het moderne redeneren. Ik herinner me nog goed dat hij het in een persoonlijke brief aan Frege uitlegde. Frege's antwoord begon met de uitroep: "Helaas, rekenen is onstabiel!"
Frege had gelijk: de rekenkunde was wankel en is nog steeds wankel. Maar Bertrand Russell maakte van de gelegenheid gebruik. Op dat moment waren hij en ik bezig met het werken aan een boek genaamd Principia Mathematica. Russell introduceerde het concept van ‘type’ entiteiten. Volgens zijn leer zou het concept van het getal uitsluitend van toepassing moeten zijn op een groep entiteiten van hetzelfde type. Het getal 3 dat wordt toegepast op entiteiten van het ene type heeft dus een andere betekenis dan het getal 3 dat wordt toegepast op entiteiten van een ander type. Als we bijvoorbeeld twee verschillende typen beschouwen, zijn er twee verschillende betekenissen voor het getal 3.
Russel had volkomen gelijk. Alle moeilijkheden kunnen worden vermeden door numeriek redeneren tot één type te beperken. Hij ontdekte de veiligheidsregel. Maar helaas kan deze regel niet onafhankelijk van de premisse worden uitgedrukt dat het concept van het getal ook buiten de regel van toepassing is. Want het getal 3 behoort in elk type zelf tot verschillende typen. Ook is elk type zelf qua type verschillend van andere typen. Dus, in overeenstemming met deze regel, blijkt het concept van twee verschillende typen onzin, evenals het concept van twee verschillende betekenissen van het getal 3. Hieruit volgt dat de enige mogelijke manier voor ons om de regel te begrijpen verandert zinloos blijken te zijn. En hieruit volgt op zijn beurt dat de regel beperkt moet blijven tot het concept van ‘veiligheidsregel’ en dat een volledige verklaring van ‘aantal’ nog steeds wacht op een begrip van de relatie tussen de soorten variëteiten en de oneindigheid der dingen. Zelfs in de rekenkunde kun je niet ontsnappen aan de onbewuste verwijzing naar het onbegrensde universum. Je abstraheert details van de algemeenheid en stelt grenzen aan je abstractie. Bedenk dat de weigering om over entiteiten na te denken niet betekent dat je denkt dat ze niet bestaan. Ons bewuste denken is een abstractie van entiteiten uit de grond van het bestaan. Denken is een van de vormen van benadrukken wat belangrijk is (nadruk).
6. Aan het einde van deze studie van wiskundige concepten komen we bij de algebra. Wie heeft de algebra uitgevonden? Jullie zullen mij natuurlijk allemaal willen vertellen dat het in Arabië of India is uitgevonden. In zekere zin is dit waar, namelijk dat nuttige symbolische notaties voor algebraïsche ideeën in het ene of het andere land ontstonden, en misschien in beide tegelijkertijd. Maar er is nog een vraag waarvan ik zeker weet dat Plato geïnteresseerd zou zijn geweest als hij algebra had geweten. Wie heeft de fundamentele ideeën uitgevonden die aldus gesymboliseerd werden?
Welk fundamenteel concept ligt ten grondslag aan algebra? Het is het concept van 'elke instantie van een bepaalde soort in abstractie van een bepaalde illustratie van die instantie of van die soort'.
7. Het eerste dier op aarde, dat dit concept althans voor een moment bezat, bleek het eerste rationele wezen te zijn. Natuurlijk kun je observeren hoe dieren kiezen tussen dit ding en dat ding. Maar dierlijke intelligentie vereist specifieke voorbeelden. Het menselijk intellect is in staat zich dit soort dingen in abstractie uit zulke voorbeelden voor te stellen. De meest voor de hand liggende manifestatie van deze menselijke eigenschap zijn wiskundige concepten en idealen van goedheid, d.w.z. idealen die buiten de mogelijkheid van hun onmiddellijke implementatie liggen.
De mensheid heeft niet het vermogen gekregen om de nauwkeurigheid van de implementatie praktisch waar te nemen, terwijl wiskunde en de idealen van perfectie juist in die nauwkeurigheid geïnteresseerd zijn. Dit is het verschil tussen praktijk en theorie. Elke theorie vereist op de een of andere manier precieze concepten, hoezeer ze deze ook verbergt. In de praktijk verdwijnt de precisie en blijft het enige probleem: “Werkt het?” Maar het doel van de praktijk kan alleen worden bepaald door gebruik te maken van de theorie, dus de vraag "werkt het?" er is eenvoudigweg sprake van een verwijzing naar de theorie. Vage beoefening wordt gestimuleerd door de helderheid van de ideale ervaring.
Niemand heeft het exacte wiskundige concept nog in de praktijk waargenomen. Let op de leergeometrie van het kind. Hij heeft het punt nooit opgemerkt
zo of een strikte lijn, strikte rechtheid of een strikte cirkel. In de geest van het kind waren zulke dingen ongerealiseerde idealen. Bijna ieder weldenkend mens zal het met dit alles eens zijn. Maar als we bij rekenen komen, begint hij te twijfelen. Je hoort hem zeggen (waarschijnlijk zeg je het zelf): “Ik zie 1 stoel, 2,3,4,5 stoelen, en ik kan waarnemen dat 2 en 3 stoelen, als ze met elkaar verbonden zijn, een groep vormen van 5 stoelen. ." Op deze manier zou onze verstandige vriend zogenaamd exacte voorbeelden van rekenkundige concepten en de rekenkundige stelling kunnen observeren.
Onze vraag is dus: “Heeft hij nauwkeurig geobserveerd, dat wil zeggen, had hij de exacte concepten vastgelegd in zijn conceptuele ervaring?” In welke zin heeft hij precies één stoel waargenomen? Hij nam een vaag onderscheid waar in de algemene context van zijn visuele ervaring. Maar stel je voor dat we het op een miljardste van een inch zouden vangen. Waar eindigt de stoel en beginnen andere dingen? Welk atoom hoort bij de stoel en welk bij de omringende ruimte? De ontlasting wint en verliest voortdurend atomen. Het is niet strikt gedifferentieerd van zijn omgeving, noch is het in de loop van de tijd zelf-identiek. Nogmaals, overweeg de stoel gedurende langere perioden. Het verandert voortdurend; zelfs alle harde houten onderdelen veranderen. Als het bijvoorbeeld een miljoen jaar in een grot verblijft, wordt het kwetsbaar en valt het uiteen bij contact. Langzame, onopgemerkte veranderingen vinden voortdurend plaats.
Bedenk dat menselijke begrippen van een centimeter lengte of een seconde tijd, als kleine basisgrootheden, volkomen consistent zijn met het menselijk leven. Bovendien hebben moderne ontdekkingen van natuurkundigen en astronomen ons het belang van zowel de meest onbeduidende als enorme gebeurtenissen laten zien. Onze precieze conceptuele ervaring is een soort benadrukking van wat belangrijk is. Hij brengt de idealen tot leven die kracht geven aan echte gebeurtenissen. Het voegt de perceptie van waarde en schoonheid toe aan de loutere stroom van zintuiglijke ervaringen. Het is vanwege de conceptuele stimulus dat de zonsondergang de volle pracht van de hemel onthult. Hiermee bedoelen we natuurlijk niet dat louter de stroom van onze bewuste gedachten zo’n wonder teweegbrengt. Dit is de transformatie van echte ervaring naar zijn ideale limiet. Ons bestaan
versterkt door conceptuele idealen die vage percepties wijzigen.
We begrijpen de stroom waaruit onze zintuiglijke ervaring bestaat pas als we ons realiseren dat deze boven de leegte van de oneindigheid uitstijgt door middel van opeenvolgende varianten van het benadrukken van het belangrijke, waardoor de actieve energie van eindige associaties wordt gegenereerd. De vooroordelende angst voor het oneindige bleek puur vergif voor de filosofie. Het oneindige heeft geen eigenschappen. Elke waarde is een geschenk van eindigheid, wat een noodzakelijke voorwaarde is voor activiteit. Activiteit betekent het ontstaan van structuren (patronen) van associaties; deze structuren worden bestudeerd door de wiskunde. Hier vinden we de belangrijkste aanwijzing voor de relatie van de wiskunde met de studie van de concepten van goed en kwaad.
8. Het zal je opvallen hoe we eerder in dit essay hebben benadrukt dat er geen op zichzelf bestaande eindige entiteiten bestaan. Het eindige verwijst noodzakelijkerwijs naar de onbeperkte basis. Nu komen we bij de tegenovergestelde leerstelling, namelijk dat oneindigheid op zichzelf zinloos en waardeloos is. Het krijgt betekenis en waarde doordat het wordt belichaamd in eindige entiteiten. Buiten het eindige is het oneindige betekenisloos en van wat dan ook niet te onderscheiden. Het concept van de essentiële relatie tussen alle dingen is de eerste stap om te begrijpen hoe eindige entiteiten een onbeperkt universum nodig hebben en hoe het universum betekenis en waarde krijgt door de activiteit van het eindige daarin te belichamen.
Onder de filosofen was het Spinoza die deze fundamentele oneindigheid benadrukte en ondergeschikte differentiatie introduceerde met behulp van eindige modi. Leibniz benadrukte daarentegen de noodzaak van eindige monaden en legde het substraat van de goddelijke (deïstische) oneindigheid als hun fundament. Maar geen van deze filosofen heeft voldoende kunnen benadrukken dat oneindigheid slechts leegte is zonder dat er eindige waarden in belichaamd zijn, en dat eindige waarden geen betekenis hebben los van hun externe relaties. Het concept van ‘begrijpen’ vereist begrip van hoe de eindigheid van een bepaalde entiteit oneindigheid vereist, evenals een concept van hoe oneindigheid eindigheid vereist. Deze zoektocht naar een dergelijk begrip is de definitie van filosofie. Om deze reden
onderwerpen die te maken hebben met eindige structuren gaan over de concepten van goed en slecht.
De grote religies illustreren deze doctrine. Het boeddhisme benadrukt de zuivere oneindigheid van het goddelijke goddelijke principe, en daardoor wordt de praktische invloed van dit principe verstoken van energetische activiteit. De volgelingen van deze religie hebben geen impuls. De leerstellige schermutselingen van christenen hadden betrekking op de evaluatie van het oneindige in termen van het eindige. Het was onmogelijk om in andere termen over energie te denken. Het hele concept van het goede werd beschouwd in termen van actieve oppositie tegen de krachten van het kwaad en, in verband hiermee, in termen van de beperking van de godheid. Een dergelijke beperking werd expliciet afgewezen, maar impliciet aanvaard.
9. De geschiedenis van de algebrawetenschap is de geschiedenis van het verbeteren van de notatietechniek van eindige structuren. Algebra is slechts één ‘hoofdstuk’ in de grotere techniek die taal is. Het is waar dat taal over het algemeen de betekenis ervan aangeeft met behulp van willekeurige associaties die in de menselijke geschiedenis voorkomen. Het is waar dat taal de neiging heeft om bepaalde aspecten van deze betekenissen in haar structuur zelf te belichamen. Een diep doordacht woord kan immers de ernst van verdriet belichamen. In feite is het de taak van de literatuurkunst, mondeling of schriftelijk, om de taal aan te passen zodat deze belichaamt waar deze naar verwijst.
Maar het grootste deel van wat taal fysiek is, heeft niets te maken met de betekenis die het aangeeft. Een zin is een reeks woorden. Maar over het algemeen is deze volgorde niet relevant voor de betekenis. ‘Humpty Dumpty zat op de muur’ is bijvoorbeeld een reeks die betekenisloos is. De Muur volgt Shorty op geen enkele manier. Ook zou de zitpositie gelijktijdig met het uiterlijk van de oppas en de muur kunnen ontstaan. De volgorde van de woorden heeft dus de meest onbelangrijke relatie met het overgebrachte idee. Het is natuurlijk waar dat de volgorde van de woorden, zowel door het gevoel van anticipatie als door vertraging, de emoties van de waarnemer beïnvloedt. Maar de aard van de emotie die op deze manier wordt opgeroepen, hangt af van het karakter van de waarnemer. Algebra verandert het relatieve belang van factoren in de gewone taal volledig. In wezen is het een geschreven taal, en het probeert het in die taal te demonstreren
geschreven structuren zijn die modellen waarvan de overdracht het doel is. Deze inspanningen leiden niet altijd tot volledig succes. Maar het gooit inderdaad de gebruikelijke taalgewoonten omver. Bij de toepassing van algebra is het patroon van tekens op papier een specifieke variant van het patroon dat door het denken moet worden overgebracht.
Ook (in de algebra) is er een uitbreiding van het concept “elk”. In de rekenkunde schrijven we: 2+3=3+ 2. We beschouwen twee combinatieprocessen. Het type combinatie zelf wordt aangegeven door een woord of een “+” teken, en de betekenis ervan is beperkt tot het aangeven van een getal. Het is duidelijk dat beide procedures moeten resulteren in groepen met hetzelfde aantal leden. In dit geval zal het het getal 5 zijn, ook al wordt dit niet vermeld.
In de algebra vermijdt men dus het denken tot specifieke getallen te beperken. We schrijven x+y=y+x, waarbij x en y twee willekeurige getallen zijn. Dit versterkt onze nadruk op het model zelf, in tegenstelling tot de specifieke entiteiten die erbij betrokken zijn. De introductie van algebra zorgde dus voor opmerkelijke vooruitgang in de studie van het model. Relaties tussen verschillende patronen, zoals die weergegeven in de binomiale stelling, zijn doorgedrongen tot het menselijk denken. Natuurlijk ontwikkelde de algebra zich langzaam. Eeuwenlang werd het alleen beschouwd als een manier om oplossingen voor vergelijkingen te vinden. Ergens in de Middeleeuwen moest een ongelukkige keizer of een ander belangrijk persoon, samen met zijn hofhouding, luisteren naar een geleerde Italiaan die de oplossing van de derdegraadsvergelijking uitlegde. Arme kerels! Een heerlijke Italiaanse middag was verspild. Ze zouden zelfs gaan gapen als hun interesse niet werd ondersteund door een gevoel van magie.
10. Aan het begin van de 19e eeuw bestudeerde de algebra modellen die verband hielden met verschillende soorten combinaties van getallen, waarbij elke combinatie één specifiek getal als resultaat opleverde. De gelijkheidsrelatie tussen de twee combinaties betekende dat ze allebei naar hetzelfde getal verwezen. Maar de belangstelling werd gevestigd op de combinatiepatronen zelf met dezelfde manier van aanduiden. Op deze manier werden bepaalde algemene kenmerken van de numerieke patronen gerealiseerd in het evoluerende universum geïdentificeerd met de kenmerken van de patronen van tekens op tweedimensionale oppervlakken – meestal op stukjes papier. Vergelijkbare identiteiten van betekenismodellen met een voorbeeld van geschreven tekens of hun klankvariant
zijn een ondergeschikt kenmerk van het alledaagse, hoewel ze belangrijk zijn voor mondelinge spraak. Maar deze identiteit blijkt het belangrijkste kenmerk van de algebraïsche taal te zijn.
Als we vandaag de dag de eerste helft van de 20e eeuw overzien, zien we een enorme expansie in de algebra. Het is verder gegaan dan het rijk van de getallen en wordt nu toegepast op een grote groep exemplaren waarbij het getal slechts een secundaire factor is. Heel vaak is de hoofdtaak van een nummer, bij expliciet gebruik van een nummer, het benoemen, net zoals dat gebeurt bij het benoemen van huizen. Zo is wiskunde nu een intellectuele analyse van soorten modellen geworden.
Het concept van het belang van een model is zo oud als de beschaving zelf. Elke kunst is gebaseerd op de studie van een model. Ook hangt de samenhang van sociale systemen af van het in stand houden van gedragsstructuren, en de ontwikkeling van de beschaving hangt af van de succesvolle wijziging van dergelijke structuren. Daarom blijken het opnemen van structuur in natuurlijke gebeurtenissen, evenals de stabiliteit van structuren en de mogelijkheid van hun wijziging, een noodzakelijke voorwaarde te zijn voor de realisatie van het goede.
Wiskunde is de krachtigste techniek om patronen te begrijpen en hun relaties te analyseren. En hier bereiken we de fundamentele rechtvaardiging voor het thema van Plato’s lezing. Als we rekening houden met de uitgestrektheid van het onderwerp wiskunde, lijkt zelfs de moderne wiskunde een wetenschap in de vroege kinderjaren. Als de beschaving zich blijft ontwikkelen, zal de dominante innovatie in het menselijk denken voor de komende tweeduizend jaar die van wiskundig begrip zijn.
De essentie van dergelijke algemene wiskunde is de studie van de meest toegankelijke voorbeelden van relevante structuren. En toegepaste wiskunde zal deze studie overbrengen naar andere voorbeelden van de implementatie van structuren.
II. Het model is slechts een van de factoren in onze realisatie van ervaring, hetzij als onmiddellijke waarde, hetzij als een stimulans voor activiteit met het oog op toekomstige waarde. In een schilderij kan het geometrische model bijvoorbeeld goed zijn, maar de kleurverhouding is verschrikkelijk. Bovendien kan elke kleur afzonderlijk erg arm, vaag en niet-indrukwekkend zijn. Dit voorbeeld benadrukt
de waarheid dat geen enkele entiteit eenvoudigweg kan worden gekarakteriseerd door zijn individuele karakter of door zijn relaties. Elke entiteit heeft in eerste instantie een individueel karakter en is bovendien de grens van relaties, potentieel of actueel. Sommige factoren van het individuele karakter zijn opgenomen in relaties, en omgekeerd zijn relaties opgenomen in het karakter zelf. Met andere woorden: geen enkele entiteit kan als abstractie van het hele universum worden beschouwd, en geen enkele entiteit kan van zijn eigen individualiteit worden beroofd. De traditionele logica heeft te veel nadruk gelegd op het concept van het individuele karakter. Het concept ‘elke’ bevrijdt ons niet van zo’n concept, maar er bestaat niet zo’n entiteit die eenvoudigweg ‘elke’ zou zijn. Wanneer algebra wordt toegepast, zijn dus factoren buiten het algebraïsche denken relevant voor de hele situatie. Terugkerend naar het voorbeeld met het schilderij, moet gezegd worden dat pure geometrie niet alles is. Kleuren zijn ook belangrijk.
In een schilderij kan de kleur (ook zwart-wit) tot een minimum worden beperkt, zoals bij een inktschets. Maar toch is er enige kleurdifferentiatie nodig voor de fysieke belichaming van een geometrisch ontwerp. Aan de andere kant kan kleur grote kunstwerken domineren. Verder kan de tekening goed blijken te zijn, maar het kleureffect is niet succesvol. Dit is waar het thema van goed en kwaad naar voren komt. En je kunt goed en kwaad niet bespreken zonder te wijzen op de verwevenheid van verschillende ervaringspatronen. De voorgaande situatie kan diepgaande implementatie vereisen, en een zwak model kan de conceptuele verwachtingen verstoren. Dan is er nog zoiets als trivialiteit, dat lijkt op een schets die het hele plaatje vervangt. Ook hier kunnen twee patronen die significante ervaringen onthullen, met elkaar interfereren. Er bestaat ook een groot kwaad: actieve ontbering. Dit soort kwaad kent drie vormen: een concept kan de werkelijkheid tegenspreken, twee realiteiten kunnen elkaar tegenspreken, twee concepten kunnen onderling tegenstrijdig zijn.
Er kunnen andere vormen van kwaad bestaan. Maar we kijken naar de inconsistentie van de ervaringsstructuren. Een holistische structuur beperkt de onafhankelijkheid van de onderdelen ervan. Maar wat er gezegd wordt is betekenisloos zonder de basis van de ervaring aan te geven
dat wil zeggen een emotionele en analytische ervaring waarbinnen een holistische structuur ontstaat. Elke abstractie krijgt betekenis als gevolg van indicaties gebaseerd op ervaring, die neigt naar de eenheid van individuatie in het onmiddellijke heden. Op zichzelf is dit model noch goed, noch slecht. Maar elk model kan alleen bestaan vanwege het doel ervan voor implementatie, feitelijk of conceptueel. En dit doel vertrouwt erop dat het model zijn rol speelt in de toevloed van gevoelens die het ontwaken van het oneindige in relatie tot eindige activiteit betekent. Dit is de aard van het bestaan: het is het verwerven van structuur in gevoel, waarbij de rol wordt benadrukt van een eindige groep geselecteerde individuen, die gestructureerde entiteiten zijn (bijvoorbeeld de ruimtelijke rangschikking van kleuren, evenals de coördinatie van geluiden). Maar deze individualiteiten zijn niet noodzakelijkerwijs puur kwalitatief. Een mens is meer dan een verzameling kleuren en geluiden. Het concept van een model benadrukt de relativiteit van het bestaan, namelijk de relativiteit van hoe dingen met elkaar in verband staan. Maar dingen die op deze manier verbonden zijn, zijn zelf entiteiten. Elke essentie van welk model dan ook, die andere modellen binnengaat, behoudt zijn eigen individualiteit in deze diversiteit van het bestaan. Het raadsel van de filosofie is hoe je een evenwicht kunt bewaren tussen de individualiteit van het bestaan en de relativiteit ervan. Ook kan elke individuele entiteit van een model in staat zijn tot analyse om zichzelf te demonstreren als een eenheid van een voltooid model. Ik benadruk precies de functie van het model bij het genereren van goed of kwaad in de laatste eenheid van gevoel, die de sensatie van dit model omvat. Een essentieel kenmerk van de wiskunde is ook de studie van een model in abstractie van de individuen die eronder vallen.
12. Toen Plato in zijn lezing de wiskunde in verband bracht met het concept van het goede, verdedigde hij, bewust of onbewust, de traditionele denkwijzen die onder alle volkeren gangbaar zijn. De nieuwigheid lag in de methode van abstractie, die het Griekse genie geleidelijk versterkte. Wiskunde, zoals bestudeerd aan Plato's Academie, was een abstractie van geometrische en numerieke kenmerken uit de concrete feiten van het Atheense leven. Aristoteles ontleedde dieren
en analyseerde tegelijkertijd politieke systemen. Hij dacht na over geslachten en soorten. Zo abstraheert hij logische kenmerken uit de volbloedervaring. Een nieuw tijdperk van wetenschappelijke abstracties brak aan.
Een van de gevaren van het gebruik van deze techniek is dat de logica op zo'n eenvoudige manier wordt gebruikt dat een foutief voorstel onmiddellijk wordt verworpen. Maar alle stellingen zijn bedrieglijk, tenzij ze verwijzen naar een basis die we waarnemen zonder enige bewuste analyse. Elk wetenschappelijk voorstel dat door de grote wetenschappers uit het midden van de 19e eeuw naar voren werd gebracht, bleek juist onjuist te zijn in de zin waarin het destijds werd geformuleerd. Hun leer over de ruimte was onjuist, en dat gold ook voor hun leer over materie en bewijs. De voortdurende belangstelling voor Plato's dialogen is niet te danken aan het feit dat zij abstracte doctrines verkondigen. De dialogen zijn gevuld met impliciete verwijzingen naar concrete ervaringseenheden waardoor elk abstract onderwerp interessant wordt.
13. Abstractie veronderstelt nadruk, en nadruk verlevendigt de ervaring – ten goede of ten kwade. Alle kenmerken die met actualiteiten overeenkomen, zijn accentvariëteiten met behulp waarvan het eindige het oneindige bezielt. Creativiteit omvat het genereren van waarde-ervaring door de instroom van het oneindige in het eindige, waarbij het zijn speciale karakter ontleent aan individuele details en het hele eindige model. Dit is de abstractie die deelneemt aan de creatie van de werkelijkheid, met haar eigen eenheid van eindigheid en oneindigheid. Maar het bewustzijn gaat naar de tweede orde van abstractie, wanneer de eindige componenten ervan worden geabstraheerd van de werkelijkheid. Deze procedure is noodzakelijk voor het eindige denken, hoewel het de realiteitszin verzwakt. Dit is de basis van de wetenschap. De taak van de filosofie is om dit proces om te keren en zo de analyse met de werkelijkheid te laten samensmelten. Hieruit volgt dat filosofie geen wetenschap is.
Pagina's:
| 01
|
Alfred North Whitehead werd geboren in Ramsgate (Kent) in 1861. Hij wijdde zich aan de wiskunde (maar verwaarloosde de studie van klassieke talen en geschiedenis niet) en in 1898 werd een verhandeling over algemene algebra gepubliceerd. Samen met Russell creëerde Whitehead het driedelige werk "Principia wiskundig (1910-1913). Tot 1924 doceerde hij wiskunde in Cambridge en Londen, daarna, tot 1937, filosofie aan de Harvard University. Hij stierf in 1947. Onder zijn vele filosofische Laten we de volgende werken een naam geven: "Science and the Modern World" (1925), "Religion in Creation" (1926), "Process and Reality" (1929), "Adventures of Ideas" (1933), "Ways of Thought" ( 1938).
‘De drie boeken: Science and the Modern World, Process and Reality, en Adventures of Ideas’, schreef Whitehead, ‘vormen een poging om uitdrukking te geven aan een manier om de aard van de dingen te begrijpen, en laten zien hoe deze manier wordt bevestigd door veranderingen die hebben plaatsgevonden. in de menselijke ervaring.” ‘Speculatieve filosofie’, lezen we in Process and Reality, ‘is de poging om een samenhangend systeem van logisch noodzakelijke algemene ideeën te creëren waarmee elk element van onze ervaring kan worden verklaard.’ Bepaalde wetenschappen belichten specifieke aspecten van de werkelijkheid, waarvan de interne samenhang door deze inspanning wordt ondersteund. Filosofie en wetenschap zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. "De een helpt de ander. De taak van de filosofie is te werken aan de harmonisatie van ideeën die verenigd zijn volgens de concrete feiten van de echte wereld... Wetenschap en filosofie bekritiseren elkaar wederzijds en voorzien elkaar van materiaal voor de verbeelding. Het filosofische systeem moet in staat zijn de concrete feiten te interpreteren waaruit de wetenschap abstraheert. En de wetenschappen vinden dan hun eigen principes in de concrete feiten die door het filosofische systeem worden gepresenteerd. De geschiedenis van het denken is daarom de geschiedenis van de mislukkingen en successen van deze gezamenlijke onderneming. ."
Met andere woorden: de wetenschap levert ‘hardnekkige en onherleidbare’ feiten, waaraan filosofische generalisaties beantwoorden; aan de andere kant zien we hoe ‘filosofische intuïties’ worden omgezet in de ‘wetenschappelijke methode’. De taak van de filosofie is om ‘de halve waarheden die de wetenschappelijke basisprincipes vormen uit te dagen’ om te komen tot een organische visie op onderling verbonden principes. Er is dan ook niets schandaligs aan het feit dat de pluraliteit van filosofische systemen elkaar in de loop van de tijd vervangen. Bovendien “is het contrast tussen theorieën geen probleem, maar een kans voor praktisch gebruik.”
Het is duidelijk dat Whitehead een van de eersten was die het belang van de relativiteitstheorie voor de metafysica inzag, die zich niet wil inlaten met loze woorden. In 1919 bevestigde Eddingtons expeditie naar Noord-Afrika (waar op 29 maart foto's werden gemaakt van een totale zonsverduistering) de theorie van Einstein (als tegenwicht voor die van Newton). Whitehead, die een bijeenkomst van de Royal Society bijwoonde waar foto’s werden getoond van lichtreflecties wanneer een lichtbron dichtbij de zon passeerde, zegt: “De sfeer van intense belangstelling deed denken aan Grieks drama: we waren een koor dat commentaar gaf op de uitspraken van het lot op momenten van buitengewone gebeurtenissen. En zelfs de scenografie versterkte de dramatische momenten: traditionele ceremonieën tegen de achtergrond van Newtons portret als herinnering dat zelfs de grootste wetenschappelijke generalisatie, twee eeuwen later, niet aan wijziging ontsnapte. Het was een persoonlijke interesse in het grote Het avontuur van een gedachte spoelde aan het einde van zijn reis aan. Maar het is passend om te bedenken dat de dramatische essentie van de tragedie in feite geen ongeluk was. De wortel ervan ligt in het fatale proces van oncontroleerbare verandering van gebeurtenissen..."
Niet alleen het leven van de mensheid, volgens Whitehead, maar de hele geschiedenis van het heelal is een proces. Het blijkt dat het niet zozeer is dat we kwaliteiten en essenties ervaren, maar eerder het non-stop gebeurtenisproces dat ons op de proef stelt om de relaties te begrijpen. Was het object van de mechanistische filosofie ‘statische elementaire deeltjes, nu is de wetenschap geïnteresseerd in het geheel van verbindingen die voortkomen uit hun intentionele relaties met het hele universum’ (M. Dal Prga). Het is niet de inhoud, maar het concept van de gebeurtenis die helpt de wereld te begrijpen. Substantie, ‘inerte materie’, absolute ruimte en tijd zijn concepten van de Newtoniaanse fysica. De moderne natuurkunde, die ze in de steek heeft gelaten, wordt gedwongen te praten over gebeurtenissen in het ruimte-tijd-continuüm. Het universum als proces is geen machine, maar eerder een groeiend organisme. Bovendien is het uitgangspunt van dit proces helemaal niet het onderwerp, zoals de idealisten geloofden. Zelfbewustzijn is het laatste punt, dat niet altijd haalbaar is; het startpunt is een reeks gebeurtenissen van zakelijke aard, het menselijk lichaam.
Het universum is een organisme waarvan het verleden niet wordt vergeten; bovendien creëert het steeds nieuwe syntheses, wat Plato ‘eeuwige essenties’, ‘vormen’ noemde. Deze laatste zijn potentiële kansen, waarvan sommige zijn geselecteerd en geïmplementeerd. Het proces bestaat dus uit behoud en rijping, en Whitehead noemt het geheel van eeuwige objecten God. Of beter gezegd: als ‘oorspronkelijke natuur’ bevat God eeuwige objecten, en als ‘eindnatuur’ is God het principe van de concrete werkelijkheid. Hij leeft en groeit mee met het universum. “God is niet de schepper van de wereld, Hij is haar redder”, schrijft Whitehead. “Echte integriteit” realiseert eeuwige waarden, dankzij hen, en daarom is de wereld dankzij God gevuld met gebeurtenissen die niet zonder betekenis zijn. God als de oorspronkelijke natuur is in harmonie met alle waarden die daarbij worden gerealiseerd. In deze zin: "God is in ons aanwezig met de vreugde van gerealiseerde waarde en het verdriet van ontheiligde of niet-geredde waarde, de mogelijkheid van verlies van het goede. Maar Hij staat boven ons, Hij is aanwezig in de transcendentale mogelijkheid waarnaar we streven, voelt het zowel in goed als in kwaad als de oorspronkelijke waarde van vrede” (E. Paci).
We hebben al opgemerkt dat het gemeenschappelijke element van Kant, Hegel en Bergson de zoektocht is naar een benadering van de werkelijkheid die verschilt van de benadering van de klassieke wetenschap. De filosofie van Whitehead, die duidelijk prekantiaans is in haar principes, ziet hierin haar voornaamste doel. In zijn belangrijkste werk, Process and Reality, neemt Whitehead ons mee terug naar de grote filosofieën van de klassieke periode en hun toewijding aan rigoureuze conceptuele experimenten.
Whitehead probeert de menselijke ervaring te begrijpen als een proces dat tot de natuur behoort, als een fysiek bestaan. Een dergelijk gedurfd plan leidde Whitehead enerzijds tot een afwijzing van de filosofische traditie die de subjectieve ervaring definieerde in termen van bewustzijn, denken en zintuiglijke waarneming, en anderzijds tot de interpretatie van alles. fysiek Zijn bestaan in termen van vreugde, gevoel, behoefte, eetlust en verlangen dwong hem het zwaard te kruisen met wat hij ‘wetenschappelijk materialisme’ noemde, dat in de 17e eeuw werd geboren. Net als Bergson merkte Whitehead de belangrijkste zwakke punten op van het theoretische raamwerk dat door de zeventiende-eeuwse natuurwetenschappen was ontwikkeld:
“De zeventiende eeuw bracht uiteindelijk een raamwerk van wetenschappelijk denken voort, geformuleerd door wiskundigen voor wiskundigen. Een opmerkelijk kenmerk van de wiskundige geest is zijn vermogen om met abstractie te werken
en haal ze uit duidelijke bewijsreeksen van redeneringen, heel bevredigend zolang het maar precies de abstracties zijn waar je over wilt nadenken. Het kolossale succes van wetenschappelijke abstracties (die aan de ene kant de materie met zijn eenvoudige positie in tijd en ruimte geven, en aan de andere kant de geest, waarnemen, lijden, redeneren, maar zich niet bemoeien) legde de filosofie de taak op om abstracties te aanvaarden als de meest concrete interpretatie van een feit.
Zo werd de moderne filosofie tot een ruïne gereduceerd. Ze begon complex heen en weer te slingeren tussen drie extreme standpunten: dualisten, die materie en geest op gelijke voet aanvaarden, en twee varianten van monisten, waarvan de ene de geest in de materie plaatst, en de andere de materie in de geest plaatst. Maar jongleren met abstracties is natuurlijk niet bij machte om de interne chaos te overwinnen die wordt veroorzaakt door de toekenning van een ten onrechte gerichte concreetheid aan het wetenschappelijke schema van de 17e eeuw.” 20
Whitehead geloofde echter dat de situatie in de filosofie slechts tijdelijk was. De wetenschap is volgens hem niet gedoemd gevangene te blijven van chaos en verwarring.
We hebben de vraag al aangestipt of het mogelijk is een natuurfilosofie te formuleren die niet tegen de natuurwetenschap gericht is. Een van de meest ambitieuze pogingen in deze richting is de kosmologie van Whitehead. Whitehead zag geen fundamentele tegenstelling tussen natuurwetenschap en filosofie. Hij zag het als zijn doel om een conceptueel veld te definiëren dat het mogelijk zou maken om het probleem van de menselijke ervaring en fysieke processen consistent te analyseren en de voorwaarden voor de oplosbaarheid ervan te bepalen. Om dit te doen was het noodzakelijk om principes te formuleren die het mogelijk zouden maken om alle bestaansvormen te karakteriseren - van stenen tot mensen. Volgens Whitehead is het deze universaliteit die zijn benadering de kenmerken van ‘filosofie’ geeft. Hoewel elke wetenschappelijke theorie een specifieke reeks relaties selecteert en abstraheert uit de complexiteit van de wereld, kan de filosofie geen enkel gebied van de menselijke ervaring boven een ander gebied stellen. Via een conceptueel experiment
Daarom moet de filosofie ernaar streven een consistent schema op te bouwen dat alle soorten metingen van ervaringen omvat, ongeacht of ze tot de natuurkunde, fysiologie, psychologie, biologie, ethiek, enz. behoren.
Whitehead erkende (misschien scherper dan wie dan ook) dat de creatieve evolutie van de natuur niet gekend zou kunnen worden als de samenstellende elementen onveranderlijke individuele entiteiten zouden zijn, die hun identiteit behouden door alle veranderingen en interacties heen. Maar Whitehead was zich er net zo duidelijk van bewust dat het verwerpen van alle onveranderlijkheid als een illusie, het afwijzen van wat is geworden in naam van wat aan het worden is, het afwijzen van individuele essenties ten gunste van een voortdurend en steeds veranderende stroom, zou betekenen dat je opnieuw in de valkuil terechtkomt. dat altijd op de filosofie wacht – “om briljante rechtvaardigingsdaden te verrichten” 21.
Whitehead zag de taak van de filosofie als het combineren van duurzaamheid en verandering, om dingen als processen te beschouwen, om te laten zien hoe wat wordt en tevoorschijn komt individuele entiteiten vormt, hoe individuele identiteiten worden geboren en sterven. Een gedetailleerde uiteenzetting van het systeem van Whitehead valt buiten het bestek van dit boek. Wij willen alleen benadrukken dat Whitehead op overtuigende wijze het verband tussen filosofie heeft aangetoond relatie(geen enkel element van de natuur is een permanente basis voor veranderende relaties; elk element verkrijgt identiteit door zijn relaties met andere elementen) en filosofie innovatief worden. In het proces van ontstaan verenigt alles wat bestaat de diversiteit van de wereld, omdat het aan deze diversiteit een extra reeks relaties toevoegt. Met de creatie van elke nieuwe entiteit “verwerven de vele dingen eenheid en groeien ze als één” 22 .
Aan het einde van ons boek zullen we Whiteheads probleem van duurzaamheid en verandering opnieuw tegenkomen, dit keer in de natuurkunde. We zullen het hebben over de structuren die ontstaan tijdens onomkeerbare interactie met de buitenwereld. De moderne natuurkunde heeft ontdekt dat verschillen tussen structurele eenheden en relaties net zo belangrijk zijn als onderlinge afhankelijkheden. Om de interactie echt te laten zijn, moet "natuur"
dingen die onderling verbonden zijn door bepaalde relaties moeten, zoals de moderne natuurkunde gelooft, voortkomen uit deze relaties, en de relaties zelf moeten noodzakelijkerwijs voortvloeien uit de ‘aard’ van de dingen (zie hoofdstuk 10). Whitehead kan dus met recht worden beschouwd als de voorloper van ‘zelfconsistente’ beschrijvingen zoals de ‘bootstrap’-filosofie in de deeltjesfysica, die de universele onderlinge verbondenheid van alle deeltjes beweert. Maar in de tijd dat Whitehead zijn werk ‘Process and Reality’ creëerde, was de situatie in de natuurkunde totaal anders en vond Whiteheads filosofie alleen een antwoord in de biologie 23 .
Het geval van Whitehead toont, net als dat van Bergson, aan dat alleen een zich ontvouwende, zich uitbreidende wetenschap een einde kan maken aan het schisma tussen natuurwetenschap en filosofie. Deze uitbreiding van de wetenschap is alleen mogelijk als we ons begrip van tijd heroverwegen. Het ontkennen van de tijd, dat wil zeggen het reduceren ervan tot de manifestatie van een of andere omkeerbare wet, betekent het weigeren van de mogelijkheid om een concept van de natuur te formuleren dat consistent is met de hypothese dat de natuur levende wezens heeft voortgebracht, en in het bijzonder de mens. De ontkenning van de tijd veroordeelt ons tot een vruchteloze keuze tussen antiwetenschappelijke filosofie en vervreemde natuurwetenschap.
We hebben al opgemerkt dat het gemeenschappelijke element van Kant, Hegel en Bergson de zoektocht is naar een benadering van de werkelijkheid die verschilt van de benadering van de klassieke wetenschap. De filosofie van Whitehead, die duidelijk prekantiaans is in haar principes, ziet hierin haar voornaamste doel. In zijn belangrijkste werk, Process and Reality, neemt Whitehead ons mee terug naar de grote filosofieën van de klassieke periode en hun toewijding aan rigoureuze conceptuele experimenten.
Whitehead probeert de menselijke ervaring te begrijpen als een proces dat tot de natuur behoort, als een fysiek bestaan. Een dergelijk gedurfd plan leidde Whitehead enerzijds tot een afwijzing van de filosofische traditie die de subjectieve ervaring definieerde in termen van bewustzijn, denken en zintuiglijke waarneming, en anderzijds tot de interpretatie van alles. fysiek Zijn bestaan in termen van vreugde, gevoel, behoefte, eetlust en verlangen dwong hem het zwaard te kruisen met wat hij ‘wetenschappelijk materialisme’ noemde, dat in de 17e eeuw werd geboren. Net als Bergson merkte Whitehead de belangrijkste zwakke punten op van het theoretische raamwerk dat door de zeventiende-eeuwse natuurwetenschappen was ontwikkeld:
“De zeventiende eeuw bracht uiteindelijk een raamwerk van wetenschappelijk denken voort, geformuleerd door wiskundigen voor wiskundigen. Een opmerkelijk kenmerk van de wiskundige geest is zijn vermogen om met abstractie te werken
en haal ze uit duidelijke bewijsreeksen van redeneringen, heel bevredigend zolang het maar precies de abstracties zijn waar je over wilt nadenken. Het kolossale succes van wetenschappelijke abstracties (die aan de ene kant de materie met zijn eenvoudige positie in tijd en ruimte geven, en aan de andere kant de geest, waarnemen, lijden, redeneren, maar zich niet bemoeien) legde de filosofie de taak op om abstracties te aanvaarden als de meest concrete interpretatie van een feit.
Zo werd de moderne filosofie tot een ruïne gereduceerd. Ze begon complex heen en weer te slingeren tussen drie extreme standpunten: dualisten, die materie en geest op gelijke voet aanvaarden, en twee varianten van monisten, waarvan de ene de geest in de materie plaatst, en de andere de materie in de geest plaatst. Maar jongleren met abstracties is natuurlijk niet bij machte om de interne chaos te overwinnen die wordt veroorzaakt door de toekenning van een ten onrechte gerichte concreetheid aan het wetenschappelijke schema van de 17e eeuw.” 20
Whitehead geloofde echter dat de situatie in de filosofie slechts tijdelijk was. De wetenschap is volgens hem niet gedoemd gevangene te blijven van chaos en verwarring.
We hebben de vraag al aangestipt of het mogelijk is een natuurfilosofie te formuleren die niet tegen de natuurwetenschap gericht is. Een van de meest ambitieuze pogingen in deze richting is de kosmologie van Whitehead. Whitehead zag geen fundamentele tegenstelling tussen natuurwetenschap en filosofie. Hij zag het als zijn doel om een conceptueel veld te definiëren dat het mogelijk zou maken om het probleem van de menselijke ervaring en fysieke processen consistent te analyseren en de voorwaarden voor de oplosbaarheid ervan te bepalen. Om dit te doen was het noodzakelijk om principes te formuleren die het mogelijk zouden maken om alle bestaansvormen te karakteriseren - van stenen tot mensen. Volgens Whitehead is het deze universaliteit die zijn benadering de kenmerken van ‘filosofie’ geeft. Hoewel elke wetenschappelijke theorie een specifieke reeks relaties selecteert en abstraheert uit de complexiteit van de wereld, kan de filosofie geen enkel gebied van de menselijke ervaring boven een ander gebied stellen. Via een conceptueel experiment
Daarom moet de filosofie ernaar streven een consistent schema op te bouwen dat alle soorten metingen van ervaringen omvat, ongeacht of ze tot de natuurkunde, fysiologie, psychologie, biologie, ethiek, enz. behoren.
Whitehead erkende (misschien scherper dan wie dan ook) dat de creatieve evolutie van de natuur niet gekend zou kunnen worden als de samenstellende elementen onveranderlijke individuele entiteiten zouden zijn, die hun identiteit behouden door alle veranderingen en interacties heen. Maar Whitehead was zich er net zo duidelijk van bewust dat het verwerpen van alle onveranderlijkheid als een illusie, het afwijzen van wat is geworden in naam van wat aan het worden is, het afwijzen van individuele essenties ten gunste van een voortdurend en steeds veranderende stroom, zou betekenen dat je opnieuw in de valkuil terechtkomt. dat altijd op de filosofie wacht – “om briljante rechtvaardigingsdaden te verrichten” 21.
Whitehead zag de taak van de filosofie als het combineren van duurzaamheid en verandering, om dingen als processen te beschouwen, om te laten zien hoe wat wordt en tevoorschijn komt individuele entiteiten vormt, hoe individuele identiteiten worden geboren en sterven. Een gedetailleerde uiteenzetting van het systeem van Whitehead valt buiten het bestek van dit boek. Wij willen alleen benadrukken dat Whitehead op overtuigende wijze het verband tussen filosofie heeft aangetoond relatie(geen enkel element van de natuur is een permanente basis voor veranderende relaties; elk element verkrijgt identiteit door zijn relaties met andere elementen) en filosofie innovatief worden. In het proces van ontstaan verenigt alles wat bestaat de diversiteit van de wereld, omdat het aan deze diversiteit een extra reeks relaties toevoegt. Met de creatie van elke nieuwe entiteit “verwerven de vele dingen eenheid en groeien ze als één” 22 .
Aan het einde van ons boek zullen we Whiteheads probleem van duurzaamheid en verandering opnieuw tegenkomen, dit keer in de natuurkunde. We zullen het hebben over de structuren die ontstaan tijdens onomkeerbare interactie met de buitenwereld. De moderne natuurkunde heeft ontdekt dat verschillen tussen structurele eenheden en relaties net zo belangrijk zijn als onderlinge afhankelijkheden. Om de interactie echt te laten zijn, moet "natuur"
dingen die onderling verbonden zijn door bepaalde relaties moeten, zoals de moderne natuurkunde gelooft, voortkomen uit deze relaties, en de relaties zelf moeten noodzakelijkerwijs voortvloeien uit de ‘aard’ van de dingen (zie hoofdstuk 10). Whitehead kan dus met recht worden beschouwd als de voorloper van ‘zelfconsistente’ beschrijvingen zoals de ‘bootstrap’-filosofie in de deeltjesfysica, die de universele onderlinge verbondenheid van alle deeltjes beweert. Maar in de tijd dat Whitehead zijn werk ‘Process and Reality’ creëerde, was de situatie in de natuurkunde totaal anders en vond Whiteheads filosofie alleen een antwoord in de biologie 23 .
Het geval van Whitehead toont, net als dat van Bergson, aan dat alleen een zich ontvouwende, zich uitbreidende wetenschap een einde kan maken aan het schisma tussen natuurwetenschap en filosofie. Deze uitbreiding van de wetenschap is alleen mogelijk als we ons begrip van tijd heroverwegen. Het ontkennen van de tijd, dat wil zeggen het reduceren ervan tot de manifestatie van een of andere omkeerbare wet, betekent het weigeren van de mogelijkheid om een concept van de natuur te formuleren dat consistent is met de hypothese dat de natuur levende wezens heeft voortgebracht, en in het bijzonder de mens. De ontkenning van de tijd veroordeelt ons tot een vruchteloze keuze tussen antiwetenschappelijke filosofie en vervreemde natuurwetenschap.
Bezig met laden...
