Oude Russische gebruiken zijn een opslagplaats voor allerlei rituelen. Oude Russische rituelen

Russische volk - vertegenwoordigers van de Oost-Slavische etnische groep, inheemse inwoners van Rusland (110 miljoen mensen - 80% van de bevolking Russische Federatie), de grootste etnische groep in Europa. De Russische diaspora telt ongeveer 30 miljoen mensen en is geconcentreerd in landen als Oekraïne, Kazachstan, Wit-Rusland en voormalige Sovjet-Unie, in de VS en EU-landen. Als resultaat van sociologisch onderzoek bleek dat 75% van de Russische bevolking van Rusland aanhangers van de orthodoxie is, en een aanzienlijk deel van de bevolking beschouwt zichzelf niet als lid van een bepaalde religie. Nationale taal De Russische taal is de Russische taal.

Elk land en zijn bevolking hebben hun eigen belang moderne wereld, concepten zijn erg belangrijk volkscultuur en de geschiedenis van de natie, hun vorming en ontwikkeling. Elke natie en haar cultuur zijn uniek op hun eigen manier; de smaak en het unieke karakter van elke nationaliteit mag niet verloren gaan of opgelost worden in de assimilatie met andere volkeren; de jongere generatie moet zich altijd herinneren wie ze werkelijk zijn. Voor Rusland, dat een multinationale macht is en 190 volkeren telt, is de kwestie van de nationale cultuur behoorlijk acuut, vanwege het feit dat er overal de afgelopen jaren Het wissen ervan is vooral merkbaar tegen de achtergrond van culturen van andere nationaliteiten.

Cultuur en leven van het Russische volk

(Russisch volkskostuum)

De eerste associaties die ontstaan ​​met het concept van ‘Russische mensen’ zijn natuurlijk de breedte van de ziel en de kracht van de geest. Maar de nationale cultuur wordt gevormd door mensen, en het zijn deze karaktereigenschappen die een enorme impact hebben op de vorming en ontwikkeling ervan.

Een van onderscheidende kenmerken Het Russische volk heeft altijd eenvoud gehad en heeft dat nog steeds; Slavische huizen en eigendommen werden heel vaak onderworpen aan plunderingen en volledige vernietiging, vandaar de vereenvoudigde houding ten opzichte van alledaagse zaken. En natuurlijk versterkten deze beproevingen die het lankmoedige Russische volk overkwamen alleen maar hun karakter, maakten ze sterker en leerden ze om met opgeheven hoofd uit elke levenssituatie te komen.

Een ander kenmerk dat de overhand heeft in het karakter van de Russische etnische groep kan vriendelijkheid worden genoemd. De hele wereld is zich terdege bewust van het concept van Russische gastvrijheid, wanneer “ze je te eten geven, je iets te drinken geven en je naar bed brengen.” Een unieke combinatie van eigenschappen als hartelijkheid, barmhartigheid, mededogen, vrijgevigheid, tolerantie en, nogmaals, eenvoud, die zeer zelden wordt aangetroffen bij andere volkeren van de wereld, dit alles komt volledig tot uiting in de breedte van de Russische ziel.

Hard werken is nog een van de belangrijkste kenmerken van het Russische karakter, hoewel veel historici in de studie van het Russische volk zowel de liefde voor werk en het enorme potentieel opmerken, als de luiheid en het volledige gebrek aan initiatief (denk aan Oblomov in de roman van Goncharov). Maar toch zijn de efficiëntie en het uithoudingsvermogen van het Russische volk een onbetwistbaar feit waar moeilijk tegen in te gaan. En hoe graag wetenschappers over de hele wereld de ‘mysterieuze Russische ziel’ ook willen begrijpen, het is onwaarschijnlijk dat een van hen dat kan, omdat deze zo uniek en veelzijdig is dat de ‘schil’ ervan voor altijd een geheim voor iedereen zal blijven.

Tradities en gebruiken van het Russische volk

(Russische maaltijd)

Volkstradities en -gewoonten vertegenwoordigen een unieke verbinding, een soort ‘brug der tijden’ die het verre verleden met het heden verbindt. Sommigen van hen hebben hun wortels in het heidense verleden van het Russische volk, zelfs vóór de doop van Rus, beetje bij beetje. heilige betekenis was verloren en vergeten, maar de hoofdpunten bleven bewaard en worden nog steeds in acht genomen. In dorpen en steden worden Russische tradities en gebruiken in ere gehouden en herdacht in grotere mate dan in steden, wat te wijten is aan de meer geïsoleerde levensstijl van stadsbewoners.

Een groot aantal rituelen en tradities houden verband met het gezinsleven (waaronder matchmaking, huwelijksvieringen en de doop van kinderen). Het uitvoeren van eeuwenoude rituelen en rituelen is gegarandeerd succesvol en gelukkig leven, de gezondheid van nakomelingen en het algemene welzijn van het gezin.

(Ingekleurde foto van een Russisch gezin aan het begin van de 20e eeuw)

Sinds de oudheid onderscheidden Slavische gezinnen zich door een groot aantal familieleden (tot 20 personen), volwassen kinderen, die al getrouwd waren, bleven in hun huis wonen, het hoofd van het gezin was de vader of de oudere broer, iedereen moesten hen gehoorzamen en zonder twijfel al hun bevelen uitvoeren. Meestal werden huwelijksvieringen gehouden in de herfst, na de oogst, of in de winter na de Driekoningenvakantie (19 januari). Toen begon de eerste week na Pasen, de zogenaamde ‘Rode Heuvel’, als een zeer succesvolle tijd voor een bruiloft te worden beschouwd. De bruiloft zelf werd voorafgegaan door een matchmaking-ceremonie, toen de ouders van de bruidegom samen met zijn peetouders naar de familie van de bruid kwamen, als de ouders ermee instemden hun dochter ten huwelijk te geven, werd er een bruidsmeisjesceremonie gehouden (ontmoeting met de toekomstige pasgetrouwden), en daarna werd er was een ceremonie van samenzwering en handzwaaien (de ouders bepaalden de bruidsschat en de datum van de huwelijksfestiviteiten).

Het doopritueel in Rus was ook interessant en uniek, het kind moest onmiddellijk na de geboorte gedoopt worden, voor dit doel werden peetouders gekozen, die zijn hele leven verantwoordelijk zouden zijn voor het leven en het welzijn van de peetzoon. Toen de baby een jaar oud was, zetten ze hem aan de binnenkant van een schapenvacht en knipten zijn haar, waarbij een kruis op de kruin werd gesneden, met zo'n betekenis dat boze geesten niet in zijn hoofd zouden kunnen doordringen en geen macht over hem zouden hebben. hem. Elke kerstavond (6 januari) moet een iets oudere peetzoon meebrengen peetouders kutya (tarwepap met honing en maanzaad), en zij zouden hem op hun beurt snoepjes moeten geven.

Traditionele feestdagen van het Russische volk

Rusland is werkelijk een unieke staat waar ze, samen met de hoogontwikkelde cultuur van de moderne wereld, zorgvuldig de oude tradities van hun grootvaders en overgrootvaders eren, waarbij ze eeuwen teruggaan en de herinnering bewaren aan niet alleen orthodoxe geloften en canons, maar ook de oudste heidense rituelen en sacramenten. Tot op de dag van vandaag worden heidense feestdagen gevierd, mensen luisteren naar tekenen en eeuwenoude tradities, herinneren zich en vertellen hun kinderen en kleinkinderen oude tradities en legendes.

Belangrijkste nationale feestdagen:

• Kerstmis 7 januari
• Kersttijd 6 - 9 januari
• Doop 19 januari
• Carnaval van 20 tot 26 februari

• Vergevingszondag ( vóór het begin van de vastentijd)
• Palmzondag (op de zondag vóór Pasen)
• Pasen ( de eerste zondag na de volle maan, die niet eerder valt dan de dag van de conventionele lente-equinox op 21 maart)
• Rode Heuvel ( eerste zondag na Pasen)

• Drie-eenheid ( op zondag op de dag van Pinksteren - de 50e dag na Pasen)
• Ivan Kupala 7 juli
• Peter en Fevronia-dag 8 juli
• Elia's dag 2 augustus

• Honing kuuroorden 14 augustus
• Apple-spa's 19 augustus
• Derde (Khlebny) kuuroorden 29 augustus
• Pokrov-dag 14 oktober

Er wordt aangenomen dat in de nacht van Ivan Kupala (6 op 7 juli) één keer per jaar een varenbloem in het bos bloeit, en wie hem vindt, zal ongekende rijkdom verwerven. 'S Avonds worden grote vreugdevuren aangestoken in de buurt van rivieren en meren, mensen gekleed in feestelijke oude Russische kledij leiden rondedansen, zingen rituele gezangen, springen over het vuur en laten kransen stroomafwaarts drijven, in de hoop hun soulmate te vinden.

Maslenitsa is een traditionele feestdag van het Russische volk, gevierd in de week vóór de vastentijd. Heel lang geleden was Maslenitsa waarschijnlijk geen feestdag, maar een ritueel waarbij de nagedachtenis van overleden voorouders werd geëerd, door hen te kalmeren met pannenkoeken, hen om een ​​vruchtbaar jaar te vragen en de winter door te brengen door een rieten beeltenis te verbranden. De tijd verstreek en het Russische volk verlangde naar plezier en positieve emoties in het koude en saaie seizoen veranderde een droevige vakantie in een vrolijker en gedurfder feest, dat de vreugde begon te symboliseren van het naderende einde van de winter en de komst van de langverwachte warmte. De betekenis is veranderd, maar de traditie van het bakken van pannenkoeken bleef bestaan, opwindend wintervermaak verscheen: sleeën en tochten met paard en wagen door heuvels, een strobeeltenis van Winter werd verbrand, gedurende de hele Maslenitsa-week gingen familieleden met hun schoonmoeder pannenkoeken eten. wet en schoonzus, overal heerste een sfeer van feest en plezier, er werden op straat verschillende theater- en poppenspelen gehouden met deelname van Petrushka en andere folkloristische personages. Een van de zeer kleurrijke en gevaarlijke vormen van amusement op Maslenitsa waren vuistgevechten; de mannelijke bevolking nam eraan deel, voor wie het een eer was om deel te nemen aan een soort ‘militaire aangelegenheid’ die hun moed, durf en behendigheid op de proef stelde.

Kerstmis en Pasen worden onder het Russische volk beschouwd als bijzonder vereerde christelijke feestdagen.

Kerstmis - niet alleen heldere vakantie Orthodoxie symboliseert ook de heropleving en terugkeer naar het leven, de tradities en gebruiken van deze feestdag, gevuld met vriendelijkheid en menselijkheid, hoge morele idealen en de triomf van de geest over wereldse zorgen, worden herontdekt en heroverwogen door de samenleving in de moderne wereld . De dag voor Kerstmis (6 januari) wordt Kerstavond genoemd vanwege het hoofdgerecht feestelijke tafel, die uit 12 gerechten zou moeten bestaan, is een speciale pap "sochivo", bestaande uit gekookte ontbijtgranen, besprenkeld met honing, bestrooid met maanzaad en noten. Je kunt pas aan tafel gaan zitten nadat de eerste ster aan de hemel verschijnt. Kerstmis (7 januari) is een gezinsvakantie, waarbij iedereen aan één tafel zat, een feestelijke traktatie at en elkaar cadeautjes gaf. De 12 dagen na de feestdag (tot 19 januari) worden Christmastide genoemd. Eerder hielden meisjes in Rus in deze tijd verschillende bijeenkomsten met waarzeggerij en rituelen om vrijers aan te trekken.

Pasen werd lange tijd beschouwd als een geweldige feestdag in Rus, die mensen associeerden met de dag van algemene gelijkheid, vergeving en barmhartigheid. Aan de vooravond van de paasvieringen bakken Russische vrouwen gewoonlijk kulichi (feestelijk rijk paasbrood) en paasbrood, maken ze hun huizen schoon en versieren ze, jongeren en kinderen schilderen eieren, die volgens de oude legende de druppels van het bloed van de gekruisigde Jezus Christus symboliseren aan het kruis. Op de dag van Heilig Pasen zeggen mooi geklede mensen die elkaar ontmoeten: “Christus is verrezen!”, antwoorden “Waarlijk Hij is verrezen!”, gevolgd door een drievoudige kus en een uitwisseling van feestelijke paaseieren.

Ik hou van tradities van de Slaven Oude Rus'

Liefdestradities van de Slaven van het oude Rus'

Pantheon van het heidendom. Mokosh.

In de oudheid geloofden de Slavische mensen in het bestaan ​​van natuurgeesten, goden die over de hele mensheid regeren. Het lag in hun macht om liefde of haat, vreugde of teleurstelling, moed of angst te brengen...

Tot het einde van de tiende eeuw was het belangrijkste en enige geloof in Rus het heidendom. In 980 creëerde prins Vladimir een heidens pantheon. Op een heuvel nabij Kiev kreeg het bevel om afgoden van zes houten goden te installeren: Perun, Stribog, Dazhbog, Svarog, Khors en Mokosha. Het zevende idool - Veles - stond beneden. In Slavische mythen werd hij afgebeeld als een enorme slang. Veles en Perun, de god van de lucht, konden niet met elkaar overweg. Sommige legendes zeggen dat de reden hiervoor de diefstal was van de vrouw van de Donderaar (Perun) door de "Slang" (Veles). Perun regeerde in de hemel, en Veles regeerde op aarde en was in feite de beschermheilige van heel Rus.

Mokosh is de enige vrouwelijke godheid die op gelijke voet werd vereerd met Perun en andere goden. De oude Russen stelden zich haar voor met een groot hoofd en lange armen's nachts ronddraaien in de hut. Daarom verboden de overtuigingen om de sleep van de ene op de andere dag te laten liggen, “anders zal Mokosha hem laten draaien.” Mokosh - "de draden van het lot spinnen." Zij was de vrouw van de Donderaar (Perun), of, met andere woorden, zijn vrouwelijke tegenhanger. Nadat hij de orthodoxie had aanvaard, werd Mokosh “vervangen” door Paraskeva Pyatnitsa. Ze werd voorgesteld als een vrouw met golvend haar die dorpen bezocht waar ze offers aan haar brachten - vrouwen gooiden garen in een put.

"Rusa vlecht tot aan de taille..."

Haar is een uniek symbool van vrouwelijkheid. Er zijn veel vooroordelen aan verbonden. Als het haar van een vrouw los zit, betekent dit dat ze ongehuwd is, en in de volksmond is ze een ‘meisje’. Slavische vrouwen hadden lang haar. Het dragen van een hoepel of lint was "verplicht" omdat slecht voorteken- als je je haar zonder ring laat hangen, zullen er problemen optreden. Boze geesten leven in niet verzameld haar. Vrouwen met los haar werden heksen genoemd - ze brengen problemen. Er was ook zo'n overtuiging: het is niet voor niets dat het haar van een vrouw lang is - dat betekent dat Veles haar meester is. Veles is een slang, ‘onrein’. Daarom was het onmogelijk om de haren los te laten, “om de Meester niet op te hitsen.” 'Als er problemen zijn, of als er verdriet is gekomen, betekent dit dat de demon tussenbeide is gekomen - het haar moet worden afgeschoren.'

De vlecht was in negentig strengen geweven. Zo'n vlecht werd talloze genoemd. De strengen werden gedrenkt in zout of kwas en op elkaar gelegd. Eronder waren getrouwde vrouwen aan het weven. De strengen waren gerangschikt met parels. De vlecht moest de nek bedekken - een van de meest gewilde plekken voor mannen.

Op een bruiloft werd de vlecht van de bruid speciaal verward, zodat de bruidegom deze lange tijd niet los zou kunnen maken. En als hij zijn vlecht loslaat, betekent dit dat hij getrouwd is. De vlecht werd in tweeën gedeeld, wat ook een bepaalde seksuele betekenis had, en daarna werd hij voor altijd verborgen onder de hoofdtooi... Nu was dit alleen eigendom van de echtgenoot. De bruidegom gooide een witte sluier over het hoofd van de bruid - "povoy", wat vertaald "reinigen" of "ubrus" betekent - last, geboorte, huwelijk. Het 'donkere begin' bij een vrouw was bedekt met een 'pure' heilige last, het huwelijk.

Getrouwde vrouwen droegen een kiku - een hoofdtooi in de vorm van hoorns die uit het voorhoofd staken. Kika is een symbool van seksuele en bevallingskracht.

IN Slavische mythologie Er zijn veel vrouwelijke goden. Maar toch bijzondere plek bezet door vrouwen in barensnood - meisjes die het lot van een persoon en de geboorte bepaalden. Er waren ook overeenkomstige mannelijke goden - clan.

Lada werd vereerd als de godin van de vruchtbaarheid en beschermvrouwe van het huwelijk. Ze wordt genoemd in oude geschreven bronnen: “het vierde idool van Lado; Dit is de naam van de god van de vreugde en alle voorspoed. Er worden offers aan hem gebracht door degenen die zich voorbereiden op het huwelijk, met haar hulp degenen die denken dat ze goede vreugde hebben en een goed leven kunnen verwerven.

"Ongewone gebruiken"

De oude Slavische cultuur was waarschijnlijker van het proseksuele type, d.w.z. positieve houding ten opzichte van seks. En pas veel later ontstond, dankzij de invloed van het christendom, het idee dat sensuele liefde een ‘kwade zonde’ is. Seksualiteit voor een lange tijd Onze voorouders associeerden het met feestvieren, lachen, gezangen en een soort muzikale begeleiding.

Veel oude volkeren beschouwden seksualiteit als het kosmische begin van alles wat bestaat. Ook de Slaven vormden geen uitzondering. In romantische liederen is een vrouwelijke, tedere berk verweven met een machtige massieve eik... Moeder Aarde werd bevrucht door hemelse regen.

En tijdens oude rituelen in Rusland bevruchtten mannen de aarde symbolisch: ze zaaiden vlas zonder broek, of zelfs helemaal zonder kleding. Tijdens het zaaiseizoen moesten de eigenaar en gastvrouw een ritueel uitvoeren waarbij ze de liefde bedreven op het veld. Of er was nog een andere gewoonte: in paren over een ingezaaid veld rollen. En om regen te veroorzaken tijdens een droogte, 'toonden' vrouwen, terwijl ze hun zomen opstaken, hun geslachtsdelen naar de hemel.

De oude religie van de Slaven vereiste geen handhaving van kuisheid, maar was niet bijzonder vrij van moraal. Seksualiteit kwam tot uiting in vakanties en liedjes. Feestelijke dansen onder de Slaven werden als erotisch plezier beschouwd - tijdens sprongen en sprongen werden intieme delen blootgelegd, die meestal bedekt waren met een rok, cape of jas.

Dergelijk entertainment vond plaats aan de vooravond van de bruiloft in het huis van de bruidegom. De viering heette "Racing". Jongeren verzamelden zich ervoor. De bruid bevond zich ook in het ‘centrum van de gebeurtenissen’. De jongens en meisjes dronken wijn, gingen in een kring staan, pakten elkaars schouders vast en begonnen te springen, waarbij ze hun benen hoog gooiden, de zomen van hun rokken optilden, en vrolijk liedjes zongen met een duidelijke erotische ondertoon. De vakantie eindigde meestal met een ‘zij-aan-zij-slaap’.

“Yarovukha” is de naam van een andere heidense feestdag; het komt van de naam van de heidense vruchtbaarheidsgod Yarila. De essentie van het plezier was dat na de festiviteiten in de woning van de bruid alle jongeren samen bleven slapen. Intimiteit was verboden, maar verder was er geen taboe op het gedrag van de jongeren.

De oude Slaven hadden ook een speciaal spel genaamd 'tussen dorpen': tijdens spelletjes, liederen en dansen kozen mannen bruiden voor zichzelf en namen ze mee naar huis. Dit werd het begin van verschillende huwelijkstradities, bijvoorbeeld de gewoonte om de bruid te ontvoeren, of de inmiddels bekende uitdrukking ‘een bruiloft spelen’.

De Slaven kenden veel rituelen en feestdagen waarbij mannen en vrouwen naakt samen zwommen. Eén ervan was opgedragen aan de godin van de vruchtbaarheid en patrones van het huwelijk, Lada. Later werd het onder de mensen bekend als Ivan Kupala-dag. Op deze dag was er volledige seksuele vrijheid. Later Orthodoxe monniken schreef: “Hier is er een grote val voor mannen en jongens ten opzichte van de aarzeling van vrouwen en meisjes. Op dezelfde manier wordt wetteloze verontreiniging ook toegepast op getrouwde vrouwen.” De favoriete manier van paren van de Slaven was het bedrijven van de liefde in het water - op een ondiep meer of rivier, drijvend in een brede rivier...

Mauritius de Strateeg, een Byzantijnse historicus uit de 6e eeuw, was verrast door de favoriete manier van paren van de Slaven in water. Het verbaasde Mauritius beweert dat Slavische jongeren, zelfs vóór het huwelijk, tijdens de vakantie plezier hadden met groepsseks.

Het ‘kenmerkende’ teken van oude Slavische intieme relaties was de afwezigheid van tradities van bestialiteit en homoseksualiteit, evenals de categorische onwil van mannen om hun overwinningen op dames ter openbare discussie te brengen. Zowel oude Indiase helden als West-Europese ridders oefenden met dames opscheppen over hun successen.

In het oude heidense Rusland was het fenomeen polygamie gebruikelijk. In de kronieken is er natuurlijk geen informatie over het leven gewone mensen, maar seculiere en kerkelijke wetgevingshandelingen helpen ons. Ze maken vaak melding van polygamie onder gewone bewoners.

Een man kon twee tot vier vrouwen hebben, maar ook hier waren geen beperkingen aan. Vrouwen waren niet ondergeschikt aan hun echtgenoten. Bovendien konden ‘onbeminde’ vrouwen hun echtgenoten bedriegen, zonder enige straf of veroordeling door het volk. Als er ‘een ander’ was die ‘hand en hart’ aanbood en beloofde hem de ‘hoofdvrouw’ te maken, zouden oude Slavische vrouwen officieel hun echtgenoot kunnen ‘veranderen’. Het oude heidense gebruik was behoorlijk vasthoudend. De Kerk heeft lange tijd tegen hem moeten vechten, en het was niet mogelijk om onmiddellijk te winnen

Het concept van een hoer ontstond rond de 7e eeuw en betekende alleen dat een meisje op zoek was naar een echtgenoot (zwervend). Aan het einde van de 8e eeuw veranderde het concept van ‘hoer’. Ze begonnen alle dames te bellen die hun maagdelijkheid verloren. Van de 12e tot de 17e eeuw werden ongehuwde meisjes die intieme relaties aangingen en weduwen die mannen ontvingen als hoeren beschouwd. Pas in de 18e eeuw werd het woord hoer, dankzij de gigantische inspanningen van de kerk, een vies woord. Maar niet beledigend, wat de kerk juist graag zou willen. Dienovereenkomstig was de mate van zondigheid zowel in de taal als in de rechtspraktijk verdeeld. Hoererij is seks hebben met een ongehuwde vrouw, overspel is seks hebben met een getrouwde vrouw. Prostituees werden beschamende meisjes genoemd.

Maagdelijkheid

In Rus werd de maagdelijkheid van een meisje zeer gewaardeerd. Maar de betekenis hiervan werd in zeer oude tijden op een zeer unieke manier begrepen.

Aan het einde van de achtste eeuw speelden de magiërs bijvoorbeeld de rol van ‘ontmaagders’. Namelijk: in het 'meisjesbad' de dag vóór de bruiloft ontmaagden ze (hoogstwaarschijnlijk in symbolische vorm) bruiden die het niet eerder waren kwijtgeraakt... De grondlegger van de strijd 'voor morele principes' in Rus zou waarschijnlijk moeten zijn overwogen... Prinses Olga. In 953 vaardigde ze het eerste bekende decreet uit over het seksuele huwelijksthema: over geldelijke of materiële compensatie voor maagdelijkheid.

Het werd de Magiërs echter pas in 967 verboden om deel te nemen aan ontmaagding door Prins Svyatoslav, waarbij hij verklaarde dat ontmaagden vanaf nu de directe verantwoordelijkheid van de echtgenoot en zijn waardigheid is. Nu samen wassen in het badhuis aan de vooravond van de bruiloft en daarna de zuiverheid en zuiverheid van het huwelijksbed tot uitdrukking brengen. En toen legden ze in plaats van een bed roggeschoven - om in huis te profiteren.

Svyatoslav probeerde ook erotische dansen te verbieden ‘op onfatsoenlijke tijden’, dat wil zeggen op dagen waarop geen Al-Russische feestdagen werden gevierd. Maar dit was duidelijk een overkill van de seksuele hervormers: het volk begon in opstand te komen. Ik moest het decreet intrekken

Verder werd in Slavische rituelen de gewoonte van "posada" wijdverbreid: de bruid moest op een speciale heilige plaats zitten. Maar dit durfde ze niet meer als ze eerder haar maagdelijkheid had verloren.
Nou, als het toch tot de bruiloft kwam, voerden de pasgetrouwden tijdens het huwelijksfeest een Oud-Slavisch ritueel uit: ze pakten de kippenpoten vast en scheurden de kip doormidden. Deze actie vertegenwoordigde de handeling van het ontmaagden.

Sommige huwelijksrituelen waren explicieter. Ze bevatten ook fallische elementen: het kussen en strelen van de geslachtsdelen.

Orthodoxie. Einde van gevoelens...?

De belangrijkste bijdrage aan het beteugelen van “satanische hartstochten” in Rus werd geleverd door Orthodoxe Kerk, die in de 12e eeuw in Rus echt vaste voet begon te krijgen.
Als klasse werden de Magiërs geëlimineerd. Vroedvrouwen en genezers werden tot ‘afschuwelijke vrouwen’ verklaard, die het slachtoffer waren van volledige uitroeiing. Zelfs bescherming tegen bevruchting door het nemen van kruiden werd als ‘zware moord’ beschouwd.

Met de komst van de orthodoxie begon seks, zelfs tussen echtgenoten, als zondig te worden beschouwd, met als enige uitzondering ‘coïtus ter wille van de conceptie’. De Kerk heeft zelfs een verbod op de “staande” positie ingevoerd, omdat het moeilijk is om daarin zwanger te worden, wat betekent dat het “niet is bedoeld om kinderen te krijgen, maar alleen ter wille van zwakte”, voor het plezier. De normen van het christendom schreven een vrouw tijdens de geslachtsgemeenschap slechts één positie voor: van aangezicht tot aangezicht, bewegingloos van onderaf liggend. Paren die de liefde bedreven in het water werden tovenaars en heksen genoemd. Bij het vrijen was het kussen van het lichaam verboden.

Diepe sensuele kussen werden ook als een aantal zonden beschouwd en werden bestraft met twaalf dagen vasten. Alle uitingen van seksualiteit werden als onrein en zondig beschouwd. Erotische dromen werden gezien als een duivelse obsessie. Hier moest berouw van worden.

Het Tataars-Mongoolse juk weerhield de Orthodoxie er niet van om de strijd aan te gaan tegen soorten zepen (baden) als meisjesbaden (de dag vóór de bruiloft) en huwelijksbaden (een gezamenlijk badhuis van echtgenoten onmiddellijk na de bruiloft). Ze werden vervangen door het verplichte aparte baden van echtgenoten na de ‘zonde van geslachtsgemeenschap’.

Pasgetrouwden die tijdens het bruiloftsfeest het Oudkerkslavische ritueel gebruikten, werden ook zwaar gestraft: ze namen kippenpoten en scheurden de kip doormidden. De gewoonte, die het ontnemen van de maagdelijkheid personifieerde, werd erkend als een ‘demonische daad’.

Seksuele onthouding was een verplicht en langdurig proces: op alle zondagen en kerkelijke feestdagen, Alle snelle dagen, op vrijdag en vooral op zaterdag. In de heidense wereld waren zaterdagavonden het meest geschikt voor seks... Door talloze vasten- en vastendagen (woensdag en vrijdag) beschikten echtgenoten over slechts 50 seksuele dagen per jaar. Bovendien is er op elk van die dagen zelfs een bruiloft (!) niet meer dan één act

Tijdens de biecht moest iedereen verslag uitbrengen over zijn intieme zaken. De geestelijken stelden veel vragen over een seksueel onderwerp, waaronder de volgende: „Hebt u uw lippen en vingers niet op onfatsoenlijke plaatsen tegen uw buren gestoken en waar dat niet nodig is?”

De gewaardeerde huwelijkstrouw van het orthodoxe Rusland was de belangrijkste gezinsdeugd, vooral voor vrouwen. Een echtgenoot werd als overspelig erkend als hij niet alleen een minnares aan zijn zijde had, maar ook kinderen van haar. De vrouw maakte zich schuldig aan elke blootgestelde buitenechtelijke affaire.

Er was een huwelijksritueel waarbij de bruid werd ‘geopend’. De jongeman maakte aan de familieleden van zijn vrouw bekend wat voor soort vrouw hij kreeg: maagd of niet. Hij kwam de slaapkamer uit met een volle beker wijn en er werd een gat in de bodem van de beker geboord. Als de bruid onschuldig is, verzegelt de bruidegom het gat met was. Anders zou hij abrupt zijn vinger verwijderen en de wijn morsen. Wanneer de bruid tijdens haar huwelijksnacht onkuis bleek te zijn, kon het huwelijk ontbonden worden. Soms kreeg zo'n meisje een halsband om haar nek als teken van schaamte - een teken dat ze nu meer op een dier lijkt dat geen culturele verboden kent.

Het grootste aantal verboden werd door de kerk opgelegd op het gebied van vrouwelijke seksualiteit. Het werd vrouwen verboden make-up te dragen, ‘wenkbrauwen op te trekken en make-up op te doen, om mensen niet door lichamelijke genoegens tot vernietiging te verleiden.’ Ze werd afgeschilderd als zeer gevaarlijk en een sterke bron van verleiding. Een ‘goede vrouw’ werd beschouwd als een aseksuele vrouw die bijna een afkeer voelde van seksuele activiteit…
Seks werd, zoals alles wat heidens is, een onderwerp van grove spot.

Rondborstig Rusland

Het Russische volk reageerde echter verdacht traag op de preken van de priester. Zoals de meeste toegankelijk middel uitingen van emoties in onmenselijke levensomstandigheden, obsceen jargon werd sterker en ontwikkelde zich. Bovendien werden van slechts zes of zeven niet-uniforme woorden van vuile seksuele aard zo'n aantal variaties uitgevonden dat tot op de dag van vandaag niet van alle talen van de wereld samen kan worden gedroomd. Ze werden gebruikt om liedjes, kinderliedjes, spreekwoorden en gezegden te verzinnen. Ze werden gebruikt bij verhitte ruzies, in grappen en in alledaagse gesprekken.

Wat de kerkelijke verboden op seksueel genot betreft, bestond er in de 18e eeuw een gezegde: zonde - als je benen omhoog zijn, maar je legt ze neer - heeft de Heer vergeven.

Volgens etnograaf Nikolai Galkovsky bereikte ons land zijn ‘seksuele hoogtepunt’ in de 16e eeuw – ‘het gewone volk zat verwikkeld in losbandigheid, en de edelen gaven zich over aan onnatuurlijke vormen van deze zonde met de medeplichtigheid, of zelfs de ambivalente positie van de kerk. .” Ze hielden zich niet alleen bezig met copulatie in tavernes, maar soms ook op straat (syfilis werd volgens de meest gezaghebbende Russische historicus Nikolai Kostomarov door buitenlanders naar Rusland gebracht in vroege XVI eeuw, en tegen het einde ervan begon hij de Russen neer te maaien, niet erger dan cholera of de pest). De belangrijkste bordelen waren baden, die in die tijd gebruikelijk waren voor mannen en vrouwen. En de toon, in de regel. vroegen de wachters - de belangrijkste boosdoeners in het binnendringen van de zonde van Sodom (homoseksualiteit) in Rus'. Ook in de kloosters groeide het aantal perverselingen. Het kwam op het punt dat het hoofd van de Russische kerk, metropoliet Zosima, in bestialiteit werd opgemerkt (in de 15e eeuw)

Met name de reactie van het volk op de “rol van borsten in Rus” is ook opmerkelijk. De Kerk heeft grote vrouwenborsten te allen tijde belachelijk gemaakt en verguisd, tot het punt dat hoeren op iconen met enge gezichten en enorme borsten werden geschilderd. Mensen reageerden hier op dezelfde manier op: ze probeerden gezette meisjes te trouwen met een buste van maat zeven of acht. En de meisjes gebruikten veel trucjes om hun borsten groter te maken.

Er is tot op de dag van vandaag een recept voor een drankje bewaard gebleven, dat in de dorpen van Centraal-Rusland werd gebruikt door mensen met borsten kleiner dan maat vier. Drie lepels moedermelk, een lepel honing, een lepel plantaardige olie en een mok pepermuntinfusie. De borsten, zeggen ze, groeiden met grote sprongen...

Op basis van materialen

Http://www.newsword.ru/view_post.php?id=539

Http://www.dayudm.ru/article.php?id=2884

Http://www.donnasummer.ru/history/slav/

De volledige tekst komt hier vandaan: http://iriy.wordpress.com/2010/11/02/love-traditions-of-the-Slavs-ancient-rus/

Kenmerken van de vraag

Slavische tradities komen voort uit één pan-Europese mythologie. Met de ontwikkeling van de samenleving, de vestiging van de Slaven in nieuwe gebieden, werden gewoonten en tradities getransformeerd, ze begonnen uitzonderlijke kenmerken te krijgen.

Deze eigenschappen komen tot uiting in de mentaliteit waarin wordt gevormd het dagelijks leven via gewone praktijken. Het leven lijkt gereguleerd, maar deze wet is ongeschreven; hij komt de samenleving binnen via gebruiken, feestdagen, tradities en rituelen. Tradities, rituelen en gebruiken van de Slaven zijn onderverdeeld in de volgende groepen:

1. Bruiloft
2. Begrafenis
3. Kalender

Opmerking 1

De eigenaardigheden van de kerstening van Rusland zijn zodanig dat heidense tradities in veel opzichten nooit zijn verdwenen. Ze traden toe tot de christelijke canon of bleven volks.

Bruiloft douane

Vóór de adoptie van het christendom behielden huwelijksceremonies relictgedragspatronen die inherent waren aan traditionele samenlevingen. Gebruiken, rituelen en tradities duiden op het patriarchale karakter van de samenleving. Heidense huwelijksrituelen suggereerden twee opties:

• Symbolische aankoop van een bruid door betaling van “vena” aan ouders
• De ontvoering van een vrouw is in de kroniek een ‘ontvoering’

Opmerking 2

De kroniek veroordeelt heidense huwelijkstradities, vooral ontvoering, omdat polygamie ook veel voorkwam.

Bovendien vertoonde de heidense Slavische huwelijksritus de kenmerken van een fallische cultus met het maken van modellen. Trouwens, Russisch vloeken houdt hiermee verband, omdat openhartige liedjes deel uitmaakten van het ritueel om de geboorte van nakomelingen te verzekeren.

Een christelijke bruiloft in Rus was een consistente verandering van rituelen:

1. Matchmaking - onderhandelingen over het huwelijk, altijd voorgesteld door de bruidegom
2. Kijk - de familieleden van de bruid bezochten de familie van de bruidegom
3. Bruidsmeisjes - de bruid werd voorgesteld aan de familieleden van de bruidegom
4. Samenzwering is de uiteindelijke beslissing, vaders schudden elkaar de hand
5. Het broodritueel is een symbool van nieuw leven en voorspoed, gebakken door vrouwen die gelukkig waren in het huwelijk, en geserveerd na de huwelijksnacht
6. Podvenekha - vrijgezellenfeest
7. Trouwtrein - vertrek van het pasgetrouwde stel naar de kerk
8. Bruiloft is de centrale ceremonie van een bruiloft
9. Prinselijke tafel - huwelijksfeest
10. Huwelijksnacht - doorgebracht in een ander huis vanwege de overtuiging dat het kwaad naar het huis werd gestuurd waar de bruiloft werd gehouden.
11. Een jonge vrouw trouwen - kapsels en kleding veranderen van meisjes naar dames
12. Otvodiny - een feest voor pasgetrouwden in het huis van de vrouw

Kalendertradities

Zoals de meeste volkeren hebben de Slaven kalendergebruiken, rituelen en feestdagen die verband houden met landbouwcycli. Ze aanbaden goden die verband hielden met de krachten van de natuur. De rituelen waren gericht op het veroorzaken van neerslag, het zaaien en oogsten van graan, enz. Hier zijn enkele voorbeelden van de belangrijkste feestdagen:

Voorbeeld 1

• Kersttijd– de belangrijkste wintervakantie, het begin van het nieuwe jaar.
• Kolyada- de roep van de lente, de geboortedag van de god van warmte en licht.
• Carnaval- afscheid van de winter.
• Kupalo- feestdag van de zomerzonnewende.

Begrafenisrituelen

Slavische gebruiken en rituelen besteden veel aandacht aan de dood, de ervaring van verlies en het hiernamaals. Voor de heidense Slavische begrafenisritus benadrukken we de volgende gemeenschappelijke kenmerken:

• Trizna begon met het ritueel - dit deel omvatte een feest, liederen, militaire wedstrijden ter nagedachtenis aan de overledene
• Vervolgens werd het lichaam van de overledene verbrand
• De as werd opgevangen in vaten
• Deze schepen werden op palen langs de weg geplaatst

Opmerking 3

Soortgelijke kenmerken zijn in veel culturen terug te vinden. Bijvoorbeeld de wedstrijd van Achilles ter nagedachtenis aan Petrocles. Pijlers langs de weg kunnen worden geïnterpreteerd als een symbool van de Wereldboom, en dan is het duidelijk waarom er schepen aan werden gehangen - zodat de overledene erlangs naar het hiernamaals zou gaan.

Er was echter een alternatief voor het bovengenoemde begrafenisritueel. Laten we niet vergeten dat het begrafenisfeest voor Igor, geleid door Olga, geen feestdag was, maar een treurige gebeurtenis, hoewel het in wraak eindigde. Bovendien kunnen we uit archeologisch onderzoek concluderen dat verschillende Slavische stammen verschillend met het lichaam van de overledene omgingen.

Naast het verbranden van lijken was er ook sprake van begrafenis. In het geval van de begrafenis van een adellijk persoon werd er een heuvel over het graf gegoten.

Het Russische volk eert zorgvuldig oude tradities die ontstonden in de tijd van Rus. Deze gebruiken weerspiegelden het heidendom en de verering van afgoden, die deze vervingen door het christendom, de oude manier van leven. Tradities ontstonden in elke dagelijkse activiteit van de inwoners van Rus. De ervaring van oudere generaties werd doorgegeven aan jonge volgers, kinderen leerden wereldse wijsheid van hun ouders.

De oude Russische tradities laten duidelijk eigenschappen van ons volk zien als liefde voor de natuur, gastvrijheid, respect voor ouderen, opgewektheid en breedte van de ziel. Dergelijke gewoonten wortelen onder mensen; het volgen ervan is gemakkelijk en prettig. Ze zijn een weerspiegeling van de geschiedenis van het land en de mensen.

Fundamentele Russische tradities

Russische bruiloft

De huwelijkstradities van het oude Rusland gaan terug tot heidense tijden. Bruiloften binnen en tussen stammen gingen gepaard met de aanbidding van heidense afgoden, thematische gezangen en rituelen. In die tijd verschilden de gebruiken van verschillende dorpen van elkaar. Met de komst van het christendom ontstond in Rusland één enkel ritueel.

Er werd aandacht besteed aan alle fasen van het evenement. Kennismaking met families, ontmoeting van de bruid en bruidegom, matchmaking en bruidsmeisjes - alles gebeurde volgens een strikt script, met bepaalde karakters. Tradities hadden invloed op het bakken van een bruidsbrood, de voorbereiding van een bruidsschat, trouwjurken en een feestmaal.

De bruiloft werd terecht beschouwd als de centrale gebeurtenis in het huwelijksfeest. Het was dit kerkelijk sacrament dat het huwelijk geldig maakte.

Russische familie

Sinds onheuglijke tijden heeft de Russische familie tradities aanvaard en geëerd familie waarden van zijn volk. En als er in de afgelopen eeuwen sterke patriarchale fundamenten in het gezin waren, dan 19e eeuw Dergelijke fundamenten waren in de 20e eeuw van een meer ingetogen traditionele aard en momenteel houdt de Russische familie vast aan gematigde maar vertrouwde tradities van het Russische leven.

Het hoofd van het gezin is de vader, evenals oudere familieleden. In moderne Russische gezinnen zijn vader en moeder in gelijke mate dominant, in gelijke mate betrokken bij het opvoeden van kinderen en het organiseren en onderhouden van het gezinsleven.

Echter, de algemene traditionele en Orthodoxe feestdagen, evenals nationale gebruiken worden tot op de dag van vandaag in Russische gezinnen gevierd, zoals Kerstmis, Maslenitsa, Pasen, Nieuwjaar en intra-familietradities van bruiloften, gastvrijheid en in sommige gevallen zelfs theedrinken.

Russische gastvrijheid

Het ontmoeten van gasten in Rus' is altijd een vreugdevolle, vriendelijke gebeurtenis geweest. De reiziger, moe van de reis, werd begroet met brood en zout, bood rust aan, werd naar het badhuis gebracht, kreeg aandacht voor zijn paard en trok schone kleren aan. De gast was oprecht geïnteresseerd in hoe de reis verliep, waar hij heen ging en of zijn reis goede doelen had. Dit toont de vrijgevigheid van het Russische volk, hun liefde voor hun buren.

Russisch brood

Een van de beroemdste Russische meelgerechten, die uitsluitend voor vakanties (bijvoorbeeld voor een bruiloft) werden bereid getrouwde vrouwen en door mannen op tafel geplaatst, is een brood, beschouwd als een symbool van vruchtbaarheid, rijkdom en welzijn van het gezin. Het brood is versierd met verschillende deegfiguren en gebakken in de oven, het onderscheidt zich door zijn rijke smaak, aantrekkelijk verschijning waardig om als een waar kookkunstwerk te worden beschouwd.

Russisch bad

Badgewoonten zijn door onze voorouders met bijzondere liefde gecreëerd. Een bezoek aan een badhuis in het oude Rusland diende niet alleen om het lichaam te reinigen, maar ook als een heel ritueel. Het badhuis werd eerder bezocht belangrijke gebeurtenissen en feestdagen. In het badhuis was het gebruikelijk om langzaam te wassen goed humeur, met dierbaren en vrienden. Gewoonte om jezelf te overgieten koud water na de stoomkamer - nog een Russische traditie.

Russisch theekransje

De opkomst van thee in Rus in de zeventiende eeuw maakte deze drank niet alleen tot een favoriet onder het Russische volk, maar markeerde ook het begin van de klassieke Russische theetraditie. Theedrinkattributen zoals een samovar en zijn versieringen zorgen ervoor dat het theedrinken huiselijk en gezellig aanvoelt. Het drinken van deze aromatische drank uit schoteltjes, met bagels en gebak, met gezaagde suiker als hapje - tradities zijn van generatie op generatie doorgegeven en in elk Russisch huis in acht genomen.

Russische beurs

Traditioneel vakantie Tijdens de volksfeesten openden verschillende kermissen in Rus'. Wat kon je niet vinden op de beurs: heerlijke peperkoekkoekjes, beschilderd handwerk, volksspeelgoed. Wat kon je niet zien op de kermis: hansworsten, spelletjes en amusement, een carrousel en rondedansen, evenals het volkstheater en de belangrijkste vaste presentator - de ondeugende Petroesjka.

Het oude Rusland, hoe openbaar onderwijs bestond van de 9e tot de 13e eeuw na Christus. Het is niet verrassend dat de tradities en rituelen uit twee componenten zijn gevormd: oud heidens en nieuwer - christelijk. Oude rituelen werden onder invloed getransformeerd en veranderd Christelijke religie, maar verdween niet helemaal. Ze zijn hoogstwaarschijnlijk te vast in het bewustzijn van de mensen doorgedrongen, en hun leeftijd is verder gevorderd dan die van de christelijke rituelen. Helaas herinneren we ons de tradities van onze voorouders niet zo goed, omdat de geschiedenis van Rus de afgelopen twee millennia minstens twee keer grondig is herschreven – na de doop door prins Vladimir, en na de hervormingen van tsaar Peter I. Maar sommige zijn tot op de dag van vandaag in de herinnering van de mensen gebleven.

Ondanks de groeiende invloed van het christendom aan het begin van het eerste en tweede millennium na Christus, bleef de bevolking van het oude Rusland de tradities van hun voorouders eren en vervullen, had ze geen haast om oude gebruiken op te geven, maar luisterde tegelijkertijd steeds meer naar de tradities van hun voorouders. aan nieuwe regels en canons.

Vroeger waren dat de gewoonten van onze voorouders essentieel belang- ze maakten deel uit van de cultuur en waren een manier van zelfidentificatie van het volk. Ze hielpen de Russen contact te onderhouden met een van hun belangrijkste goden - Rod en met hun overleden voorouders, en dit was nodig om hun bescherming en bescherming te ontvangen.

Sommige van deze gebruiken zijn tot op de dag van vandaag bewaard gebleven, en nu zijn christelijke tradities nauw verweven met heidense tradities, en we willen ze niet opgeven, ook al geven we ze soms een nieuwe betekenis.

Kortom, de rituelen van het oude Rus zijn verdeeld in drie grote groepen: familie, kalender-agrarisch en kalender-christelijk. Laten we ze eens nader bekijken.

Onze voorouders, de Slaven, leefden in grote families - clans, dit hielp hen te overleven en moeilijke omstandigheden te weerstaan, met succes aanvallen van vijanden af ​​te weren en om te gaan met alledaagse problemen en zorgen. Elke persoon was waardevol en dierbaar voor de hele clan, en alle belangrijke gebeurtenissen in zijn leven - van geboorte tot dood - speelden zich af in talloze rituelen en ceremonies.

Bruiloft

Speciaal grote waarde een bruiloft gehad. Natuurlijk hing het welzijn van de hele clan af van het welzijn en de vruchtbaarheid van het nieuwe gezin. Hoe meer kinderen er zijn, en vooral zonen, hoe sterker en rijker de clan zal zijn, omdat zonen de belangrijkste werkers en beschermers zijn. En om het nieuwe gezin welvarend en vruchtbaar te laten zijn, is het noodzakelijk om alle gewoonten van de voorouders in acht te nemen, om hen op geen enkele manier boos te maken. Alleen in dit geval zou men kunnen hopen op hun hulp en bescherming.

Daarom werd de bruiloft niet alleen gehouden, maar gespeeld, het nauwkeurig en zorgvuldig beschrijven van rollen en het volgen van het script. De structuur van huwelijksceremonies begon in de oudheid vorm te krijgen en bestond uit verschillende fasen: matchmaking, bezichtiging, huwelijk, vrijgezellenfeest, enzovoort.

Het begin van alles was matchmaking. In de regel vonden ouders zelf een bruid voor hun zoon en stuurden ze ook matchmakers. Meestal werd deze rol gespeeld door naaste familieleden van de bruidegom - vader, oom, oudere broers. Vaak namen ze hun toevlucht tot de hulp van een buitenstaander - een koppelaarster, die uitgebreide ervaring had met dergelijke zaken.

Kortom, matchmaking werd uitgevoerd op basis van voorafgaande overeenstemming tussen familieleden, dus beide partijen hadden hoop op een succesvolle uitkomst van de zaak.

Maar om de boze geesten, die onzichtbaar aanwezig konden zijn en schade konden aanrichten, te misleiden, was de toespraak van de koppelaars allegorisch: ze waren niet op zoek naar een bruid voor hun zoon of broer, maar naar goederen voor hun koopman, een bloem voor hun tuin of een gans voor een jonge gast, enzovoort, afhankelijk van hun verbeeldingskracht en literaire talenten van koppelaars.

De ouders van de bruid weigerden aanvankelijk, maar ook alleen om de boze geesten te misleiden, waarna ze akkoord gingen. Waarna de partijen overeenstemming bereikten over verdere acties en verder gingen volgende fase- voor het kijkgezelschap.

De bruidsmeisjeceremonie werd zo georganiseerd dat de familieleden van de bruidegom, en de bruidegom zelf, de toekomstige bruid beter konden zien. En de familieleden van de bruid konden de bruidegom bezoeken om erachter te komen hoe sterk de boerderij van zijn ouders was en of de jonge echtgenoot het gezin kon voeden. Er waren gevallen waarin de ouders van de bruid na de bezichtiging besloten de bruidegom te weigeren, en daar stopte de hele zaak.

Tijdens wederzijdse inspecties bleven beide partijen de boze geesten op alle mogelijke manieren in verwarring brengen, reisden langs omwegen naar elkaar toe en voerden allegorische gesprekken. Maar uiteindelijk waren ze het specifiek eens over de bruidsschat van de bruid: de omvang en kwaliteit ervan. Uiteraard hing het af van het welzijn van de ouders, en dat was absoluut het geval verschillende maten en schaal.

Maar meestal probeerden de ouders van de bruid haar te voorzien van alles wat nodig was voor een zelfstandig leven. Als bruidsschat gaven de ouders het meisje gerechten, beddengoed, kleding, weefgetouw, vee en meer.

De volgende fase is verloving, huwelijk of hand vasthouden. Als de bruidsmeisjeceremonie succesvol was en de familieleden van de bruid tevreden waren over het welzijn van de bruidegom, werd de hele samenleving geïnformeerd over de trouwdag. De verloving vond plaats in het huis van de bruid, haar vader informeerde de gasten over de beslissing, waarna de ouders van beide kanten de pasgetrouwden zegenden en de verzamelde gasten plezier begonnen te hebben.

Vanaf deze dag verwierven de pasgetrouwden de officiële status van bruid en bruidegom. Na de zaruki had niets de bruiloft mogen belemmeren, tenzij er sprake was van bijzondere omstandigheden, zoals de dood van een van de jonge familieleden, oorlogen of ernstige ziekten.

De bruidegom maakte publiekelijk zijn voornemen bekend om met een meisje te trouwen en ondersteunde zijn woorden met geschenken - een belofte of een aanbetaling. Als hij plotseling van gedachten veranderde en de bruiloft zonder serieuze reden weigerde, had hij de ouders van de bruid de materiële kosten moeten vergoeden en voor deze oneer moeten betalen.

Tegelijkertijd werden de details van de toekomstige bruiloft besproken: wie zou de vader zijn, wie de stalknecht zou zijn, de huwelijksdatum werd vastgesteld en de aankomende kosten voor het feest werden verdeeld. De bruidegom gaf de bruid een ring als teken van liefde, zij accepteerde deze en stemde ermee in te trouwen.

Maar zelfs daarna kon het meisje zich niet hardop verheugen over haar aanstaande huwelijk, ook al was het wenselijk voor haar. Integendeel, ze liet op alle mogelijke manieren zien dat ze het huis van haar ouders niet wilde verlaten en haar familie wilde verraden. Later, met de komst van het christendom, werden de traditionele klaagzangen en kreten in dergelijke gevallen aangevuld met de daden van familie iconen. De bruid doofde de kaarsen voor hen uit als teken dat ze voortaan voor haar familie stierf.

In sommige gebieden kwam het op het punt waarop de bruid probeerde weg te rennen en zich te verstoppen, alleen maar om niet aan de familie van iemand anders te worden gegeven. Haar vrienden vonden haar en brachten haar naar haar vader, die haar gezicht bedekte met een sjaal. De ceremonie werd het ophangen van de bruid genoemd en omvatte ook klaagzangen en huilen. Dit was wat tijdgenoten een hersenspoeling zouden noemen; de bruidegom en zijn familieleden, die dit niet wilden horen, haastten zich om naar huis te gaan.

Voor de bruid was dit erg belangrijk - we herhalen, op deze manier vroeg ze vergeving van haar familie voor een soort verraad, en alsof ze zei dat ze niet uit eigen vrije wil het huis verliet. Voor dit doel bezocht ze de begraafplaats en nam afscheid van de graven van haar familie, vooral als de bruidegom uit een andere stad of dorp kwam en ze naar hem toe moest verhuizen.

Vervolgens werd gedurende één tot twee weken vóór de bruiloft de bruidsschat van het meisje geïnd. Eigenlijk heeft ze van tevoren een bruidsschat voor zichzelf voorbereid, letterlijk vanaf haar kindertijd - vanaf haar zevende, toen ze voor het eerst aan het spinnewiel ging zitten en het weefgetouw onder de knie kreeg.

De moeder gooide de eerste draden die ze zelf spon niet weg, ze bewaarde ze tot de bruiloft en bond het meisje er vervolgens mee vast ter voorbereiding op de bruiloft. Ze moesten haar tegen beschermen kwade krachten en jaloerse mensen.

De hele tijd vóór de bruiloft huilde en jammerde de bruid voortdurend en nam afscheid van haar familie. De bruidegom bezocht haar, als de tijd het toeliet, bijna elke avond en bracht cadeautjes mee van zijn huis. Dus de geesten van zijn familie raakten aan haar gewend, als aan een nieuw lid van de familie, en namen haar onder hun bescherming. Nu moest ze tenslotte in hun nederzetting, in hun huis, wonen en kinderen baren - de opvolgers van hun familie.

Vóór de bruiloft belde de bruid haar vrienden voor een vrijgezellenfeest, ze konden allemaal naar het badhuis gaan om alles wat er was gebeurd af te wassen en zich klaar te maken voor het nieuwe. Aan de vooravond van de bruiloft was ook de reinheid van het lichaam belangrijk, waar onze voorouders voortdurend voor zorgden.

Haar vrienden namen afscheid van haar en maakten haar meisjesachtige vlecht los, die eerder versierd was met een rood lint. Zo vond het afscheid van de “rode schoonheid” plaats. Het vrijgezellenfeest liep over van emoties en acties, er was zowel plezier als verdriet.

Ze probeerden de meest jaloerse vriendinnen te sussen en hen tot ongevoeligheid te drinken, zodat ze met hun jaloezie de bruiloft en het toekomstige gezin geen schade zouden berokkenen.

De bruid huilde niet alleen vanwege het afscheid van het huis van haar ouders, er werd aangenomen dat ze al haar tranen vóór de bruiloft moest huilen om later niet te huilen. Haar vrienden probeerden haar hierbij te helpen, maar tegelijkertijd probeerden ze de bruid opgewekt in het huwelijk te begeleiden en haar hun steun te verlenen.

Soms werden speciale rouwenden uitgenodigd voor het vrijgezellenfeest - vytnitsy; ze huilden professioneel en vakkundig in de plaats van de bruid, zodat ze na de bruiloft geen enkele traan zou laten in het huis van haar man.

Deze zelfde rouwenden, die over buitengewone acteervaardigheden beschikten, gingen ook naar begrafenissen; hun repertoire omvatte veel klaagzangen en treurige liederen. Als meisjes tegenwoordig niet worden uitgenodigd voor vrijgezellenfeesten, kun je op begrafenissen soms nog professionele rouwenden horen die de teksten van hun liederen en klaagzangen van generatie op generatie doorgeven.

Nu het verhaal over de bruiloft zelf. In heidense tijden vond een soort bruiloft van de pasgetrouwden plaats nabij een rivier of meer. Voor de Slaven was water een symbool van zuiverheid en perfect voor het huwelijk. De jongen werden rechtstreeks uit een reservoir bespat of overgoten met water of in vaten verzameld, waarna ze tot man en vrouw werden verklaard.

In sommige gebieden werd het huwelijk bezegeld met behulp van vuur: de bruid werd verschillende keren rondgeleid in het huis van haar man haard en huis en toen gingen ze naast de bruidegom aan tafel zitten.

Met de komst van het christendom werden kerkelijk huwelijken verplicht. Hoewel in sommige gebieden de verbintenis tussen een man en een vrouw traditioneel nog steeds werd bezegeld met behulp van water en vuur.

Als waar we het over hebben over de bruiloft werd de bruid op de afgesproken tijd naar de kroon begeleid, of de bruidegom kwam naar het huis om haar op te halen en het onderhandelen begon - de jongeman of vriend moest de bruid of de poorten en deuren kopen.

Na het losgeld gingen de jongeren naar de kerk; de weg voor hen werd noodzakelijkerwijs geveegd om voorwerpen te verwijderen die beschadigd konden raken. Niemand mocht hun pad kruisen of afval voor hun voeten gooien, hiervoor kon de dader zwaar gestraft worden.

Maar de tovenaars die in de buurt woonden, kregen geschenken om hen te kalmeren en zichzelf zo te beschermen tegen vloeken en schade van hun kant. Vaak stonden tovenaars/genezers speciaal langs de weg waarlangs de trouwtrein zou rijden - ze wachtten op een geschenk.

Na de bruiloft vlechtte de jonge vrouw twee vlechten en verborg ze onder de krijger - de hoofdtooi van een vrouw. Vanaf nu werd ze beschouwd als de vrouw van haar man, de minnares van het nieuwe gezin en de moeder van het gezin.

Nadat de ceremonie voorbij was, begon het bruiloftsfeest. De gasten zongen altijd lofliederen voor de jongeren, hun ouders, gevangengenomen ouders en vrienden.

De gasten dronken en aten alles wat voor hen was bereid, en de pasgetrouwden probeerden geen bedwelmende drankjes te drinken of te veel te eten om een ​​veilige huwelijksnacht te hebben en zwanger te worden. gezond kind. Onze voorouders wisten al heel lang dat bedwelmende dranken de gezondheid van hun nakomelingen schaden, en behandelden dit probleem met grote verantwoordelijkheid.

De bruidegom begon 's ochtends met zijn taken: hij bezocht de bruid in het huis van haar ouders en controleerde of ze klaar was voor de bruiloft en de komst van de bruidegom. In de regel was ze tegen die tijd al verkleed en zat ze in de rode hoek van het huis onder de afbeeldingen.

'S Avonds werd voor de pasgetrouwden een huwelijksbed opgemaakt, dat werd gekocht door de bruidegom of stalknecht, waarna de pasgetrouwden vertrokken en de bruiloft werd voortgezet.

De tweede dag van de bruiloft was de dag van de mummers - men geloofde dat hoe meer mummers op de bruiloft, hoe gemakkelijker het was om de boze geesten te verwarren en te neutraliseren. Met hetzelfde doel zongen ze obscene liedjes.

Daarnaast werden op deze dag nog veel andere rituele handelingen uitgevoerd, waarvan de hoofdpersonen nieuwe familieleden waren - schoonmoeder, schoonmoeder, schoonzoon en schoondochter.

De jonge vrouw deed veel dingen om haar vaardigheden als huisvrouw te tonen - ze veegde de vloer bezaaid met klein geld en afval, haalde water met een schommelstoel en emmers, toonde tekenen van aandacht voor de ouders van haar man, enzovoort. De schoonzoon moest zijn houding tonen tegenover de jonge ouders, vooral de schoonmoeder. Dit alles ging gepaard met grappen, gelach en liedjes van de gasten.

Gevangen ouders en vriend

Op de bruiloft werden ereplaatsen toegekend aan de koppelaars die deelnamen aan de matchmaking van de bruid, bruidsjonkers en gevangengenomen ouders. De geplaatste vader en moeder op een Russische bruiloft vervingen vaak de ouders, vooral als ze niet meer leefden. Soms nodigden de gevangengenomen vaders een van de meest gezaghebbende en welvarende familieleden of dorpsgenoten uit, zodat ze in de toekomst bescherming zouden bieden aan het jonge gezin en het op alle mogelijke manieren zouden helpen. Het is heel belangrijk dat de gevangengenomen ouders zelf gelukkig zijn gezinsleven. Ouders die gevangen zaten, accepteerden geen weduwen; dit zou het jonge gezin kunnen schaden.

De gevangengenomen ouders zegenden de pasgetrouwden vóór de bruiloft in plaats van hun echte ouders, of samen met hen. Ze ontmoetten de bruid en bruidegom na de bruiloft in het huis waar het bruiloftsfeest plaatsvond.

De vriend was de leider en manager van de bruiloft, en de bruid en bruidegom bleven gasten, passieve figuren op wie speciale acties werden uitgevoerd.

Beschermende rituelen

De jongeren werden op alle mogelijke manieren tegen beschermd boze geesten- cirkelde rond de boom om de boze geesten te verwarren. In de uitrusting van de trouwtrein werden zeker metalen bellen en bellen gebruikt - hun geluid wordt nog steeds beschouwd als een goed beschermend middel tegen negativiteit en boze geesten.

Na de bruiloft droeg de bruidegom de bruid het huis binnen zonder op de drempel te stappen, als een baby - met hetzelfde doel.

De handen van de jongeren waren vastgebonden met een handdoek, wijn werd uit hun glazen gemengd, draden werden tussen hun huizen gespannen.

Op de tweede dag van de bruiloft zongen ze soms obscene liedjes om boze geesten af ​​te weren.

Veel van deze rituelen zijn bewaard gebleven en worden in onze tijd uitgevoerd, en nogmaals, christelijke rituelen worden samen met heidense rituelen uitgevoerd, daar is niets mis mee - het belangrijkste is dat het gezin nog lang en gelukkig leeft.