De Heilige Drie-eenheid is een theologische term die de christelijke leer over de trinitaire aard van God weerspiegelt. Dit is een van de belangrijkste concepten van de orthodoxie.
Heilige Drie-eenheid
Uit lezingen over dogmatische theologie aan het orthodoxe St. Tichon's Theologisch Instituut
Het dogma van de Heilige Drie-eenheid is de basis van de christelijke religie
God is in essentie één, maar drie-eenheid in personen: Vader, Zoon en Heilige Geest, de Drie-eenheid is consubstantieel en ondeelbaar.
Het woord “Drie-eenheid” zelf, van niet-bijbelse oorsprong, werd in de tweede helft van de 2e eeuw in het christelijke lexicon geïntroduceerd door St. Theophilus van Antiochië. De leer van de Heilige Drie-eenheid wordt gegeven in de christelijke Openbaring.
Het dogma van de Heilige Drie-eenheid is onbegrijpelijk, het is een mysterieus dogma, onbegrijpelijk op het niveau van de rede. Voor de menselijke geest is de leer van de Heilige Drie-eenheid tegenstrijdig, omdat het een mysterie is dat niet rationeel kan worden uitgedrukt.
Het is geen toeval dat Fr. Pavel Florenski noemde het dogma van de Heilige Drie-eenheid ‘een kruis voor het menselijk denken’. Om het dogma van de Allerheiligste Drie-eenheid te aanvaarden, moet de zondige menselijke geest zijn aanspraken op het vermogen om alles te weten en rationeel uit te leggen verwerpen. Dat wil zeggen: om het mysterie van de Allerheiligste Drie-eenheid te begrijpen, is het noodzakelijk om zijn begrip.
Het mysterie van de Allerheiligste Drie-eenheid wordt, en slechts gedeeltelijk, begrepen in de ervaring van het geestelijk leven. Dit begrip wordt altijd geassocieerd met ascetische prestaties. V.N. Lossky zegt: “De apofatische beklimming is een beklimming naar Golgotha, en daarom zou geen enkele speculatieve filosofie ooit het mysterie van de Heilige Drie-eenheid kunnen ontrafelen.”
Het geloof in de Drie-eenheid onderscheidt het christendom van alle andere monotheïstische religies: het jodendom en de islam. De leer van de Drie-eenheid is de basis van alle christelijke geloofs- en morele leerstellingen, bijvoorbeeld de leer van God de Verlosser, God de Heiligmaker, enz. V.N. Lossky zei dat de leer van de Drie-eenheid “niet alleen de basis is, maar ook het hoogste doel van de theologie, want ... het mysterie van de Allerheiligste Drie-eenheid in zijn volheid kennen betekent binnengaan in het Goddelijk leven, in het leven zelf van de Allerheiligste Drie-eenheid.”
De leer van de Drie-ene God komt neer op drie punten:
1) God is drie-eenheid en drie-eenheid bestaat uit het feit dat er in God drie Personen (hypostasen) zijn: Vader, Zoon en Heilige Geest.
2) Elke persoon van de Heilige Drie-eenheid is God, maar het zijn geen drie goden, maar één goddelijk wezen.
3) Alle drie de Personen verschillen in persoonlijke of hypostatische eigenschappen.
Analogieën van de Heilige Drie-eenheid in de wereld
Om op de een of andere manier de leer van de Heilige Drie-eenheid dichter bij de perceptie van de mens te brengen, gebruikten de Heilige Vaders verschillende soorten analogieën die waren ontleend aan de geschapen wereld.
Bijvoorbeeld de zon en het licht en de warmte die daaruit voortkomen. Een waterbron, een bron die eruit komt, en in feite een beek of rivier. Sommigen zien een analogie in de structuur van de menselijke geest (St. Ignatius Brianchaninov. Ascetische ervaringen): “Onze geest, woord en geest dienen, door de gelijktijdigheid van hun begin en door hun onderlinge relaties, als het beeld van de Vader, de Zoon en Heilige Geest.”
Al deze analogieën zijn echter zeer onvolmaakt. Als we de eerste analogie nemen – de zon, uitgaande stralen en hitte – dan veronderstelt deze analogie een tijdelijk proces. Als we de tweede analogie nemen: een waterbron, een bron en een beek, dan verschillen ze alleen in onze verbeelding, maar in werkelijkheid zijn ze één. waterelement. Wat betreft de analogie die verband houdt met de vermogens van de menselijke geest: deze kan alleen een analogie zijn van het beeld van de Openbaring van de Allerheiligste Drie-eenheid in de wereld, maar niet van het bestaan binnen de Drie-eenheid. Bovendien plaatsen al deze analogieën eenheid boven drie-eenheid.
Sint Basilius de Grote beschouwde de regenboog als de meest perfecte analogie die aan de geschapen wereld werd ontleend, omdat ‘hetzelfde licht zowel op zichzelf continu als veelkleurig is’. “En in de veelkleurigheid wordt één enkel gezicht onthuld: er is geen midden en geen overgang tussen kleuren. Het is niet zichtbaar waar de stralen afbakenen. We zien duidelijk het verschil, maar we kunnen de afstanden niet meten. En samen vormen de veelkleurige stralen één enkele witte. De ene essentie openbaart zich in een veelkleurige uitstraling.”
Het nadeel van deze analogie is dat de kleuren van het spectrum geen onafhankelijke individuen zijn. Over het algemeen wordt de patristische theologie gekenmerkt door een zeer behoedzame houding tegenover analogieën.
Een voorbeeld van een dergelijke houding is het 31e Woord van St. Gregorius de Theoloog: “Uiteindelijk kwam ik tot de conclusie dat het het beste is om alle beelden en schaduwen achterwege te laten, omdat ze bedrieglijk zijn en verre van de waarheid te bereiken, en vast te houden aan een vrome manier van denken. nadenken, waarbij ik me op een paar uitspraken concentreer.
Met andere woorden: er zijn geen beelden die dit dogma in onze geest weergeven; alle beelden die aan de geschapen wereld zijn ontleend, zijn zeer onvolmaakt.
Een korte geschiedenis van het dogma van de Heilige Drie-eenheid
Christenen hebben altijd geloofd dat God in wezen één is, maar drie-eenheid in personen, maar de dogmatische leer over de Heilige Drie-eenheid zelf is geleidelijk tot stand gekomen, meestal in verband met de opkomst van verschillende soorten ketterse dwalingen. De leer van de Drie-eenheid in het christendom is altijd verbonden geweest met de leer van Christus, met de leer van de menswording. Trinitaire ketterijen en trinitaire geschillen hadden een christologische basis.
In feite werd de leer van de Drie-eenheid mogelijk dankzij de incarnatie. Zoals het troparion van Driekoningen zegt, verschijnt in Christus ‘aanbidding van de Drie-eenheid’. De leer over Christus is “een struikelblok voor de Joden en een dwaasheid voor de Grieken” (1 Kor. 1:23). Ook is de leer van de Drie-eenheid een struikelblok voor zowel het “strikte” Joodse monotheïsme als het Helleense polytheïsme. Daarom leidden alle pogingen om het mysterie van de Heilige Drie-eenheid rationeel te begrijpen tot fouten van joodse of Griekse aard. De eerste ontbonden de Personen van de Drie-eenheid in één enkele natuur, bijvoorbeeld de Sabellianen, terwijl anderen de Drie-eenheid reduceerden tot drie ongelijke wezens (Ariërs).
De veroordeling van het Arianisme vond plaats in 325 tijdens het Eerste Oecumenische Concilie van Nicea. De belangrijkste handeling van dit Concilie was de opstelling van de Geloofsbelijdenis van Nicea, waarin niet-bijbelse termen werden geïntroduceerd, waaronder de term "omousios" - "consubstantieel" - een bijzondere rol speelde in de trinitarische geschillen van de 4e eeuw.
Om de ware betekenis van de term “omousios” te onthullen waren er enorme inspanningen nodig van de grote Cappadociërs: Basilius de Grote, Gregorius de Theoloog en Gregorius van Nyssa.
De grote Cappadociërs, voornamelijk Basilius de Grote, maakten een strikt onderscheid tussen de begrippen ‘essentie’ en ‘hypostasis’. Basilius de Grote definieerde het verschil tussen ‘essentie’ en ‘hypostasis’ als tussen het algemene en het bijzondere.
Volgens de leringen van de Cappadociërs behoren de essentie van het goddelijke en zijn onderscheidende eigenschappen, dat wil zeggen het niet-begin van het bestaan en de goddelijke waardigheid, in gelijke mate tot alle drie de hypostasen. De Vader, de Zoon en de Heilige Geest zijn de manifestaties ervan in Personen, waarvan elk de volheid van de goddelijke essentie bezit en er onlosmakelijk mee verbonden is. De Hypostasen verschillen alleen van elkaar in hun persoonlijke (hypostatische) eigenschappen.
Bovendien identificeerden de Cappadociërs feitelijk (voornamelijk de twee Gregory: Nazianzen en Nyssa) het concept van “hypostasis” en “persoon”. 'Gezicht' was in de theologie en filosofie van die tijd een term die niet tot het ontologische, maar tot het beschrijvende vlak behoorde, dat wil zeggen dat een gezicht het masker van een acteur zou kunnen worden genoemd of de juridische rol die een persoon vervulde.
Nadat ze ‘persoon’ en ‘hypostase’ in de trinitarische theologie hadden geïdentificeerd, brachten de Cappadociërs deze term daarmee over van het beschrijvende vlak naar het ontologische vlak. Het gevolg van deze identificatie was in wezen de opkomst van een nieuw concept dat nog niet bekend was oude wereld: Deze term is “persoonlijkheid”. De Cappadociërs slaagden erin de abstractheid van het Griekse filosofische denken te verzoenen met het bijbelse idee van een persoonlijke Godheid.
Het belangrijkste in deze leer is dat persoonlijkheid geen deel uitmaakt van de natuur en niet kan worden gedacht in de categorieën van de natuur. De Cappadociërs en hun directe leerling St. Amphilochius van Ikonium noemde de goddelijke hypostasen ‘manieren van zijn’ van de goddelijke natuur. Volgens hun leer is de persoonlijkheid een hypostase van het zijn, die vrijelijk zijn aard hypostaseert. Het persoonlijke wezen in zijn specifieke manifestaties wordt dus niet vooraf bepaald door de essentie die hem van buitenaf wordt gegeven, daarom is God geen essentie die aan Personen voorafgaat. Wanneer we God een absolute Persoon noemen, willen we daarmee uitdrukking geven aan het idee dat God niet bepaald wordt door enige externe of interne noodzaak, dat Hij absoluut vrij is in relatie tot Zijn eigen wezen, altijd is wat Hij wil zijn en altijd handelt als Hij wil zijn zoals hij wil, dat wil zeggen, hij hypostiseert vrijelijk Zijn drie-enige natuur.
Aanwijzingen voor de drie-eenheid (meervoud) van Personen in God in het Oude en Nieuwe Testament
In het Oude Testament is dat wel zo voldoende hoeveelheid indicaties van de drie-eenheid van Personen, evenals verborgen indicaties van de pluraliteit van personen in God zonder een specifiek aantal aan te geven.
Over deze pluraliteit wordt al gesproken in het eerste vers van de Bijbel (Gen. 1:1): “In het begin schiep God de hemel en de aarde.” Het werkwoord ‘bara’ (geschapen) is enkelvoud en het zelfstandig naamwoord ‘elohim’ is meervoud, wat letterlijk ‘goden’ betekent.
Leven 1:26: “En God zei: Laten Wij mensen maken naar ons beeld en naar onze gelijkenis.” Het woord ‘laten we creëren’ is binnen meervoud. Hetzelfde Gen. 3:22: “En God zei: Zie, Adam is als één van Ons geworden, kennende goed en kwaad.” ‘Van ons’ is ook meervoud.
Leven 11, 6 – 7, waar we het hebben over het Babylonische pandemonium: “En de Heer zei: ... laten we naar beneden gaan en hun taal daar verwarren”, het woord “laten we naar beneden gaan” staat in het meervoud. St. Basilius de Grote in Shestodnevo (Gesprek 9) geeft als volgt commentaar op deze woorden: “Het is werkelijk vreemd ijdel gepraat om te beweren dat iemand gaat zitten en zichzelf beveelt, toezicht houdt op zichzelf, zichzelf krachtig en dringend dwingt. De tweede is een aanduiding van feitelijk drie Personen, maar zonder de personen te noemen en zonder ze te onderscheiden.”
XVIII hoofdstuk van het boek Genesis, de verschijning van drie engelen aan Abraham. Aan het begin van het hoofdstuk wordt gezegd dat God aan Abraham verscheen; de Hebreeuwse tekst is “Jehovah”. Abraham, die naar buiten komt om de drie vreemdelingen te ontmoeten, buigt voor Hen en spreekt Hen aan met het woord ‘Adonai’, letterlijk ‘Heer’, in het enkelvoud.
In de patristische exegese zijn er twee interpretaties van deze passage. Ten eerste: de Zoon van God, de Tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid, verscheen, vergezeld van twee engelen. Deze interpretatie vinden we bij martelaar. Justinus de Filosoof, St. Hilarius van Pictavia, St. Johannes Chrysostomos, de zalige Theodoretus van Cyrrhus.
De meeste vaders - de heiligen Athanasius van Alexandrië, Basilius de Grote, Ambrosius van Milaan, de zalige Augustinus - geloven echter dat dit de verschijning is van de Allerheiligste Drie-eenheid, de eerste openbaring aan de mens over de Drie-eenheid van het Goddelijke.
Het was de tweede mening die door de orthodoxe traditie werd aanvaard en in de eerste plaats werd belichaamd in de hymnografie, die over deze gebeurtenis precies spreekt als de verschijning van de Drie-ene God, en in de iconografie ( beroemd icoon“De Drie-eenheid van het Oude Testament”).
De zalige Augustinus (‘Over de stad van God’, boek 26) schrijft: ‘Abraham ontmoet er drie, aanbidt er één. Nadat hij de drie had gezien, begreep hij het mysterie van de Drie-eenheid, en nadat hij hem had aanbeden alsof hij één was, beleed hij de Ene God in Drie Personen.”
Een indicatie van de drie-eenheid van God in het Nieuwe Testament is in de eerste plaats de doop van de Heer Jezus Christus in de Jordaan door Johannes, die in de kerktraditie de naam Driekoningen kreeg. Deze gebeurtenis was de eerste duidelijke openbaring aan de mensheid over de Drie-eenheid van het Goddelijke.
Verder het gebod over de doop, dat de Heer na de opstanding aan zijn discipelen geeft (Matteüs 28:19): “Ga en onderwijs alle volken, en doop hen in de naam van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest.” Hier is het woord “naam” enkelvoudig, hoewel het niet alleen verwijst naar de Vader, maar ook naar de Vader, de Zoon en de Heilige Geest samen. St. Ambrosius van Milaan geeft als volgt commentaar op dit vers: “De Heer zei ‘in de naam’, en niet ‘in namen’, omdat er één God is, niet veel namen, omdat er geen twee Goden zijn en niet drie Goden. ”
2 Kor. 13:13: “De genade van onze Heer Jezus Christus, en de liefde van God de Vader, en de gemeenschap van de Heilige Geest zij met u allen.” Met deze uitdrukking benadrukt de apostel Paulus de persoonlijkheid van de Zoon en de Geest, die op voet van gelijkheid met de Vader gaven schenken.
1, In. 5, 7: “Drie getuigen in de hemel: de Vader, het Woord en de Heilige Geest; en deze drie zijn één.” Deze passage uit de brief van de apostel en evangelist Johannes is controversieel, aangezien dit vers niet in oude Griekse manuscripten voorkomt.
Proloog van het Evangelie van Johannes (Johannes 1:1): “In den beginne was het Woord, en het Woord was bij God, en het Woord was God.” Met God bedoelen we hier de Vader, en het Woord wordt de Zoon genoemd, dat wil zeggen: de Zoon was eeuwig bij de Vader en was eeuwig God.
De Transfiguratie van de Heer is ook de Openbaring van de Allerheiligste Drie-eenheid. Dit is hoe hij commentaar geeft op deze gebeurtenis evangelie geschiedenis V.N. Lossky: “Daarom worden Driekoningen en Transfiguratie zo plechtig gevierd. We vieren de openbaring van de Allerheiligste Drie-eenheid, want de stem van de Vader werd gehoord en de Heilige Geest was aanwezig. In het eerste geval in de gedaante van een duif, in het tweede geval als een glanzende wolk die de apostelen overschaduwde.”
Onderscheid van goddelijke personen door hypostatische eigenschappen
Volgens de kerkelijke leer zijn hypostasen personen en geen onpersoonlijke krachten. Bovendien hebben de Hypostasen één enkel karakter. Natuurlijk rijst de vraag: hoe kunnen ze worden onderscheiden?
Alle goddelijke eigenschappen hebben betrekking op een gemeenschappelijke aard; ze zijn kenmerkend voor alle drie de hypostasen en kunnen daarom op zichzelf de verschillen tussen de goddelijke personen niet uitdrukken. Onmogelijk om te geven absolute definitie elke Hypostasis, waarbij een van de goddelijke namen wordt gebruikt.
Een van de kenmerken van het persoonlijk bestaan is dat persoonlijkheid uniek en onnavolgbaar is, en daarom niet kan worden gedefinieerd, niet kan worden ondergebracht onder een bepaald concept, aangezien het concept altijd generaliseert; onmogelijk om naartoe te leiden gemeenschappelijke noemer. Daarom kan een persoon alleen worden waargenomen via zijn relatie met andere individuen.
Dit is precies wat we erin zien Heilige Schrift, waarbij het idee van Goddelijke Personen gebaseerd is op de relaties die er tussen hen bestaan.
Vanaf ongeveer het einde van de 4e eeuw kunnen we praten over algemeen aanvaarde terminologie, volgens welke hypostatische eigenschappen in de volgende termen worden uitgedrukt: in de Vader - ongeneratie, in de Zoon - geboorte (van de Vader) en processie ( van de Vader) in de Heilige Geest. Persoonlijke eigendommen zijn onmededeelbare eigendommen, die eeuwig onveranderd blijven en uitsluitend toebehoren aan een van de goddelijke personen. Dankzij deze eigenschappen verschillen Personen van elkaar en herkennen wij ze als bijzondere Hypostasen.
Tegelijkertijd erkennen we, door drie hypostasen in God te onderscheiden, dat de Drie-eenheid consubstantieel en ondeelbaar is. Consubstantieel betekent dat de Vader, de Zoon en de Heilige Geest drie onafhankelijke goddelijke personen zijn, die alle goddelijke perfecties bezitten, maar dit zijn geen drie speciale afzonderlijke wezens, niet drie goden, maar één God. Ze hebben één enkele en ondeelbare goddelijke natuur. Ieder van de Personen van de Drie-eenheid bezit de goddelijke natuur volmaakt en volledig.
Priester Oleg Davydenkov
Uit lezingen over dogmatische theologie aan het Orthodoxe St. Tichon's Theologisch Instituut
Het dogma van de Heilige Drie-eenheid is de basis van de christelijke religie
God is in essentie één, maar drie-eenheid in personen: Vader, Zoon en Heilige Geest, de Drie-eenheid is consubstantieel en ondeelbaar.
Het woord “Drie-eenheid” zelf, van niet-bijbelse oorsprong, werd in de tweede helft van de 2e eeuw in het christelijke lexicon geïntroduceerd door St. Theophilus van Antiochië. De leer van de Heilige Drie-eenheid wordt gegeven in de christelijke Openbaring.
Het dogma van de Heilige Drie-eenheid is onbegrijpelijk, het is een mysterieus dogma, onbegrijpelijk op het niveau van de rede. Voor de menselijke geest is de leer van de Heilige Drie-eenheid tegenstrijdig, omdat het een mysterie is dat niet rationeel kan worden uitgedrukt.
Het is geen toeval dat Fr. Pavel Florenski noemde het dogma van de Heilige Drie-eenheid ‘een kruis voor het menselijk denken’. Om het dogma van de Allerheiligste Drie-eenheid te aanvaarden, moet de zondige menselijke geest zijn aanspraken op het vermogen om alles te weten en rationeel uit te leggen verwerpen. Dat wil zeggen: om het mysterie van de Allerheiligste Drie-eenheid te begrijpen, is het noodzakelijk om zijn begrip.
Het mysterie van de Allerheiligste Drie-eenheid wordt, en slechts gedeeltelijk, begrepen in de ervaring van het geestelijk leven. Dit begrip wordt altijd geassocieerd met ascetische prestaties. V.N. Lossky zegt: “De apofatische beklimming is een beklimming naar Golgotha, en daarom zou geen enkele speculatieve filosofie ooit het mysterie van de Heilige Drie-eenheid kunnen ontrafelen.”
Het geloof in de Drie-eenheid onderscheidt het christendom van alle andere monotheïstische religies: het jodendom en de islam. De leer van de Drie-eenheid is de basis van alle christelijke dogma's en morele leringen, bijvoorbeeld de leer van God de Verlosser, God de Heiligmaker, enz. V.N. Lossky zei dat de leer van de Drie-eenheid “niet alleen de basis is, maar ook het hoogste doel van de theologie, want ... het mysterie van de Allerheiligste Drie-eenheid in zijn volheid kennen betekent binnengaan in het goddelijke leven, in het leven van de Allerheiligste Drie-eenheid."
De leer van de Drie-ene God komt neer op drie punten:
1) God is drie-eenheid en drie-eenheid bestaat uit het feit dat er in God drie Personen (hypostasen) zijn: Vader, Zoon en Heilige Geest.
2) Elke persoon van de Heilige Drie-eenheid is God, maar het zijn geen drie goden, maar één goddelijk wezen.
3) Alle drie de Personen verschillen in persoonlijke of hypostatische eigenschappen.
Analogieën van de Heilige Drie-eenheid in de wereld
Om op de een of andere manier de leer van de Heilige Drie-eenheid dichter bij de perceptie van de mens te brengen, gebruikten de Heilige Vaders verschillende soorten analogieën die waren ontleend aan de geschapen wereld.
Bijvoorbeeld de zon en het licht en de warmte die daaruit voortkomen. Een waterbron, een bron die eruit komt, en in feite een beek of rivier. Sommigen zien een analogie in de structuur van de menselijke geest (St. Ignatius Brianchaninov. Ascetische ervaringen): “Onze geest, woord en geest dienen, door de gelijktijdigheid van hun begin en door hun onderlinge relaties, als het beeld van de Vader, de Zoon en Heilige Geest.”
Al deze analogieën zijn echter zeer onvolmaakt. Als we de eerste analogie nemen – de zon, uitgaande stralen en hitte – dan veronderstelt deze analogie een tijdelijk proces. Als we de tweede analogie nemen: een waterbron, een bron en een beek, dan verschillen ze alleen in onze verbeelding, maar in werkelijkheid zijn ze één enkel waterelement. Wat betreft de analogie die verband houdt met de vermogens van de menselijke geest: deze kan alleen een analogie zijn van het beeld van de Openbaring van de Allerheiligste Drie-eenheid in de wereld, maar niet van het bestaan binnen de Drie-eenheid. Bovendien plaatsen al deze analogieën eenheid boven drie-eenheid.
Sint Basilius de Grote beschouwde de regenboog als de meest perfecte analogie die aan de geschapen wereld werd ontleend, omdat ‘hetzelfde licht zowel continu op zichzelf als veelkleurig is’. “En in veelkleurig wordt één enkel gezicht onthuld - er is geen midden of overgang tussen kleuren. Het is niet zichtbaar waar de stralen worden afgebakend. We zien duidelijk het verschil, maar we kunnen de afstanden niet meten. En samen vormen de veelkleurige stralen één enkel wit. Eén enkele essentie wordt onthuld in een veelkleurige uitstraling.”
Het nadeel van deze analogie is dat de kleuren van het spectrum geen onafhankelijke individuen zijn. Over het algemeen wordt de patristische theologie gekenmerkt door een zeer behoedzame houding tegenover analogieën.
Een voorbeeld van een dergelijke houding is het 31e Woord van St. Gregorius de Theoloog: “Uiteindelijk kwam ik tot de conclusie dat het het beste is om alle beelden en schaduwen achterwege te laten, omdat ze bedrieglijk zijn en verre van de waarheid te bereiken, en vast te houden aan een vrome manier van denken. nadenken, waarbij ik me op een paar uitspraken concentreer.
Met andere woorden: er zijn geen beelden die dit dogma in onze geest weergeven; alle beelden die aan de geschapen wereld zijn ontleend, zijn zeer onvolmaakt.
Een korte geschiedenis van het dogma van de Heilige Drie-eenheid
Christenen hebben altijd geloofd dat God in wezen één is, maar drie-eenheid in personen, maar de dogmatische leer over de Heilige Drie-eenheid zelf is geleidelijk tot stand gekomen, meestal in verband met de opkomst van verschillende soorten ketterse dwalingen. De leer van de Drie-eenheid in het christendom is altijd verbonden geweest met de leer van Christus, met de leer van de menswording. Trinitaire ketterijen en trinitaire geschillen hadden een christologische basis.
In feite werd de leer van de Drie-eenheid mogelijk dankzij de incarnatie. Zoals ze in het troparion van Driekoningen zeggen, verschijnt in Christus ‘de aanbidding van de Drie-eenheid’. De leer over Christus is “een struikelblok voor de Joden en een dwaasheid voor de Grieken” (1 Kor. 1:23). Ook is de leer van de Drie-eenheid een struikelblok voor zowel het “strikte” Joodse monotheïsme als het Helleense polytheïsme. Daarom leidden alle pogingen om het mysterie van de Heilige Drie-eenheid rationeel te begrijpen tot fouten van joodse of Griekse aard. De eerste ontbonden de Personen van de Drie-eenheid in één enkele natuur, bijvoorbeeld de Sabellianen, terwijl anderen de Drie-eenheid reduceerden tot drie ongelijke wezens (Ariërs).
De veroordeling van het Arianisme vond plaats in 325 tijdens het Eerste Oecumenische Concilie van Nicea. De belangrijkste handeling van dit Concilie was de opstelling van de Geloofsbelijdenis van Nicea, waarin niet-bijbelse termen werden geïntroduceerd, waaronder de term "omousios" - "consubstantieel" - een bijzondere rol speelde in de trinitarische geschillen van de 4e eeuw.
Om de ware betekenis van de term "omousios" te onthullen waren er enorme inspanningen nodig van de grote Cappadociërs: Basilius de Grote, Gregorius de Theoloog en Gregorius van Nyssa.
De grote Cappadociërs, voornamelijk Basilius de Grote, maakten een strikt onderscheid tussen de begrippen ‘essentie’ en ‘hypostasis’. Basilius de Grote definieerde het verschil tussen ‘essentie’ en ‘hypostasis’ als tussen het algemene en het bijzondere.
Volgens de leringen van de Cappadociërs behoren de essentie van het goddelijke en zijn onderscheidende eigenschappen, dat wil zeggen het niet-begin van het bestaan en de goddelijke waardigheid, in gelijke mate tot alle drie de hypostasen. De Vader, de Zoon en de Heilige Geest zijn de manifestaties ervan in Personen, waarvan elk de volheid van de goddelijke essentie bezit en er onlosmakelijk mee verbonden is. De Hypostasen verschillen alleen van elkaar in hun persoonlijke (hypostatische) eigenschappen.
Bovendien identificeerden de Cappadociërs feitelijk (voornamelijk de twee Gregory: Nazianzen en Nyssa) het concept van “hypostasis” en “persoon”. 'Gezicht' was in de theologie en filosofie van die tijd een term die niet tot het ontologische, maar tot het beschrijvende vlak behoorde, dat wil zeggen dat een gezicht het masker van een acteur zou kunnen worden genoemd of de juridische rol die een persoon vervulde.
Nadat ze ‘persoon’ en ‘hypostase’ in de trinitarische theologie hadden geïdentificeerd, brachten de Cappadociërs deze term daarmee over van het beschrijvende vlak naar het ontologische vlak. Het gevolg van deze identificatie was in wezen de opkomst van een nieuw concept dat de oude wereld niet kende: deze term is ‘persoonlijkheid’. De Cappadociërs slaagden erin de abstractheid van het Griekse filosofische denken te verzoenen met het bijbelse idee van een persoonlijke godheid.
Het belangrijkste in deze leer is dat persoonlijkheid geen deel uitmaakt van de natuur en niet kan worden gedacht in de categorieën van de natuur. De Cappadociërs en hun directe leerling St. Amphilochius van Ikonium noemde de goddelijke hypostasen ‘manieren van zijn’ van de goddelijke natuur. Volgens hun leer is de persoonlijkheid een hypostase van het zijn, die vrijelijk zijn aard hypostaseert. Het persoonlijke wezen in zijn specifieke manifestaties wordt dus niet vooraf bepaald door de essentie die hem van buitenaf wordt gegeven, daarom is God geen essentie die aan Personen voorafgaat. Wanneer we God een absolute Persoon noemen, willen we daarmee uitdrukking geven aan het idee dat God niet bepaald wordt door enige externe of interne noodzaak, dat Hij absoluut vrij is in relatie tot Zijn eigen wezen, altijd is wat Hij wil zijn en altijd handelt als Hij wil zijn zoals hij wil, dat wil zeggen, hij hypostiseert vrijelijk Zijn drie-enige natuur.
Aanwijzingen voor de drie-eenheid (meervoud) van Personen in God in het Oude en Nieuwe Testament
In het Oude Testament zijn er voldoende aanwijzingen voor de drie-eenheid van Personen, evenals verborgen aanwijzingen voor de veelheid van personen in God zonder een specifiek aantal aan te geven.
Over deze pluraliteit wordt al gesproken in het eerste vers van de Bijbel (Gen. 1:1): “In het begin schiep God de hemel en de aarde.” Het werkwoord ‘bara’ (gemaakt) is enkelvoud en het zelfstandig naamwoord ‘elohim’ is meervoud, wat letterlijk ‘goden’ betekent.
Leven 1:26: “En God zei: Laten Wij mensen maken naar ons beeld en naar onze gelijkenis.” Het woord ‘laten we creëren’ is meervoud. Hetzelfde Gen. 3:22: “En God zei: Zie, Adam is als één van Ons geworden, kennende goed en kwaad.” ‘Van ons’ is ook meervoud.
Leven 11, 6 – 7, waar we het hebben over het Babylonische pandemonium: “En de Heer zei: ... laten we naar beneden gaan en hun taal daar verwarren”, het woord “laten we naar beneden gaan” staat in het meervoud. St. Basilius de Grote in Shestodnevo (Gesprek 9) geeft als volgt commentaar op deze woorden: “Het is werkelijk vreemd ijdel gepraat om te beweren dat iemand zit en zichzelf bevelen geeft, toezicht houdt op zichzelf, zichzelf krachtig en dringend dwingt eigenlijk in drie Personen, maar zonder de personen te noemen en zonder ze te onderscheiden.”
XVIII hoofdstuk van het boek Genesis, de verschijning van drie engelen aan Abraham. Aan het begin van het hoofdstuk wordt gezegd dat God aan Abraham verscheen; de Hebreeuwse tekst is “Jehovah”. Abraham, die naar buiten komt om de drie vreemdelingen te ontmoeten, buigt voor Hen en spreekt Hen aan met het woord ‘Adonai’, letterlijk ‘Heer’, in het enkelvoud.
In de patristische exegese zijn er twee interpretaties van deze passage. Ten eerste: de Zoon van God, de Tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid, verscheen, vergezeld van twee engelen. Deze interpretatie vinden we bij martelaar. Justinus de Filosoof, St. Hilarius van Pictavia, St. Johannes Chrysostomos, de zalige Theodoretus van Cyrrhus.
De meeste vaders - de heiligen Athanasius van Alexandrië, Basilius de Grote, Ambrosius van Milaan, de zalige Augustinus - geloven echter dat dit de verschijning is van de Allerheiligste Drie-eenheid, de eerste openbaring aan de mens over de Drie-eenheid van het Goddelijke.
Het was de tweede mening die werd aanvaard door de orthodoxe traditie en die in de eerste plaats werd belichaamd in de hymnografie, die over deze gebeurtenis precies spreekt als de verschijning van de Drie-Ene God, en in de iconografie (het bekende icoon van de ‘Oudtestamentische Drie-eenheid’). ”).
De zalige Augustinus (‘Over de stad van God’, boek 26) schrijft: ‘Abraham ontmoet er drie, aanbidt er één. Nadat hij de drie had gezien, begreep hij het mysterie van de Drie-eenheid, en nadat hij aanbeden had alsof hij één was, beleed hij de Ene God Drie personen.”
Een indicatie van de drie-eenheid van God in het Nieuwe Testament is in de eerste plaats de doop van de Heer Jezus Christus in de Jordaan door Johannes, die in de kerktraditie de naam Driekoningen kreeg. Deze gebeurtenis was de eerste duidelijke openbaring aan de mensheid over de Drie-eenheid van het Goddelijke.
Verder het gebod over de doop, dat de Heer na de opstanding aan zijn discipelen geeft (Matteüs 28:19): “Ga en onderwijs alle volken, en doop hen in de naam van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest.” Hier is het woord “naam” enkelvoudig, hoewel het niet alleen verwijst naar de Vader, maar ook naar de Vader, de Zoon en de Heilige Geest samen. De heilige Ambrosius van Milaan geeft als volgt commentaar op dit vers: “De Heer zei ‘in de naam’, en niet ‘in namen’, omdat er één God is, niet veel namen, omdat er geen twee Goden zijn en niet drie Goden.”
2 Kor. 13, 13: "De genade van onze Heer Jezus Christus, en de liefde van God de Vader, en de gemeenschap van de Heilige Geest zij met u allen." Met deze uitdrukking benadrukt de apostel Paulus de persoonlijkheid van de Zoon en de Geest, die op voet van gelijkheid met de Vader gaven schenken.
1, In. 5, 7: “Er zijn drie die getuigen in de hemel: de Vader, het Woord en de Heilige Geest zijn één.” Deze passage uit de brief van de apostel en evangelist Johannes is controversieel, aangezien dit vers niet in oude Griekse manuscripten voorkomt.
Proloog van het Evangelie van Johannes (Johannes 1:1): “In den beginne was het Woord, en het Woord was bij God, en het Woord was God.” Met God bedoelen we hier de Vader, en het Woord wordt de Zoon genoemd, dat wil zeggen: de Zoon was eeuwig bij de Vader en was eeuwig God.
De Transfiguratie van de Heer is ook de Openbaring van de Allerheiligste Drie-eenheid. Dit is hoe V.N. Lossky commentaar geeft op deze gebeurtenis in de geschiedenis van het evangelie: “Daarom worden Driekoningen en Transfiguratie zo plechtig gevierd. Wij vieren de Openbaring van de Heilige Drie-eenheid, want de stem van de Vader werd gehoord en de Heilige Geest was aanwezig. In het eerste geval in de gedaante van een duif, in het tweede geval als een glanzende wolk die de apostelen overschaduwde."
Onderscheid van goddelijke personen door hypostatische eigenschappen
Volgens de kerkelijke leer zijn hypostasen personen en geen onpersoonlijke krachten. Bovendien hebben de Hypostasen één enkel karakter. Natuurlijk rijst de vraag: hoe kunnen ze worden onderscheiden?
Alle goddelijke eigenschappen hebben betrekking op een gemeenschappelijke aard; ze zijn kenmerkend voor alle drie de hypostasen en kunnen daarom op zichzelf de verschillen tussen de goddelijke personen niet uitdrukken. Het is onmogelijk om een absolute definitie van elke hypostase te geven met behulp van een van de goddelijke namen.
Een van de kenmerken van het persoonlijk bestaan is dat persoonlijkheid uniek en onnavolgbaar is, en daarom niet kan worden gedefinieerd, niet kan worden ondergebracht onder een bepaald concept, aangezien het concept altijd generaliseert; onmogelijk om tot een gemeenschappelijke noemer te komen. Daarom kan een persoon alleen worden waargenomen via zijn relatie met andere individuen.
Dit is precies wat we zien in de Heilige Schrift, waar het concept van goddelijke personen gebaseerd is op de relaties die tussen hen bestaan.
Vanaf ongeveer het einde van de 4e eeuw kunnen we praten over algemeen aanvaarde terminologie, volgens welke hypostatische eigenschappen in de volgende termen worden uitgedrukt: in de Vader - ongeneratie, in de Zoon - geboorte (van de Vader) en processie ( van de Vader) in de Heilige Geest. Persoonlijke eigendommen zijn onmededeelbare eigendommen, die eeuwig onveranderd blijven en uitsluitend toebehoren aan een van de goddelijke personen. Dankzij deze eigenschappen verschillen Personen van elkaar en herkennen wij ze als bijzondere Hypostasen.
Tegelijkertijd erkennen we, door drie hypostasen in God te onderscheiden, dat de Drie-eenheid consubstantieel en ondeelbaar is. Consubstantieel betekent dat de Vader, de Zoon en de Heilige Geest drie onafhankelijke goddelijke personen zijn, die alle goddelijke perfecties bezitten, maar dit zijn geen drie speciale afzonderlijke wezens, niet drie goden, maar één God. Ze hebben één enkele en ondeelbare goddelijke natuur. Ieder van de Personen van de Drie-eenheid bezit de goddelijke natuur volmaakt en volledig.
De Heilige Drie-eenheid verscheen aan hem30 augustus (12 september volgens de "nieuwe stijl") 1533. Rust van St. Alexander Svirsky de wonderdoener
Eerbiedwaardige Alexander van Svirsky Werkplaats van Alexanders Svirsky-klooster. Midden 16e eeuw
Eerwaarde Alexander Svirsky (15.6.1448-30.8.1533) - een zeldzaam fenomeen onder de menigte Russische heiligen. Hij werd geboren in het dorp Mandera aan de rivier de Oyat op het land van Novgorod, tegenover het Ostrovsky Vvedensky-klooster. Ze noemden hem Amos. Zijn ouders Stefan en Vassa waren arme, vrome boeren; zij gaven hun kinderen een christelijke opvoeding. Toen Amos meerderjarig werd, wilden zijn ouders met hem trouwen, maar hij dacht er alleen aan om de wereld te verlaten om zijn ziel te redden.
Hij leerde al vroeg over het Valaam-klooster en herinnerde zich het vaak, en uiteindelijk ontmoette hij, door de wil van God, de Valaam-monniken. Hun gesprek duurde lang over het heilige klooster, over de regels ervan, over de drie soorten leven van kloosterlingen. En dus besloot hij, geïnspireerd door dit gesprek, naar ‘noord-Athos’ te gaan. Nadat hij de rivier de Svir was overgestoken, aan de oever van het Roshchinskoye-meer, hoorde de monnik een mysterieuze stem die hem vertelde dat hij op deze plek een klooster zou stichten. En een groot licht daagde op hem. Toen hij naar Valaam kwam, accepteerde de abt hem en gaf hem in 1474 een tonsuur met de naam Alexander. Hij was toen 26 jaar oud. De beginnende monnik begon ijverig te streven naar arbeid, gehoorzaamheid, vasten en gebed. Toen kwam zijn vader naar Valaam om hem te zoeken; De monnik slaagde er niet alleen in de geïrriteerde vader te kalmeren, maar hem ook te overtuigen om samen met zijn moeder monnik te worden. Stefan legde kloostergeloften af met de naam Sergius, en zijn moeder met de naam Varvara. Hun graven worden nog steeds vereerd in het functionerende Vvedeno-Oyatsky-klooster.
Alexander bleef ascetiseren op Valaam en verbaasde de strengste monniken met de ernst van zijn leven. Eerst werkte hij in een hostel, daarna in stilte op het eiland, dat nu het Heilige Eiland heet, en bracht daar tien jaar door. Op het Heilige Eiland is er nog steeds een smalle en vochtige grot, waarin nauwelijks één persoon past. Het graf dat de monnik Alexander voor zichzelf heeft opgegraven, is ook bewaard gebleven.
Op een dag hoorde Sint-Alexander, terwijl hij in gebed stond, een goddelijke stem: "Alexander, ga weg en ga naar de eerder genoemde plaats, waar je gered kunt worden." Geweldig licht liet hem een plaats zien in het zuidoosten, aan de oevers van de rivier de Svir. Dit was in 1485. Daar ontdekte hij dat “het bos erg rood was, deze plek was bos en het meer was overal vol en rood en er was daar niemand die eerder leefde.” De monnik plaatste zijn hut aan de oever van het Roshchinskoje-meer. Een halve mijl verderop ligt het Svyatoe-meer, gescheiden door de Stremnina-berg. Hier bracht hij een aantal jaren in volledige eenzaamheid door, waarbij hij niet eens brood at, ‘maar het drankje dat hier groeit.’
De kluis van de asceet werd, door de wil van God, voor het eerst ontdekt door de edelman Andrei Zavalishin terwijl hij tijdens de jacht een hert achtervolgde, en via hem werd dit heilige plaats Later werd het bij veel mensen bekend. Het klooster begon te groeien, en de faam van de gave van inzicht en genezing van lichamelijke en geestelijke kwalen die aan de abt werd gegeven, verspreidde zich al snel over alle omringende landen. Tijdens zijn leven vereerde het orthodoxe volk Alexander Svirsky als een heilige.
In het 23e jaar van de vestiging van de heilige in de woestijn, in 1507, groot licht verscheen in zijn slaap en hij zag drie mannen bij hem binnenkomen. Ze waren gekleed in lichte kleding en werden verlicht door de glorie van de hemel ‘meer dan door de zon’. Van hun lippen hoorde de heilige het bevel: “Geliefden, als jullie Hem in Drie Personen met jullie zien spreken, bouw dan een kerk in de naam van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, de Consubstantiële Drie-eenheid... Maar Ik laat jullie Mijn vrede en geef jullie Mijn vrede”. Weinig mensen hebben de hele Heilige Drie-eenheid gezien - dit is het zeldzaamste wonder in de menselijke geschiedenis.
Op Gods bevel heeft St. Alexander bouwde op deze plek een kapel, en tot op de dag van vandaag beeft de menselijke ziel op deze plek, denkend aan de nabijheid van God tot Zijn volk. Wat opvalt in het leven van St. Alexander is dat hij, ondanks de grote overvloed aan goddelijke bezoeken die hem werden gegeven, altijd een nederige monnik bleef, die de broeders en eenvoudige dorpelingen die in alles naar het klooster kwamen, wilde dienen.
Enkele jaren voor de dood van de eerwaarde legde God het goede idee in zijn hart om een stenen kerk te creëren ter ere van de voorspraak van de Allerheiligste Theotokos met een refter. En dan op een avond, toen het leggen al klaar was, aan het einde van de gebruikelijke tijd gebed regel De monnik zag een buitengewoon licht dat het hele klooster verlichtte, en aan de voet van de Kerk van de Voorbede, op het altaar, in koninklijke glorie, zat de Meest Zuivere Moeder van God op de troon met het Eeuwige Kind, omringd door een gastheer van onstoffelijke hemelse machten. De monnik viel met zijn gezicht naar beneden op de grond voor de majesteit van Haar Glorie, omdat hij de straling van dit onuitsprekelijke licht niet kon aanschouwen. Toen beval de Meest Zuivere Dame hem op te staan en troostte hem met de belofte om volhardend te zijn in het klooster en de mensen die erin woonden te helpen in al hun behoeften, zowel tijdens het leven van de Eerwaarde als na zijn dood.
Een jaar voor zijn dood riep de Eerwaarde alle broeders bij zich en kondigde hen aan dat de tijd spoedig zou komen voor zijn rust van dit tijdelijke, droevige en treurige leven naar een ander eeuwig, pijnloos en altijd vreugdevol leven, naar hem vernoemd vier heilige monniken: Jesaja, Nicodemus, Leonty en Herodion voor de verkiezing van een van hen tot abt. Vervolgens bleef hij tot aan zijn dood zijn broeders leren een godvruchtig leven te leiden.
De monnik Alexander rustte op 30 augustus 1533, op 85-jarige leeftijd, en werd, volgens zijn overlijdenswil, begraven in de verwoeste kluis, vlakbij de Kerk van de Transfiguratie van de Heer, aan de rechterkant van het altaar. In 1547 werd hij heilig verklaard. In 1641 werden zijn relikwieën volledig ongeschonden aangetroffen: "Het gezicht van de heilige leek niet dood, zoals dat van andere mensen, maar alsof hij leefde, wat zijn spirituele zuiverheid en de beloning die hij van God ontving liet zien", zegt de beschrijving. De heilige relikwieën werden in een zilveren ark geplaatst, gestuurd door soeverein Michail Feodorovitsj.
Alle pelgrims die verschillende kwalen hadden, naar zijn eerlijke graf kwamen en er met geloof voor vielen, ontvingen overvloedige genezing: de blinden kregen hun gezichtsvermogen, de verlamden werden versterkt in hun ledematen, degenen die aan andere ziekten leden, kregen een volledig herstel, demonen werden verdreven weg van de bezetenen werd het baren van kinderen aan de kinderlozen gegeven.
Een verbazingwekkend kenmerk van de relikwieën van St. Alexandra – hun volmaakte onvergankelijkheid – beschermde hen in de tijd van de joodse bolsjewistische vervolging na de revolutie. Toen ze kerken begonnen te vernietigen (het klooster van St. Alexander van Svirsky werd veranderd in het concentratiekamp Svirlag) en de relikwieën van heiligen ontheiligden, durfden de bolsjewieken niets met de St. Alexander, die de relikwieën voor een vers menselijk lijk aanzag, ‘deed zich voor als relikwieën’. Om de vervalsing aan het licht te brengen en de ouderdom van de relikwieën in december 1918 te weerleggen. 
Het presidium van het Uitvoerend Comité van de Noordelijke Regio (voorgezeten door Zinovjev) richtte een “medische commissie met een chemicus” op; de kist met het lichaam werd “voor een forensisch medisch onderzoek” naar Lodejnoje Pole gebracht, vervolgens naar Petrograd onder de jurisdictie van het Volkscommissariaat voor Volksgezondheid, en toen vergaten ze het. De artsen zorgden daar ook voor en bewaarden de relikwieën in het anatomisch museum van de Militaire Medische Academie zonder ze te registreren onder het mom van een ‘anatomische preparatie’.
Daar werden na een lange zoektocht in 1997 de heilige relikwieën gevonden. Ze zeggen dat de monnik de zoekers begroette met een sterke stroom mirre. De relikwieën werden op 30 juli 1998 heropend voor verering in het Alexander Svirsky-klooster van de Heilige Drie-eenheid, dat vervolgens werd overgebracht naar de kerk - op deze dag wordt hun tweede ontdekking gevierd. Hervat en wonderbaarlijke genezingen bij het grote heiligdom.
In het klooster, dat van “Svirlag” afwisselend veranderde in een verpleeghuis, een weeshuis, een technische school, een staatsboerderij, de afgelopen jaren er was een psychiatrisch ziekenhuis. Ondanks de gruwel van verlatenheid die daar heerste, herstelden de monniken al snel de tempels en broederlijke gebouwen met de genereuze donaties van talrijke pelgrims.
“Wonderbaarlijk in Zijn Heiligen, onze Algoede God, die Zijn heilige verheerlijkt in dit tijdelijke leven, werkend met Zijn handtekens en wonderen, verwaardigde zich zelfs na de dood om zijn onvergankelijke, eerlijke en heilige lichaam, als een groot lichtgevende, in Zijn Kerk, zodat zij daar zou schitteren met haar glorieuze wonderen."
In de orthodoxe iconenschilderij zijn er echter afbeeldingen waarvan de diepe betekenis niet zo gemakkelijk onmiddellijk te begrijpen is.
Een voorbeeld hiervan is de icoon van de Heilige Drie-eenheid. Het zijn er niet alleen meerdere verschillende opties deze afbeelding is nog steeds niet altijd duidelijk wie er precies op staat afgebeeld. Laten we proberen deze moeilijke theologische kwestie te begrijpen.
Wie is de Heilige Drie-eenheid en wat zijn de iconen ervan?
Het dogma van de eenheid van de Heilige Drie-eenheid is een van de meest complexe en tegelijkertijd fundamentele postulaten Orthodox geloof. Volgens hem geloven wij in Eén God, die wordt vertegenwoordigd in drie personen of hypostasen: God de Vader, God de Zoon, God de Heilige Geest. Elk van de hypostasen is God, en God omvat onlosmakelijk alle drie de personen. Er bestaat geen hiërarchie in de Drie-eenheid; God de Zoon is God in dezelfde mate als God de Vader of God de Heilige Geest.
Icoon van de Heilige Drie-eenheid
Het gaat de macht van een eenvoudige leek te boven om deze leerstelling volledig te begrijpen; de beste theologen ter wereld breken hun hoofd hierover. Christendom. Voor een gewoon mens die in onze Heer Jezus Christus gelooft, is het voldoende om te begrijpen dat de Ene God drie personen heeft, die elk in gelijke mate God zijn. Canonisch gezien kunnen iconen alleen weergeven wat aan mensen werd onthuld. Zo werd het aan de mensheid geopenbaard groot wonder om de Heer Jezus Christus Zelf te aanschouwen, daarom hebben we dat gedaan groot aantal iconen met zijn heilige gezicht.
Over de iconen van Jezus Christus:
Wat God de Vader en God de Heilige Geest betreft: die zijn blijkbaar nooit aan mensen verschenen. Er zijn plaatsen in de Bijbel waar de Heer zijn stem vanuit de hemel stuurde, en ook de Heilige Geest daalde neer in de vorm van een duif. Dit is alles fysieke manifestaties twee andere hypostases die de mensheid heeft. In dit opzicht is er geen pictogram dat natuurlijke vorm zou de Heilige Drie-eenheid afbeelden (aangezien er bijvoorbeeld iconen van Christus zijn die op betrouwbare wijze Zijn verschijning nabootsen).
Alle afbeeldingen van de Drie-eenheid zijn diep symbolisch en dragen een grote theologische lading. Een van de bekendste afbeeldingen is ‘De gastvrijheid van Abraham’. Het toont een scène uit het boek Genesis waarin de Heer aan Abraham verscheen in de gedaante van drie engelen. Op dat moment kondigde een van de engelen Abraham aan over de aanstaande geboorte van zijn zoon.
Op deze afbeelding zien we drie engelen aan een tafel zitten en Abraham en Sara bedienen hen. Op de achtergrond zie je de Eik van Mamre, het huis van Abraham zelf, en de bergen. De essentie van dit beeld is dat symbolisch het geheim van de Drie-eenheidsheer aan Abraham en Sara werd geopenbaard onder het mom van drie engelen.
Verschijning van de Heilige Drie-eenheid aan Abraham
Icoon van St. Andrej Roebljov
De essentie van de trinitarische goddelijke natuur wordt het meest volledig onthuld in het beeld van St. Andrei Rublev. Misschien is dit het beroemdste en meest gerespecteerde icoon van de Heilige Drie-eenheid in onze kerk. De kunstenaar laat de beelden van Abraham en Sara achterwege, de engelen zitten alleen aan tafel. Ze eten het voedsel niet meer, maar lijken het te zegenen. En er staat geen eten meer als zodanig op tafel - er blijft slechts één kopje over, dat symbool staat voor de communie en de Heilige Gaven.
Veel onderzoekers hebben geprobeerd de volgorde te ontrafelen waarin de monnik Andrej Roebljov elke hypostase van de Heer afbeeldde. De meeste deskundigen waren het erover eens dat de kunstenaar, om de eenheid van de Drie-eenheid te benadrukken, niet heeft aangegeven waar iemand is afgebeeld.
Over het algemeen maakt het voor een eenvoudige christelijke gelovige geen verschil waar elke entiteit zich bevindt. Wij bidden nog steeds Aan de Ene God, en het is onmogelijk om tot de Zoon te bidden zonder ook tot de Vader of de Heilige Geest te bidden. Daarom is het het beste om bij het bekijken van een pictogram de afbeelding als geheel waar te nemen, zonder deze in drie verschillende figuren te verdelen.
Zelfs het beeld zelf lijkt de eenheid van alle karakters te benadrukken: de figuren van alle drie de engelen passen in een onzichtbare cirkel. In het midden staat de beker, die symbolisch verwijst naar het offer van Christus voor de hele mensheid.
Het is noodzakelijk te vermelden dat er verschillende niet-canonieke pogingen zijn om de drie hypostasen van God weer te geven. Het mysterie van het christelijke begrip van God heeft altijd veel onderzoekers aangetrokken, en zij stemden hun opvattingen niet altijd af met de canons van de orthodoxie. Daarom moeten gelovigen zorgvuldig voorkomen dat ze zich door dergelijke beelden laten meeslepen. Dergelijke iconen vind je niet in kerken; je hoeft ze ook niet in huis te hebben.
Icoon van de Allerheiligste Drie-eenheid door St. Andrei Rublev
Waar moet het icoon van de Heilige Drie-eenheid zich bevinden en hoe moet je ervoor bidden?
Als we het over tempels hebben, dan kun je in de meeste ervan dit heilige beeld vinden. Als de tempel wordt ingewijd ter ere van de Heilige Drie-eenheid, zal het hoofdpictogram op een prominente plaats op de lessenaar staan. Elke christelijke gelovige kan naar zo’n tempel komen en het heiligdom vereren.
Voor het beeld kunnen gebeden worden opgediend en kan water worden gezegend. Dergelijke kleine diensten geven grote troost aan de orthodoxen die voor hen bidden voor wat hun ziel aangaat. U kunt aantekeningen indienen met de namen van familieleden en vrienden, waarna de priester smeekbeden aan God en voor hen zal aanbieden.
Belangrijk! De basis van elke gebedsdienst is niet het feit dat er een briefje met namen wordt ingediend, maar een oprecht beroep op God door een gelovige. Daarom is het zeer raadzaam om de gebedsdienst persoonlijk bij te wonen.
Je kunt het icoon van de Heilige Drie-eenheid thuis hebben, zodat je het persoonlijk hebt gebed thuis wend je tot de Heer. Voor dit huis kunt u speciale planken voor afbeeldingen uitrusten - home-iconostase. Alle iconen van de familie worden erop geplaatst. Het is de moeite waard eraan te denken dat bij het decoreren van de iconostase de centrale plaats moet worden ingenomen door de iconen van de Heer en de Heilige Maagd Maria, gevolgd door de heiligen die in de familie worden vereerd.
Volgens de christelijke traditie is het gebruikelijk om alle iconostasen op de oostelijke muur of hoek van het huis te installeren. Als dit echter om objectieve redenen niet mogelijk is (de oostkant is bijvoorbeeld bezet). groot raam of deur), dan is het geen zonde om huishoudelijke heiligdommen op een andere geschikte plaats te plaatsen.
De hoofdregel is dat de houding ten opzichte van de plaats waar de afbeeldingen worden opgeslagen eerbiedig moet zijn. Je moet het schoon houden, stof tijdig afvegen en servetten vervangen. Het is volkomen onaanvaardbaar als de eigenaren de orde handhaven, bijvoorbeeld in de keuken, maar tegelijkertijd ziet de heilige hoek er verwaarloosd en onverzorgd uit.
Icoon van de Heilige Drie-eenheid
Waar helpt een pictogram bij?
In bijna-christelijke kringen kom je vaak de mening tegen dat je voor bepaalde heiligdommen strikt over bepaalde kwesties mag bidden. Je kunt dergelijk advies vaak horen, zelfs in het bijzijn van ervaren parochianen en oldtimers van kerken. Deze benadering weerspiegelt niet geheel correct de essentie van het orthodoxe geloof.
Over andere beroemde orthodoxe iconen:
In alle problemen en verdriet waarin we om geestelijke hulp vragen, kan alleen de Heer God ons een antwoord geven. De heiligen zijn onze helpers die samen met ons de Heer kunnen vragen ons alles te geven wat we nodig hebben voor ons leven. Het is gewoon zo dat er een traditie is ontstaan dat gebeden voor bepaalde beelden helpen in een bepaalde situatie. Maar dit is geen strikte regel, en een persoon die voor een pictogram staat, kan alles vragen.
Belangrijk! De overtuiging dat hulp precies afkomstig is van de icoon waarvoor iemand bidt, is een heidense benadering en verdraait de essentie van het orthodoxe geloof.
Daarom kan iemand, biddend voor de icoon van de Heilige Drie-eenheid, thuis of in een kerk, alles vragen wat op zijn ziel ligt. Je hoeft alleen maar te onthouden dat je niet naar de Heer kunt gaan met zondige gedachten, oneerlijke of duidelijk slechte verzoeken.
De meeste heilige vaders van de kerk zeggen dat het echte gebed er een is die nergens om vraagt, maar alleen God dankt en Zijn zorg voor het menselijk leven toevertrouwt. Het Evangelie zegt dat er zelfs geen haar van iemands hoofd zal vallen tenzij het Gods Wil is. Daarom is het het beste om voor het heiligdom te staan met een berouwvol hart, nederigheid en het verlangen om je leven te corrigeren in overeenstemming met Gods wil. Zo'n oproep zal altijd gehoord worden en een persoon zal genade en spirituele hulp in het leven voelen.
Video over het icoon van de Heilige Drie-eenheid door Andrei Rublev
Heilige Drie-eenheid– God, één in essentie en drievoudig in Personen (Hypostases); Vader, Zoon en Heilige Geest. God de Vader, God de Zoon en God de Heilige Geest zijn de Ene en enige God, herkenbaar in drie even glorieuze, even grote wezens, die niet met elkaar versmelten, maar ook onafscheidelijk in één enkel Wezen, Personen of Hypostasen.
De Vader heeft geen begin, is niet geschapen, niet geschapen, niet verwekt; De Zoon wordt voor eeuwig (tijdloos) geboren uit de Vader; De Heilige Geest komt eeuwig van de Vader.
Kennis van de Drie-eenheid van God is alleen mogelijk in mystieke openbaring door de werking van goddelijke genade, aan iemand wiens hart is gereinigd van hartstochten.
De Heilige Vaders ervoeren de contemplatie van de Ene Drie-eenheid, onder hen kunnen we vooral de Grote Cappadociërs benadrukken (Basilius de Grote, Gregorius de Theoloog, Gregorius van Nyssa), St. Gregorius Palamu, St. Simeon de nieuwe theoloog, St. Serafijnen van Sarov, St. Alexander Svirski, St. Silouan van Athos.
Hoe kan de Heer God tegelijkertijd Eén en Drie-eenheid zijn? We moeten niet vergeten dat de ons bekende aardse maten, inclusief de categorie getallen, niet van toepassing zijn op God. Alleen objecten gescheiden door ruimte, tijd en krachten kunnen immers worden geteld. En tussen de gezichten van de Heilige Drie-eenheid is er geen opening, niets ingevoegd, geen sectie of scheiding. De Goddelijke Drie-eenheid is absolute eenheid.
Het mysterie van de Drie-eenheid van God is ontoegankelijk voor de menselijke geest. Enkele zichtbare voorbeelden, ruwe analogieën van Haar kunnen zijn:
- de zon is zijn cirkel, licht en warmte;
- de geest die het onuitsprekelijke woord (gedachte) voortbrengt, uitgedrukt door ademhaling;
- een waterbron, een bron en een stroom verborgen in de aarde;
- de geest, het woord en de geest die inherent zijn aan de goddelijke menselijke ziel.
Om het mysterie van de Heilige Drie-eenheid te verduidelijken, wezen de Heilige Vaders erop menselijke ziel, wat het Beeld van God is. “Onze geest is het beeld van de Vader; ons woord (we noemen het onuitgesproken woord gewoonlijk een gedachte) is het beeld van de Zoon; geest is het beeld van de Heilige Geest”, leert de heilige Ignatius Brianchaninov. – Net zoals in de Drie-eenheid-God de drie Personen onverenigbaar zijn en onafscheidelijk één Goddelijk Wezen vormen, zo vormen in de Drie-eenheid-Mens de drie Personen één wezen, zonder zich met elkaar te vermengen, zonder op te gaan in één persoon, zonder zich in drie wezens te verdelen. Onze geest heeft een gedachte voortgebracht en houdt niet op geboorte te geven aan een gedachte, die geboren is, houdt niet op opnieuw geboren te worden en blijft tegelijkertijd geboren, verborgen in de geest. De geest kan niet bestaan zonder het denken, en het denken kan niet bestaan zonder de geest. Het begin van de een is zeker het begin van de ander; het bestaan van de geest is noodzakelijkerwijs het bestaan van het denken. Op dezelfde manier komt onze geest voort uit de geest en draagt hij bij aan het denken. Daarom heeft elke gedachte zijn eigen geest, elke manier van denken heeft zijn eigen aparte geest, elk boek heeft zijn eigen geest. Het denken kan niet bestaan zonder geest; het bestaan van de een gaat zeker gepaard met het bestaan van de ander. In het bestaan van beide schuilt het bestaan van de geest.”
De leerstelling van de Heilige Drie-eenheid is de leerstelling van ‘Geest, Woord en Geest – één mede-natuur en goddelijkheid’, zoals St. Gregorius de Theoloog. “De eerste bestaande geest, God, die consubstantieel is in Zichzelf, heeft het Woord en de Geest van gelijke essentie en is nooit zonder het Woord en de Geest”, leert St. Nikita Studijsky.
Volgens de definitie van de apostel en evangelist Johannes de Theoloog is God liefde. Maar God is liefde, niet omdat Hij de wereld en de mensheid liefheeft, dat wil zeggen Zijn schepping. Dan zou God niet volledig Zichzelf zijn buiten en los van de scheppingsdaad, zou Hij geen volmaakt wezen in Zichzelf hebben, en zou de scheppingsdaad niet volledig Zichzelf zijn. wees vrij, maar gedwongen door de ‘natuur’ van God. Volgens de christelijke opvatting is God liefde in Zichzelf, omdat het bestaan van de Ene God de co-existentie is van de goddelijke hypostasen, die onderling bestaan in de ‘eeuwige beweging van liefde’, volgens de woorden van de 7e-eeuwse theoloog. St. Maximus de Belijder.
De leer van de Heilige Drie-eenheid is de basis van het christendom. Volgens St. Gregorius de Theoloog, het dogma van de Heilige Drie-eenheid is het belangrijkste van allemaal Christelijke dogma’s. St. Athanasius van Alexandrië definieert het christelijk geloof zelf als geloof “in de onveranderlijke, volmaakte en gezegende Drie-eenheid.”
Alle dogma's van het christendom berusten op de leer van God, één in essentie en drie-eenheid in personen, de Drie-eenheid Consubstantieel en Ondeelbaar. De leer van de Allerheiligste Drie-eenheid is het hoogste doel van de theologie, aangezien het kennen van het mysterie van de Allerheiligste Drie-eenheid in zijn volheid betekent dat je het Goddelijk leven binnengaat.
De christelijke leer van de Heilige Drie-eenheid is de leer van de goddelijke geest (vader), het goddelijke woord (zoon) en de goddelijke geest (heilige geest) - drie goddelijke personen die één enkel en onafscheidelijk goddelijk wezen bezitten.
God heeft een volkomen volmaakte geest (rede). De Goddelijke Geest is zonder begin en oneindig, grenzeloos en onbegrensd, alwetend, kent het verleden, het heden en de toekomst, kent het niet-bestaande als reeds bestaand, kent alle creaties vóór hun bestaan. In de goddelijke geest zijn er ideeën voor het hele universum, er zijn plannen voor alle geschapen wezens. “Alles van God heeft zijn eigen wezen en bestaan, en alles vóór het bestaan bevindt zich in Zijn creatieve geest”, zegt St. Simeon de Nieuwe Theoloog. De Goddelijke Geest baart voor eeuwig het Goddelijke Woord, waarmee Hij de wereld schept. Het Goddelijke Woord is “het Woord van de Grote Geest, dat elk woord overtreft, zodat er geen woord was, is en niet zal zijn. is hoger dan dit Woord”, leert St. Maximus de Belijder.
Het goddelijke Woord is volkomen volmaakt, immaterieel, geluidloos, vereist geen menselijke taal en symbolen, zonder begin en zonder einde, eeuwig. Het is altijd inherent aan de Goddelijke Geest, geboren uit Hem uit de eeuwigheid. Daarom wordt de Geest de Vader genoemd, en het Woord de Eniggeboren Zoon. De goddelijke geest en het goddelijke woord zijn geestelijk, omdat God immaterieel, onstoffelijk en immaterieel is. Hij is de Alvolmaakte Geest. De Goddelijke Geest verblijft buiten ruimte en tijd, heeft geen beeld of vorm en staat boven elke beperking. Zijn Alvolmaakte Wezen is grenzeloos, ‘onlichamelijk, en zonder vorm, en onzichtbaar en onbeschrijfelijk’ (St. Johannes van Damascus).
De goddelijke geest, het woord en de geest zijn volledig persoonlijk en daarom worden ze personen (hypostases) genoemd. Hypostase of persoon is persoonlijke manier het bestaan van de goddelijke essentie, die in gelijke mate toebehoort aan de Vader, de Zoon en de Heilige Geest. De Vader, de Zoon en de Heilige Geest zijn één in hun goddelijke aard of essentie, volmaakt van aard en consubstantieel. De Vader is God, en de Zoon is God, en de Heilige Geest is God. Ze zijn volledig gelijk in hun goddelijke waardigheid.
Iedere Persoon heeft almacht, alomtegenwoordigheid, volmaakte heiligheid, de hoogste vrijheid, ongeschapen en onafhankelijk van alles wat geschapen is, ongeschapen, eeuwig. Iedere Persoon draagt alle eigenschappen van het Goddelijke in zich. De leer van drie Personen in God betekent dat de relatie van de Goddelijke Personen voor elke Persoon drievoudig is. Het is onmogelijk om je één van de Goddelijke Personen voor te stellen zonder het bestaan van twee Anderen tegelijk. De Vader is alleen Vader in relatie tot de Zoon en de Geest. Wat de geboorte van de Zoon en de processie van de Geest betreft, het een veronderstelt het ander. God is “de geest, de afgrond van de rede, de ouder van het woord en door het woord de maker van de geest die hem openbaart”, leert St. Johannes van Damascus.
De Vader, de Zoon en de Heilige Geest zijn drie volwaardige Personen, van wie ieder niet alleen de volheid van het zijn heeft, maar ook volledig God is. Eén Hypostasis is geen derde van de totale essentie, maar bevat in zichzelf de gehele volheid van de Goddelijke essentie. De Vader is God, en niet een derde van God, de Zoon is ook God en de Heilige Geest is ook God. Maar alle drie samen zijn geen drie goden, maar één God. Wij belijden “de Vader en de Zoon en de Heilige Geest – de Drie-eenheid, consubstantieel en ondeelbaar” (uit de liturgie van Johannes Chrysostomus). Dat wil zeggen, de drie Hypostasen verdelen een enkele essentie niet in drie essenties, maar de enkele essentie voegt niet drie Hypostasen samen of vermengt ze tot één.
Kan een christen elk van de drie personen van de Heilige Drie-eenheid aanspreken? Ongetwijfeld: in het gebed “Onze Vader” wenden we ons tot de Vader, in het Jezusgebed tot de Zoon, in het gebed “Hemelse Koning, Trooster” - tot de Heilige Geest. Als wie herkent elk van de Goddelijke Personen Zichzelf en hoe kunnen wij onze bekering correct herkennen, zodat we niet vervallen in de heidense belijdenis van drie goden? Goddelijke Personen realiseren zich niet als afzonderlijke Persoonlijkheden.
- We wenden ons tot de Vader, die voor eeuwig geboorte geeft aan de Zoon, wiens woordvoerder de Heilige Geest is, die eeuwig uitgaat van de Vader.
- Wij wenden ons tot de Zoon, eeuwig verwekt door de Vader, wiens woordvoerder de Heilige Geest is, die eeuwig uit de Vader voortkomt.
- We wenden ons tot de Heilige Geest als de exponent van de Zoon, die voor eeuwig uit de Vader geboren is. Onze gebeden zijn dus niet in tegenspraak met de leer over de eenheid (inclusief wil en actie) en onafscheidelijkheid van de Personen van de Heilige Drie-eenheid.
Laden...
