1) Веды (санскр. Véda - «знание», «учение») - сборник древних (25 тыс.л. до н.э.) священных писаний индуизма на санскрите по методу Шрути (от услышанного).

2) Структура (разделил Веды древнеиндийский поэт и мудрец Вьяса)

1. Самхиты (религиозные песнопения об обрядах)

2. Брахманы (книги, которые написали служители Брахмы)

3. Араньяки (лесные тексты песен отшельников)

4. Упанишады (изложена основная суть Вед (концепции Брахмана и индивидуальной души - Атмана) - поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма)

Виды Упанишад: классические (VIIв.до н.э.) и ложные (неклассические)

3) Основные идеи

Идея абсолютного (первоначала сущего).

«Абсолютное есть Брахман»:

· Брахман – живое существо, отец всего сущего, в своих высших проявлениях выступает как некий вселенский Атман (бессмертная душа)

· Мысль (размышление)

· Прана (дыхание, энергия)

Брахман сотворил все сущее из самого себя.

Все, что существует, содержит в себе Брахмана (пантеизм)

Жизнь вечна, ведь источник ее – Брахман.

Идея Бога.

· Бог – перворожденный (рожден Брахмой). Боги сущ. Асуры (отрицательные) и Дэвы (положительные)

· Боги сначала не обладали бессмертием. Бессмертие – наработанное качество в результате эволюции (жизнь Богов – космические циклы), после сотворения напитка бессмертия «Священная Амрита»

3. Идея бессмертия индивидуальной души (Атмана) .

· Атман не рождается и не умирает

· Смерти нет – жизнь бесконечна

4. Идея вечности и круговорота жизни (как колесо Сансары).

· Смерть как смена жизненной формы.

· Круговорот: вода небесная, атма, вода земная (смертная)

5. Идея кармы («кар» в данном случае - действие) .

· Основа на всеобщности отношений, законов причин и следствий.

· Мысль – основной определяющий фактор кармы. «Каковы наши мысли, такими мы и становимся» - Упанишада.

· Всякое явление имеет свои причины и последствия. По закону кармы последствия возвращаются к тому, кто совершает действие.

Карма неотвратима, не отождествляется с судьбой.

6. Идея множества обитаемых миров, которые мы можем обрести по закону кармы .

· Материальный (низший)

· Духовный (высший)

7. Идея праведного пути, ведущего к слиянию с абсолютным (Брахмой) (йога).

Йога – путь слияния индивидуальной души с божеством, обретение Брахмы, вступление на путь бессмертия, обретение высшего состояния, при котором органы чувств, мысль, разум бездействуют, человек сосредоточен.

4) Классификация школ

1. Ортодоксальные (единственный, безусловный авторитет Вед как источника высшего знания)

· Санкхья

Суть: в мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи - отвлечение духа от материи.

· Йога

Суть: цель - контроль ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение освобождения.

· Миманса (ранняя)

Суть: цель - разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. Природа дхармы не доступна для рассуждения или наблюдения.

· Миманса (поздняя) = Веданта

Суть: в основном сосредоточена на самоосознании - понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины - в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман.

· Ньяя

Суть: рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности. Признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия, вывода, сравнения и доказательства.

· Вайшешика

Суть: признавая буддистскую точку зрения на источники познания: восприятие и логический вывод, вайшешика в то же время считает, что души и субстанции являются непреложными фактами. Она не связывает себя с проблемами теологии.

2. Неортодоксальные (помимо Вед иные источники знаний)

· Буддизм

Суть: Будда пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией.

Четыре Благородные Истины:

О страдании (на протяжении всей жизни)

Причине страданий (стремление удовлетворять потребности)

Прекращении страданий (отказ от желаний)

Срединном пути

· Джайнизм

Суть: Призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля. Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие, совершенное знание и совершенное поведение, известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека от сансары (круговорот рождений и смертей).

· Локаята (Чарвака)

Суть: вселенная и всё сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил. Есть четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего.

Билет 6:Философия Древнего Китая: основные
философские идеи и школы.

Древняя китайская философия возникает и развивается в период с VII по III века до н.э. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Идеи даосизма

Основная идея даосизма - утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао - это всеобщий Закон и Абсолют. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао проявляется через свою эманацию - дэ. Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия. Для этого необходимо:

Ø Во-первых, питание духа: человек - это скопление многочисленных духов - божественных сил, которым соответствовали небесные духи. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел человека и определяют срок его жизни. Таким образом, питание духа - это совершение добродетельных поступков.

Ø Во-вторых, необходимо питание тела: соблюдение строжайшей диеты (идеалом была способность питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения, сексуальная практика.

Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитый Цинь-ши-хуанди, который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.

Философские школы

1. Даосизм - вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма:Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, ЧжанБодуань.

2. Конфуцианство (жуцзя)- правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, ЦзыСы, ЮЖо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

3. Моизм (моцзя)- смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, ЦиньХуали, Мэн Шэн, ТяньСян-цзы, Фу Дунь.

4. Легизм - занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Идея всеобщего равенства. Представители: Шэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, ШанЯн,ХаньФэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.

5. Школа имён (минцзя)- несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.

6. Школа «инь-ян» (иньянцзя) (натурфилософы). Инь – тяжелое, темное, земное, женское начало. Ян – легкое, светлое, небесное, мужское начало. Их гармония является условием нормального существования мира, а нарушение равновесия приводит к природным катаклизмам. Представители:Цзы-вэй, ЦзоуЯнь, ЧжанЦан.

Билет 7: Учение о дао, дэ и у вэйЛаоЦзы .

«Дао-дэ-цзин» – основополагающий трактат философии даосизма. Большинство современных исследователей датирует «Дао-дэ-цзин» IV-III вв. до н.э. Авторство приписывается Лао-Цзы (Ли Эр, Ли Дань, Ли Бо-Янь) – жил в конце VII - первой половине VI в. до н.э. (по некоторым источникам дата рождения – 604 г. до н.э.). Был княжеским чиновником, заведовал архивом.

ДАО:Дао –«путь», суть всех вещей и тотального бытия вселенной.

Дао бестелесно и не поддается чувственному восприятию, оно везде и нигде, бесформенно и безымянно, бесконечно и вечно, пусто, но неисчерпаемо. Оно - прародитель всего, включая богов.

Дао (по конспекту) – естественный путь, закон всех вещей.

ДЭ: С одной стороны, Дэ - есть то, что питает Дао, делает его возможным (вариант из противоположности:Дао питает Дэ, Дао - безгранично, Дэ - определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао-путь вещей может состояться.

Дэ - искусство правильно распорядиться жизненной энергией, правильное поведение. Но Дэ - не мораль в узком понимании. Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пути повседневности.

Дэ (по конспекту) - то, что вскармливает и воспитывает всеобщие качества, атрибуты Дао.

Лао-цзы о дэ

"Создавать и воспитывать существующее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим Дэ".

"Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет намерения совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим Дэ деятелен, и его действия нарочиты".

"Дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие - после утраты дэ".

У-ВЭЙ: У-Вэй- созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «недеяние». Самым главным качеством недеяния является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путем, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Подобное миробытие характерно только для людей просветленных, ум которых мягок, дисциплинирован и полностью подчинен глубинной природе человека.

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

У-Вэй – это не полный отказ от действий. Это отказ от эмоциональной вовлеченности в действие, и только как следствие – минимизация совершаемых действий.

Билет 8: Античная философия: особенности
развития и основные школы.

Античная философия возникает в VII – VIII в. до н.э. во время формирования рабовладельческого общества. Она возникает и развивается в крупных экономических центрах и городах-полисах, находящихся на пересечении важных торговых путей.

Античная философия возникает на основе интенсивной переработки мифологических представлений о мире и человеке.

Мифологическое представление и связанное с ним религиозное представление постепенно уступает место философии, которое отличается стремлением к рациональному теоретическому обоснованию положительных знаний, которыми обладали первые философы (Вавилон, Др. Египет).

Основными методами данной философии являются наблюдение и рефлексия над результатами наблюдений в природе.

Три этапа развития античной философии:

Ø Ранний период (До сократический) (VII-первая половина V в. до н.э.) - Пифагорейская, Милетская, Элейская школы, школа античной диалектики (Гераклит)

Ø Классический период (V – IV в. до н.э.) - Школы Аристотеля, Анаксагора, Эмпедокла и Платона, школы софистов и атомистов

Ø Эпоха Эллинизма (IV в. до н.э. – 528 год до н.э.) – Эклектицизм, Скептицизм, Философия Эпикура, Скептицизм, Гедонизм.

Описание школ:

1. Пифагорейская. Пифагор Самосский, Эмпедокл, Филолай. Все подобно числу и может быть выражено математически. Небесные сферы вращаются вокруг Центрального огня.

2. Элейская. Парменид, Зенон, Мелисс. В центре внимания – бытие. Лишь оно существует – небытия вовсе нет. Мыслить и быть – одно и то же. Бытие заполняет все, ему некуда двигаться и невозможно делиться.

3. Милетская. Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен. На основании положения «из ничего не возникает нечто» (совр. Закон сохранения), предполагали существование некой первоосновы всего. Фалес называл её водой, Анаксимен – воздухом, а Анаксимандр – апейроном. Милетцы предполагали одушевленность мира, во всем есть душа, просто в «одушевленных» её больше, а в «неодушевленном» - меньше, но она пронизывает все.

4. Школа Гераклита. У Гераклита Эфесского не было непосредственных учеников, но было множество последователей во все времена. Он считал мир вечно движущимся порождением огня (его фраза – «все течет, все меняется»), а борьбу и войну противоположностей – причиной всякого изменения. Гераклита называли Мрачным за мрачность его воззрений, видение во всем войны.

5. Школа Аристотеля. Душа – энтелехия тела (энтелехия – внутренняя сила, заключающая в себе конечную цель и результат). Первопричина движения – Бог.

6. Школа Анаксагора. Анаксагор провозглашал, что основой всего являются малые «семена»(Аристотель позднее назвал их «гомеомерии»). Их существует бесчисленное множество видов, а некий глобальный Ум упорядочивает их в тела видимого мира. Интересно, что Анаксагор пытался объяснить явления вроде затмений и землетрясений естественными причинами, и за это был осужден в оскорблении богов и приговорен к смерти, но спасся стараниями своего друга и ученика Перикла.

7. Школа Эмпедокла. Эмпедокл считал, что в основе мира лежат четыре стихии – огонь, вода, воздух и земля, и все получается смешением этих стихий, или «корней». В частности, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня. Но «корни» - пассивные начала, а активные начала – Любовь и Ненависть, взаимодействие и соотношение которых определяет все изменения.

8. Школа Платона. Платон полагал душу бессмертной, в отличие от тела, и выделял в ней три начала: Разумное, Волевое и Страстное. Основным методом философии он считал диалектику (в смысле конструктивного спора).

9. Школа софистов. Протагор, Горгий, Продик и др. Представители школы имели разные моральные, политические взгляды. Объединяла их мысль о том, что любую вещь можно описать по-разному, склонность к философской игре слов и созданию парадоксов, уверенность, что все относительно, нет ничего абсолютного, а человек – мера всех вещей. Многие были атеистами и агностиками.

10. Школа атомистов. У истоков школы атомистов стоял Левкипп, его учение развил Демокрит. Этот удивительный мудрец говорил о том, что все тела состоят из мельчайших частиц – атомов, между которыми - пустота. Также он подразумевал наличие в человеке души, которая также является совокупностью особых атомов и смертна с телом. «Лишь в общем мнении существует цвет, в мнении - сладкое, в мнении - горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота».

11. Эклектицизм. Его представители, Цицерон, Варрон и др., пытались создать совершенную философскую систему на основе комбинации уже существующих систем, выбирая из них наболее разумные, на их взгляд, выводы. В некотором роде всеобщее признание подобной комбинативной системы знаменует собой упадок философской мысли.

12. Стоицизм. Учение Зенона Китийского(не того, что в Элейской, другого). Учение о предопределенности, которой нужно следовать, подавляя в себе страсти. Удовольствие, отвращение, вожделение и страх должны быть отвергнуты. Идеал стоиков – невозмутимый мудрец. К школе принадлежали такие звезды, как Сенека и Марк Аврелий, император-философ.

13. Скептицизм. Пиррон, Энисидем. Учение скептиков в том, что нельзя быть уверенным в существовании чего-либо. А раз нельзя быть уверенным в существовании вещи, то к ней нужно и относиться как к чему-то кажущемуся, невозмутимо и спокойно. Десять причин, обосновывающих скептическое отношение(десять скептических троп Эниседема).

14. Гедонизм. Учение о том, что главное в жизни и высшее благо – это наслаждение.

15. Эпикуреизм. Частный случай гедонизма. «Удовольствие – высшее благо». Это учение, не ставившее своей целью нахождение истины, а только практическую сторону счастья. «Четвероякое лекарство» Эпикура: не бояться богов, не бояться смерти, благо легко достижимо, зло легко переносимо.

П оскольку тема нашей статьи – философия Древней Индии кратко, то мы рассмотрим только основные моменты данной темы. Тем не менее, вы можете сложить общее представление о философии, которая сформировалась на Востоке и в частности – в Индии.

Мыслители Древней Индии относились к истине как к многогранному знанию, которое нельзя выразить в полном объеме, остановив свой взгляд только лишь на отдельных сторонах. Именно поэтому они считали, что существует множество путей совершенствования, выбрав один из которых, можно развить свою личность и вырасти духовно.

Любая философская система Востока признавала конечной целью человека его развитие и самосовершенствование. Именно через собственное саморазвитие можно было бы усовершенствовать и сам мир.

Индийская философия условно делится на 3 основных периода:

1. Ведический (XV-V вв.до н. э.);
2. Классический (V в. до н. э.-X в. н. э.);
3. Индуистский (с X в. н. э.).

Особенность индийской философии в ее непрерывном и плавном развитии, без резких скачков во взглядах мыслителей и без резких изменений в идеях.

Самые древние тексты, имеющие отношение к философии Древней Индии, содержатся в Ведах, которые были написаны до XV в. до н. э. Веды – это «ведение», «знание».

Именно эти знания послужили началом древнеиндийской философии, дальнейшая же литература по своей сути являлась комментированием или своеобразным толкованием ведических текстов.

Ведическая литература различается по 4м группам в исторической последовательности:

1. Самхиты.
2. Брахманы.
3. Араньяки.
4. Упанишады.

Учитывая, что Самхиты являются древнейшими текстами, то именно их и принято называть Ведами, а Упанишады – это вольные дополнения к первоисточнику, но в широком смысле все 4 группы называют Ведами.

Самхиты – это 4 сборника гимнов:

• Ригведа (древнейшая из Вед, на нее опираются все последующие);
• Самаве-да (Веда напевов);
• Яджурведа (Веда жертвоприношений);
• Ат-харваведа (Веда заклинаний).

Веды представлялось как откровение, которое давали человеку божества. Боги обладали даром всевидения и они передавали свои знания (веды) поэтам-риши. Риши – это не конкретные люди, а авторы гимнов, своеобразные персонажи.

В древнеиндийской философии существовали две традиции (методы познания):

• Шрути (то, что описано выше – передача знаний от богов к риши);
• Смрити («запоминание» буквально).

Таким образом, Веды включали в себя два отдельных рода знаний – сакральное и второе – профаническое.

По мнению большинства ученых, Веды формировались во время образования классового общества. Для Древней Индии не характерен рабовладельческий строй, но классовое неравенство присутствовало.

Именно оно привело к формированию четырех групп (варны):

• брахманы (жрецы);
• кшатрии (воины, представляющие высший социальный слой);
• вайшьи (ремесленники, торговцы, земледельцы);
• шудры (низший общественный слой).

Все варны отличались и по правам, и по своему общественному положению, и по обязанностям. Именно такая социальная организация и отразилась в Ведах.

Самой ранней Ведой называют Ригведу. Она делилась на 10 мандал (книг). Гимны Ригведы представляют собой хвалебные стихи богам, которые представляли собой силы природы; и ритуальные стихи, в которых присутствовали мольбы и просьбы людей к богам.

Гимны Ригведы – это не просто поэзия, а сакральная попытка древних индийцев познать истину бытия. Космос – все и вся. Пространство и время – это единство диахронии и синхронии. Закон круговращения Вселенной – это Рита. Вселенная развивается синхронистично, а затем наступает период диахронии, когда Хаос сменяет Космос.

Из Ригведы мы узнаем о таких богах как Сурья (бог солнца), Савитр (бог-побудитель), Митра (бог дружбы), Пушан (бог солнечной энергии), Ушас (богиня утренней зари), Агни (бог огня). Это далеко неполный перечень богов и божественных существ, описанных в Ригведе. Стоит отметить, что никто из них не является главенствующим; все они, в той или иной степени, выдвигались вперед, когда в этом была потребность. Таким образом, каждое божественное существо представлялось как часть всеобщего духа.

Мы рассмотрели, что собой представляет философия Древней Индии кратко. Именно Веды, а особенно первые стихи могут дать понять историю, религию (в частности, ), психологию и эстетику общественной жизни Индии.

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ – многообразие локальных характеристик в контексте родовых признаков философии, которое можно реконструировать на материале текстов индийской культуры, в историческом движении традиционалистского полиформизма. Предложенный способ дефилирования индийской философии является, несмотря на его кажущуюся формальность, концептуальным, т.к. содержит целый ряд презумпций, которые маркируют определенный методологический подход и культуроведческую и хронологическую параметризацию соответствующего материала, не совпадающие с целым рядом других.

ПРОБЛЕМЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. Уточнение «объема» понятия индийской философии «традиционализмом» препятствует включению в него тех англоязычных текстов индийской мысли нового и новейшего времени, которые являются вестернизированными по характеру, а также чисто модернистских сочинений на индийских языках, которые обычно включаются в широкую историю индийской философии. «Традиционалистский полиморфизм» включает как конфессиональные связи индийских философов – в рамках джайнизма , буддизма , индуизма , так и формы и литературные жанры философствования – в виде традиционного диспута, а также текстов-индексов типа абхид-хармических матрик, базовых текстов (прозаические сутры, стихотворные карики), комментариев и специализированных трактатов на древнеиндийском (санскрит), среднеиндийских (пали, пракриты) и отчасти новоиндийских языках.

Акцентировка «возможности реконструировать» означает, что «философская материя» индийской культуры не дана нам непосредственно, но может быть выявлена посредством применения к индийским мировоззренческим текстам европейских параметров, составляющих единство некоторых родовых признаков «общей философии». Выраженный здесь подход несовместим с распространенным в настоящее время представлением о том, что мы не должны «навязывать» инокультурному материалу такую «слишком европейскую» культурную универсалию, как «философия»; но должны его понимать исходя из него самого и «вживаться» в его внутреннюю ткань. В настоящей статье данное представление рассматривается как несостоятельное и с теоретической точки зрения, ибо, как известно, «границы моего мира суть границы моего языка», и с практической, ибо отрицает востоковедение как таковое, поскольку такие категории, как «религия», «литература», «мифология», «политика» или «экономика» являются не менее «слишком европейскими», чем «философия».

Обращение к «родовым признакам» философии означает предположение, что они, во-первых, вопреки постмодернизму, есть и выявляемы, во-вторых, расхожее представление об «индийской философии» как мистической, «психотехнической», духовно-практической и «континуальной», как антиподе европейской – теоретической, «профессиональной», умозрительной и «конфликтной» – признается несостоятельным. С теоретической точки зрения потому, что при отрицании в «индийской философии» родовых признаков европейской философии возникает сомнение в легитимности применения к индийскому материалу самой категории «философия», с фактологической – потому, что материал тех индийских текстов, которые единодушно признаются философскими, содержит, наряду с духовно-практическими установками (не отсутствующими и в западной философии), области чисто умозрительного дискурса; полемика не только присуща индийской философии, но и составляла основной способ «философствования» в Индии, а представление о философии как об исследовательско-контровертивной деятельности отразилось даже в индийских определениях философии (см. Философия в Индии ).

Под «родовыми признаками» философии, универсальными для Запада и Востока в любые исторические периоды и применимыми к индийской философии как к «виду», подразумевается (даже при учете плюрализма в понимании философии у европейских философов) общее единство характеристик философии как теоретической рефлексии, реализующейся в таких основополагающих алгоритмах исследовательской деятельности, как критика определенного класса суждений и систематизация определенного класса понятий, которые применяются (и в этом отличие философского от других типов рациональности) к мировоззренческой проблематике, соответствующей основным, установленным еще начиная с античности, предметностям «логики», «физики» и «этики» – исследованиям познания, бытия и целей и ценностей человеческого существования.

Под «локальными характеристиками» индийского философского менталитета подразумеваются те его особенности, которые могут быть осмыслены в контексте родовых признаков философской рациональности. Это прежде всего изначальная специфическая диалогичность индийской философии, выражающаяся не только в том, что каждое положение индийского философа является альтернативой положению действительного или воображаемого оппонента или что основной жанр текстов индийской философии – комментарий – строится по полемическому принципу (вся история индийской философии есть история «дискуссионного клуба»), но и в том, что сам пятичленный индийский силлогизм (см. Аваява ) является, в отличие от трехчленного аристотелевского, диалогичным, представляет скорее убеждение, чем доказывание, и содержит компоненты риторической речи в виде наглядного примера и применения к рассматриваемому случаю перед лицом оппонента, аудитории и арбитра спора (в семичленных и десятичленных индийских силлогизмах эксплицируются и «узлы» самой дискуссии с оппонентом). Другая специфика индийской философии – изначальное преобладание игровой аналитики и склонности к формалистическому эстетизму: способы построения классификаций и дефиниций были для индийского философа никак не менее важны, чем сам классифицируемый и дефинируемый материал (в определенном смысле и более), и уже начиная с первых шагов индийской философии в ее арсенале преобладают трилеммы, тетралеммы, антитетралеммы (см. Чатушкотика ), разработка которых намного опережает попытки канонизации «обычной логики». К основным специфическим парадигмам индийской философии можно отнести «сквозные» дифференциации «проявленного» и «непроявленного» уровней объектов дискурса (см. Вьякта-авьякта ), а также конвенционального и абсолютного уровней самого их познания (см. Вьявахарика-парамартхика ). Бытие и небытие, истина и заблуждение являются для индийского философа, как правило, многомерными, в них обнаруживаются различные «количества» и «качества», являющиеся основанием для построения онтологических и гносеологических иерархий и «пирамид».

Нижняя граница индийской философии соответствует начальной стадии функционирования вышеуказанных родовых признаков философии в индийской культуре, которой предшествуют периоды еще-не-философии. О ее верхней границе (как и о средневековье) говорить нельзя, поскольку и в настоящее время в Индии воспроизводятся традиционные методы, предметы и жанры текстов индийской философии (на санскрите и новоиндийских языках), которые следует четко отличать от современной вестернизированной философской литературы.

ДОФИЛОСОФСКИЙ ПЕРИОД (ок. 10 – 6– 5 вв. до н.э.) – период формирования «строительных материалов» для будущей философии. Он представлен в мировоззренческих концептах и конструкциях отдельных гимнов Ригведы и Атхарваведы, в космогонических корреляциях Брахман и Араньяк, в диалогах Упанишад, где, наряду с учением о карме , сансаре и «высшем пути», артикулируются «великие речения»: «Я есмь Брахман », «Тот Атман есть, поистине, Брахман», «То еси ты», предназначавшиеся, вероятно, для медитативной интериори-зации адептом переданной ему тайной истины о непостижимом единстве духовных центров индивида и мироздания, ибо «нельзя познать познающего», которое определяется поэтому через отрицания: «не то, не то...» (см. Веды ). Тем не менее мы пока еше не имеем дела с указанными выше родовыми признаками философии – за отсутствием самого исследования мировоззренческих суждений и понятий. Когда даже в самом «философичном» диалоге риши Уддалака убеждает своего ученика-сына Шветакету, что вначале было сущее, а не не-сущее, он не приводит никакого довода в пользу своей позиции или против альтернативной, но рассказывает миф о «самоумножении» сущего (Чхандогья-упанишада VI.2). Отсутствие исследовательской деятельности обусловливает и отсутствие самой философской предметности, которая не может образоваться ранее этой деятельности (подобно тому, как, по аналогии Л.Витгенштейна, шахматные фигуры не появляются до изобретения шахматной игры).

ПРЕДФИЛОСОФИЯ. Пока брахманистские гностики размышляли о «кирпичиках мироздания» и возможностях избавления от сансары, жрецы-эрудиты в 8–5 вв. до н.э. начали параллельно разрабатывать научные дисциплины в исследованиях священного обряда и священного языка. Этот начальный опыт в критике суждений – диалектике и систематизации понятий – аналитике в применении к истории философии можно условно обозначить в качестве предфилософии. Собираясь на свои «турниры», нередко организованные местными правителями, они дискутировали частные проблемы ритуаловедения и апеллировали к аудитории и арбитрам, обращаясь к общезначимой рациональной аргументации, нередко в силлогистической форме. Те же эрудиты классифицировали и иерархизировали элементы и уровни речи, текстов и жертвоприношений, пользуясь порой даже средствами метаязыка их описания. Если индийская «дофилософия» касалась мировоззренческих тем без средств рациональности, то «предфилософия» реализовала эти средства на немировоззренческом материале.

НАЧАЛЬНЫЙ ПЕРИОД ФИЛОСОФИИ в собственном смысле – как применение этого инструментария к мировоззренческой проблематике – датируется временем духовно-культурного кризиса сер. 1-го тыс. до н.э., шраманской эпохи индийской цивилизации, названной так ввиду лавинообразного и практически синхронного появления множества аскетических групп (санскр. śramana, пали samañña – подвижник), каждая из которых выступила со своей программой достижения высшего блага и большинство – в оппозиции брахманистам. Причинами шраманской «революции» были и кризис торжественного ритуала, и новые взаимоотношения между индоариями и неарийским субстратом, и начало (относительно позднее) городской цивилизации, но главная заключалась в выходе интеллектуального плюрализма за границы прений жреческих коллегий. Если ставится вопрос о том, что или кого на самом деле олицетворяют боги ведийских гимнов, а затем о том, значимы ли эти гимны вне обрядового действа, то отсюда только шаг и до следующего вопроса: необходимы ли и сами эти действа и действия как таковые для достижения высшего блага? Именно эта проблема разделила духовную элиту на «диссидентов» и традиционалистов, которые должны были обращаться к общезначимой аргументации уже перед аудиторией всего индийского социума.

ПЕРИОД СТАНОВЛЕНИЯ ШКОЛ охватывает сразу несколько исторических эпох (4 в. до н.э. – 2 в. н.э.). Его дискуссионный фон определяет большая оппозиция направлений настики и астики, которые по отдельности отнюдь не составляют каких-то единых образований, но находятся в процессе постоянной плюрализации. После первого раскола в буддийской общине, вызванного группой махишасаки и основной буддийской схизмы 4 в. до н.э., приведшей к делению общины на «реформаторов» махасангхики и «ортодоксов» стхавиравады , каждое из этих образований дает множество ответвлений (в историко-философском контексте наиболее значимо было образование в 3 в. до н.э. школы сарвастивады ). В 4–3 вв. до н.э. намечается первый раскол в джайнской общине, связанный с именем восьмого «патриарха» джайнов Бхадрабоку, а в 1 в. н.э., по джайнским преданиям, оформляется схизма шветамбаров и дигамбаров. Среди брахманистских течений выделяется санкхья , начало которой восходит еще к шраманскому периоду; косвенные свидетельства позволяют говорить о начальных стадиях вайшешики , ньяи , мимансы , веданты.

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД индийской философии (2–5 вв.) – эпоха начального системостроительства, реализовавшегося в формировании базовых текстов у джайнов, а также в школах буддизма и брахманизма. Во 2 в. оформляются джайнская «Таттвартхадхигама-сутра» , принимаемая и шветамбарами и дигамбарами, и сутры вайшешики, во 2 и 3 вв. – сутры мимансы и карики мадхьямики , в 3–4 вв. – сутры ньяи и веданты, в 4 в. – основополагающий текст йогачары «Мадхьянтавибхагасутра» Асанги, в 4–5 вв. – сутры йоги и карики санкхьи – древнейшая философская традиция смогла представить базовый текст позднее всех остальных. Значение базовых текстов заключалось в унификации наследия соответствующих традиций и «записи» их основных доктрин, которые должны были составить предмет дальнейшей экзегезы. Существенными событиями стало появление в рамках йогачары школы буддийской логики и эпистемологии, «сутрами» которой стала «Прамана-самуччая» Дигнаги и грамматическо-ведантийского текста «Вакьяпадия» Бхартрихари (5 в.).

РАННЕСХОЛАСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД индийской философии (5–9 вв.) – эпоха составления нормативных комментариев к базовым текстам, в результате которых они становятся «полными» философскими системами – даршанами. Комментарии решают две основные задачи – истолкование содержания базовых текстов и построение на их основе новых философских доктрин. В ряде случаев составлялись трактаты комментаторского типа – как в вайшешике, где «Падарт-хадхармасанграха» Прашастапады была «привязана» к «Вайшешика-сутрам» , но фактически представляла собой самостоятельное сочинение. Среди других известных трактатов были семь сочинений буддийского логика Дхармакирти. В комментаторской полемике всех со всеми выделяется перманентная дискуссия найяиков и буддийских логиков; решительную установку на вытеснение буддизма приняли мимансаки и ведантисты. Процесс поляризации выявился и в рамках отдельных систем. В мадхьямике в 6–7 вв. произошло деление на школы прасангика и сватантрика ; в мимансе в 7 в. школы Кумарилы и Прабхакары разделились практически по всем существенным вопросам почти как различные даршаны; в веданте после комментаторской деятельности Шанкары (7– 8 вв.) складывается школа абсолютного монизма адвайта-веданта , которая вскоре также разделяется на два «потока», а в 9 в. формируется оппонирующая адвайте школа Бхаскары, отказавшегося считать эмпирический мир результатом космического Незнания.

ПЕРИОД «ВЫСОКОЙ СХОЛАСТИКИ» (9–15 вв.) отмечен постепенным «изгнанием» буддизма из Индии и, соответственно, серьезным сужением круга реальных участников индийского «дискуссионного клуба», появлением философов-энциклопедистов типа Вачаспати Мишры (9 в.), работавшего в традициях пяти брахманистских систем, а также созданием синтезов типа ньяя-вайшешики и «новой ньяи» Гангеши Упадхьяйи (13 в.), достижения которой сопоставляются с современной логикой. Среди основных новообразований – школа кашмирского шиваизма (с 9 в.), а также оппонировавшие адвайте школы веданты: выросшая из «ограниченного монизма» Бхаскары бхеда-абхеда Нимбарки (11 в.), вишишта-адвайта Рамануджи (11–12 вв.) и «дуалистическая» двайта-адвайта Мадхвы (13 в.). Для данного периода индийской философии характерен выраженный синкретизм (ведантийские школы охотно утилизуют модели санкхьи, санкхья – положения и парадигмы адвайта-веданты и т.д.). Данная тенденция углубляется: достаточно привести в пример Виджняна Бхикшу (16 в.), пытавшегося строить систему йога-санкхья-веданты. Оригинальное творчество оказалось уделом только новой ньяи: у Рагхунатха Широмани (17 в.) и его последователей.

Основными предметами дискуссий шраманского периода были: вечны ли Атман и мир? имеет ли границы мироздание? едины ли душа и тело? результативны ли человеческие действия? имеются ли «нерожденные» существа? и существует ли «совершенный» после смерти?; факультативными: каковы причины состояний сознания индивида? как они соотносятся со знанием и с Атманом? и т.д. Проблемный фонд индийской философии эпохи ранней и «высокой» схоластики существенно изменился в сравнении со шраманским. Он также выявляется из наиболее популярных предметов дискуссий, но, ввиду того что их круг не только изменился, но и неузнаваемо расширился, здесь целесообразно ограничиться только основными «общеиндийскими» философскими топиками. Поскольку сама индийская философия не знала дисциплинарной структуры философского дискурса, эти «общеиндийские» философские топики целесообразно распределить в предельно широких параметрах античного деления философской предметности на области «логики», «физики» и «этики».

«ЛОГИКУ» можно разделить (как то делали и античные философы) на логику в собственном смысле и теорию познания, присоединив к ним и семантическую проблематику. 1. Дискуссии по логике удобно демонстрируются на примере общеиндийского силлогизма:

(1) Холм воспламенен;

(2) Потому что он дымится;

(3) Все, что дымится, воспламенено, как, например, жаровня;

(4) Но холм дымится;

(5) Следовательно, он воспламенен.

Если найяики настаивали на том, что все члены этого силлогизма являются необходимыми, то буддийские логики считали, что их можно вполне сократить до трех: положения (1), (2) и (3), или, по-другому, (3), (4) и (5) уже вполне достаточны для умозаключения. Очевидно, что оппоненты выражали разные концепции самой природы силлогизма: первые видели в нем средство убеждения, вторые – доказывания (попытка отделения логики от риторики восходит именно к эпохе Дигнаги). Далее, даршаны разделились и в интерпретации основного механизма умозаключения – пункта (3): ведантис-ты полагали, что «сопутствование» большего термина среднему (вьяпти ) можно обосновать простой индукцией, реалисты-найяики – реальной связью между двумя реальными «вещами», «дымностью» и «огненностью», номиналисты-буддисты – признанием лишь некоторых априорных отношений, ибо «дымиться» и «воспламеняться» находятся в соотношении следствия и причины.

2. Основное дискуссионное поле в теории познания определялось «разночтениями» в связи с тем, какие источники знания (праманы ) следует считать достоверными и «атомарными» – не сводимыми к другим. Материалисты-чарваки признавали таковым только чувственное восприятие (пратьякша ), буддисты и вайшешики добавляли также умозаключение (анумана ), санкхьяики и йогины – словесное свидетельство (шабда ), найяики – сравнение (упамана ), мимансаки, а вслед за ними и ведантисты также допущение (артхапатти ), невосприятие (анупалабдхи), интуитивное воображение (пратибха ), предание (типа: «Говорят, что на баньяне живет дакшини»), соответствие (типа: «В одном метре сто сантиметров»), а также жесты (как способ невербальной передачи информации). Каждая предыдущая из перечисленных даршан подвергала критике каждую последующую за введение «лишних» источников знания, которые сводимы к основным «составляющим», а каждая последующая доказывала их несводимость к другим. Наиболее удобными мишенями для критиков оказывались крайние позиции «минималистов»-чарваков и «максималистов»-мимансаков. Предметом общеиндийской дискуссии было и соотношение перцептивного и дискурсивного знания: джайны вообще считали восприятие-умозаключение единым познавательным процессом (различая их лишь как его стадии); буддисты-йогачары проложили между ними непроходимую пропасть, считая их генетически различными и ответственными за познание сущего-как-оно-есть и деятельность «конструктивного воображения»; найяики и мимансаки различали две стадии самого восприятия, на первой из которых имеет место чистое отражение объекта, на второй – введение его в сетку родовидовых характеристик и т.д. (нирвикальпа–савикальпа , пратьякша ). По проблеме критериологии было обозначено четыре «тетралеммные» позиции. Мимансаки (вслед за ними и санкхьяики) считали, что истинность и ложность любого познавательного акта самодостоверны и мы внутренним оком постигаем правильность и неправильность его результатов; найяики, напротив, утверждали, что к познанию и истинности, и ложности мы приходим опосредованным путем, через умозаключение; буддистам и ведантистам были ближе промежуточные позиции: первые считали, что самодостоверна только ложность, вторые – что только истинность.

Дискуссии по интерпретации ошибочного познания удобнее всего проиллюстрировать на классическом примере сложенной веревки, которую в темноте кто-то принимает за змею. Буддисты видели здесь случай иллюзорного тождества двух вещей, найяики и вайшешики акцентировали момент «оживления» прежде воспринятого образа, школа Прабхакары – неразграничение восприятия и памяти, школа Кумарилы – ложного соединения в субъектно-предикатном отношении («Это – змея») двух реальных вещей. Адвайта-ведантисты подвергли решительной критике всех названных участников дискуссии за неспособность ответить на главный вопрос – каким именно образом змея оказывается хотя бы на мгновение на «месте» веревки – и констатировали, что она является в данном случае не не-сущим (ибо она на миг реально появилась, вызвав то чувство ужаса, которое не может вызвать простой промах памяти или ложная атрибуция) и не сущим (иначе в следующий миг испугавшийся человек не осознал бы того, что ее на самом деле нет), и потому ее бытие может быть описано как «неописуемое». Очевидно, что речь идет о переходе от гносеологического аспекта проблемы к онтологическому (не сушим и не не-сущим является и весь эмпирический мир).

3. Основной семантической проблемой был характер связи слова и его референта. Если найяики и вайшешики придерживались конвенционализма, полагая, что слово «корова» соотносится с соответствующим животным лишь вследствие человеческой договоренности, то мимансаки были убеждены в том, что они связаны и «природными» узами, которые не условны, но вечны. Если же они вечны, то вечны и сами связуемые ими начала, в т. ч. и слова, которые должны считаться безначальными. Возражения своих оппонентов, что слова производятся говорящим, мимансаки встречали контрвозражением: они не производятся, но лишь манифестируются. Эта доктрина должна была обосновать и другую (здесь с мимансаками были солидарны и ведантисты) – учение о безначальности Вед, которые непогрешимы вследствие отсутствия у них Автора и тем более авторов, на чем настаивали найяики и вайшешики. Другая проблема: складывается ли сигнификативность предложения из значений составляющих его слов или содержит нечто большее, чем их сумму? Школа Прабхакары придерживалась второй позиции, школа Кумарилы – первой, а найяики заняли компромиссную позицию.

«ФИЗИКА» индийских философов включает широкий круг проблем, которые можно было бы условно (пользуясь тематизациями европейской философии Нового времени) распределить между онтологией, антропологией, космологией и теологией.

1. Среди дискуссий по онтологическим проблемам – связанным с фундаментальными характеристиками и модусами бытия – выделяются дебаты по бытийному статусу универсалий, которые были для средневековой индийской философии едва ли менее актуальными, чем для современной ей западной. Буддисты отстаивали экстремистский номинализм, при котором отрицалось не только существование универсалий вне вещей, но и сама их идентичность – классы вещей определялись через отрицание их отрицаний (апоха-вада ); школа Прабхакары была близка к концептуализму, считая, что универсалии имеют положительную природу, но сводила их к объективному сходству вещей; санкхьяики допускали, что уни- 1 версалии существуют до и после единичных вещей, но отрицали их вечность; наконец, найяики придерживались экстремистского реализма, считая универсалии не только безначальными и вечными, но отдельными вещами, доступными особым формам восприятия, наряду с отношением ингеренции, связующим их с эмпирическими вещами. Закономерно, что наиболее острые дискуссии велись между крайними «партиями» буддистов и найяиков.

Другая проблема была связана с онтологическим статусом небытия. Высказывание: «На столе нет кувшина» буддисты истолковывали как: «Нет присутствия кувшина», а вайшешики как: «Есть отсутствие кувшина». Для первых небытие чего-то выводится из отсуствия восприятия его возможных признаков, для вторых небытие не только «контекстно», но и имеет самостоятельную реальность (потому оно становится отдельной категорией), и даже «бытийно», ибо можно различать его разновидности, которых обычно насчитывали четыре (см. Абхава ). Типологически близкой была и проблема темноты: для найяиков она – лишь отрицание света, для ведантистов – некоторая положительная сущность.

2. Основные дискуссии по антропологии были связаны с существованием, количеством и характеристикой духовного начала индивида – Атмана. Материалисты-чарваки и почти все буддисты отрицали его (вторые иногда соглашались признать его на уровне конвенциональной истины); «неортодоксальные» буддисты-ватсипутрии принимали нечто вроде псевдо-Атмана (пудгала ) для объяснения закона воздаяния; джайны, найяики, вайшешики и мимансаки считали его нумерологически бесконечно множественным и активным субъектом познания и действия; санкхьяики и йогины – множественным и чистым светом, совершенно пассивным (за него все функции выполняет менталитет-антахкарана ); ведантисты – единым и чистым сознанием. Буддисты вели дискуссии с брахманистами (и с собственными «еретиками»), ведантисты – и с «активистами» и с санкхьяиками, а последние, в свою очередь, пытались обосновать невозможность единства Атмана различиями в существовании индивидов. Брах-манисты подвергали критике и концепцию джайнов, считавших душу-дживу соразмерной телу: они ставили им на вид, что подобная душа должна быть «эластичной», расширяясь в одной инкарнации до размеров слона и сжимаясь до червя в другой. Разногласия касались и состава человеческого тела: найяики настаивали на том, что оно состоит только из атомов земли, санкхьяики – что все пять первоэлементов являются его причинами.

3. Дискуссии по мирообъяснению велись преимущественно вокруг проблемы источника мироздания и были непосредственно связаны с теориями причинности. Буддисты предлагали считать мир серийной последовательностью «точечных» событий, отстаивая трактовку следствия как уничтожения причины (асаткарья-вада ); найяики, вайшешики и отчасти мимансаки видели источники мира в атомах, которые «собираются» и «разъединяются» действием внешних для них факторов – в соответствии со своим учением о следствии как новом начале в сравнении с его причинами, с которыми оно соотносится как целое с частями (арамбхака-вада); санкхьяики и йогины представляли мироздание манифестацией первоматерии пракрити – они считали следствие реальной трансформацией и «выявлением» причины (паринама-вада ); наконец, адвайта-ведантисты придерживались взгляда на мир как на иллюзорную проекцию Абсолюта-Брахмана, создаваемую космической Иллюзией – причина, по их мнению, лишь по видимости трансформируется в свои «следствия» (виварта-вада ).

4. В связи с рациональной теологией в индийской философии определилось несколько позиций. Дискуссии велись прежде всего между теми, кто признавал бытие Божества (ишвара-вада ) – найяики, вайшешики, йогины, ведантисты, и теми, кто отрицал его (ниришвара-вада ) – материалисты, джайны, буддисты, санкхьяики, мимансаки. Но и в рамках «теизма» (о теизме можно здесь говорить только в кавычках, потому что индийская философия не знала ничего, подобного христианскому креационизму, со всеми последствиями отсутствия этой концепции) различалось несколько моделей: Ишвара – «первый среди равных» духовных начал как чистых субъектов, безучастный к миру (йога); Ишвара – архитектор мира и дизайнер, организующий создание вещей из их «составляющих» в соответствии с действием закона кармы (вайшешика и ньяя); Ишвара как персонификация безличностного Абсолюта, осуществляющая дизайнерскую деятельность в игре (лила ), при содействии космической Иллюзии (адвайта-веданта).

«ЭТИКА» распределялась в дискуссиях индийских философов между этической проблематикой в собственном смысле (общеобязательность нравственных предписаний и мотивировка чувства долженствования) и сотериологией как учением о высшей цели человеческого существования.

1. Среди собственно этических проблем обсуждался вопрос об императивности закона невреждения-ахимсы в связи с нравственной легитимностью совершения обрядовых предписаний, которые предполагали возможность его нарушения (в случае с определенными жертвоприношениями). Джайны, буддисты и санкхьяики считали требования закона ахимсы безусловными и потому отрицали возможность какого-либо оправдания его нарушения даже в «сакральных целях». Мимансаки, напротив, настаивали на непреложности обрядовых предписаний и считали, что, поскольку в них следует видеть сам источник дхармы , то допускаемые ими нарушения ахимсы следует считать вполне легитимными. Другая дискуссия велась уже в рамках самой мимансы: школа Кумарилы считала основным мотивом исполнения обрядовых предписаний обещанные за это плоды, а школа Прабхакары – стремление к исполнению долга ради самого долга и сопровождающее его особое чувство удовлетворенности.

2. В общеиндийских дебатах по трактовке природы «освобождения» (мокша ) большинство голосов было подано в пользу понимания освобождения от страданий, сансары и кармической «связанности» как радикального прекращения всякой эмоциональности и индивидуального сознания. Такой вывод следует не только из концепции нирваны как «затухания» всякой жизненности в классическом буддизме, но и из формулировок большинства философов ньяя-вайшешики, сопоставлявших иногда состояние «избавления» с иссякновением огня после сгорания топлива, и из концепции конечной устраненности в санкхье и йоге, и из представлений мимансаков. Этой позиции противостояли трактовки некоторых вишнуитских и шиваитских школ (так, пашупаты считали, что в «освобождении» достигается обладание совершенствами Шивы) и, более всего, адвайта-ведантистов, у которых «освобождение» понимается как осознание индивидом своего тождества с Абсолютом, который есть блаженство (ананда). Между оппонентами велись серьезные споры. Ватсьяяна в «Ньяя-бхашье» обосновывает тот взгляд, что блаженство не следует понимать иначе, чем прекращение страдания, а если считать, что оно означает удовольствие, то такое состояние ничем не должно отличаться от сансарного, а ведантист Мандана Мишра обосновывал незаконность отождествления положительного эмоционального состояния с отсутствием негативных. Во вступлении к «Ньяя-кандали» Шридхары вайшешик утверждает, что аргументация в пользу «блаженности» на основании авторитета Упанишад недостаточна, ибо к этим текстам целесообразно обращаться, когда мы уже не располагаем другими источниками знания. Однако предшествовавший Шридхаре найяик Бхасарваджня выступил против «негативного» определения мокши, настаивая на том, что в этом состоянии должны обнаруживаться как сознание, так и блаженство. Зато поздние санкхьяики решили ту же проблему прямо противоположным образом: счастье не может быть целью человеческого существования, ибо неотделимо от страдания.

Сохраняется ли в «освобождении» индивидуальное сознание? Санкхьяики, йогины и вайшешики были солидарны с ведантистами, отвечая на этот вопрос отрицательно, но по разным основаниям. По санкхьяикам, сознание есть результат соединения духовного субъекта с факторами, инородными по отношению к нему, следовательно, освобожденный «чистый субъект» должен быть уже вне сознательности; по ведантистам, «освобождение» – слияние индивида с Абсолютом, подобно тому, как пространство, занимаемое горшком, по аналогии Шанкары, сливается с пространством комнаты после того, как он разбит. Им противостояли «теистические» – как вишнуитские, так и шиваитские – течения, многие из которых положительно рассматривали возможность понимания высшего состояния как соприсутствия и соответствия «освобожденных» душ и Божества, а отчасти и джайны, у которых каждая «освобожденная» душа восстанавливает изначально присущие ей качества всеведения и могущества.

Можно ли надеяться на полное «освобождение» еще при жизни? Большинство найяиков и вайшешиков полагали, что оно наступает лишь с разрушением телесной оболочки того, кто достиг истинного знания. Однако Уддйотакара и санкхьяики различали как бы первое «освобождение» и второе: предварительное осуществимо в последнем воплощении того, кто достиг знания, окончательное – уже после его физической смерти (Уддйотакара считал, что на первой стадии остаточные «плоды» накопленной кармы еще не исчерпаны). Ведантисты же наиболее последовательно отстаивали идеал «освобождения при жизни»: простое наличие тела как остаточного плода кармических семян не препятствует освобождению его носителя.

Три позиции выявились и в спорах о том, каковы соотносительные «пропорции» выполнения обрядовых предписаний и дисциплины познания в качестве средств достижения «освобождения». Последовательными нонконформистами здесь выступили, помимо джайнов и буддистов, отрицающих брахманистскую обрядовую практику в принципе, также санкхьяики и йогины, видевшие в ней условия не столько «освобождения», сколько, напротив, «закабаления» в сансарности. Шанкара, Мандана Мишра и другие ранние ведантисты занимали промежуточную позицию: «освободительно» только знание, но правильное выполнение обрядовых предписаний «очищает» адепта на пути к высшей цели. Мимансаки как идеологи ритуализма, а также некоторые найяики в большей мере настаивали на необходимости «пути действия». Соотвественно те, кто были более лояльны к обрядовой практике, не настаивали на том, что условием «освобождения» является разрыв всех связей с миром, тогда как их оппоненты частично были более склонны к ригоризму в этом вопросе, отстаивая «монашеский» идеал.

Расхождения были связаны с тем, достаточно ли для «освобождения» собственных усилий адепта или, помимо этого, требуется также помощь Божества. Полное «самоосвобождение» отстаивали джайны, «ортодоксальные» буддисты, санкхьяики и мимансаки. Буддисты махаяны, йогины, вишнуитские и шиваитские школы, представители «теистической веданты», а также некоторые найяики (Бхасарваджня и его последователи) в разной мере принимали необходимость помощи от пантеона. Те, кто считали эту помощь необходимой, также разделялись на «радикалов» и «умеренных»: первые, в отличие от вторых, вообще не считали нужными какие-либо человеческие усилия, понимая «освобождение» как чистый «дар». Дискуссии ведантистов с мимансаками велись также по проблеме: можно ли вообще «заработать» высшее благо какими-либо усилиями? Ведантисты, в отличие от мимансаков, считавших, что оно вырабатывается, помимо знания, точным исполнением священных предписаний, считали, не отвергая предписанных действий, что оно реализуется так же спонтанно, как девушка вдруг обнаруживает, что у нее есть давно забытое золотое ожерелье.

Литература:

1. Чаттерджи С. , Датта Д. Введение в индийскую философию. М., 1955;

2. Радхакришнан С. Индийская философия, т. 1–2. М., 1956– 57;

3. Шохин В.К. Брахманистская философия: начальный и раннеклассический периоды. М., 1994;

4. Он же. Первые философы Индии. М., 1997;

5. Лысенко В.Г. , Терентьев Α. Α. , Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994;

6. Deussen Р. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;

7. Dasgupta S. A History of Indian Philosophy, v. 1–5. Oxf., 1922–55;

8. Strauss O. Indische Philosophie. Münch., 1925;

9. Stcherbatsky Th. Buddhist Logic, v. 1–2. Leningrad, 1930–32;

10. Hiriyanna M. Outlines of Indian Philosophy. L., 1932;

11. Potter K. Presuppositions of India’s Philosophies. Englewood Cliffs (NJ), 1963;

12. Warder A. Outline of Indian Philosophy. Delhi, 1971;

13. Encyclopedia of Indian Philosophies, gen. ed. К.Н.Potter. Delhi a. o., Princeton, v. 1, Bibliography, comp. by К.Н.Potter, 1970, 1983, 1995;

14. v. 2, Indian Metaphysics and Epistemology. The Tradition of Nyāyavaiśeṣika up to Gañgeša, ed. by K.H.Potter, 1977;

15. v. 3, Advaita Vedanta up to Śaṃkara and His Pupils, ed. by K.H.Potter, 1981;

16. v. 4, Sāṃkhya: A Dualist Tradition in Indian Philosophy, ed. by G.J.Larson and R.Sh.Bhattacharya, 1987;

17. v. 7, Abhidharma Buddhism To 150 A. D., ed. by K.H.Potter with R.E.Buswell, P.S.Jaini and N.R.Reat, 1996.

В.К.Шохин

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ. Становление и развитие индийской философии Нового времени обычно связывают с именем Р.М.Роя , родоначальника направления, доминировавшего в философской жизни Индии 19 в., позднее названного неоведантизмом. Высказывается, однако, мнение, что первым теоретиком Нового времени был безымянный автор религиозно-философского трактата «Маханирванатантра», написанный в Бенгалии предположительно между 1775 и 1785. Гуманистическая направленность и просветительский пафос этого трактата сочетаются с активным неприятием политеизма, требованием веры в единого личностного Бога и ориентацией на строго духовное его почитание. Считается, что Рой находился под большим влиянием «Маханирванатантры».

Рой, а также его единомышленники и последователи в 19 в. (Д.Тагор, К.Ч.Сен, Дайянанда Сарасвати , Вивекананда и др.) при всем различии их воззрений опирались на веданту, хотя считали возможным соединять ее элементы с элементами других даршан (чаще всего санкхьи, вайшешики и ньяи). Признание глубинного единства человека и мира в духовной первооснове и внутреннего соотношения Брахмана и мира составляют основание их онтологических воззрений. Ориентация на рациональное познание, протекающее в понятиях, суждениях и умозаключениях, и требование ограничить притязание ортодоксов на непогрешимость, уникальность и исключительность шрути (ведийские тексты) при одновременном признании «сверхразумных» познавательных способностей человека и его потребности в священном писании лежало в основе их гносеологических воззрений. Мировосприятие и мировидение теоретиков 19 в. определялось в значительной мере внешними факторами, обусловленными особенностями колониального положения страны. Они ознакомились с учениями, основанными на иных мировоззренческих, теоретико-познавательных и логико-методологических принципах. Неоведантисты не создали самостоятельных законченных систем. Переакцентировка унаследованного мыслительного материала была сосредоточена вокруг проблемы человека, формируя лучшие черты неоведантизма: критический заряд, гуманистическое и нравственное начало, обращенность к реальности. Активная деятельность в пользу социальных реформ, осуществляемая в русле реформации индуизма, составляла самую заметную сторону их деятельности. В результирующем для 19 в. учении Вивекананды содержится признание необходимости как религиозного, так и социального обновления, преобразования общественных структур, естественнонаучного освоения мира и равноправного диалога с западным миром.

Процессы, сопоставимые со становлением и развитием неоведантизма, неотделимого от реформации индуизма, осуществлялись и в рамках мусульманской традиции. В поисках те-оритического основания «учения о самопомощи» к исламу обращался Сид Ахмад-хан, подчеркивая при этом необходимость нового прочтения Корана. Позднее, в первой половине 20 в., поэт и мыслитель М.Икбал разработал идею «совершенного человека» всецело на принципах «реконструированного» ислама.

В новейшее время можно называть неоведантистами следующих мыслителей и общественно-политических деятелей 20 в.: М.К.Ганди , А.Гхоша , Р.Тагора , Раману Махарши, Кр.Бхаттачарью , Бх.Даса , С.Радхакришнана. Их жизненные пути и судьбы разнились порой весьма существенно: Ганди и Гхош (до 1910) были политическими деятелями; Тагор – знаменитым поэтом и писателем; Рамана Махарши – известным йогином; Дас, Бхаттачарья и Радхакришнан связали свою жизнь с университетами, хотя не всегда и не в полной мере замыкались рамками преподавания. При всем различии исходных представлений, способе их экспозиции и влиянии на общественно-политическую жизнь страны творчество этих мыслителей зависело от религиозного мышления, имело опорой веданту, было отмечено этическим пафосом, неотделимо от идей всемирности и пронизано гуманистическими идеями. Ганди исходил из положения о нераздельности религиозного и политического и, положив в основу своего учения тезис об отождествлении религии с моралью, обосновал требование ненасильственного ведения освободительной борьбы. Гхош, пережив опыт особых мистических прозрений, создал сложно структурированную, всеохватывающую систему «интегральной йоги», объясняющую процесс инволюции Ниргуна Брахмана, неотделимый от процесса эволюции, трактуемой как спиритуализация материи и появление «совершенного» человека, способного жить вечно. Пафос жизнеутверждения, радостное эмоционально-эстетическое восприятие мира, восторг от богатства жизненных впечатлений – суть прочтения Упанишад, осуществленного Тагором. Рамана Махарши сделал центральным в своем учении проблему уяснения соотношения субъекта и объекта, но, придя к выводу об интроспекции как единственном способе постижения своего «я», вместе с тем считал совместимой с такого рода духовной практикой активную, общественно ориентированную деятельность.

Формирование т.н. «академической философии» можно отнести к кон. 19 в. В образованных в сер. 19 в. трех центральных университетах преподавались не только классические дар-шаны, но и западные философские системы. Подход к учениям Запада был избирательным. В последние десятилетия 19 в. особенно влиятельными были идеи позитивизма Дж.Милля и Г.Спенсера , утилитаризма И.Бентама , интуитивизма А.Бергсона. Индийских интеллектуалов привлекало созвучное их мироощущению восприятие реальности Бергсоном, основанное исключительно на интуиции, понимаемой как специфические возможности ума и не сводимой ни к чувственному опыту, ни к логическому мышлению. Позднее с энтузиазмом были встречены системы Гегеля и Канта , ибо гегелевская идея Абсолютного духа казалась сопоставимой с ведантистским пониманием Ниргуна Брахмана, а гегелевская трактовка соотношения религии и философии виделась совместимой с традиционным пониманием религии как «практики философии», а философии как «теории религий». Творчество Канта вызывало интерес прежде всего учением о моральном долге, в котором усматривали определенное родство с идеями мимансы.

Творчество Бхаттачарьи, Даса и Радхакришнана являет собой серьезное переосмысление ведантистских схем и стремление творчески синтезировать духовное наследие Востока и Запада для выработки самостоятельных систем, способных объяснить всю полноту связей универсума и оснований пребывания человека в мире. Разные концепции были основными компонентами их систем: концепция Абсолюта как истины, ценности и реальности (Бхаттачарья); соотношение единого и многого (Дас); философское осмысление религии как феномена преимущественно этического характера (Радхакришнан). Различные проявления имело и соотношение национального наследия и влияния западных систем: Бхаттачарья в трактовке сущности философии опирался на дар-шаны и привлекал также идеи Канта, неокантианства , логического позитивизма; Дас пытался соединить с ведантой идеи Гегеля и Фихте и сохранить ведантистские представления о мировых циклах; Радхакришнан в трактовке проблем познания опирался не только на веданту, но и на интуитивизм Бергсона.

В 1950–90-е гг. определенный вклад в развитие философии (гл.о., в осмысление проблем истории как процесса, стимулов движения социальной жизни, социального прогресса, философских проблем науки и культуры) внесли общественно-политические деятели (Дж.Неру, Дж.П.Нарайян, X.Кабир). В трудах членов ашрамов и разнообразных религиозных организаций преимущественное внимание уделяется веданте: она трактуется то как обоснование мистических доктрин («Общество божественной жизни»); то как единственно адекватное обоснование универсальных общечеловеческих возвышенных нравственных идеалов («Миссия Рамакришны», «Брахма Кумари»); то как духовная дисциплина, имеющая много общего с современной наукой, но превосходящая общезначимое эмпирическое знание способностью «схватывать» сокрытую истину («Миссия Рамакришны», «Адвайта ашрам» и др.). Все же со 2-й пол. 20 в. философские проблемы разрабатываются преимущественно представителями академических кругов, т.е. профессиональными философами в университетах и научных центрах.

Современную индийскую философию нельзя свести к какой-либо одной системе или направлению. Она являет собой плюралистический комплекс разнообразных систем и учений. Можно говорить о различных моделях теоретического мышления; сохраняется ориентация на философскую классику; очевидна и переоценка наследия, и обращение к методологическим основаниям западных систем (аналитической философии – Н.К.Девараджа, Б.К.Матилал, Г.Мишра; феноменологии и экзистенциализма – Дж.А.Мехта, Дж.Моханти, Р.Синари; марксизма – С.Гупта, К.Дамодаран, Д.П.Чаттопадхьяя (ст.)). Широкое хождение имеют концепции синтеза и компаративистики, когда сравнительная философия понимается как самостоятельная теория со своими методами, объектами и целями исследования (Д.М.Датта, Девараджа, Моханти, К.С.Мурти, П.Т.Раджу, Д.П.Чаттопадхьяя (мл.). Ежегодно растет число работ, посвященных истории и теории историко-философского процесса (Р.Баласубрамания, С.П.Банерджи, Калидас Бхаттачарья, Т.М.П.Махадеван, К.С.Мурти, Т.Р.В.Мурти, Р.Прасад, Раджу, М.Чаттерджи), а также вопросам социально-философского знания (П.Грегориус, Дайя Кришна, К.С.Мурти, Чаттерджи, Чаттопадхьяя (мл.). Проводящиеся с 1925 ежегодные сессии Всеиндийского Философского конгресса способствуют взаимному сближению ученых. Индийский Совет по философским исследованиям (создан в 1981) координирует научную работу и определяет приоритетные области исследования.

Литература:

1. Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983;

2. Литман А.Д. Современная индийская философия. М., 1985;

3. Он же. Философия в независимой Индии. Противоречия, проблемы, дискуссии. М., 1988;

4. Murty К.S. Philosophy in India. Traditions, Teaching and Research. Delhi, 1985.

О.В.Мезенцева

Введение…………………………………………………………………………...3

1.Этапы и истоки философии Древней Индии………………………………….5

2.Общие черты философии Древней Индии……………………………………6

3.Философские школы Древней Индии…………………………………………8

4.Буддизм как яркий представитель неортодоксальной школы древнеиндийской философии…………………………………………………...16

5.Веданты как яркий представитель ортодоксальной школы древнеиндийской философии...……………………………………………………………………...19

Заключение……………………………………………………………………….21

Список использованной литературы…………………………………………...23

Приложение………………………………………………………………………24

Введение

Древняя Индия – относиться к числу первых мировых цивилизаций, и принесла мировой культуре наибольшее количество духовных ценностей.

Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т.д. - это первое положение, из которого исходили мыслители Индии. Кроме того, философия связана с телесной и духовной сторонами человеческого существования; и только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия.

Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я - это всеобщее, единичное, неизменное, а не-Я - это существующий мир, в котором Я действует.

Мыслители Востока были убеждены, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее различные стороны. Отсюда они делали вывод,что имеются разные пути к coвершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида.

Ядром всех философских систем Востока является представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства. Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формирование в Индии.

Развитие философской мысли в Индии имеет длительную и многообразную историю. Задача данного раздела, не претендуя на полноту, постараться проявить основные моменты и проблемы философии Древней Индии.

Высокий уровень культуры, достигнутый народами Индии ещё в древности, сложность форм производства и общественной жизни очень рано вызвали попытки осмысления всего окружающего. Развитие древнеиндийской философии носило сложный и противоречивый характер. Философия продолжала тесно переплетаться с мифами и религиозными верованиями, которым правящие классы стремились придать законченный систематический характер. Для буддийской философии характерен крайний субъективный идеализм: реально существует только субъект, весь окружающий его мир - иллюзия (майя).

Объект работы – философия Древней Индии. Предмет – процесс становления философии Древней Индии.

Цель работы – раскрыть сущность философии древней Индии. Из поставленной цели вытекают следующие задачи:

1. Показать основные этапы и истоки древнеиндийской философии.

2. Проанализировать основные черты древнеиндийской философии.

3. Рассмотреть основополагающие философские школы Древней Индии.

4. Разобрать буддизм и веданты как основных представителей ортодоксальной школы и неортодоксальной школы.

Работа состоит из введения, основной части, заключения, списка использованной литературы и приложения.

1.Этапы и истоки философии Древней Индии

Индийская философия возникает на основе богатой культурной традиции многочисленных народностей Великой Бхарата-Варши - Древней Индии. По самым скромным оценкам, индийская цивилизация зародилась несколько тысяч лет до пашей эры. Некоторые исследователи, придерживающиеся эзотерической традиции познания, склонны значительно расширять эти временные границы - до десятков, а то и сотен тысяч лет. В необозримые исторические глубины уходят истоки и духовной культуры Индии, представленной многочисленными мифами, эпическими сочинениями, религиозными и предфилософскими учениями .

Непосредственной основой многих философских систем Древней Индии явился корпус ведической литературы и связанная с ним древняя религия - брахманизм.

Основополагающие представления о мире и человеке, характерные для ведической религии и брахманизма, позже стали предметом дальнейшей разработки или критики со стороны философских школ.

В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, зна­ние. Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н. э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мирозда­ния. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:.

Самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;

Брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в кото­рых описывается правильность совершения ритуалов и жерт­воприношений;

Араньяки - книги лесных отшельников;

Упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.

Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др. Упаниша­дами завершается первый этап индийской философии - веди­ческий.

Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

Третий этап древнеиндийской философии связан с напи­санием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла на­стоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах .

2.Общие черты философии Древней Индии

Долгое время индийская философия оставалась практически не известной западному миру. Даже в XX в. далеко не все системы восточной философии были достаточно изучены. При этом стиль или форма выражения индийской, да и китайской мысли нередко подвергались необоснованной критике и унижению - говорили, что это не философия, а смесь мифологии, религии и мистицизма. До сих пор встречаются учебники, в которых восточная мысль освещается очень бегло и поверхностно, а порой и не освещается совсем. Все это закономерное следствие необъективных представлений многих западных, в том числе и российских, философов относительно истории, специфики и проблематики восточных учений.

Философская традиция Индии очень своеобразна и по многим своим особенностям значительно отличается от философии европейской. Отметим ее общие, наиболее существенные характерные черты:

Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, атеисты, идеалисты, материалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои взгляды.

Преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями. Основой философских систем нередко являлось не просто интеллектуальное умозрение, по особый мистический опыт, который выражался рациональными средствами.

Философия, как правило, имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим образом организовывать повседневную жизнь человека.

Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека - достижение освобождения (мокша или мукти) от страданий и материальных оков земного мира.

Пессимизм в индийской философии является не конечным, а исходным положением. Он основан па душевной неудовлетворенности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями. Стремление осознать причину зла и преодолеть его стимулирует развитие философии, которая привносит оптимистическую идею о возможности освобождения.

Практически все школы, кроме чарваки, так или иначе разделяют убеждение в существовании «вечного нравственного миропорядка» - высшей упорядоченности и справедливости, которые властвуют над всеми мирами и их обитателями - богами, людьми и животными.

Незнание (авидья) расценивается как причина зависимости и страданий живых существ. Освобождение невозможно без приобретения духовного знания о подлинной реальности.

Нехарактерно противопоставление Бога и человека.

В большинстве случаев бытие рассматривается с точки зрения идеалистического монизма. Крайний материализм, вроде учения чарваков, в индийской философии большая редкость. Несмотря на значительное развитие различных научных дисциплин (математика, механика, астрономия, химия, медицина и др.), связанных с изучением объективной действительности, многие философские учения тяготели к субъективному опыту, а потому не были лишены известной доли умозрительности. Вся индийская культура, и философия в том числе, отличается приверженностью традиции. В крайних проявлениях это приводило к исторической инертности и торможению развития передовых культурных тенденций.

3.Философские школы Древней Индии

По сложившейся традиции, школы индийской философии разделяют па две группы:

Ортодоксальные (астика)

Неортодоксальные (настика)

Принцип разделения - отношение конкретной школы к Ведам и ведической религиозпо-предфилософской традиции.

Ортодоксальные школы признают авторитет Вед, а следовательно, и существование Бога, бессмертие души, жизнь после смерти, перевоплощение души, высшие миры. Это: санкхья (Капила), йога (Патапджали), ньяя (Готама), вайшешика (Канада, он же Улука), миманса (Джаймипи), веданта (Бадараяпа). Две последние школы основываются непосредственно на текстах Вед. Первые четыре образованы па независимых основаниях. Все отмеченные школы - идеалистические либо тяготеющие к идеализму.

Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед или по крайней мере критически относились к основанному на них брахманизму, который к тому времени уже приобрел формально-ритуальный, догматический характер. Это: адживика (Макхали Госала), джайнизм (Махавира), чарвака, или локаята (Брихас-пати), буддизм (Гаутама Будда).

Рассмотрим неортодоксальные школы индийской философии.

Джайнистское учение длительное время существовало лишь в устной передаче, обрастая дополнениями и интерпретациями. Согласно джайнизму сущность человека дуалистична. Составляющие ее материальный и духовный компоненты связаны кармой. Соединение тела и души узами кармы приводит к возникновению конкретного индивида. В процессе своей последующей жизнедеятельности этот индивид может контролировать состояние материального компонента своей сущности и управлять им.

Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этике. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире, правильная вера и правильная жизнь. Следование принципам этики обеспечивает освобождение души от сансары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам. Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы. Общественный фактор не принимается во внимание. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны. Ей доступны безграничное знание, безграничная мощь и безграничное счастье, ибо душа наделена сознанием. Но душа склонна отождествлять себя с телом и попадать в зависимость от его желаний и страстей. Посему главная задача индивида освободить свою душу от телесной зависимости. «Освобождение» -основная цель учения джайнизма. Средствами освобождения являются правильное понимание и правильная вера в духе джайнизма, а также правильная жизнь, как аскеза; непричинение зла живым существам, половое воздержание, отказ от материальных ценностей, погашение страстей и желаний».

Позже в джайнизме сформировались два направления, которые отличались друг от друга по степени аскезы. Наиболее ортодоксальными джайнистами являются дигамбары (одетые воздухом, т. е. отвергающие какую-либо одежду). Более умеренной аскезы придерживались шветамбары (одетые в белое). С появлением буддизма влияние джайнизма начало падать, хотя он сохранился и в современной Индии.

В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама. Неудовлетворенный жизнью в роскоши, он оставляет свой род, свою семью и уходит в «бездомность». После многих лет аскезы Гаутама постигает правильный образ жизни, исключающий крайности, в том числе и крайности аскезы.

Буддизм – религиозно философское учение о достижении нирваны (состояние полной свободы от страданий). Одна из современных мировых религий. Противоположен Веданте, так как утверждает способность человека к самостоятельному освобождению.

Этическая концепция буддизма состоит в том, что все, что выходит за пределы этики, буддисты отказываются обсуждать. Бессмысленны по их мнению, следующие вопросы: вечен или не вечен мир? конечен или бесконечен мир? едина или не едина душа с телом?

Пока человек отягощен земными заботами, он находится в состоянии неведения, что ему нужно делать, чтобы достигнуть совершенства. Основная проблема для него – поиск истинного пути к спасению.

Вайбхашика.Эта школа направления тхеравады является наследницей учения более ранней традиции сарвастивада (букв.: «учение "все существует"»), базовый тезис которой заключался в утверждении, что все дхармы существуют реально. Иначе говоря, мир внешних объектов существует в действительности, точно так же, как и сознание. Свое название вайбхашика получила из-за того, что представители этой школы признавали подлинной и соответствующей учению Будды только Абхидхамму, третью часть Палийского канона, и комментарий к ней (Вибхаша). Учение собственно самой вайбхашики изложено в компендиуме «Абхидхармакоша» (букв.: «Энциклопедия Абхидхармы») буддийского автора Васубандху (IV - V вв. н. э.).

В своем доказательстве существовании мира вайбхашики обращались к опыту, который порождает неоспоримые свидетельства о природе вещей. Под опытом они понимали знания, полученные путем непосредственного контакта с объектом. Мир открыт для восприятия. Неправильно думать, что нет восприятия внешнего мира, так как без восприятия не может быть вывода. Говорить о выводе, абсолютно независимом от каких-либо воспринимаемых объектов, - значит противоречить здравому смыслу. С помощью умозаключения можно узнать о том, что внешние объекты существуют повсюду, однако, как правило, на их существование указывает восприятие. Воспринимаемые объекты существуют, но очень короткое время, подобно вспышке молнии. Атомы немедленно разъединяются, и их совокупности существуют кратковременно. Вайбхашики считали, что постоянными сущностями являются не преходящие явления, а элементы, которые лежат в их основе, т. е. дхармы, и представили детализированную классификацию видов дхарм. Согласно учению этой школы, Будда является обыкновенным человеком, который после достижения просветления (бодхи) и ухода в окончательную нирвану в результате смерти перестал существовать. Единственным божественным элементом у Будды было его интуитивное знание истины, которого он достиг без помощи других.

Саутрантика.Эта школа - самая поздняя из всей стхавиравады. Ее представители признавали аутентичной только вторую часть Палийского канона, Сутта-питаку, в которой содержится и Абхидхарма, буддийская философия. Тексты же, вошедшие в одноименную «корзину», не соответствуют учению Будды. Из саутрантиков наиболее известен Яшомитра (VIII в. н. э.), автор комментария к «Абдхидхармакоше» Васубандху.

Саутрантики, так же как вайбхашики, признают реальное существование мира, но с одной поправкой - у нас нет непосредственного восприятия этого мира. Мы располагаем представлениями, содержащимися в нашем уме, с помощью которых мы делаем вывод о существовании внешнего мира. Внешние объекты должны существовать с необходимостью, ибо без них не может быть восприятия. Аргументы для доказательства реальности внешнего мира выдвигаются следующие: 1) сознание должно иметь какой-то объект, поскольку оно обнаруживает себя в двойственности; если бы объект был только формой сознания, он должен был бы проявлять себя как таковой, а не как внешний объект; 2) сознание само по себе едино, и если бы существовало только оно, мир был бы един, но мы видим, что он разнообразен; 3) внешний мир не возникает по нашей воле, поэтому, чтобы объяснить зависимую природу чувственного восприятия, мы должны признать реальность мира, способного порождать звук, вкус, запах, осязание, цвет, наслаждение и боль. Следовательно, этот мир является внешним по отношению к сознанию. Утверждая, что не может быть восприятия внешних объектов без них самих, саутрантики заявляли, что эти внешние объекты - мгновенны. Все вещи - мгновенны. Представление о постоянстве объектов возникает благодаря тому, что их формы одна за другой проникают в разум.

Локаята-чарвака.Основателем этой неортодоксальной школы индийской философии считался мудрец по имени Брихаспати. Само слово «локаята» означает «распространенная по миру». Второе название (чарвака), согласно одному джайнскому комментатору, происходит от санскритского глагола «чарв» - «жевать, глотать», поскольку эта школа «проглотила» такие понятия, как порок, Бог, дхарма и т. п. Никаких сочинений представителей и сторонников локаяты до нашего времени не дошло, а учение школы известно только по изложениям ее доктрины в трактатах мыслителей других традиций. Локаята представляет собой индийский вариант материализма и по своим теоретическим установкам близка к учению шрамана Аджита Кесакамбалы. «Локаята считает, что не существует ни Бога, ни освобождения, ни дхармы, ни не-дхармы, а также нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное». Единственный смысл жизни чарваки видели в счастье, которое они понимали как наслаждение.

Однако есть свидетельства, что не все представители этого направления были сторонниками грубых чувственных удовольствий, поскольку чарваки делились на «тонких» и «грубых». Тем не менее общая этическая установка локаяты - стремление к наслаждению земной жизнью, поскольку иной человеку не дано.

Рассмотрим ордоксальные школы древнеиндийской философии.

Ньяя и вайшешика - две школы, которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу.

Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цве­том и т.д. Впрочем, их учение заметно отличалось от ато­мистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, а дхарму, то есть моральный закон, который управляет миром.

Школа ньяя известна также созданием сложной логи­ческой системы. В ее основе лежало выделение 7 катего­рий: субстанции, качества, деятельность, отношение общ­ности, отношение особенности, отношения присущности и небытие. Хотя число категорий не совпадает с системой Аристотеля, между ними можно найти любопытные соот­ветствия. Основной же целью логического учения была формулировка рекомендаций о правилах вывода.

Санкхья и йога - еще два близких течения индийской мысли. Различие между ними сводится в основном к тому, что сторонники школы санкхья интересовались в основ­ном онтологическими вопросами и создали особую карти­ну мира, тогда как сторонники школы йога больше зани­мались вопросами практической жизни. Представления этих школ практически тождественны; единственное зна­чимое отличие состоит в том, что йога признавала нали­чие высшего персонифицированного существа, тогда как в школе санкхья его существование отрицалось.

Санкхья представляет собой дуалистическое учение, в основе которого лежит противопоставление духа (пуруши) и материи (пракрити). Пурушу можно отождествить с со­знанием, а пракрити - с телом; впрочем, такое отожде­ствление не совсем верно, поскольку все психические про­цессы сторонники данной школы относили к деятельности пракрити, то есть материи. Пуруша полностью пассивна и не может действовать самостоятельно, тогда как прак­рити деятельна, но не обладает сознанием. При этом на первых этапах развития этого учения пуруша мыслилась как нечто единое, общее для всего мира, позднее представ­ление об этом начале трансформировалось: пуруша стала рассматриваться как индивидуальное начало, то есть че­ловеческая душа, а следовательно, из единого она превра­тилась во множественное.

Сторонники школы санкхья описывали возникновение мира как взаимодействие между двумя началами. До на­чала космического цикла присущие пуруше три энергии (гуны) - радостная, страстная и невежественная - нахо­дятся в покое. Затем эти энергии начинают действовать, в результате чего возникает 24 основных элемента мира. При этом особое понимание психических процессов как проявлений пракрити, а не пуруши, находит свое выра­жение и здесь: к основным элементам сторонники школы санкхья относили не только материальные вещества, но и сознание, восприятие себя и чувства. (Рис 1)

Школа йога на основе представ­лений, сформированных в школе санкхья, стремилась раз­работать практические принципы поведения человека. Спасение человека с точки зрения этих двух философских школ состоит в осознании того факта, что пуруши полно­стью не зависит от пракрити. И для того чтобы достиг­нуть спасения, сторонники школы йоги разработали осо­бые практики, в основе которых лежала аскеза и медита­ция. При помощи этих практик человек должен достичь максимального успокоения, растворить свое индивидуаль­ное бытие в мировом духе и тем самым обрести свободу от материального начала.

Миманса - учение, которое занималось проблемами герменевтики в связи с толкованием ведически «кмсетов». Это учение разработало особую систему понимания, на­правленную на наиболее точное и глубокое понимание свя­щенных текстов. Веды сторонниками этой школы рассмат­риваются не как творение конкретных людей, а как боже­ственное откровение; по этой причине возможность каких бы то ни было ошибок в них исключается.

Миманса представляет собой дуалистическое учение. Сторонники этой школы полагают, что реальными явля­ются и душа, и тело человека. Сознание он отличают от души, поскольку оно возникает в душе лишь тогда, когда она соединяется с телом. Душа, не соединенная с телом (например, душа после смерти человека), содержит в себе сознание лишь потенциально, как возможность, которая не может реализоваться.

Сторонники школы миманса разработали особую тео­рию познания. По их мнению, любое познание опирается на шесть источников: восприятие, вывод, сравнение, сло­весное свидетельство, постулирование и невосприятие.

Ведантой принято называть совокупность философс­ких систем, которые интерпретируют представления, из­ложенные в Ведах.

Наиболее крупным представителем этой школы счита­ется мыслитель Шанкара, живший в VHI веке до н. э. По его мнению, имеется лишь одно космическое начало; при­сутствующее в Ведах различие между брахманом и атманом представляет собой отражение различных аспектов этого начала: если брахман - это начало, взятое в его целостности, то атман - это начало, рассмотренное в свя­зи с индивидуальностью, отдельным человеком. Религия, следовательно, несет в себе ис­тину, однако в искаженном виде. Истинное же знание со­стоит в том, что не существует ни отдельного персонифици­рованного бога, ни отдельных личностей и сущностей

4.Буддизм как яркий представитель неортодоксальной школы древнеиндийской философии

Буддизм - неортодоксальное религиозно-философское учение, оказавшее огромное влияние па мировую философскую мысль.

Основатель буддизма - Гаутама Будда (Сиддхартха Гаутама, прозванный Шакьямуни - «отшельник из рода Шакьев») - сын царя (раджи) одного из древних индийских княжеств, находившегося на севере современной Индии в предгорьях Гималаев. Время жизни Будды большинством ориентологов относится к VI-V вв. до н.э. Свое учение он излагал в форме устных бесед, притч и наставлений. Позже ближайшими учениками некоторые из них были записаны и составили «Трипитаку» («Три корзины учения») - собрание буддийских канонических текстов. В «Трипитаке» выделяют три раздела:

- «Виная-питака» (посвящена правилам поведения и принципам сангхи - буддийской общины);

- «Сутта-питака» (собрание проповедей и притч);

- «Абхидхарма-питака» (посвящена философской проблематике учения Будды).

Фундаментальными основаниями буддизма являются «четыре благородные истины». В кратком изложении они выглядят так.

1. Земная жизнь полна страданий от непрерывных рождений и смертей.

2. Страдания имеют причину. Она заключается в жажде чувственной, материальной жизни, заставляющей человека рождаться в мире страданий вновь и вновь.

3. Существует возможность прекращения страданий благодаря просветлению и отрешению от жажды чувственной, материальной жизни.

4. Существует практический восьмеричный путь достижения просветления, освобождения от жажды материальной жизни и достижения высшего состояния бытия - нирваны. Ступени этого пути: правильное распознавание, правильное мышление, правильная речь, правильное действие, правильная жизнь, правильный труд, правильная самодисциплина, правильное сосредоточение и озарение (самадхи).

Учение Будды в первоначальном, чистом виде не является религией, так как исходит не из религиозных положений, а из философских постулатов и личного духовного опыта его основателя. Поэтому настоящий буддизм правильнее считать философским учением, или, как иногда еще говорят, духовным Учением Жизни, Гаутама Будда хотя позже появились и чисто религиозные версии буддизма. Этические идеи Будды опираются на мощную

философскую платформу (онтологию, антропологию и гносеологию), краеугольными камнями которой являются следующие положения:

Отрицание Бога как некоего личностного (антропоморфного) существа, сотворившего и управляющего миром.

Признание всеобщего закона причинности (детерминизм), который определяет все явления и процессы в материальном и духовном мирах, поскольку существование всего в мире обусловлено предшествующими причинами. Впенричинпые («чудесные» и сверхъестественные) события отвергаются. Эти воззрения называются теорией обусловленного существования (или зависимого происхождения) вещей. Закон кармы - один из аспектов этой теории.

Убеждение в существовании высших (надземных, духовных, трансцендентных, метафизических - то же самое) миров как особых состояний космического бытия. Нирвана - олицетворение наивысших из этих состояний.

Теория всеобщей изменчивости, согласно которой в природе не существует ничего постоянного и неизменного. Все вещи подвержены определенным преобразованиям в зависимости от тех или иных причин.

Отрицание неизменности души. Буддисты признают активную жизнь сознания человека после его биологической смерти и теорию перевоплощения. Но неизменная (бессмертная) душа как субстанция ими отвергается. Перевоплощению подлежит не личная душа, а сверхличный поток духовной энергии, в котором формируются относительно устойчивые (па одну жизнь) комбинации дхарм или скандх. Человек воспринимается в буддизме как духовная индивидуальность, сформировавшаяся в результате своих многочисленных существований в виде отдельных личностей в прошлых воплощениях. При каждом новом рождении индивидуальность проявляется в земном мире лишь частично.

Стремление к эмпирическому (т.е. опытному) обоснованию этических и философских постулатов. Вместе с тем нельзя утверждать, что теория познания в буддизме имеет чисто эмпирический, в его европейском понимании, характер. В буддизме признаются чувственные, рациональные и иррациональные методы познания. Следует обратить внимание и па то, что Будда избегал рассуждений о высшей сверхфизической реальности. По его мнению, ее познание предполагает высшие способности сознания и значительный личный духовный опыт ученика. Земной рациональный и чувственный опыт здесь недостаточен.

Высшие духовные цели человека: освобождение от невежества (авидьи), преодоление страданий и привязанности к земному бытию, достижение нирваны и бескорыстная помощь другим страдающим существам. Реализации этих целей в конечном счете и была подчинена жизнь буддийской общины (сапгхи) .

Будда различает учения о переселении душ и о кармическом воздаянии за поступки. Поскольку не существует души как устойчивой субстанции, новое живое существо, возникающее в результате деяний предыдущего, не тождественно с ним ни в душевном, ни в телесном отношении. Оно есть, скорее, лишь звено в причинной цепи деяний, продолжающейся за пределы смерти и ведущей к новой жизни. Эту обусловленность объясняет учение о причинной связи (Рис.2.):из (1)неведения возникает (2)кармообразующие силы, а из них (3) сознание и отсюда (4) имя и телесная форма, а потом появляются (5) чувства и тем самым (6) контакт с внешним миром; из (7) ощущения возникает (8) жажда, а с ней (9) влечение к жизни, в результате – (10) кармическое становление и (11)новое рождение, а затем (12) старение и смерть. Этот круг может быть разорван только в том случае, если уничтожены неведение и связанное с ним зло.

С течением времени в рамках буддизма появилось множество направлений и философских школ, во многих из которых идеи учения Будды претерпели существенные изменения. В позднем буддизме выделяют около 30 школ. Важнейшие направления буддизма как этико-философского и религиозного учения: махаяна - «Большая колесница» (или так называемый Северный буддизм), хинаяна - «Малая колесница» (или так называемый Южный буддизм), ваджраяна - «Алмазная колесница».

Основные философские школы:

Шупья-вада (мадхьямика) - Нагарджупа, Асвагхоша;

Виджпяпа-вада (йогачара) - Асапга, Васубапдха, Дигпага;

Саутрантика - Кумаралабдха, Дхармоттара, Яшомитра;

Сарвасти-вада (вайбхашика) - Катьяянипутра, Васумитра, Бхаданта.

5. Веданта как яркий представитель ортодоксальной школы древнеиндийской философии

Веданта (буквально: «конец, завершение Вед», то есть Упанишады) ортодоксальная, религиозно-философская основа брахманизма. Утверждает, что Веды - источник истинного знания о Боге и смысле жизни, знания о единстве Брахмана и Атмана.

Основу Веданты составляет различение и противопоставление двух миров - мира существования (изменяемого, невечного) и мира реальности (неизменяемого, вечного). (Рис. 3)

Реальность имеет два полюса: субъективный Атман (буквально: «душа»); объективный - Брахман (буквально: «молитва»), различие между которыми возникает лишь в мире существования.

Брахман- абсолютное единство всего со всем; Атман - разум, душа Брахмана. Атман - Брахман, познающий самого себя. Высший вид знания (Видья) - знание того, что все есть Брахман, и того, что Брахман есть Атман. Достижению такого знания мешает личная и мировая Авидья (невежество).

Цель изучения Веданты - постижение вечной природы реально­сти, или Брахмана, и разоблачение видимости Авидьи мира земных вещей. Реальность, то есть Брахман, не знает борьбы, никакого измене­ния и становления, тождествен самому себе во всех своих проявлени­ях. Брахман везде и повсюду. Все вещи зависят от него и заключаются в нем. Природа Брахмана невыразима и неопределима, ибо нет ничего более высшего и низшего, чем Брахман. Он - предел знания.

Авидья - причина всех наших страданий. Только она мешает по­знать все как единство Брахмана и Атмана.

Смысл жизни человека. Человек может покорить Авидью и по­знать реальность, если вырвется из бесконечного круга перевоплощений и освободится от своей кармы (закона справедливости: все, что происходит с нами в этой жизни, есть результат предшествующей) .

Мы не можем изменить реальность. Но мы можем уменьшить страдания, вызванные нашими желаниями, познавая и понимая се. Истинное познание высшее благо, ложное познание - несчастье. Познание реальности - цель нашей жизни. Истинному познанию мешает эгоизм величайшее зло и помогает любовь и сострадание -величайшее благо. В борьбе с эгоизмом человек должен опираться на долг и обязанности, то есть на то, что помогает ему уменьшить значе­ние своего я.

Избавляться надо не от жизни, а от нашей зависимости от эгоизма. Истинная свобода - расширение и просветление нашего знания до знания Атмана. Если причина наших страданий в ложном знании, Авидье, то свобода человека - в разрушении ложного знания, преодо­лении всех эмпирических различий между субъектом и объектом, свя­зей с целями существования, изгнании Авидьи.

Изучение Веданты, освобождение от кармы посредством нейтрализации прошлых ошибок, постоянная борьба с Авидьей - единственный путь к состоянию полной свободы (мокши) от невежества.

Заключение

Философия древнего мира рождается в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое «Я». Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как

олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения.

Основные темы и понятия философии Древней Индии отчасти содержались уже в ведийской литературе (особенно в более поздней ее части - Упанишадах), где ставились вопросы о начале мироздания и о познании. Первоначально дискуссии между различными брахманскими школами носили ритуалистический характер, поскольку темой для дебатов выступали вопросы о том, когда и каким образом правильно совершать жертвоприношения богам ведийского пантеона и духам предков. Искусство аргументации проявлялось в умении обосновать то или иное положение и вывести необходимое заключение. Изначальная ориентированность индийской риторики и логики на оппонента и аудиторию впоследствии найдет отражение в текстах собственно философского характера - сутрах и комментариях на сутры, которые будут зачастую выстраиваться по диалогическому принципу. Появление на исторической арене Индии философии как таковой произошло в эпоху странствующих аскетов-учителей, которые отстаивали свои собственные взгляды на устройство мира в противовес традиционным брахманским представлениям.

Список использованной литературы

1. Аблеев С.Р. История мировой философии. М.,2002.

2. Васильев В.В, Кротов А.А.,Бугай Д.В. История философии. М.,2005

3. Горелов А.А. Основы философии. М.,2003.

4. Губин В.Д., Сидорина Т.Ю., Филатов В.П. Философия. М.,2001.

5. Кальной И. И., Сандулов Ю. А. Философия для аспирантов. М.,2003.

6. Касьянов В.В. История философии. М.,2005.

7. Куцман П., Бурнард Ф-П., Видман Ф. Философия:dtv-Atlas.М.,2002.

8. Лавриненко В.Н. Философия. М.,2004.

9. Мапельман В.М. , Пеньков Е.М. История философии. М.,1997.

10.Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии. Общий курс. М.,2004.

11.Попов Е.В. Основы философии. М.,1997.

12.Светлов В.А. История философии в схемах и комментариях. СПб.,2010.

Приложение

Рис. 1. Санкхья

Рис. 2 Буддизм «Колесо жизни»

Рис. 3. Упанишады: карма и новое рождение.

Философия Древней Индии по времени своего появления является самой древней. Еще в 15 веке до новой эры появились первые сочинения древних индийцев имеющих философское и религиозное содержание. Всего было написано около 25 книг вот такого философского и религиозного содержания. Весь этот комплекс книг получил название - «Веды». Веды делятся на четыре вида, или четыре отрасли внутри себя. Первая часть называлась Самхиты, вторая часть называлась Брахманы (выражаются религиозные установки или обряды которые должны иметь верующие люди, для того чтобы понять что такое брахма), третья часть называлась Араньяки (книга или комплекс книг в которых выражается размышления человека об основных принципах его жизеи, по другому это книга уединений которые имели лесные отшельники), четвертая Упанишады.

В санхитах отражены гимны, заклинания, призывы древних индийцев обращенные к небу, ко вселенной и тд. В Самхитах есть так называемая песнь о Пуруше(это первый гигантский человек который имеет члены тела, и эти члены тела окружены в космосе, рука, нога, живот, голова, они отражены в строении звезд). И поэтому первый Пуруша, имеет тысячу ног, тысячу рук, тысячу глаз, и напоминает строение человека, а человек это единство вселенной. Самое главное содержание лет изложено в Упанишатах. Слово «упанишаты» означает сидеть возле ног учителя, но не просто сидеть и спать, а слушать его речь, учится у него чему то. В этих Упанишатах, их примерно 35 не больших рассказов в них отражено философское сознание древнего индийца.

Выражено их отношение к духу, к материи, движению, совершенствованию человеческой личности и т.д. Главные понятия в индийской философии связанны с душой и духом, духовной энергией. Основное понятие Брахман - это всеобщий дух (всеобщий дух развит в природе на подобии энергии), и другое понятие Архман индивидуальный дух(в каждом живом существе). Архман как бы питается, насыщается им Брахманом. Выделяется такое понятие как материя (Пракрите). Есть еще понятие, которое называется как дыхание человека и дыхание мира - Прана. В целом все мироздание древние индийцы выражали в определенной схеме. Индийцы выражали понимания мира примерно по такой схеме, в центре мироздания располагался бог, который носил название Брахма, он как бы излучал вокруг себя энергию. Этот Брахма излучал энергию в 4 основные части мира.

Первый инструмент называлась Архман, и вмести с ним был брахман (всеобщий дух). В другой части мира находился Пуруша, в другой части мира находилась Прама(дыхание мира), ну и в последней части находился Аум(Ом), по другому напоминает колокольный звон. И все эти части были связанны между собой, как прямой связью, так и обратной. Вся эта схема напоминает как бы родник, бьющий из земли. Вот если мы имеем родник, бьющий из под земли, то вода, попадая на землю, растекаясь по ней в стороны она снова уходит на глубину и снова питает этот родник, и этот родник как бы символизирует перводвигатель, круговорот воды образуется в природе. На основе знания лет и представлений в индии возникло 6 философских школ и три религии. Все эти философские школы связаны между собой. Можно выделить такие школу как школа Миманса, другая школа Веданта, третья Сатхия. В разных школах уклон делается и на познание, или на мышление или на оборот на чувственное восприятие мира. Но больших различий между школами нет.

Есть лишь одна из школ, которая отличается от остальных школ, она называется, школа Чарвака-лакояка, это школа материалистическая, предыдущие школы признают Брахму, Архму, признают переселение душ, круговорот душ в природе, признают участие человека в этом мире и зависимость человека от этого. Но вот Чарваки говорят, что никаких богов нет, что человек должен воспринимать мир такой, какой он есть. Человек должен ориентироваться на материю, и не ждать загробного счастья а быть счастливым уже в этой жизни, он стремится к радости и наслаждению в этом мире. Так же интерес представляет зарождения буддизма как религии. Однако Буддизм имеет и философский смысл, религия совершенствования человеческой личности. И смысл буддизма, который возник в 6-5 веках до новой эры в районе Тибета. И смысл таков, что человек живя в этом мире, испытывает страдание, и причиной страдания является его собственные ошибки, человек жаден, он имеет жажду, не насытное желание обладать вещами, обладать удовольствиями, обладать какими-то положениями в обществе, превзойти других. Буддисты считают что человек должен быть счастливым в этой жизни, если он освободится от этой жажды, жажды преобладания над другими людьми и успокоится, для этого ему нужно, прежде всего, отказаться от ненужных желаний и потребностей и постепенно пойти правильным путем, и постепенно пройти 8 ступеней этого пути.

Начало этого пути начинается с правильных взглядов. Вот что самое главное для человека. Вторая ступень правильная решимость, надо решиться отказаться от соблазнов от пьянства обжорство и прочих увеселений. Третья ступень правильная речь то есть надо воздерживаться ото лжи от грубости и так далее. Четвертая ступень правильное поведение она означает, что нужно отказаться от насилия по отношение к другим людям отношению к животным отказаться от разбоя баловства и так далее. Пятая ступень это правильный образ жизни надо стремится жить честно. Шестая ступени правильные усилия то есть нужно отказываться от всего вредного постоянно обновлять свое внутренние я. Седьмая ступень правильное мышление она означает нужно иметь приоритеты отдавать предпочтение главному духовному в человеке и телесное земное отодвигать на второй план. И последняя ступень означает правильная сосредоточение человека на самому себе направленность личности на свою внутреннюю жизнь невозмутимое размышления и вот это состояние называется нирвана означает просветление насыщение себя духовным светом. И вот на основе такой философия возникла религия Будда реально жив человек учил своим взглядом, о чем ходят легенды.