Pilosopikal na pananaw sa mundo: istraktura, pangunahing tampok, mga detalye. Mga detalye ng pilosopiya at pre-pilosopiko na anyo ng pananaw sa mundo

Ang dialectics ay isang uri ng pilosopikal na pananaw sa mundo ayon sa kung saan ang mundo ay nasa proseso ng pagbabago at pag-unlad. Ang isang alternatibo sa dialectical worldview ay metapisika. Dapat tandaan na ang terminong "dialectics" sa pilosopiya ay nagpapahiwatig hindi lamang isang uri ng pilosopikal na pananaw sa mundo, kundi isang paraan din ng kritikal na talakayan, kung saan ang mga magkasalungat na ideya at opinyon ay inihahambing at nasubok para sa bisa ("Socratic dialectics").

Ang metapisika ay isang uri ng pilosopikal na pananaw sa mundo kung saan ang katatagan ng mundo ay ganap na at ang pag-unlad nito ay tinanggihan. Mahalagang bigyang-diin na ang konsepto ng metapisika ay nakuha sa kasaysayan ang kahulugan ng pilosopiya sa pangkalahatan.

Ang iba pang mga katanungan ay hindi gaanong mahalaga para sa pilosopiya: ano ang pinagmumulan ng kaalaman ng tao, pag-uugali, atbp. Kasama sa mga sagot sa kanila ang empirismo at rasyonalismo, hedonismo, eudaimonismo at marami pang ibang uri ng pilosopikal na pananaw sa mundo.

Sa pagsagot sa tanong tungkol sa pinagmulan ng kaalaman ng tao, ang ilang mga pilosopo ay naniniwala na ang lahat ng pagkakaiba-iba nito sa huli ay nagmumula sa karanasan, habang ang iba ay naniniwala na ito ay nagmula sa katwiran. Ito ay kung paano lumitaw ang empirismo at rasyonalismo bilang mga uri ng pilosopikal na pananaw sa mundo, na nagtalo na ang pinagmumulan ng kaalaman ng tao ay karanasan sa unang kaso, at pangangatwiran sa pangalawa. Ang pilosopikal na pananaw sa mundo na isinasaalang-alang ang pagnanais para sa kasiyahan ay ang pinagmulan ng pag-uugali at moralidad ng tao ay tinatawag na hedonismo, at ang pagnanais para sa kaligayahan ay tinatawag na eudaimonism.

Kasabay nito, ang pluralismo ng mga opinyong pilosopikal ay hindi nagpapahiwatig ng pluralismo ng katotohanang pilosopikal. Ang katotohanang pilosopikal, gayundin ang katotohanan ng mga tiyak na agham at pang-araw-araw na buhay, ay palaging itinatag sa proseso ng pag-uugnay ng kaalaman (kamalayan) sa mga katotohanan at batas ng agham, ang makasaysayang karanasan ng sangkatauhan, atbp. Sa madaling salita, hindi maaaring maging pangwakas ang katotohanan mismo ay isang proseso. Kasabay nito, ang mahalagang tampok nito ay ang pagsasanib nito sa paraan ng argumentasyon ( paraan ) at ang mga pilosopikal na argumento mismo. Sa pamamagitan ng pagsubok sa huli para sa bisa, ang isang tao ay nagpapakita ng katotohanan ng pilosopikal na kaalaman para sa kanyang sarili. Nangangahulugan ito na kung mga prinsipyong pilosopikal (katotohanan at ang mga argumento na sumusuporta sa kanila) ay tinututo ng isang tao nang hindi mapanuri, sa madaling salita, tinatanggap lamang sa pananampalataya, pagkatapos ay tumigil sila sa pagiging pilosopiko at lumiliko, halimbawa, sa mitolohiko-relihiyoso (Vedism, Confucianism, sa maraming paraan, ang Marxism ay mga halimbawa ng pilosopikal at panlipunang aral na, nang naging dogma, ay naging mga kakaibang anyo ng mga relihiyon).

Ang mga panukalang pilosopikal ay palaging ipinapahayag sa espesyal na wika. Bagaman ang pilosopikal na pananaw sa mundo ay gumagamit ng mga salitang pamilyar sa lahat - "kilusan", "mundo", "tao", "katotohanan", "kalidad", atbp., ang kanilang pag-unawa ay naiiba sa pang-araw-araw at kongkretong pang-agham. Ang mga konseptong pilosopikal ay mga pahayag ( mga kategorya ) tungkol sa pinaka-pangkalahatang koneksyon at relasyon ng isang tao sa mundo. Sa kultura ng tao, nagsisilbi silang mga tool para sa paglutas ng mga hindi pagkakaunawaan sa pagitan ng mga pilosopo at hindi pilosopo, kumikilos sila bilang mga kondisyon para sa kapwa pag-unawa sa mga siyentipiko ng iba't ibang mga espesyalidad, bilang mga hakbang sa pag-unlad ng kaalaman ng tao. Ang pag-unawa sa wika ng pilosopiya ay isang kinakailangang kondisyon para sa pakikipag-ugnayan sa mga problema ng kaalaman at kamalayan ng pilosopikal.

Ang pilosopiya bilang isang aktibidad ay argumentasyon. Sa pamamagitan ng pilosopikal na pagtatalo, ipinapakita natin ang kakayahang patunayan ang ilang katotohanan o pabulaanan ang pagtanggi nito. Upang matuto ng pilosopikal na argumentasyon, dapat isa master ang sining ng pagtatanong. Wika, konsepto, simbolo at kahulugan nito, ang talakayan mismo ay pawang bahagi ng proseso ng komunikasyon. Sa maraming paraan, ang tagumpay o kabiguan ng pilosopikal na argumentasyon ay tiyak na nakasalalay sa mga anyo at pamamaraan ng komunikasyon.

Pilosopiya bilang kaalaman (pero hindi impormasyon ! Bakit?), ang kamalayan at aktibidad ay nakakaimpluwensya sa takbo ng kasaysayan ng tao sa pamamagitan ng indibidwal at panlipunang mga institusyon. Ngayon ang pilosopiya mismo ay kumakatawan sa isang tiyak institusyong panlipunan. Dahil dito, mayroon itong imprastraktura - mga libro, journal, kumperensya, pananaliksik at mga organisasyong pang-edukasyon. Ang kanilang layunin ay paglingkuran ang interes ng lahat ng sangkatauhan at indibidwal na mga bansa. Ang pag-aaral ng pilosopiya sa Belarus ay may mahabang tradisyon. Ang kaalaman sa mga problema ng pambansang pilosopiya ay isang mahalagang kondisyon para sa pakikilahok ng isang tao sa kultura ng kanyang sariling bayan.

Pagtatapos sa pagsasaalang-alang ng mga detalye ng pilosopiya bilang kaalaman, kamalayan, aktibidad at institusyon sa pangkalahatang pananaw, mahalagang bigyang pansin ang mga sumusunod. Sa bawat makasaysayang panahon, ginampanan ng pilosopiya ang sarili nitong espesyal at natatanging papel sa buhay ng lipunan. Ang mga katangian ng pilosopiya bilang kaalaman, kamalayan, at aktibidad ay hindi rin nagbabago. Ang modernong pilosopiya ay walang pagbubukod. Kung sa nakaraan maraming mga pilosopo ang naghangad na lumikha ng isang integral na sistema ng kaalamang pilosopikal, kung gayon sa ikadalawampu siglo halos walang ganoong mga sistema ang nilikha ("Ang isang sistemang pilosopikal ay maaaring maging komprehensibo o pare-pareho." Bertrand Russell). Isa pa modernong tampok Ang pilosopiya ay ang patuloy na dumaraming espesyalisasyon ng kaalamang pilosopikal, ang paghahati nito sa iba't ibang disiplina.

Bilang bahagi ng modernong kaalamang pilosopikal, halimbawa, ang mga sumusunod na disiplinang pilosopikal ay namumukod-tangi:

Ang Ontology ay ang doktrina ng pagiging (umiiral),

Epistemology (epistemology) - ang doktrina ng kaalaman,

Ang lohika ay ang doktrina ng tamang pag-iisip,

Ang antropolohiya ay ang pag-aaral ng tao,

Ang Argumentolohiya ay ang pag-aaral ng argumentasyon,

Ang Axiology ay ang doktrina ng mga pagpapahalaga,

Ang metodolohiya ay ang pag-aaral ng mga pamamaraan.

Ang pinakamahalagang susi sa pag-unawa sa kakanyahan at papel ng modernong pilosopiya ay ang kaalaman sa kaugnayan nito sa buhay. Ang modernong pilosopikal na kamalayan ay binubuo ng mga talakayan ng positivism, existentialism, Marxism, neo-Thomism, post-positivism, hermeneutics, postmodernism at iba pang mga turo. Mahalagang tandaan na ang impluwensya pilosopikal na aral ay natutukoy hindi sa bilang ng mga sumusunod, ngunit sa pamamagitan ng kakayahang magbigay ng nakakumbinsi na mga sagot sa pinakabagong mga tanong sa ating panahon. Ang pilosopiya ay buhay, umuunlad, at konektado sa pagsasanay.

Ang modernong pilosopiya ay ang ideolohikal at metodolohikal na ubod ng kultura ng ika-20 siglo, kabilang ang natural, panlipunan at mga agham ng tao. Asimilasyon modernong pisika at ekonomiya, agham pampulitika at disenyo ay ipinapalagay ang kaalaman sa kanilang pilosopikal ( kontekstwal, konseptwal, impormasyon, semantiko...) subtext. Ang kaalaman sa subtext na ito ay isang kondisyon para sa pamilyar sa mga halaga ng modernong pilosopikal na kultura. Ngayon, upang makilala ang isang tao na mayroon modernong edukasyon, mula sa isa na walang isa, ay pinakamadali sa mga tuntunin ng antas ng kanyang pilosopikal na kultura.

Ano ang ibig sabihin ng pangangailangan upang maging isang pilosopikal na edukado (kultura) na tao sa pagsasanay? Sa palagay natin, nangangahulugan ito ng pag-master sa lugar at layunin ng pilosopiya sa nakaraan at kasalukuyan, wastong pag-unawa sa papel ng wika sa agham at buhay, ang kahulugan ng sariling pag-iral, ang kakayahang magpahayag ng mga saloobin sa isang form na naa-access sa pagpuna, alam ang lugar ng pilosopiya sa agham at relihiyon, nagsusumikap na makamit ang kapwa pag-unawa sa ibang tao, magkaroon ng ideya ng papel na ginagampanan sa buhay mga istrukturang panlipunan at mga institusyon, isaalang-alang ang lahat ng nasa itaas bilang relatibong katotohanan, at marami pang iba...

Ang modernong pilosopikal na kultura ay nagpapahiwatig hindi lamang ng isang pag-unawa sa mga prinsipyo ng pananaw sa mundo, pagwawagi ng nilalaman ng ilang mga pilosopikal na turo, kundi pati na rin ang kakayahang bigkasin ang mga ito nang malakas, bumuo ng isang karera at buhay alinsunod sa kanila.

1

Nekrasova N.A.

Nekrasov S.I. Ang artikulo ay nakatuon sa pagsusuri ng mga talakayan sa mga tanong tungkol sa kakanyahan ng pananaw sa mundo. Isa sa ang pinakamahalagang aspeto

Ang problema ng pananaw sa mundo ay ang pagpapasya kung hanggang saan ang paraan ng pilosopiya ay maaaring makaimpluwensya sa pagbuo nito. Sa panahon ng mga talakayan, dalawang pangunahing estratehiya ang lumitaw. Ang isa sa kanila ay ipinahayag ni M. Scheler sa kanyang proyekto ng pilosopikal na antropolohiya. At ang kanyang pangunahing kalaban, si M. Heidegger, ay nagmungkahi ng isang alternatibong diskarte, na nagtatanggol sa ideya na ang pilosopiya ay hindi maaaring maging isang pananaw sa mundo, habang pinatutunayan ni M. Scheler ang kabaligtaran: ang pagbuo ng isang pilosopikal na pananaw sa mundo ay ang pinakamahalagang gawain ng pilosopiya. Ang Worldview (Weltanschauung) ay isang salita na nagmula sa Aleman, na unang ginamit ni I. Kant sa "Critique of Judgment" upang italaga ang worldview sa kahulugan ng "observation of the world given in the senses," iyon ay, worldview bilang isang simpleng pang-unawa sa kalikasan at sa sarili nito sa malawak na kahulugan

mga salita. Nang maglaon, sa ilalim ng impluwensya ni F. Schelling, nakakakuha ito ng ibang kahulugan - isang nakapag-iisa na produktibo, at samakatuwid ay may kamalayan, na paraan ng pag-unawa at pagpapaliwanag sa integridad ng umiiral. Para kay F. Schelling, isang mahalagang punto sa konsepto ng "worldview" ay naglalaman ito ng isang tiyak na eskematiko at hindi nangangailangan ng teoretikal na paliwanag. Samakatuwid, si Hegel ay nagsasalita ng isang moral na pananaw sa mundo, Goethe - ng isang patula, Ranggo - ng isang relihiyoso.

3. Si Freud, sa pag-unawa sa pananaw sa mundo, ay nakatuon sa intelektwal na aspeto nito. . K. Jaspers, ay isinasaalang-alang ang pananaw sa mundo bilang "komprehensibo para sa isang tao, kapwa sa pansariling kahulugan - karanasan, enerhiya, paraan ng pag-iisip, at sa layuning kahulugan - ang obhetibong hugis ng mundo." . Isinulat ni M. Heidegger na ang pananaw sa mundo ay dapat na maunawaan bilang ang pagdama ng pagkakaugnay ng mga bagay sa kalikasan at kasabay nito ay isang pagpapaliwanag sa kahulugan at layunin ng pagkakaroon ng tao at, sa gayon, kasaysayan. .

Pangunahing tampok Ang pananaw sa mundo ay palaging nauugnay sa indibidwal, pangkat ng lipunan, panahon, na kinakatawan ng mga partikular na indibidwal. Walang impersonal, hindi kilalang pananaw sa mundo. Sa gitna ng bawat pananaw sa mundo ay isang tiyak na paksa. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na kasama nito hindi lamang ang kaalaman, kundi pati na rin ang mga halaga, mithiin, damdamin, layunin, lahat ng bagay na may katuturan para sa isang partikular na tao. Kung ang kaalaman ay impersonal, pag-aari ng lahat at pareho para sa lahat, kung gayon ang bawat isa ay may iba't ibang mga halaga, at ang mga pananaw sa mundo ay iba rin. Ang gitnang lugar ng pananaw sa mundo ay inookupahan ng isang tiyak na tao. Walang taong walang pananaw sa mundo. Mahalagang tandaan na ang pananaw sa mundo ay bubuo sa sarili nitong proseso ng buhay. Madalas itong tinatawag na spontaneous, ordinary, natural. Ginagamit pa nga ni M. Heidegger ang pariralang "karaniwang kamalayan." Ito ay bahagyang nakaugat sa genetic inheritance, na bahagyang nabuo sa ilalim ng impluwensya kapaligiran- komunikasyon sa mga magulang, mga kapantay, ito ay naiimpluwensyahan ng klimatiko, etniko at iba pang mga kadahilanan.

Ang bawat tao ay may sariling pananaw sa mundo, i.e. Ang bawat tao'y may ilang pangkalahatang ideya tungkol sa mundo, lipunan at kanilang sarili. Ang pananaw sa mundo ay nagpapakita ng sarili sa mga gawa, aksyon, desisyon sa kamalayan (ngunit hindi natutunaw dito). Nangangahulugan ito na hindi lahat ng paniniwala ay maaaring ituring na bahagi ng isang pananaw sa mundo. Ang pananaw sa mundo ay hindi lamang isang larawan ng mundo, ng lipunan, na kinabibilangan ng paksa bilang isa sa mga elemento. Kasama rin sa Worldview ang isang napaka-tiyak na saloobin ng paksa sa mundo at lipunan at ang kanilang pagtatasa: ang mundo ay maaaring mukhang maliwanag, palakaibigan at puno ng mga himala, o madilim, walang pag-asa at nakakalito.

Ang koneksyon sa pagitan ng pilosopiya at pananaw sa mundo ay napaka-kaugnay na ito ay naging batayan para sa mga talakayan sa kakanyahan ng pananaw sa mundo. Sa panahon ng pagtalakay nito, dalawang pangunahing estratehiya ang lumitaw. Ang isa sa kanila ay ipinahayag ni M. Scheler sa proyekto ng pilosopikal na antropolohiya, ang isa pa - sa pangunahing ontolohiya ng M. Heidegger.

Upang patunayan ang koneksyon sa pagitan ng pilosopiya at pananaw sa mundo, bumaling si M. Heidegger sa pilosopiya ng I. Kant. Sa kanyang introduksyon sa Logic, tinukoy ni I. Kant ang mga konsepto ng pilosopiya sa "pilosopiya ng paaralan" at "pilosopiya ayon sa konsepto ng mundo." Ang pilosopiya ng paaralan ay ang doktrina ng kakayahan ng isip. Binubuo ito ng mga konsepto, kaalaman, at ang sistematikong pagkakaugnay ng kaalamang ito, i.e. pag-uugnay sa ideya ng kabuuan. "Ang pilosopiya, ayon sa konsepto ng paaralan, ay ipinakita bilang kabuuan ng mga pangunahing pormal at materyal na konsepto at mga prinsipyo ng makatwirang kaalaman." Naiintindihan ni I. Kant ang "pilosopiya ayon sa konsepto ng mundo" bilang ang agham ng pinakamataas na pinakamataas na aplikasyon ng ating katwiran. Kaugnay nito, isinulat ni M. Heidegger na "ang pilosopiya sa huling kahulugan nito ay, siyempre, ang agham ng kaugnayan ng lahat ng inilapat na kaalaman at katwiran sa sukdulang layunin ng katwiran ng tao, ang layunin kung saan, bilang pinakamataas, lahat ng iba pa. ang mga layunin ay subordinated, at kung saan dapat silang magkaisa sa ilang uri ng pagkakaisa. Ang larangan ng pilosopiya sa kahulugang ito ng pagkamamamayan ng mundo ay maaaring saklawin ng mga sumusunod na katanungan: 1) Ano ang maaari kong 2) Ano ang dapat kong gawin? 3) Ano ang pinapayagan kong umasa? 4) Ano ang isang tao?

Sa kasong ito, ang unang tatlong tanong ay nakatuon sa ikaapat na tanong, dahil mula sa paglilinaw kung ano ang isang tao, ang kahulugan ng mga huling layunin ng pag-iisip ng tao ay sumusunod. Dagdag pa, itinanong ni M. Heidegger ang tanong kung gaano ito katugma ng Kantian division ng pilosopiya sa pilosopiya sa eskolastikong kahulugan at pilosopiya sa kahulugan ng pagkamamamayan ng mundo sa pagkakaiba ng siyentipikong pilosopiya at pilosopiyang pananaw sa mundo? At siya mismo ang sumagot nito - ito ay parehong nag-tutugma at hindi nag-tutugma. Nag-tutugma "dahil si Kant sa pangkalahatan ay gumagawa ng isang pagkakaiba sa loob ng konsepto ng pilosopiya at, sa batayan ng pagkakaibang ito, inilalagay ang pangwakas at pinakahuling mga katanungan ng pag-iral ng tao sa gitna." Hindi ito nag-tutugma - "dahil ang pilosopiya, ayon sa konsepto ng mundo, ay walang gawain na bumuo ng isang pananaw sa mundo sa kasalukuyang itinalagang kahulugan." .

Para kay M. Heidegger, ang pananaw sa mundo ay konektado sa agham, sa pagbuo ng isang "larawan ng mundo" - "isang pagbuo ng isang objectifying representasyon." Ang agham, sa turn, ay nauugnay sa isang espesyal na uri ng pag-iisip - pagkalkula. Samantalang ang pilosopiya ay umaasa sa makabuluhang pag-iisip. Inilalagay ni .M Heidegger ang lahat ng responsibilidad para sa hindi pagkakaunawaan, bilang isang resulta kung saan lumitaw ang ugnayan sa pagitan ng pananaw sa mundo at pilosopiya, sa mga neo-Kantian, lalo na kay E. Cassirer, dahil ito ay si E. Cassirer na, sa isang aklat na nakatuon sa I . . Kasabay nito, umaasa siya sa pagkakaiba ni Kant sa pagitan ng pilosopiya ng paaralan at pilosopiya ng mundo, at pinatutunayan na naunawaan ni I. Kant ang pilosopiya ng mundo bilang isang pananaw sa mundo, na nagsisilbing batayan para sa pagkakaiba sa pagitan ng pilosopiyang siyentipiko at pilosopiya ng pananaw sa mundo. Si M. Heidegger ay bumalangkas ng isang konklusyon na nagsasalita pabor sa pilosopiyang pananaw sa mundo. . Ang neo-Kantian na pagkakaiba ng pilosopiya sa siyentipiko at ideolohikal ay hindi makatwiran. Hindi maaaring itakda ng pilosopiya ang sarili nitong gawain ng paghubog ng pananaw sa mundo, dahil ito mismo ang bumubuo ng istruktura ng pananaw sa mundo. Ngunit ang pilosopiya ay hindi kailanman makakabuo ng isang tiyak na pananaw sa mundo. Ang pilosopiya ay likas na nauugnay sa anumang pananaw sa mundo, maging ito man ay teoretikal o araw-araw. Upang maalis ang kalabuan hinggil sa pilosopiya at pananaw sa mundo, tiyak na sinabi ni M. Heidegger na ang pilosopiya ay hindi isang pananaw sa mundo. "Ang pilosopiya ay isang teoretikal na konseptwal na interpretasyon ng pagiging, istraktura nito at mga posibilidad nito. Ito ay ontological. Ang pananaw sa mundo, sa kabaligtaran, ay isang saloobin sa pag-iral; ito ay hindi ontological, ngunit ontic. Ang pagbuo ng isang pananaw sa mundo ay nasa labas ng hanay ng mga gawain ng pilosopiya, dahil ang pilosopiya, sa prinsipyo, ay hindi nauugnay sa pagkakaroon. Tumanggi ang pilosopiya na bumuo ng pananaw sa daigdig hindi dahil sa ilang kapintasan, kundi dahil sa pagiging superyor nito, dahil ito ay tumatalakay sa kung ano ang dapat na talagang ipinapalagay sa anumang paglalagay ng pag-iral, kabilang ang pananaw sa mundo kung kanino."

Kaya, pinagtatalunan ni M. Heidegger na ang cognitive interest ay naglalayon sa pagkakaroon, habang ang pilosopiya ay ang doktrina ng pagiging, kung kaya't iniuugnay ni M. Heidegger ang mga phenomena ng krisis sa pagkalimot ng interes sa pagiging, at upang mapagtagumpayan ito ay kinakailangan munang makilala ang pagitan dalawang uri ng pag-iisip - pagkalkula ng pag-iisip at pag-iisip na may katuturan. Kung ang pagkalkula, pagbabasa, pagpaplano ng pag-iisip ay batay sa agham, kung gayon ang pag-unawa sa pag-iisip ay magagamit lamang ng pilosopiya. M. Heidegger argues na ang pag-asa sa isang paraan na tumatagal ng "karaniwang kamalayan" bilang isang paunang premise dissolves pilosopiya sa pagkakaroon, pagpilit ito upang lumiko sa sarili nitong kasaysayan upang patunayan ang bisa nito; o ginagawang pilosopiya sistematisasyon ng mga pananaw ng isang tao sa mundo at sa kanyang sarili, i.e. sa agham. Ngunit ang pilosopiya ay hindi agham, at samakatuwid pilosopikal na pananaw sa mundo imposible.

Ang modernong panahon ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagkalimot sa pagiging. Binaluktot ng European rationalism ang orihinal mga kahulugang pilosopikal, ipinamana ng mga sinaunang pilosopo. Pagbabalik sa mga sinaunang kahulugan, umaasa si M. Heidegger para sa isang pulong sa Being. Ang sinaunang Logos ay isang palatandaan, isang gabay na bituin ng isang pulong sa Genesis. Ang salitang Griyego na Logos ay mayroon malaking halaga kahulugan, halos hindi ito naisasalin sa mga wikang Europeo. Inilalaan ni M. Heidegger ang isa sa mga kabanata ng "Pagiging at Oras" sa pagsusuri ng logosa. Napagpasyahan niya na ang Logos ay makatuwirang pananalita, isang resulta na nagsasalita ng sarili sa pananalita. Ang logo ay isang puwersang nangongolekta, ito ang puwersa ng pagkonekta at pagtitipon ng lahat, ito ang nagpapataw ng limitasyon sa pagpapakalat. .

Ang wika, isip, pagkatao ay magkakaugnay. Ang istruktura ng wika ay tumutugma sa istruktura ng pagkatao. Ang wika ay ang panimulang premise at ang huling batayan para sa pagiging tunay. Ang interpretasyong ito ay humahantong kay M. Heidegger sa kilalang pormula kung saan ang problema ng wika ay naisasakatuparan: "Ang wika ay tahanan ng pagkatao." . Sa literatura ng pananaliksik, ang diskarte na sinundan ni M. Heidegger sa pagbibigay-kahulugan sa kakanyahan ng pananaw sa mundo ay tinatawag na "logocentrism." .

Si M. Scheler, tulad ni M. Heidegger, ay nag-aalala tungkol sa sitwasyon ng krisis at nag-uugnay din nito sa pagkalat ng teknikal na dahilan.

Ngunit ipinangako niyang muling pag-isipan hindi ang isip, hindi ang mga istruktura ng wika, kundi ang buong istruktura ng pag-iral ng tao, na hindi nauubos ng wika. Nailalarawan ang kultural at makasaysayang sitwasyon, tinukoy niya ang darating na panahon bilang equalizing. Ang pagkakapantay-pantay ay nangyayari nang sabay-sabay sa isang malakas na pagtaas sa espirituwal, indibidwal at pambansang pagkakaiba. Ang pagkakapantay-pantay ay hindi lamang isang takbo ng panahon, isinulat ni M. Scheler, kundi isang gawain din ng pilosopikal na antropolohiya. .

Paano nauugnay ang programang "pagpapantay" sa problema ng relasyon sa pagitan ng pilosopiya at pananaw sa mundo? Upang masagot ang tanong na ito, dapat nating muling bumaling sa pilosopiya ng I. Kant. Domestic researcher na si E.Yu. Isinulat ni Soloviev na hindi lamang ipinakilala ni I. Kant ang konsepto ng pilosopikal na nagpapatunay na kritisismo, hindi lamang inilapat ang kritisismong ito sa buong layunin ng pananaw sa mundo, natuklasan din niya na ang isang pananaw sa mundo ay isang heterogenous na pormasyon na nabuo sa pakikilahok ng maraming espirituwal na kakayahan. Ang pagpuna sa Kantian ay isang "pagtunaw" ng syncretic fusion ng maraming espirituwal na anyo, kung saan ang bawat kakayahan ay lumalabas na dumi na may kaugnayan sa iba: ang kaalaman ay may depekto dahil ang pananampalataya ay nahaluan dito; pananampalataya - bakit, na iniisip nito ang sarili bilang kaalaman; moralidad - dahil naghahanap ito ng mga pundasyon sa utilitarian prudence, atbp. . Kaya, tinukoy ni I. Kant ang tatlong pangunahing kakayahan ng tao na kasangkot pagbuo ng pananaw sa mundo. Ito ay kaalaman moralidad at pananampalataya. Ang bawat isa sa kanila ay dapat na nasa batas. Nangangahulugan ito, una, dapat itong kilalanin sa pangunahing nito mga posibilidad, sa hindi mababawas nito para sa pananaw sa mundo at, pangalawa, pinananatili sa loob ng mga hangganan nito.

Dito lumalabas ang mga pangunahing panganib at pangunahing uri ng pagbaluktot ng pananaw sa mundo, katulad ng: 1) scientism, 2) ethical centrism (“moral fanaticism”, 3) fideism.

Dagdag pa E.Yu. Ipinakilala rin ni Soloviev ang isang pagkakaiba na mahalaga para sa atin. Isinulat ng mananaliksik na ang pag-streamline ng pananaw sa mundo ay hindi isang gawain ng sistematisasyon, higit na hindi isang gawain ng paglikha ng isang sistema, tulad ng nakikita ni M. Heidegger. Ito ay hindi rin isang gawain ng hierarchizing ng kaalaman, moralidad at pananampalataya. Ito ang gawain ng pagtatatag ng "legal na pagkakasunud-sunod ng mga espirituwal na kakayahan."

Ang pagkakaiba sa pagitan ng taxonomy at system ay na ito ay nagtatatag ng mga detalye ng isang worldview: na ang nilalaman ng isang worldview ay hindi nakaayos ayon sa hierarchically, i.e. hindi patayo - mula sa itaas hanggang sa ibaba, ngunit magkatabi, i.e. pahalang - mula kaliwa hanggang kanan (i.e. isang ganap na naiibang prinsipyo ng organisasyon). Ito ay ibang ontolohiya, kung saan gumagana ang prinsipyo ng hindi subordination at kontrol, ngunit ang prinsipyo ng complementarity at equalization. Ang mga kakayahan ng tao, na umaakma sa isa't isa, ay bumubuo ng isang pangkaraniwang pananaw sa mundo. Sa matalinghagang pagsasalita, ang isang pananaw sa mundo ay nailalarawan hindi sa lalim, ngunit sa lapad. Lalim ng pag-iisip, kaalaman, pananampalataya, ngunit lawak ng abot-tanaw at pananaw sa mundo.

Ang pagkakakilanlan ng mga sistematiko ay maaaring ituring bilang ang pinakahuling gawain ng pilosopiya. At sa aming opinyon, ito mismo ang gawaing ito na itinakda ni M. Scheler para sa pilosopikal na antropolohiya. Ang pagkakaiba sa pagitan ng systematics at systematization ay nagbibigay-daan sa amin na makita sa likod ng hindi pagkakaunawaan sa pagitan ni M. Heidegger at M. Scheler ang isang hindi pagkakaunawaan sa pagitan ng iba't ibang ontologies. Ipinagtanggol ni M. Heidegger ang logocentric ontology, at sinubukan ni M. Scheler na patunayan ang anthropological ontology, na ang kakanyahan nito ay wala sa pagsentro, ngunit sa sistematiko, hindi sa sa lalim, ngunit sa lawak.

Kaya, ang pananaw sa mundo ay isang heterogenous na istraktura na may parallel na prinsipyo ng organisasyon ng mga elementong bumubuo nito. Pilosopikal na posisyon patungo sa imposible ang pananaw sa mundo. Ito ay isang kritikal na posisyon na may layuning subukan ang bawat kakayahan ayon sa sarili nitong pamantayan. Ang gawain ng pag-streamline ng pananaw sa mundo ay hindi malulutas nang isang beses at para sa lahat. Dapat itong bigyang-katwiran ng pilosopiya sa bawat bagong panahon - kahapon, ngayon at hanggang sa katapusan ng mga araw. Bawat bagong panahon ay nagdadala ng mga bagong uri ng ideolohiya. Samakatuwid, ang tatlong kritikal na tanong ni Kant: "ano ang dapat kong malaman?" "anong dapat kong gawin?" at "ano ang dapat kong pag-asa?" patuloy na mananatiling may kaugnayan. Tanging ang mga nakakaalam ng mga pinagmumulan ng mga maling akala at nakakaalam kung paano itaboy ang mga multo na ito mula sa kanilang espirituwal na mata ang maaaring tumingin sa katotohanan nang may malinaw na kalinawan, isinulat ni M. Scheler. .

MGA SANGGUNIAN

1. Derrida J. Pilosopiya at Panitikan. Pag-uusap kay Jacques Derrida //Jacques Derrida sa Moscow. - M., 1993.
2. Dilthey V. Mga uri ng pananaw sa mundo at ang kanilang pagtuklas sa mga sistemang metapisiko. //Kulturolohiya. - M., 1995.
3. Cassirer E. Ang Buhay at Mga Aral ni Kant. - St. Petersburg, 1991
4. Soloviev E.Yu. Critical-verification function ng pilosopiya // Philosophical consciousness: dramatic renewal. - M., 1991.
5. Freud 3. Panimula sa psychoanalysis. Mga lektura. M., 1995
6. Heidegger M. Pagiging at oras. - M., 1997.
7. Heidegger M. Oras ng larawan ng mundo // Time and Being. - M., 1993.
8. Heidegger M. Pangunahing suliranin ng phenomenology. St. Petersburg, 2001.
9. Heidegger M. Detachment // Pag-uusap sa isang kalsada ng bansa. - M., 1991.
10. Heidegger M. Liham sa Humanismo // Oras at pagiging: Mga artikulo at talumpati. - M., 1993.
11. Scheler M. Tao sa panahon ng equation. //Mga napiling gawa. - M, 1994.
12. Scheler M. Philosophical worldview // Mga piling gawa. - M., 1994.

Bibliograpikong link

Nekrasova N.A., Nekrasov S.I. WORLDVIEW BILANG OBJECT OF PHILOSOPHICAL REFLECTION // Mga modernong teknolohiyang masinsinang agham. – 2005. – Hindi. 6. – P. 20-23;
URL: http://top-technologies.ru/ru/article/view?id=23192 (petsa ng access: 03/12/2019). Dinadala namin sa iyong pansin ang mga magazine na inilathala ng publishing house na "Academy of Natural Sciences"

Ang pilosopiya (mula sa Griyego na "pag-ibig sa karunungan") ay ang doktrina ng pinakamataas na prinsipyo ng katotohanan, ang unang mga prinsipyo ng pag-iral, ang doktrina ng malalim na batayan ng mundo. Pangunahing mga suliraning pilosopikal: 1. ontolohiya (teorya ng kaalaman); 2. epistemology (ang pag-aaral ng pagiging); 3. metodolohiya (ang doktrina ng pag-unlad); 4. sosyolohiya (problemang panlipunan); 5. etika (ang doktrina ng moralidad); 6. aesthetics (ang pag-aaral ng kagandahan); 7. antropolohiya (ang pag-aaral ng tao); 8. axiology (ang pag-aaral ng mga halaga); 9. dialectics (ang doktrina ng realidad); 10. metapisika (ang doktrina ng kahulugan ng buhay).

Ang paglitaw ng pilosopiya bilang isang pananaw sa mundo ay nagmula sa panahon ng pag-unlad at pagbuo ng lipunan ng alipin sa mga bansa ng Sinaunang Silangan, at klasikong hugis nabuo ang pilosopikal na pananaw sa mundo noong Sinaunang Greece. Sa una, ang materyalismo ay lumitaw bilang isang uri ng pilosopikal na pananaw sa mundo, bilang isang siyentipikong reaksyon sa relihiyosong anyo ng pananaw sa mundo. Si Thales ang una sa Sinaunang Greece na umunawa sa materyal na pagkakaisa ng mundo at nagpahayag ng isang progresibong ideya tungkol sa pagbabago ng bagay, na nagkakaisa sa kakanyahan nito, mula sa isang estado patungo sa isa pa. Si Thales ay may mga kasama, mag-aaral at patuloy sa kanyang mga pananaw. Hindi tulad ni Thales, na itinuturing na tubig ang materyal na batayan ng lahat ng bagay, natagpuan nila ang iba pang materyal na pundasyon: Anaximenes - hangin, Heraclitus - apoy.

Habang binubuo ang mga pundasyon ng siyentipikong pananaw sa mundo, gumawa si Thales ng malaking kontribusyon sa mga pundasyon ng matematika, pisika, at astronomiya. Ang pangunahing bagay sa pagtuturo ni Thales bilang isang siyentipiko na nagpatibay ng isang bago, lalo na ang pilosopikal na panahon sa pagbuo ng pananaw sa mundo, ay ang doktrina ng tao bilang pangunahing bagay ng anumang agham.

Si Pythagoras ay nakatayo sa pinagmulan ng pagbuo ng pang-agham na pananaw sa mundo sa pilosopiya ng mga sinaunang tao. Ang Pythagorasism ay ang unang sinaunang Griyego na pilosopikal na idealismo bilang reaksyon ng pananaw sa mundo sa unang sinaunang materyalismong Griyego. Sina Thales at Pythagoras ang mga nagtatag ng orihinal na pilosopikal na pananaw sa mundo, dahil ang "tubig" ng Thales at ang "bilang" ng Pythagoras ay ang batayan ng kanilang mga pilosopikal na pananaw sa mundo. Ang karagdagang pag-unlad ng mga ideological trend na ito ay nauugnay sa mga pangalan ng Democritus at Plato. Sa mga turo nina Democritus at Plato, ang mga posisyon sa pananaw sa mundo ay binuo sa isang hindi direktang batayan. Kaya, itinuturing ni Democritus ang "mga atomo" bilang batayan ng lahat ng mga prinsipyo bilang ang pinakamaliit at, sa prinsipyo, hindi na mahahati na mga particle ng materyal na mundo. Si Plato ay mayroon ding sariling “mga atomo,” ngunit hindi materyal, kundi espirituwal, ibig sabihin, “mga ideya.” Ang mga ito ay hindi rin mahahati sa panimula.

Kaya, ang mundo ng mga "atom" ni Democritus at ang mundo ng "mga ideya" ni Plato ay hindi na "tubig" ni Thales at hindi "bilang" ni Pythagoras. Ito ay isang bagay na walang kalidad, kung saan ang mga katangian, at ang pinaka-magkakaibang mga, ay medyo natural na nabuo. Ang isang katulad na bagay ay iminungkahi sa paaralan ng Thales ng isa sa kanyang mga estudyante, si Anaximander, na nagpahayag ng ideya na sa batayan ng lahat ay namamalagi ang isang tiyak na "apeiron," isang materyal na pundasyon na walang tiyak na kaugnayan sa alinman sa mga posibleng estado at pagbabago nito. . At ito ay isang seryosong "pahayag" na ang nakikitang mundo ay hindi nabawasan sa kakanyahan nito, ngunit naglalaman sa kailaliman ng "hitsura" na ito ng isang tiyak na kakanyahan. Nagmumungkahi ito ng isang tiyak na konklusyon: hindi maaaring kunin ng isang tao ang tila totoo.

Kinilala ni Democritus ang materyal at espirituwal, binuo ang tinatawag na "teorya ng mga pag-agos," isang uri ng prototype ng "embryonic" ng teorya ng pagmuni-muni. Ang materyal na mundo, ayon kay Democritus, ay mga atomo na gumagalaw sa kawalan. Kaya naman naniniwala si Democritus na mayroong dalawang uri ng layunin na katotohanan - mga atomo at kawalan ng laman. Si Plato, bilang ideolohikal na antipode ni Democritus, ay nagmula sa primacy ng mundo ng mga ideya at ang pangalawang kalikasan ng materyal na mundo. Tulad ng para sa mga proseso ng katalusan, ayon kay Plato, ang mga ito ay isinasagawa bilang "mga alaala" ng imortal na kaluluwa na lumipat sa katawan ng tao sa sandali ng kanyang kapanganakan.

Naunawaan ng dakilang pilosopong Griyego na si Aristotle na ang pagsalungat ng mga pananaw sa mundo ay tinutukoy ng pagsalungat ng mga layunin at interes sa pulitika. Samakatuwid, ang lahat ng mga kaisipan ni Aristotle bilang isang siyentipiko ay naglalayong bumuo ng isang komprehensibong pilosopiya na pinag-iisa ang iba't ibang mga diskarte sa ideolohiya.

Sa buong kasaysayan ng sangkatauhan, ang pilosopiya ay nabuo bilang isang matatag na anyo ng kamalayang panlipunan, isinasaalang-alang ang mga isyung pang-ideolohiya. Binubuo ng pilosopiya ang teoretikal na batayan ng isang pananaw sa mundo, o ang teoretikal na core nito, kung saan nabuo ang isang uri ng espirituwal na ulap ng pangkalahatang pang-araw-araw na pananaw ng makamundong karunungan, na bumubuo ng isang mahalagang antas ng pananaw sa mundo.

Ang pilosopiya ay isang anyo ng panlipunan at indibidwal na kamalayan na patuloy na pinatutunayan ng teorya sa mas malaking lawak pang-agham kaysa sa isang pananaw sa mundo, sabihin, sa pang-araw-araw na antas ng sentido komun, na nasa isang tao na kung minsan ay hindi man lang marunong magsulat o magbasa.

Ang kaisipang pilosopikal ay ang kaisipan ng walang hanggan. Tulad ng anumang teoretikal na kaalaman, ang kaalamang pilosopikal ay bubuo at pinayaman ng higit at higit na bagong nilalaman, mga bagong tuklas. Kasabay nito, ang pagpapatuloy ng kung ano ang nalalaman ay napanatili. Gayunpaman, ang pilosopikal na espiritu, ang pilosopikong kamalayan ay hindi lamang isang teorya, lalo na isang abstract, dispassionately speculative theory. Ang siyentipikong teoretikal na kaalaman ay bumubuo lamang ng isang bahagi ng ideolohikal na nilalaman ng pilosopiya. Ang isa pa, walang alinlangang nangingibabaw, ang nangungunang bahagi nito ay nabuo ng isang ganap na naiibang bahagi ng kamalayan - ang espirituwal-praktikal. Siya ang nagpapahayag ng value-oriented, iyon ay, ideolohikal, uri ng pilosopikal na kamalayan sa kabuuan. Nagkaroon ng panahon kung kailan walang agham na umiral, ngunit ang pilosopiya ay nasa pinakamataas na antas ng malikhaing pag-unlad nito.

Ang lihim na layunin ng pilosopiya ay alisin ang isang tao sa globo ng pang-araw-araw na buhay, akitin siya ng pinakamataas na mithiin, bigyan ang kanyang buhay ng tunay na kahulugan, at buksan ang daan patungo sa pinaka perpektong mga halaga.

Ang organikong kumbinasyon sa pilosopiya ng dalawang prinsipyo - pang-agham-teoretikal at praktikal-espirituwal - ay tumutukoy sa pagiging tiyak nito bilang isang ganap na natatanging anyo ng kamalayan, na kung saan ay lalo na kapansin-pansin sa kasaysayan nito - sa tunay na proseso ng pananaliksik, pag-unlad ng ideolohikal na nilalaman ng mga aral na pilosopikal na nauugnay sa kasaysayan at pansamantalang hindi sa pamamagitan ng pagkakataon, ngunit sa pamamagitan ng pangangailangan. Ang lahat ng mga ito ay mga facet lamang, mga sandali ng isang solong kabuuan. Tulad ng sa agham at sa iba pang mga spheres ng rasyonalidad, sa pilosopiya ay hindi tinatanggihan ng bagong kaalaman, ngunit ang dialectical na "nag-aalis", ay nagtagumpay sa nakaraang antas nito, iyon ay, kasama ito bilang sarili nito. espesyal na kaso. Sa kasaysayan ng pag-iisip, binigyang-diin ni Hegel, napagmamasdan natin ang pag-unlad: isang patuloy na pag-akyat mula sa abstract na kaalaman tungo sa mas maraming konkretong kaalaman. Ang pagkakasunud-sunod ng mga pilosopikal na turo - sa pangunahin at pangunahing bagay - ay kapareho ng pagkakasunud-sunod sa mga lohikal na kahulugan ng layunin mismo, iyon ay, ang kasaysayan ng kaalaman ay tumutugma sa layunin na lohika ng bagay na kinikilala.

Ang pilosopiya ay isa sa mga pangunahing anyo ng kamalayang panlipunan, isang sistema ng pinakapangkalahatang mga konsepto tungkol sa mundo at ang lugar ng tao dito.

Ang siyentipikong pinagmumulan ng kaalaman sa kasaysayan ay nagmula sa mga kontradiksyon ng tao. Nakaramdam ng kawalang-kasiyahan ang lalaki sa ideyang ipinataw sa kanya ng relihiyon. Sinikap niyang maunawaan ang mundo mismo. Gusto niyang ipaliwanag sa sarili niya ang mga proseso at phenomena na nangyayari sa paligid niya. At ito ay medyo natural. Ang tao ay laging nagsusumikap para sa kaalaman. Kailangan niyang makipag-ugnayan sa mundo mismo. Alamin kung paano ito gumagana.

Agham - globo aktibidad ng tao naglalayong kilalanin, una sa lahat, kung ano ang natural sa pagkakaroon at pag-unlad ng mga bagay, phenomena, proseso (o ilan sa kanilang mga aspeto). Ang modernong agham ay isang kumplikadong organisadong sistema. Ang isang pagbabago sa mga siyentipikong larawan ng mundo ay nangyayari kapag ang mga penomena ay natuklasan na hindi maipaliwanag sa loob ng balangkas ng mga umiiral na pang-agham na pananaw (o kapag ang isang penomenong hinulaan ng teorya ay hindi natuklasan). Pagkatapos ay mayroong pangangailangan para sa isang radikal na rebisyon.

Ang kaalaman sa batas (i.e., kung ano ang hindi tinututulan ng kalikasan) ay isang kinakailangan para sa may layuning aktibidad ng tao, ang pinakamahalagang elemento ng siyentipikong pag-iintindi sa teorya, sa isang radikal na pagbabago hindi lamang sa nilalaman ng kaalaman, kundi pati na rin sa istilo ng siyentipikong pag-iisip. Hindi madaling mapagtanto ang hindi pagkakapare-pareho ng isang pangunahing teorya, na hanggang kamakailan ay tila lubos na maaasahan. Ngunit may iba pang mas kumplikado. Pagkatapos ng lahat, kung ang nakaraang teorya ay gumana bilang isang teorya, nangangahulugan ito na talagang ipinaliwanag nito ang isang bagay, i.e. naglalaman ng mga elemento ng layunin na katotohanan. At ang mga elementong ito ay dapat makilala, kung hindi man karagdagang pag-unlad magiging imposible ang teorya. Ang pagbabago sa siyentipikong larawan ng mundo ay may dalawang panig: ang pagkasira ng nakaraang siyentipikong larawan ng mundo, ang mga stereotype ng pag-iisip na nauugnay dito (sa pamamagitan ng pagtuklas ng mga maling ideya) at sa batayan na ito ang pagbuo ng bagong kaalaman na mas tumpak na sumasalamin. layunin na katotohanan. Dito umusbong ang mga ideological dramatic collisions. Pagkatapos ng lahat, ang paghihiwalay sa mga nakagawiang pananaw ay napakahirap... At kapag ang pangangailangan para dito ay naging lubos na halata, ang tukso ay mahusay na itapon ang nakaraang konsepto bilang hindi matagumpay.

Samakatuwid, ang isang pagbabago sa mga siyentipikong larawan ng mundo, na nauugnay sa isang radikal na pagkasira ng mga nauna at ang pagbuo ng mga bagong ideya tungkol sa ilang mga lugar ng katotohanan, ay isang natural na yugto sa pag-unlad. siyentipikong kaalaman. Dahil dito, nagkakaroon ng pagbabago sa siyentipikong larawan ng mundo, na resulta ng generalization at synthesis ng kaalaman sa iba't ibang larangan ng agham. Ang larawang ito ng mundo (batay sa pilosopikal na larawan ng mundo bilang holistic at pinaka-pangkalahatang modelo) ay nabuo sa ilalim ng nangingibabaw na impluwensya ng pinaka-binuo (nangungunang) agham - ang "pinuno".

Sa loob ng mahabang panahon, ito ay pisika (ngayon ay ibinabahagi nito ang papel na ito sa maraming iba pang mga agham), ang mga nakamit na nauugnay sa:

Mechanical (Newton (dalawang posisyon: 1 - deism - isang relihiyon-pilosopikal na doktrina na kumikilala sa Diyos bilang isip ng mundo, na nagdisenyo ng kapaki-pakinabang na "makina" ng kalikasan at binigyan ito ng mga batas at paggalaw, ngunit tinatanggihan ang karagdagang interbensyon ng Diyos sa sarili- paggalaw ng kalikasan at hindi pinapayagan ang iba pang mga paraan sa kaalaman sa Diyos, maliban sa dahilan; relihiyosong pananaw sa mundo, batay sa pagkaunawa sa Diyos bilang isang ganap na personalidad na naninirahan sa labas ng mundo, malayang nilikha ito at kumikilos dito;

Thermal (ganap na pagtanggi sa Diyos);

Quantum relativistic (nagbigay-daan sa amin na maunawaan ang maraming katangian ng solids, ipaliwanag ang mga phenomena ng superconductivity, ferromagnetism, superfluidity, pinagbabatayan ng nuclear energy, maunawaan ang mga batas mekanikal na paggalaw mga katawan sa bilis na maihahambing sa bilis ng liwanag (batay sa teorya ng relativity)) larawan ng mundo;

Synergetic na larawan ng mundo (synergetikos - joint, coordinated action), na kinabibilangan ng larangan ng siyentipikong pananaliksik, ang layunin kung saan ay kilalanin ang mga pangkalahatang pattern ng mga proseso ng self-organization sa bukas na mga sistema, minsan humahantong sa paglitaw ng mga bagong istruktura sa kanila. Ang huli ay maaaring lumitaw sa mga sistema na nasa makabuluhang hindi balanseng mga kondisyon (laser radiation, ang paglitaw ng spiral galaxies).

Ang bawat pilosopiya ay isang pananaw sa mundo, iyon ay, isang hanay ng mga pinaka-pangkalahatang pananaw sa mundo at ang lugar ng tao dito. Gayunpaman, hindi ito nangangahulugan na ang bawat pananaw sa mundo ay isa ring pilosopiya. Ang konsepto ng "worldview" ay mas malawak kaysa sa konsepto ng "pilosopiya". Ibig sabihin, kasama sa una ang pangalawa. Tulad ng ipinahihiwatig ng konsepto ng "prutas", halimbawa, hindi lamang isang mansanas, kundi pati na rin isang peras, cherry, atbp., kaya ang konsepto ng "pananaw sa mundo" ay hindi maaaring bawasan lamang sa pilosopiya. Kabilang dito ang iba pang mga uri ng pananaw sa mundo - mitolohiko, masining, relihiyoso, atbp.

Ang pilosopiya ay ang pinakamataas na antas at uri ng pananaw sa mundo; ito ay isang theoretically formulated, systemically rational worldview; Sa mismong kakanyahan nito, ito ay tinatawag na ihayag ang makatwirang kahulugan at unibersal na mga batas ng pagkakaroon at pag-unlad ng mundo at ng tao. Ang pilosopiya, tulad ng iba pang anyo ng pananaw sa mundo, ay bumangon mula sa pangangailangan ng tao na maunawaan ang mundo at ang kanyang sarili. Ngunit ito ay lumalabas na isang mas binuo na anyo, at bago ito lumitaw, ang sangkatauhan ay lumikha ng mas simple, bagaman hindi gaanong mahalaga para sa pagkakaroon ng tao, mga anyo ng pananaw sa mundo. Ang mga unang sandali ng pagbuo ng mitolohiko, at kasama nito ang mga pang-araw-araw na anyo ng pananaw sa mundo ay bumalik sa kailaliman ng kasaysayan, halos sa mismong pinagmulan ng primitive na sistemang komunal. Ang mga kinakailangan ay ang pag-iisip at damdamin na orihinal na likas sa tao, ang kanyang pagnanais na mag-isip tungkol sa kung ano ang naobserbahan sa ordinaryong pagmumuni-muni at sa mga unang praktikal na aksyon, na may posibilidad na maging paunang produksyon kasama ang mga produktibong pwersa nito.

Mayroong ilang mga uri ng worldview batay sa iba't ibang larawan ng mundo: mythological worldview, religious worldview, scientific worldview, artistic worldview, philosophical worldview, daily worldview.

Ang communicative factor na kumikilos sa loob ng pamilya, angkan, tribo, at lalo na ang unang visual at sensory na mga imahe na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon sa anyo ng mga guhit, eskultura, atbp., ay humantong sa pagpapalawak ng mga abot-tanaw ng tao at mga pagtatangka na kahit papaano ay ipaliwanag ang natural. phenomena. Ang pagbuo ng pang-araw-araw na kamalayan ay nangangailangan ng higit pa sa balangkas nito at dagdagan ito ng mas malawak na mga larawan at mga diagram ng mga natural na phenomena. Kaya, kasama at, marahil, kasabay ng pang-araw-araw na pananaw sa mundo, nabuo ang isang mitolohikong anyo ng pananaw sa mundo, na sumasaklaw sa iba't ibang aspeto ng mundo at ng mundo sa kabuuan. Ano ang katangian ng form na ito?

1. Anthropomorphism, ibig sabihin, pagsasaalang-alang ng mga natural na phenomena (halimbawa, ang paggalaw ng mga ulap, lindol, atbp.) sa pamamagitan ng pagkakatulad sa mga tao; itinalaga sa kanila ang lahat ng mga pag-aari na mayroon ang isang tao: mga sensasyon, mga reaksyon sa mga negatibong salik, mga pagnanasa, poot, pagdurusa, atbp. (ang pagkakaiba ay quantitative lamang).

2. Descriptivism (mula sa English na descriptive - descriptive) - ang pagnanais na ipaliwanag ang mga kaganapan at phenomena sa anyo ng isang naglalarawang kuwento, kuwento, alamat; kabilang sa mga kumikilos na pigura ay mga bayani at diyos sa anyo ng mga espesyal na tao (halimbawa, mga alamat tungkol sa Neptune, Zeus, Mercury, Apollo, atbp.).

3. Sinkretismo (pagkakaisa, indivisibility) ng layunin at pansariling mundo, na higit na ipinaliwanag ng anthropomorphism na tumatagos sa lahat ng aspeto ng anyong ito

pananaw sa mundo.

4. Koneksyon sa mahika, na katangian ng isang mas mature na primitive communal consciousness at ipinahayag sa mga aksyon ng mga mangkukulam, shaman at iba pang tao, na armado ng mga simulain ng siyentipikong kaalaman tungkol sa katawan ng tao, hayop, at halaman. Ang pagkakaroon ng isang mahiwagang elemento sa ganitong anyo ng pananaw sa mundo ay nagpapahintulot sa amin na tanggihan ang punto ng pananaw na ang pananaw sa mundo na ito ay hindi nauugnay sa pagsasanay, ngunit pasibo lamang na nagmumuni-muni.

5. Isang apela sa precedent sa pagpapaliwanag ng mga kaganapan na tumutukoy sa modernong pagkakasunud-sunod ng mga bagay, halimbawa: ang isang tao ay naging mortal dahil ang isang mensahero (madalas ilang uri ng hayop) ay hindi wastong naihatid ang kalooban ng isang diyos, o dahil ang isang babae ay nakabasag ng isang magic pot. (isang susunod na paliwanag, na naglalayong bigyang-katwiran ang pagpapailalim ng kababaihan sa mga lalaki); ang tao ay nagsimulang gumamit ng apoy dahil ito ay ninakaw mula sa mga diyos ni Prometheus, atbp.

6. Antihistoricity. Ang oras ay hindi nauunawaan bilang isang proseso ng progresibong pag-unlad. SA pinakamahusay na senaryo ng kaso ito ay pinahihintulutang baligtarin: isang kilusan mula sa ginintuang panahon hanggang sa pilak at tanso, na sa kanyang sarili ay nagpapahayag ng pagnanais na makita ang mundo bilang static, patuloy na nagpaparami ng sarili sa parehong anyo. Anumang pagbabago, anumang hindi pangkaraniwang nakakatakot sa isang tao sa mga unang yugto ng kanyang pag-unlad.

Ang relihiyosong anyo ng pananaw sa mundo Ang relihiyosong anyo ng pananaw sa mundo ay lumitaw batay sa pagbabago ng mga ideya tungkol sa kumplikadong mga diyos ng mitolohikong pananaw sa mundo, ang pagwawasto ng mga ideyang ito na may kaugnayan sa isang mas malalim na lohikal at pilosopikal na pagmuni-muni sa mga isyu ng pinagmulan ng mundo, ang mga katangian ng tao, at ang mga personal na gawain ng kanyang pagpapabuti sa sarili. Tulad ng mitolohiya, ang relihiyon ay nakabatay sa pandama na mga imahe at nagkakaroon ng kakayahang mag-isip at magpantasya. Ngunit hindi tulad ng mitolohiya, ang relihiyon ay nakatuon sa imahinasyon at pantasya sa supernatural, espirituwal, malawak na lugar ng diyos at mga katangian nito, ang mga istruktura ng banal (kabilang dito ay madalas na mga anghel). Ang sikolohikal na saloobin ay nauuna - pananampalataya sa Diyos, sa kakayahan ng isang tao na mamuhay ng isang banal na buhay ng tao, makamit ang tunay na moral (banal) na mga halaga at matiyak ang kawalang-kamatayan. Ang relihiyon ay malapit na konektado hindi lamang sa pananampalataya, kundi pati na rin sa panalangin at ilang relihiyosong ritwal.

Ang relihiyon ay nabuo sa Upper Paleolithic na panahon (Stone Age) 40 - 50 libong taon na ang nakalilipas, sa isang mas mataas na yugto ng panlipunang pag-unlad kaysa sa mitolohikong pananaw sa mundo ay nagsimulang umunlad. Ang isa sa mga mahahalagang kinakailangan para sa pagbuo ng relihiyon ay ang unti-unting pag-unlad ng pag-iisip ng tao, kung kailan pangkalahatang konsepto(“tao”, atbp.) ay nakakakuha ng independiyenteng pag-iral sa kamalayan, ang kakayahang humiwalay sa kanilang tunay na pinagmulan at pagkalooban sila - na may labis na representasyon sa mga imahe - ng malayang pag-iral. Ang pinakalaganap, o, kung tawagin din, "mundo", "supranational" na mga relihiyon, ay Budismo (VI-V siglo BC), Kristiyanismo (I siglo) at Islam (VII siglo). Pangunahing tampok ng lahat ng relihiyon - paniniwala sa supernatural, supernatural.

Pilosopikal na anyo ng pananaw sa mundo

Ang pilosopikal na anyo ng pananaw sa daigdig ay nagsimulang maging mas mature mataas na antas sosyo-ekonomiko at kultural na pag-unlad ng lipunan. Lumilitaw ang mga unang palatandaan nito sa XII-VIII na siglo. BC e. V Sinaunang India, Sinaunang Tsina, Sinaunang Ehipto. Ang pinagmulan nito bilang isang tiyak na anyo ng espirituwal na aktibidad ay nauugnay sa isang paunang kinakailangan tulad ng mahusay na rebolusyong pangkultura sa Sinaunang Greece noong VIII-V na mga siglo. BC e. Ang isa sa pinakamahalagang kinakailangan ay ang pagbuo ng demokrasya ng polis, na nagbukas ng posibilidad ng malayang pag-iisip. Ang pinakadakilang eksperto sa kasaysayan ng pilosopiya, si Hegel, ay sumulat: dahil sa "pangkalahatang koneksyon sa pagitan ng kalayaang pampulitika at kalayaan ng pag-iisip, ang pilosopiya ay lilitaw lamang sa kasaysayan kung saan at hanggang sa malaya. sistemang pampulitika. . . Samakatuwid, ang pilosopiya ay nagsisimula lamang sa daigdig ng mga Griyego.” Sa pangkalahatang mga kinakailangan sa kultura, ang pinakamahalaga ay ang pagkakasalungatan sa pagitan ng tumaas na kaalamang pang-agham sa kalaliman ng mahika, na nagsusumikap para sa awtonomiya at upang ipaliwanag ang kalikasan at natural na mga phenomena mula sa kanilang sarili, at ang mitolohiko-relihiyosong anyo kung saan ang kaalamang ito ay genetically. nauugnay. Ang mga pagmumuni-muni sa mga detalye ng kaalamang pang-agham ay humantong sa paglitaw ng isang bagong relasyon sa pagitan ng tao at ng mundo - "theoretical-cognitive" - ​​at sa pagbabalangkas ng isang teoretikal-cognitive na relasyon sa pagitan ng tao at ng mundo sa loob ng balangkas ng paksa ng pananaw sa mundo .

Ang pilosopiya sa paglipas ng ilang siglo ay binuo kasama ng natural na kaalamang pang-agham, at ang mga pilosopo ay kasabay nito ay mga natural na siyentipiko. Kasunod nito, sa pagtatapos ng ika-18 - unang kalahati ng ika-19 na siglo, sa loob ng pangkalahatang kaalamang pang-agham na ito, nagsimulang lumitaw ang isang pagnanais na bumuo ng isang naturalistikong anyo ng pananaw sa mundo. Ang unang uri nito ay bulgar na materyalismo. Noong XIX-XX na siglo. Ang form na ito ay madalas na nagsimulang lumitaw sa anyo ng natural na materyalismong siyentipiko. Ang pangunahing saligan nito ay ang pagkahinog ng teoretikal na globo ng physics, biology, at iba pang mga agham at ang kawalang-kasiyahan ng mga natural na siyentipiko sa saloobin ng pilosopiya sa kanila sa katauhan ng mga kinatawan ng idealistikong natural na pilosopiya bilang Schelling at Hegel, na nag-claim upang gabayan ang mga natural na siyentipiko sa paglutas ng mga partikular na suliraning pang-agham. Ang isang negatibong reaksyon sa pilosopikal na pag-unawa sa mga naturang problema ay humantong sa mga pagtatangka na lutasin ang mga pandaigdigang isyu sa ideolohiya mula sa pananaw ng mga konsepto, prinsipyo at batas ng kanilang mga partikular na agham. Halimbawa, sa konsepto ng heat death ng uniberso nina Clausius at Thomson, ang mga konklusyon tungkol sa takbo ng pag-unlad ng buong kosmos at sangkatauhan na kasangkot sa ebolusyon nito ay ginawa batay sa isang batas ng thermodynamics, na ayon sa pamamaraan, siyempre. , hindi makatwiran.

Sa kaibahan sa naturalistic na anyo ng pananaw sa mundo, mula sa saloobin sa mundo batay sa pribadong kaalamang pang-agham, ang pilosopiya bilang isang anyo ng pananaw sa mundo ay batay sa paglutas ng mga problema sa ideolohiya sa mga generalization ng data ng lahat ng agham, lahat ng karanasan ng tao sa pag-alam sa mundo, kabilang ang data mula sa pang-araw-araw na buhay ng tao. Binago niya ang kanyang mga koneksyon sa natural na agham, nakahanap ng mga paraan sa isang maayos na koneksyon dito at sa parehong oras ay nagtatag ng mga koneksyon sa ideolohiya, na may makataong kaalaman, sa pang-araw-araw na pananaw sa mundo ng mga tao. Sa isang bilang ng mga kaso, ang pilosopiya ay naging hindi malayo sa paniniwala sa Diyos, mula sa paglikha ng mga metapisiko na konstruksyon kung saan ang mga transendental na mundo at mga kosmikong nilalang ay nai-postulate, na nakakaimpluwensya sa pag-unlad ng buhay ng mga tao at sa mga aksyon ng isang indibidwal. Ang pilosopiya ay nagsimulang bumalik sa isang bagay na minsan, noong unang panahon, ay tanging pribilehiyo nito - ang pagnanais para sa karunungan (ang mga diyos ay nagtataglay ng karunungan, at ang mga pilosopo ay mayroon lamang pagnanais para sa karunungan). Sinabi ni Plato: ang pamagat ng sage para sa isang pilosopo "ay masyadong malakas at nararapat lamang sa isang diyos. Ang isang mahilig sa karunungan - isang pilosopo o isang katulad nito - iyon ang mas nababagay sa kanya at mas maganda ang tunog." “Posible ba o imposibleng matuto ng karunungan. . . Maaari itong matutunan. . . Siya lang ang nagpapasaya at nagpapasaya sa isang tao.”

Naiiba ang pilosopiya sa naturalistikong anyo hindi lamang sa mga pangkalahatang konsepto (kategorya), magkakaibang (o multi-channel) na koneksyon sa realidad. Ang buong nilalaman nito ay natatakpan ng karunungan, at maaari itong tukuyin sa pamamagitan ng konseptong ito (Greek phileo - pag-ibig at sofia - karunungan). Ang karunungan ay simula at wakas nito. SA araw-araw na buhay ang isang tao ay madalas na gumagamit ng ilang praktikal na epektibong ideya, na maaaring tawaging isang ordinaryong pananaw sa mundo. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang oryentasyon patungo sa mga stereotype ng pag-uugali na ipinakita sa kultura, i.e. mga posisyon na tinatanggap nang walang anumang patunay (mas mabuti na mag-asawa kaysa manatiling walang asawa, mas mahusay na makatanggap ng edukasyon kaysa sa hindi pinag-aralan), pati na rin ang isang halo ng pira-pirasong kaalamang siyentipiko na may mga ideyang pilosopikal at relihiyon. Ang pang-araw-araw na pananaw sa mundo ay nagbibigay-daan para sa pagsasama-sama ng lohikal at kultural na kasaysayan na hindi magkatugma na mga ideya, halimbawa, ang kumbinasyon ng mga paniniwalang Kristiyano sa ideya ng muling pagkakatawang-tao (reinkarnasyon at bagong kapanganakan), ang pagtanggap ng mga ritwal sa relihiyon nang hindi nauunawaan ang kahulugan nito. Ang anyo ng pananaw sa mundo ay nakikilala sa pamamagitan ng kawalan ng pagnanais para sa makatwirang pagmuni-muni ng mga tinatanggap na paniniwala, ang kawalan ng pagdududa sa kung ano ang simpleng tinatanggap sa pananampalataya, at ang kadalian ng pag-iisip.

Gayunpaman, ang pang-araw-araw na pananaw sa mundo ay praktikal na epektibo, at ang mga nilalaman na nakapaloob dito, batay sa bait, batay sa mga stereotype ng makamundong karunungan, ang mga probisyon ay kadalasang nagiging panimulang punto ng pilosopikal na pangkalahatan at maging siyentipikong pagsusuri katotohanan. Gayunpaman, sa modernong mundo, kung saan nagaganap ang pandaigdigang integrasyon ng sangkatauhan, ang mga kultura ay naghahalo, ang bilis ng buhay ay bumibilis, ang mga pandaigdigang banta ay umuusbong - ang isang ordinaryong pananaw sa mundo ay lalong hindi sapat.

Ang Worldview ay isang sistema ng pinakapangkalahatang ideya tungkol sa mundo sa kabuuan at ang lugar ng tao dito. Ang pananaw sa mundo ay ang elemento ng kamalayan, ang kaluluwa ng isang tao, na nagbibigay sa kanila ng integridad, ay tumutukoy sa layunin at kahulugan ng buhay. Ang pananaw sa mundo ay batay sa isang tiyak na larawan ng mundo. Kasama sa istruktura ng pananaw sa mundo ang apat na antas.

o Antas ng saloobin. Ang pananaw sa mundo ay palaging emosyonal, dahil ito ay bahagi ng kaluluwa ng tao. Iba-iba ang palette ng mga emosyon. Sa matinding mga kaso, ang pananaw sa mundo ay maaaring maging optimistiko at pesimista, maliwanag sa emosyon at emosyonal na naka-mute. (Antas ng damdamin).

o Antas ng pananaw sa mundo. Ito ang kabuuan ng lahat ng kaalaman na mayroon ang isang tao (kaalaman sa agham, kaalaman sa araw-araw, kaalaman sa sining, kaalaman sa relihiyon, atbp.). (Antas ng katwiran at katalinuhan).

o Ang antas ng pananaw sa mundo ay may kasamang sukat ng mga halaga at mithiin na ginagabayan ng isang tao. Ito ay mga indibidwal na personal na ideya tungkol sa mabuti at masama, tungkol sa kung ano ang katanggap-tanggap at hindi katanggap-tanggap, tungkol sa maganda at pangit, tungkol sa kung ano ang dapat pagsikapan ng isa. (Antas ng katwiran at pananampalataya).

o Ang antas ng mga programa at layunin ng aktibidad sa buhay, kung saan matatagpuan ang mga pattern ng aktibidad ng tao at nabuo ang praktikal na saloobin ng isang tao sa mundo. Sa matinding kaso, ito ay isang aktibo at passive na saloobin sa mundo sa paligid natin. (Antas ng katwiran, pananampalataya at kalooban).

Kaya, ang pananaw sa mundo ay isang subjective na imahe ng mundo sa isip ng isang tao, batay hindi lamang sa kaalaman, kundi pati na rin sa isang sistema ng paniniwala, sa mga elemento ng pananampalataya at kalooban ng tao. Ang ubod ng pananaw sa mundo ay ang mga mithiin at halaga na tumutukoy sa saloobin ng isang tao sa kalikasan, lipunan at sa kanyang sarili, at nagtatakda ng kahulugan at layunin ng kanyang buhay.

Mahalaga para sa amin na i-highlight ang mga detalye ng pang-agham na pananaw sa mundo. Siyempre, ang ganitong uri ng pananaw sa mundo ay batay sa isang pangkalahatang siyentipikong larawan ng mundo, na binubuo ng mga lokal na siyentipikong larawan ng mundo. Ang siyentipikong larawan ng mundo ay natutukoy sa pamamagitan ng disiplina o grupo ng mga teorya na sa isang takdang panahon ay ang pinaka pangkalahatan at pangunahing sa paglalarawan ng kalikasan. Mula noong ika-17 siglo, ang batayan ng pangkalahatang siyentipikong larawan ng mundo ay ang pisikal na larawan ng mundo. SA modernong kondisyon Ang pisikal na larawan ng mundo ay nakabatay sa ilang pangunahing mga prinsipyo - ang prinsipyo ng sistematiko, ebolusyonismo at self-organisasyon ng bagay. Kung pinag-uusapan natin ang tungkol sa apat na antas sa istraktura ng pananaw sa mundo, kung gayon ang pang-agham na pananaw sa mundo ay isang salamin ng optimistikong pananaw sa mundo. Sa antas ng pananaw sa mundo, ang kaalamang pang-agham ay dapat na layunin, sistematiko, napapatunayan at makatwiran. Sa antas ng pananaw sa mundo, ang agham ay nagtatakda ng isang malinaw na sistema ng mga alituntunin sa halaga sa mga aktibidad ng isang siyentipiko, na tinalakay natin sa itaas: ito ay isang walang pag-iimbot na paghahanap para sa layunin ng katotohanan, pagpuna sa sarili, pagtutok sa hinaharap, oryentasyon patungo sa bago, katapatan. , kolektibismo, unibersalismo. Sa antas ng praktikal na saloobin sa mundo, ito ay ang pang-agham na pananaw sa mundo na nagpapahayag ng pangangailangan para sa pagbabagong aktibidad ng tao at nagpapatunay sa posibilidad na bumuo ng isang mas mahusay na hinaharap, na isinasaalang-alang ang mga pagkakamali ng nakaraan at kakayahan ng tao para sa pagpapabuti ng sarili.

25. Pilosopiya ng irrationalism (A. Schopenhauer, F. Nietzsche).

Irrationalism- mga pilosopikal na konsepto at aral na naglilimita o tumatanggi, taliwas sa rasyonalismo, ang papel ng katwiran sa pag-unawa sa mundo. Ipinapalagay ng irrasyonalismo ang pagkakaroon ng mga lugar ng pang-unawa sa daigdig na hindi naaabot ng katwiran, at naa-access lamang sa pamamagitan ng mga katangiang gaya ng intuwisyon, pakiramdam, instinct, paghahayag, pananampalataya, atbp. Kaya, ang irrationalism ay nagpapatunay sa hindi makatwiran na kalikasan ng realidad.

Ang mga di-makatuwirang tendensya, sa isang antas o iba pa, ay likas sa mga pilosopo gaya ng Schopenhauer, Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson.

Katangian

Ang irrationalism sa magkakaibang anyo nito ay isang pilosopikal na pananaw sa mundo na nagpapatunay ng imposibilidad ng pag-alam ng katotohanan gamit ang mga pamamaraang siyentipiko. Ayon sa mga tagasuporta ng irrationalism, ang realidad o ang mga indibidwal na globo nito (tulad ng buhay, mga proseso ng pag-iisip, kasaysayan, atbp.) ay hindi maibabawas mula sa mga layuning dahilan, iyon ay, hindi sila napapailalim sa mga batas at regularidad. Ang lahat ng mga ideya ng ganitong uri ay nakatuon sa mga di-makatwirang anyo ng katalinuhan ng tao, na maaaring magbigay sa isang tao ng subjective na kumpiyansa sa kakanyahan at pinagmulan ng pagiging. Ngunit ang ganitong mga karanasan ng pagtitiwala ay kadalasang iniuugnay lamang sa ilang piling (halimbawa, "mga henyo ng sining," "Superman," atbp.) at itinuturing na hindi naa-access ng karaniwang tao. Ang ganitong "aristokratismo ng espiritu" ay kadalasang may mga kahihinatnan sa lipunan.

Ang irrasyonalismo bilang isang elemento ng mga sistemang pilosopikal

Ang irrationalism ay hindi isang solong at independiyenteng pilosopikal na kilusan. Ito ay sa halip ay isang katangian at elemento ng iba't ibang sistemang pilosopikal at paaralan. Ang higit pa o hindi gaanong halata na mga elemento ng irrationalism ay katangian ng lahat ng mga pilosopiyang iyon na nagpapahayag ng ilang mga spheres ng realidad (Diyos, imortalidad, mga problema sa relihiyon, ang bagay-sa-sarili, atbp.) Hindi naa-access sa siyentipikong kaalaman (dahilan, lohika, dahilan). Sa isang banda, kinikilala at inilalagay ng katwiran ang mga ganoong katanungan, ngunit, sa kabilang banda, ang pamantayang pang-agham ay hindi naaangkop sa mga lugar na ito. Minsan sa lahat ( karamihan walang kamalay-malay) ang mga rasyonalista sa kanilang mga pilosopikal na pagninilay sa kasaysayan at lipunan ay nag-postulate ng labis na hindi makatwiran na mga konsepto.

Ang impluwensya ng irrationalism sa siyentipikong pananaliksik

Ang pilosopikal na irrationalism ay nakatuon [source not specified 771 days] mula sa isang epistemological point of view sa mga lugar tulad ng intuition, intelektwal na pagmumuni-muni, karanasan, atbp. Ngunit ito ay hindi makatwiran na nakakumbinsi sa mga mananaliksik ng pangangailangan na maingat na pag-aralan ang mga uri at anyo ng kaalaman na ay pinagkaitan ng atensyon mula sa labas hindi lamang mga rasyonalista, ngunit nanatiling hindi nasusuri sa maraming mga sistemang pilosopikal ng empirismo.

Kasunod nito, madalas na tinatanggihan ng mga mananaliksik ang kanilang mga irrationalistic formulations, ngunit maraming seryosong teoretikal na problema ang lumipat sa mga bagong anyo ng pananaliksik: tulad ng, halimbawa, ang pag-aaral ng pagkamalikhain at ang proseso ng malikhaing.

Mga kondisyon para sa paglitaw ng mga ideya ng irrationalism

Ang ganitong mga pagtatayo ng pananaw sa mundo ay itinuturing na hindi makatwiran (sa makitid at wastong kahulugan ng salita), na higit na nailalarawan sa pamamagitan ng mga ipinahiwatig na mga tampok. Ang siyentipikong pag-iisip sa gayong mga sistema ay pinapalitan ng ilang mas mataas na mga pag-andar ng pag-iisip, at ang intuwisyon ay pumapalit sa pag-iisip sa pangkalahatan. Kung minsan ang irrationalism ay sumasalungat sa mga nangingibabaw na pananaw sa pag-unlad sa agham at lipunan. Kadalasan, lumilitaw ang hindi makatwiran na mga damdamin sa mga panahon na ang lipunan ay nakakaranas ng isang panlipunan, pampulitika o espirituwal na krisis. Ang mga ito ay isang uri ng intelektwal na reaksyon sa isang krisis sa lipunan, at, sa parehong oras, isang pagtatangka upang madaig ito. Sa teoretikal na termino, ang irrationalism ay katangian ng mga pananaw sa mundo na humahamon sa pangingibabaw ng lohikal at makatuwirang pag-iisip. Sa isang pilosopikal na kahulugan, ang irrationalism ay umiral bilang isang reaksyon sa mga sitwasyon ng panlipunang krisis mula noong pagdating ng rationalistic at enlightenment system.

Mga uri ng pilosopikal na irrationalism

Ang mga nauna sa irrationalism sa pilosopiya ay si F. G. Jacobi, at, higit sa lahat, si G. W. J. Schelling. Ngunit, tulad ng sinabi ni Friedrich Engels, ang Pilosopiya ng Paghahayag ni Schelling (1843) ay kumakatawan sa "unang pagtatangka na gumawa ng isang libreng agham ng pag-iisip mula sa pagsamba sa awtoridad, mga pantasyang Gnostik, at mahiwagang mistisismo."

Nagiging pangunahing elemento ang irrationalism sa mga pilosopiya nina S. Kierkegaard, A. Schopenhauer at F. Nietzsche. Ang impluwensya ng mga pilosopong ito ay matatagpuan sa iba't ibang larangan ng pilosopiya (pangunahin ang Aleman), simula sa pilosopiya ng buhay, neo-Hegelianismo, eksistensyalismo at rasyonalismo, hanggang sa ideolohiya ng Pambansang Sosyalismo ng Aleman. Kahit na ang kritikal na rasyonalismo ni K. Popper, na madalas na tinatawag ng may-akda na pinaka-makatuwirang pilosopiya, ay nailalarawan bilang irrationalism (sa partikular, ng Australian philosopher na si D. Stove).

Kinakailangang mag-isip nang dislogical, ayon sa pagkakabanggit, hindi makatwiran, upang makilala ang hindi makatwiran. Ang lohika ay isang makatwirang paraan ng pag-alam sa mga kategorya ng pagiging at hindi pagiging tao;

[baguhin]Irrationalism sa modernong mga sistemang pilosopikal

Malaki ang utang ng modernong pilosopiya sa irrationalism. Ang modernong irrationalism ay malinaw na nagpahayag ng mga balangkas pangunahin sa pilosopiya ng neo-Thomism, existentialism, pragmatism at personalism. Ang mga elemento ng irrationalism ay matatagpuan sa positivism at neopositivism. Sa positivism, ang mga hindi makatwiran na lugar ay lumitaw dahil sa ang katunayan na ang pagbuo ng mga teorya ay limitado sa analytical at empirical na paghuhusga, at ang mga pilosopikal na katwiran, pagtatasa at generalization ay awtomatikong inililipat sa globo ng hindi makatwiran. Ang irrationalism ay matatagpuan saanman ito pinagtatalunan na may mga lugar na sa panimula ay hindi naa-access sa makatwirang siyentipikong pag-iisip. Ang ganitong mga sphere ay maaaring nahahati sa subrational at transrational.

Ang tanong ng hindi makatwiran sa aktibidad na nagbibigay-malay ay malapit na nauugnay sa problema ng pagkamakatuwiran. Ang hindi makatwiran ay naroroon sa lahat ng larangan ng kultura, sa anumang aktibidad ng tao. Mahalaga na ang supremacy sa agham at kaayusang panlipunan ay nananatili sa Dahilan. Ang punto ay kung ano ang lugar na sinasakop ng hindi makatwiran na may kaugnayan sa Dahilan at mga espirituwal na halaga ng tao...

Isa sa pinakaunang irrationalist philosophers ay ang German philosopher A. Schopenhauer (1788-1860). Ang kanyang pangunahing gawain, The World as Will and Representation, ay nai-publish noon pang 1819, ngunit hindi nakakuha ng pagkilala hanggang sa huli ng kanyang buhay. Si Schopenhauer ay umaasa sa pilosopiya ni Kant, ngunit kapansin-pansing hindi makatwiran ang kanyang doktrina ng "bagay sa kanyang sarili" at ganap na ganap ang hindi makatwiran na katangian ng produktibong kapangyarihan ng imahinasyon. Naimpluwensyahan din siya ng pilosopiyang Indian.

Tinitingnan ni Schopenhauer ang mundo sa dalawang aspeto: bilang representasyon at bilang kalooban. Ang buong mundo na "umiiral para sa kaalaman" ay isang bagay na may kaugnayan sa paksa, ang aking ideya, na hindi umiiral nang walang paksa ("Walang bagay na walang paksa"). Isinasaalang-alang ang representasyon bilang ang pagkakaisa ng paksa at bagay, inaasahan ng Schopenhauer ang isang ideya na karaniwan sa modernong pilosopiya. Ang mundo ay kinakatawan sa mga anyo ng espasyo at oras, sanhi, at multiplicity. Ang mundo bilang isang representasyon ay ang mundo ng mga phenomena, ang mundo ng agham. Sinasaliksik ng siyentipikong kaalaman ang mga ugnayan sa pagitan ng mga bagay, ngunit ang kakanyahan ng mga bagay, ang katotohanan, ay nakatago. Ang mundo ng mga phenomena ay isang ilusyon, isang belo ng Maya. Ang katawan ng tao ay nagpapakita na ng kakulangan sa pag-unawa sa tao sa aspeto lamang ng mundo bilang representasyon. Ang katawan ay hindi lamang isang katawan bukod sa iba pang mga bagay, kundi isang pagpapakita din ng kalooban. (“Ang isang gawa ng kalooban at mga galaw ng katawan ay iisa at pareho”). Ang katawan ay ang nakikitang kalooban, ang kakanyahan ng mga praktikal na aksyon ay nasa kalooban. Napagpasyahan ni Schopenhauer na ang kalooban ay ang kakanyahan hindi lamang ng isang indibidwal na tao, ngunit ng mundo sa kabuuan. Ang kalooban ay libre at hindi makatwiran, ito ay nasa labas ng panahon, espasyo ng multiplicity - isang bagay-sa-sarili. Ang kalooban ay isa, ngunit posible na makilala ang "mga yugto ng objectification" ng kalooban - ang mga ideya ni Plato. Ang Will ay nagpapakita ng sarili sa iba't ibang paraan - mula sa walang malay na mga yugto ng objectification hanggang sa pagbuo ng isang ideya ng mundo. Ang kaalaman at katwiran ay pangalawa, hinango na may kaugnayan sa kalooban.

Ang kalooban bilang kagustuhang mabuhay ang batayan ng pagdurusa, ito ay patuloy na pag-igting. Ang buhay ng isang tao ay dumadaan sa pagitan ng pagdurusa mula sa hindi nasisiyahang mga pangangailangan at pagkabagot. Ang mundo ay isang lugar ng pagdurusa, ang optimismo ay walang kahihiyan. Etika ni Schopenhauer - etika pesimismo. Ito ay isang bagong kababalaghan sa pilosopiyang Kanlurang Europa. Ang pagdurusa ay maaaring mabawasan sa pamamagitan ng sining, sa pamamagitan ng pag-iisip ng hindi nagbabagong mga ideya. Ngunit ang pagdurusa ay maaaring ganap na maalis lamang sa pamamagitan ng asetisismo, pagpapaamo ng kalooban. Kasabay ng pagkawala ng pagnanais na mabuhay, ang mundo ng hitsura ay naalis din, ang pagkalusaw sa kawalan at katahimikan ng espiritu ay nangyayari.

Pilosopikal na pagtuturo F. Nietzsche (1844-1900) hindi magkatugma at magkasalungat, ngunit ito ay nagkakaisa sa diwa, ugali at layunin. Hindi ito limitado sa pilosopiya ng buhay. Ang kanyang mga pangunahing gawa: "Thus Spake Zarathustra" (1885), "Beyond Good and Evil" (1886) at iba pa. Ang unang bahagi ng Nietzsche ay naimpluwensyahan ni Schopenhauer, ngunit hindi tulad ng huli, hindi niya binigyang pansin ang mga isyu ng pagiging at kaalaman. Ang kanyang trabaho ay pangunahing nakatuon sa pagpuna sa kultura ng Europa at mga problema sa moral. Ang hindi makatwiran na kalooban, "buhay" sa pagsalungat nito sa siyentipikong katwiran, ay bumubuo ng orihinal na katotohanan. Ang mundo ay ang mundo ng ating buhay. Walang mundong nagsasarili sa atin. Ang mundo ay isinasaalang-alang sa isang proseso ng patuloy na pagbuo, ito ay isang mundo ng patuloy na pakikibaka para sa pagkakaroon, isang pag-aaway ng mga kalooban. Si Nietzsche, tulad ng iba pang mga kontemporaryong pilosopo, ay nagbiyoloze sa mundo, na para sa kanya ay karaniwang ang "organic na mundo." Ang pagbuo nito ay isang pagpapakita ng kalooban sa kapangyarihan, na nagbubunga ng isang medyo matatag na pagkakasunud-sunod ng katotohanan, dahil ang mas malaki ay tinatalo ang mas maliit. Hindi tulad ng Schopenhauer, si Nietzsche ay nagmula sa isang pluralismo ng mga kalooban, ang kanilang pakikibaka ay humuhubog sa katotohanan. Ang "Will" ay mas partikular na nauunawaan - bilang ang kalooban sa kapangyarihan. Sa wakas, ipinagtatanggol niya ang pangangailangan na palakasin ang kalooban, pinupuna si Schopenhauer para sa kanyang pagnanais na kalmado ang kalooban. Kinakailangan na magsikap hindi para sa kawalan ng buhay, ngunit para sa kapunuan ng buhay - ito ang prinsipyo ng pilosopiya ni F. Nietzsche. Siya ay kritikal sa ideya ng pag-unlad: mayroon lamang pagbuo at "walang hanggang pagbabalik" Paminsan-minsan, dumarating ang isang panahon nihilismo, naghahari ang kaguluhan, walang kahulugan. Ang pangangailangan para sa kalooban ay lumitaw, ang pagkakasundo sa sarili ay lilitaw, at ang mundo ay umuulit muli. Ang walang hanggang pagbabalik ay ang kapalaran ng mundo, at sa batayan nito ay nabuo ang "pag-ibig sa kapalaran". Ang kaalaman sa mundo ay hindi naa-access sa lohika, ang pag-generalize ng agham ay isang paraan ng pag-master ng mundo, at hindi pagkuha ng kaalaman tungkol sa mundo. Ang katotohanan ay isa lamang "kapaki-pakinabang na maling akala." Sa proseso ng pag-unawa, hindi tayo tumagos sa kakanyahan ng mundo, ngunit nagbibigay lamang ng isang interpretasyon ng mundo, ang kalooban sa kapangyarihan ay ipinakita sa paglikha ng sarili nitong "mundo" ng paksa ng tao.

Sa pagpuna sa kanyang kontemporaryong kultura, binanggit ni Nietzsche ang espesyal na makasaysayang lugar ng kanyang panahon. Ito ang panahon kung kailan "patay na ang Diyos" at ipinahayag ni Nietzsche bagong panahon pagdating superman. Ang kanyang Zarathustra ay ang propeta ng ideyang ito. Ang modernong tao ay mahina, siya ay "isang bagay na kailangang pagtagumpayan." Ang relihiyong Kristiyano, bilang relihiyon ng habag, ay relihiyon ng mahihina; Kaya naman ang anti-Kristiyano ni Nietzsche (na may mataas na pagtatasa sa personalidad ni Hesus). Ang Simbahang Kristiyano, sa paniniwala niya, ay binaligtad ang lahat ("binaliktad ang anumang katotohanan sa isang kasinungalingan"). Kinakailangan "muling pagsusuri ng mga halaga." Ang tradisyonal na moralidad ay napapailalim din sa muling pagtatasa. Ang modernong moralidad ay ang moralidad ng mahihina, "mga alipin", ito ay isang kasangkapan ng kanilang dominasyon sa malalakas. Ang isa sa mga salarin ng moral na rebolusyon ay si Socrates, at samakatuwid ay ini-idealize ni Nietzsche ang Pre-Socratics, na ang moralidad ay hindi pa baluktot. Itinatangi ni Nietzsche ang aristokratikong moralidad, na nailalarawan sa katapangan, pagkabukas-palad, at indibidwalismo. Ito ay batay sa koneksyon sa pagitan ng tao at ng lupa, kagalakan ng pag-ibig, at sentido komun. Ito ang moralidad ng superman, isang malakas, malayang tao na nagpapalaya sa kanyang sarili mula sa mga ilusyon at napagtanto ang isang mataas na antas ng "kalooban sa kapangyarihan," na nagbabalik "sa inosenteng budhi ng mandaragit na hayop." Ang "immoralismo" na idineklara ni Nietzsche ay nauugnay sa pagpapalit ng "moralidad ng alipin" ng "master moralidad." Ang isang bagong moralidad, sa esensya, ay isang bagong interpretasyon ng mundo. Ang pilosopiya ni Nietzsche ay madalas na nakatanggap ng hindi malinaw na mga pagtatasa: sinubukan itong gamitin ng mga ideologist ng pasismo, at nakita nila ito bilang ideolohiya ng imperyalistang burgesya. Kasabay nito, naimpluwensyahan niya ang ilang mga paggalaw sa modernong pilosopiya at kultura