ภาพประกอบ: ไฟเงียบ

มันทำให้ใครแข็งแกร่งกว่า ใครฉลาดกว่า ใครสวยกว่า ใครรวยกว่า มันต่างกันอย่างไร? ท้ายที่สุดแล้วสิ่งเดียวที่สำคัญก็คือว่าคุณเป็นคนที่มีความสุขหรือไม่

คำสอนของ Osho สามารถจินตนาการได้ว่าเป็นโมเสกที่วุ่นวายซึ่งประกอบด้วยองค์ประกอบของพุทธศาสนา โยคะ เต๋า ปรัชญากรีก ผู้นับถือมุสลิม จิตวิทยายุโรป ประเพณีทิเบต ศาสนาคริสต์ เซน ลัทธิฉุนเฉียว และการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณอื่น ๆ อีกมากมายที่เกี่ยวพันกับมุมมองของเขาเอง Osho เองก็บอกว่าเขาไม่มีระบบ เนื่องจากระบบต่างๆ นั้นตายไปแล้ว และกระแสน้ำที่มีชีวิตอยู่ระหว่างการเปลี่ยนแปลงและปรับปรุงอยู่ตลอดเวลา

นี่อาจเป็นข้อได้เปรียบหลักของการสอนของเขา - มันไม่ได้ให้คำตอบอย่างรวดเร็วสำหรับคำถามทุกข้อ แต่เป็นเพียงพื้นฐานที่สมบูรณ์ซึ่งในขั้นต้นจะเป็นจุดเริ่มต้นที่ดีในการค้นหาเส้นทางของคุณเองและสร้างข้อสรุปของคุณเอง

ตลอดชีวิตของเขา Osho มีชื่อที่แตกต่างกัน นี่เป็นลักษณะเฉพาะของประเพณีของอินเดียและสื่อถึงแก่นแท้ของกิจกรรมทางจิตวิญญาณของเขา ชื่อที่เขาได้รับตั้งแต่แรกเกิดคือ จันทรา โมฮัน เจน ต่อมาพวกเขาเริ่มเรียกเขาว่า Rajneesh ซึ่งเป็นชื่อเล่นในวัยเด็กของเขา ในยุค 60 เขาเริ่มถูกเรียกว่า Acharya ("ครูสอนจิตวิญญาณ") Rajneesh และในยุค 70 และ 80 - Bhagwan Shri Rajneesh หรือเรียกง่ายๆว่า Bhagwan ("ผู้ตรัสรู้") เขาเรียกตัวเองว่า Osho ในปีสุดท้ายของชีวิตเท่านั้น (พ.ศ. 2532-2533) ในพุทธศาสนานิกายเซน "Osho" เป็นชื่อที่แปลตามตัวอักษรว่า "พระ" หรือ "ครู" ดังนั้นในประวัติศาสตร์เขาจึงยังคงเป็น Osho และภายใต้ชื่อนี้ผลงานทั้งหมดของเขาได้รับการตีพิมพ์ในปัจจุบัน

  1. ผู้คนให้ความสำคัญกับทุกสิ่งอย่างจริงจังจนกลายเป็นภาระสำหรับพวกเขา. เรียนรู้ที่จะหัวเราะมากขึ้น สำหรับฉัน เสียงหัวเราะศักดิ์สิทธิ์พอๆ กับคำอธิษฐาน
  2. ทุกการกระทำนำไปสู่ผลลัพธ์ทันที. พึงระวังและสังเกต. คนที่เป็นผู้ใหญ่คือคนที่ค้นพบตัวเองแล้ว เป็นคนตัดสินว่าอะไรถูกอะไรผิด ดีและชั่วสำหรับเขา เขาทำเอง ดังนั้นเขาจึงมีข้อได้เปรียบเหนือคนที่ไม่มีความคิดเห็นอย่างมาก
  3. เราทุกคนมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว. ไม่มีใครมีสิทธิ์บอกคุณว่าอะไรถูกอะไรผิด ชีวิตคือการทดลองที่เรากำหนดแนวคิดที่เปลี่ยนแปลงเหล่านี้ทุกวัน บางครั้งคุณอาจทำอะไรผิด แต่นั่นเป็นวิธีที่คุณจะได้รับประโยชน์อย่างมาก
  4. มีหลายครั้งที่พระเจ้าเสด็จมาเคาะประตูบ้านคุณ. มันสามารถเกิดขึ้นได้หลายวิธี - ผ่านผู้หญิง ผู้ชาย เด็ก ความรัก ดอกไม้ พระอาทิตย์ตก หรือพระอาทิตย์ขึ้น... จงเปิดใจรับฟังมัน
  5. ความปรารถนาที่จะผิดปกติเป็นความปรารถนาที่พบบ่อยที่สุด. แต่การพักผ่อนและเป็นคนธรรมดานั้นไม่ธรรมดาจริงๆ
  6. ชีวิตคือชุดของปริศนาและความลับ. ไม่สามารถคาดเดาหรือคาดเดาได้ แต่ก็มีคนที่พอใจกับชีวิตที่ปราศจากความลับอยู่เสมอ ความกลัว ความสงสัย และความวิตกกังวลจะหมดไป
  7. ก่อนอื่นให้ฟังตัวเอง. เรียนรู้ที่จะเพลิดเพลินไปกับบริษัทของคุณเอง มีความสุขมากจนคุณจะไม่ต้องกังวลอีกต่อไปไม่ว่าจะมีคนมาหาคุณหรือไม่ก็ตาม คุณอิ่มแล้ว คุณไม่ต้องรอด้วยความกังวลใจเพื่อดูว่าจะมีใครมาเคาะประตูบ้านคุณหรือไม่ คุณอยู่ที่บ้านแล้ว ถ้ามีใครมาเยี่ยมเลย ไม่ นั่นก็ดีเหมือนกัน ด้วยทัศนคติเช่นนี้เท่านั้นคุณจึงจะสามารถเริ่มต้นความสัมพันธ์ได้
  8. หากคุณรวยอย่าคิดเรื่องนี้ หากคุณยากจนอย่าจริงจังกับความยากจน. หากสามารถอยู่อย่างสงบสุขได้ โดยระลึกว่าโลกเป็นเพียงการแสดง ท่านจะเป็นอิสระ ความทุกข์จะไม่แตะต้อง ความทุกข์เกิดจากการเอาจริงเอาจังกับชีวิตเท่านั้น เริ่มปฏิบัติต่อชีวิตเหมือนเกม และสนุกกับมัน
  9. ความกล้าหาญกำลังเคลื่อนเข้าสู่สิ่งที่ไม่รู้จักแม้จะหวาดกลัวไปหมดก็ตาม ความกล้าหาญไม่ใช่การปราศจากความกลัว ความไม่กลัวจะเกิดขึ้นเมื่อคุณมีความโดดเด่นยิ่งขึ้นและโดดเด่นยิ่งขึ้น แต่ในตอนแรกความแตกต่างระหว่างคนขี้ขลาดกับคนบ้าระห่ำนั้นไม่ได้มากนัก ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือคนขี้ขลาดฟังความกลัวของเขาและติดตามพวกเขา ในขณะที่คนบ้าระห่ำละทิ้งความกลัวและเดินหน้าต่อไป
  10. คุณเปลี่ยนแปลงทุกช่วงเวลา. คุณเป็นเหมือนแม่น้ำ วันนี้มันไหลไปในทิศทางเดียวและสภาพอากาศ พรุ่งนี้จะแตกต่างออกไป ฉันไม่เคยเห็นหน้าเหมือนกันสองครั้ง ทุกอย่างได้เปลี่ยนไป. ไม่มีอะไรยืนนิ่ง แต่ต้องใช้สายตาที่เฉียบแหลมมากจึงจะเห็นสิ่งนี้ มิฉะนั้นฝุ่นจะจางลงและทุกสิ่งก็เก่าไป ดูเหมือนว่าทุกอย่างได้เกิดขึ้นแล้ว

ฟังอย่างมีสติมากขึ้น ปลุกตัวเอง.
เมื่อคุณรู้สึกว่าทุกอย่างน่าเบื่อ ให้เตะตัวเองแรงๆ ตัวคุณเอง ไม่ใช่คนอื่น
เปิดตาของคุณ ตื่น. ฟังอีกครั้ง.

ภะคะวัน ศรีราชนีช (โอโช)

ความลับของชีวิต บทนำคำสอนของโอโช

ความลึกลับของชีวิต

ลิขสิทธิ์ © 1995 โดย Osho International Foundation, สวิตเซอร์แลนด์, www.osho.com/copyrights

© สำนักพิมพ์โซเฟีย LLC, 2011

คำนำ

ฉันพบกับ Rajneesh เพียงครั้งเดียวในช่วงต้นทศวรรษที่ 70 เมื่อเขาอาศัยอยู่ที่ The Woodlands ใกล้ Camp Corner ในบอมเบย์ ข้าพเจ้าอ่านเรื่องราวเกี่ยวกับพระองค์ในหนังสือพิมพ์และได้พบกับเหล่าสาวกของพระองค์ที่แต่งกายด้วยชุดสีเหลืองและสวมเหรียญตราโดยมีรูปของพระองค์คล้องคออยู่ ขณะนั้นชื่อของเขาคือ อาจารย์(พระอาจารย์) และพระผู้มีพระภาคเจ้า ภควัน(ศักดิ์สิทธิ์) และ โอโชเขากลายเป็นภายหลัง ฉันไม่มีความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะพบกับ Rajneesh แต่ผู้ติดตามของเขาทำให้ฉันเชื่อว่าเขาแตกต่างจากผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณคนอื่นๆ และฉันจะได้รับคำตอบสำหรับคำถามที่ฉันกังวล เพื่อค้นหาคำตอบ ฉันได้ไปเยี่ยมอาศรมหลายแห่งและฟังกูรูและนักบวชหลายท่าน แต่ฉันไม่ได้ยินอะไรใหม่จากพวกเขา คำเทศนาส่วนใหญ่พูดถึงความจริงที่ว่าพระเจ้าทรงอยู่ภายในเราแต่ละคน และถ้าเรามองเข้าไปภายใน เราก็จะพบความสว่าง ความจริง และความเป็นจริง มันไม่มีเหตุผลในเรื่องนี้ มันเหมือนกับการเทจากที่ว่างเปล่าไปสู่ความว่างเปล่า มากกว่าคำสอน ฉันสนใจในผลกระทบที่คำสอนมีต่อผู้นับถือ อะไรทำให้พวกเขาแห่กันเป็นฝูงหลายพันคนจากทั่วทุกมุมโลกเพื่อฟังเทศน์และใช้ชีวิตอย่างเข้มงวดตามกฎของอาศรม? พวกเขาหวังจะได้อะไร และไม่ได้อะไร? ฉันไม่มีปัญหาอะไรเป็นพิเศษ และไปหา Rajneesh ด้วยความอยากรู้อยากเห็นมากกว่าความจำเป็น

ฉันมีนัดและขอไม่ใส่น้ำหอมหรือโคโลญจน์ในวันที่นัด—ฉันไม่เคยใส่แบบนั้น—และอย่าใช้สบู่ที่มีกลิ่นแรงในตอนเช้า

เมื่อถึงเวลานัดหมายฉันก็มาถึงเดอะวูดแลนด์ส ฉันถูกพาไปที่สำนักงานขนาดใหญ่และกว้างขวางซึ่งมีหนังสือมากมายและขอให้รอสักหน่อย อาจารย์. ฉันเดินไปที่ชั้นหนังสือ หนังสือส่วนใหญ่เป็นภาษาอังกฤษ บางเล่มเป็นภาษาสันสกฤตและฮินดี ฉันรู้สึกทึ่งกับหัวข้อต่างๆ มากมาย ตั้งแต่ศาสนา เทววิทยา ปรัชญา ประวัติศาสตร์ ชีวประวัติ อัตชีวประวัติ ไปจนถึงเรื่องขำขันและเรื่องราวนักสืบ ฉันจำได้ว่าฉันไม่เคยเห็นหนังสือในอาศรมมาก่อน บางแห่งมีห้องสมุดสำหรับนักศึกษา ส่วนมากมีหนังสือเกี่ยวกับศาสนาหรือบทเทศน์ของกูรูทั่วไป ครูคนอื่นๆ แทบจะไม่อ่านอะไรเลย ยกเว้นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของอินเดีย พระเวท หนังสืออุปนิษัท และมหากาพย์; พวกเขาไม่ได้ให้ความสำคัญกับการศึกษาศาสนาโซโรอัสเตอร์ ศาสนายูดาย คริสต์ศาสนา หรือศาสนาอิสลาม

และ Rajneesh สนใจในทุกสิ่ง

ปรากฎว่าในขณะที่คนอื่นๆ ศึกษาศาสนาของตนโดยอ้อม Rajneesh ศึกษาศาสนาดั้งเดิมและสร้างคำสอนของเขาเอง เชน มหาวีระและพระพุทธเจ้าไม่รู้อะไรเลยนอกจากศาสนาฮินดู ฉันไม่รู้ว่า Zarathustra ครอบครองอะไรเมื่อเขายกระดับเปลวไฟให้เป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์ เนื้อหาที่ผู้เผยพระวจนะชาวยิวสร้างรากฐานของศรัทธาของชาวยิวนั้นง่ายกว่าที่จะเข้าใจ: เป็นที่รู้กันว่าทั้งศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามที่ตามมาได้ยืมมาจากพันธสัญญาเดิมมากมาย ศาสนาอิสลามอวดอ้างว่าศาสดาโมฮัมเหม็ดไม่มีการศึกษาเลย ศาสนาที่ยิ่งใหญ่แห่งสุดท้ายของอินเดียคือศาสนาซิกข์ซึ่งมีพื้นฐานมาจากอุปนิษัทเป็นหลัก ไม่มีครูยุคแรกคนใดอ้างสิทธิ์ในความรู้ Rajneesh อาจเป็นกูรูผู้ยิ่งใหญ่คนแรกที่ศึกษาหลักคำสอนของศาสนาอื่นอย่างถี่ถ้วน และอาจกล่าวอ้างได้อย่างถูกต้องว่าเป็นผู้เชี่ยวชาญเพียงคนเดียวในศาสนาเปรียบเทียบ ข้อเท็จจริงนี้เพียงอย่างเดียวทำให้เกิดความเคารพต่อเขา

ราชนีชเข้ามา เขาเป็นผู้ชายในวัยสี่สิบ รูปร่างปานกลาง มีใบหน้าผอมเหลือง เขามีหนวดเคราหยักศกและมีสีเทาที่ขอบ บนศีรษะของเขามีหมวกไหมพรมถัก และเขาสวมชุดคล้ายเสื้อคลุมสีส้มอ่อนยาวถึงข้อเท้า สิ่งที่ทำให้ฉันทึ่งที่สุดคือดวงตาของเขา - ใหญ่โตและสะกดจิต เขาตอบคำทักทายของฉันด้วยรอยยิ้มสดใส พับฝ่ามือของเขา: “นมาสการ์”

เรานั่งลง

- ฉันจะช่วยได้อย่างไร?

เขาพูดเบาๆ ด้วยสำเนียงอินเดียที่หนักแน่น

“ไม่มาก” ฉันตอบ - ฉันไม่มีปัญหา

- แล้วคุณมาที่นี่ทำไม? คุณกำลังเสียเวลาของคุณ และของฉันด้วย

ไม่ใช่การเริ่มต้นบทสนทนาที่ดีที่สุด ฉันโพล่งออกมา:

- ฉันสนใจ. ฉันอยากจะเข้าใจว่าทำไมผู้คนมากมายถึงพยายามเพื่อคุณ พวกเขากำลังมองหาอะไรที่นี่?

“พวกเขามีปัญหา และฉันพยายามแก้ไขให้ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้” ถ้าคุณไม่มีปัญหาฉันก็ช่วยคุณไม่ได้

ฉันรีบเกิดปัญหาขึ้นมา

– ฉันเป็นคนไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและไม่เชื่อเรื่องการมีอยู่จริงของพระเจ้า ในทางกลับกัน ฉันไม่สามารถเอาชนะความกลัวความตายได้ ฉันรู้ว่าความตายเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ฉันไม่สามารถเชื่อเรื่องการกลับชาติมาเกิดหรือวันพิพากษาได้ สำหรับฉัน ความตายคือจุดจบที่สมบูรณ์ จุด แต่ฉันกลัวเธอกลัวตาย ฉันจะเอาชนะความกลัวที่มีอยู่ในส่วนลึกของจิตใจฉันได้อย่างไร?

เขาหยุดไปครู่หนึ่งก่อนตอบ

– คุณพูดถูก ความตายไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ และไม่มีใครรู้แน่ชัดว่ามันจะมาถึงเมื่อใด เตือนตัวเองถึงความจริงเหล่านี้ อย่ากลัวคนตายและความตาย ความหวาดกลัวต่อความตายของคุณจะลดลง มันไม่น่ากลัวขนาดนั้น นั่นคือทั้งหมดที่คุณสามารถทำได้เพื่อช่วยตัวเอง

ฉันเห็นความหมายในสิ่งนี้: เป็นเวลาหลายปีแล้วที่ฉันไปเยี่ยมโรงเผาศพและสุสาน นั่งอยู่ใกล้ศพของเพื่อนและญาติที่กำลังจะตาย แม้ว่าจะช่วยเอาชนะความสยดสยองแห่งความตายได้สักระยะหนึ่ง แต่มันก็กลับมาเสมอ ตอนที่เราพบกัน ฉันไม่รู้ว่าเขาคิดอย่างไรเกี่ยวกับทฤษฎีการเกิด การตาย และการกลับชาติมาเกิด ไม่อย่างนั้นฉันก็คงจะถามคำถามต่อไป ฉันไม่พอใจกับคำตอบของเขาสำหรับคำถามของฉัน แต่ฉันได้รู้ว่ามีชายคนหนึ่งที่ไม่ได้พยายามทำให้ฉันประทับใจด้วยศัพท์แสงที่ลึกซึ้งซึ่งมีลักษณะเฉพาะของกูรู สวามี อัจฉริยะ และมุลลาห์ ฉันสามารถพูดคุยกับเขาได้อย่างง่ายดาย เราอยู่ในคลื่นความถี่เดียวกัน ฉันต้องการทราบข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับชีวิตและคำสอนของเขา

ฉันบังเอิญได้พบกับหญิงสาวชาวอิตาลีที่มีเสน่ห์คนหนึ่ง กราเซีย มาร์เซียโน ผู้ติดตามผู้อุทิศตนของราชนีช เธออายุประมาณยี่สิบ; เธอมีดวงตาสีเทาและผมสีทองแดง เธอสวมเสื้อเชิ้ตสีส้มหลวมๆ และ ลันกิและผูกศีรษะด้วยริบบิ้นสีส้ม ที่คอมีเหรียญที่มีรูปของ Rajneesh เมื่อใดก็ตามที่เธอมาที่ห้องทำงานของฉัน เธอจะนำวรรณกรรมเกี่ยวกับ Rajneesh และคำสอนของเขามาด้วย และช่วยกระตุ้นความสนใจของฉันในตัวเขา ฉันไม่มีอะไรจะพูดเกี่ยวกับกราเซียอีกแล้ว ฉันอยากจะบอกคุณเกี่ยวกับ Rajneesh มากกว่า

เขาเป็นลูกคนโตในจำนวนสิบเอ็ดคนของพ่อค้าผ้า เกิดเมื่อวันที่ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2474 ในเมืองเล็กๆ ชื่อกุชวาดา ในเขตโฮชังกาบัด รัฐมัธยประเทศ ชื่อในวัยเด็กของเขาคือจันทรา โมฮัน พ่อแม่ของเขาคือเชน ดังนั้นชื่อเต็มของเขาคือจันทรา โมฮัน เจน เมื่อตอนเป็นเด็ก เขาอาศัยอยู่กับพ่อแม่ของแม่เป็นเวลาหลายปี เด็กชายได้รับการพัฒนาเรียนดี แต่เชื่อฟังไม่ดี: ครูเบื่อหน่ายกับการแสดงตลกของเขาบ่นกับอาจารย์ใหญ่ของโรงเรียนอยู่ตลอดเวลา Chandra Mohan Jain ชอบที่จะโต้แย้งและแสวงหาความจริง ความเจ็บป่วยและการเสียชีวิตของปู่ทำให้วิญญาณหนุ่มบอบช้ำ ไม่มีแพทย์อยู่ใกล้ๆ และผู้ป่วยถูกส่งตัวด้วยรถเข็นเป็นเวลานานไปยังเมืองที่ใกล้ที่สุดซึ่งมีโรงพยาบาล แต่ชายชราเสียชีวิตระหว่างทาง Rajneesh รู้สึกตกใจ ต่อมาเขานึกถึงเหตุการณ์นี้บ่อยมาก

ในปี 1953 Rajneesh ได้รับปริญญาด้านปรัชญาจาก Jain College ในเมือง Jabalpur ต้องขอบคุณการศึกษาศาสนาต่างๆ อย่างลึกซึ้งและการทำสมาธิที่ยาวนาน ทำให้เขาเข้าใจความลับอันยิ่งใหญ่และบรรลุการตรัสรู้ เขาเขียนวันที่ที่แน่นอนของเหตุการณ์นี้ - 21 มีนาคม 2496 เขาอายุเพียง 21 ปี

ในปีพ.ศ. 2501 เขาได้รับแต่งตั้งให้เป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญาที่มหาวิทยาลัยจาบาลปูร์ พระองค์ทรงผสมผสานการสอนกับการเทศนาในเมืองต่างๆ ของอินเดีย ฝูงชนจำนวนมากเริ่มรวมตัวกันในการบรรยายของเขา เพราะเขากำลังพูดถึงสิ่งที่ไม่มีใครเคยพูดถึงมาก่อน เขามีเสียงสะกดจิตและร่วมเทศนาอย่างกล้าหาญพร้อมคำอุปมาเพื่ออธิบายประเด็นของเขาตลอดจนเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยมากมาย ซึ่งทำลายความเชื่อทางศาสนาที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์มานานหลายศตวรรษ ชายและหญิงหลายพันคนซึ่งส่วนใหญ่เป็นคนที่มีการศึกษาหันมาหา ศรัทธาของเขา. ในปี พ.ศ. 2517 เขาได้ก่อตั้งชุมชนแห่งแรกในเมืองปูเน่ เมื่อถึงเวลานั้น ชื่อเสียงของเขาในฐานะกูรูก็เลื่องลือไปทั่วโลก ชาวต่างชาติแห่กันไปที่ปูเน่เพื่อฟังเขา ศึกษาระบบการทำสมาธิของเขา และมาเป็นลูกศิษย์ของเขา พวกเขาได้รับชื่อใหม่ สวมเสื้อผ้าสีส้มและเหรียญรางวัลพร้อมรูปของเขา

บทความนี้เจาะลึกงานเขียนของคนรักหนังสือที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของอินเดีย นักเวทย์ผู้เป็นที่ถกเถียง นักพูดที่ยั่วยุ นักอ่านผู้คลั่งไคล้แห่งศตวรรษที่ 20 และเจ้าของห้องสมุด Lao Tzu ในเมืองปูเน่

โอโชคือใคร?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณชาวอินเดียผู้สั่งสอนหลักคำสอนที่ผสมผสานเกี่ยวกับเวทย์มนต์ตะวันออก การอุทิศตนส่วนบุคคล และเสรีภาพ

ในฐานะปัญญาชนรุ่นเยาว์ เขาซึมซับแนวคิดเกี่ยวกับประเพณีทางศาสนาของอินเดีย ศึกษาและสอนปรัชญา และฝึกฝนการบำเพ็ญตบะทางสังคม พื้นฐานของคำสอนของเขาคือการทำสมาธิแบบไดนามิก

เส้นทางกับโอโช

ไฟแห่งปรมาจารย์นั้นช่างชำนาญและกล้าหาญอย่างกะทันหัน วิธีที่แหวกแนวของเขาในการช่วยเหลือผู้คนให้บรรลุถึงธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์นั้นน่าทึ่งมากในเรื่องจำนวนผู้ติดตาม การทำสมาธิเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึก การสะท้อนการพัฒนาส่วนบุคคล และปัญหาทางสังคมและการเมืองสะท้อนให้เห็นในสิ่งพิมพ์ยอดนิยม

หนังสือเหล่านี้ไม่ได้เขียนโดยเขา แต่คัดลอกมาจากความคิดของเขา ความง่ายในการอ่านจับกระบวนการคิดและปลุกจิตสำนึกส่วนลึก หนังสือของ Osho เป็นรายการพื้นฐานของชีวิตตามที่ผู้สนับสนุนของเขาเรียกพวกเขา การศึกษาความคิดของ Rajneesh มุ่งความสนใจไปที่ทันที ซึ่งอำนวยความสะดวกในการค้นหาคำตอบและให้กำเนิดวิถีชีวิตแบบใหม่

Osho: เซนที่นี่และเดี๋ยวนี้

ในการประชุม Osho พูดถึงศาสนาและคำสอนของโลกซึ่งมีพื้นฐานมาจากเซน ซึ่งไม่ใช่พระคัมภีร์หรือทฤษฎี แต่เป็นข้อบ่งชี้โดยตรงถึงสิ่งที่ชัดเจน บทสนทนาเผยให้เห็นบทบาทสำคัญของการทำสมาธิในการเติบโตส่วนบุคคลและส่วนรวม หัวข้อนี้สะท้อนให้เห็นเป็นพิเศษในคอลเลกชัน:

  • "รากและปีก" (2517)
  • "ความสูงของเซน" (2524-2531)
  • “แถลงการณ์เซน: อิสรภาพจากตนเอง” (1989)

การเริ่มต้นที่ดีสำหรับประสบการณ์เหนือธรรมชาติคือระบบของสำรับไพ่ที่มีภาพประกอบพร้อมหนังสือแนะนำ "Osho เซน. ไพ่ทาโร่” เกมดังกล่าวมุ่งความสนใจไปที่การรับรู้ถึงช่วงเวลาปัจจุบัน ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญที่ให้ความชัดเจนกับสิ่งที่เกิดขึ้นภายใน นักสะสมจะต้องประทับใจกับการนำเสนอทางศิลปะของเทวา ปัทมา สาวกของปรมาจารย์อย่างแน่นอน

Rajneesh อธิบายประสบการณ์ลึกลับของพระพุทธเจ้า พระเยซู และเล่าจื๊อ โดยพูดถึงแนวคิดเรื่องจิตใจและเวลา และผ่านการทำสมาธิจะสอนว่าอย่ายึดติดกับสิ่งเหล่านั้น คำสอนทางจิตวิทยาของ Osho คือเซน ตื่นจากการหลับใหล

คอลเลกชันสองเล่ม “อนาคตทองคำ”

สำหรับผู้ที่กังวลเรื่องอนาคตก็ไม่ควรมองข้ามบทสนทนาชุดนี้ มีการพูดถึงวาทกรรมมากมายเกี่ยวกับธรรมชาติและมุมมองของมนุษยชาติในระดับโลก ซึ่งยืนยันความนิยมของหนังสือเล่มนี้โดย Osho รายการคอลเลกชันประกอบด้วย 2 เล่ม:

  1. "การทำสมาธิ: เส้นทางเดียว"
  2. "อิสรภาพจากอดีต"

ที่นี่ Rajneesh มองเห็นบุคคลในสังคมใหม่ที่สร้างขึ้นบนหลักการของระบบคุณธรรม โดยที่คุณสมบัติของผู้ลงคะแนนเสียงสำหรับตำแหน่งของรัฐบาลจะมีความโดดเด่นสูงสุด แนวคิดที่เขาเปล่งออกมาเกี่ยวกับรัฐธรรมนูญโลกเดียวส่งผลต่อการปรับโครงสร้างโครงสร้างสังคม รัฐบาล และการศึกษา

ตามที่ Osho กล่าว การมาถึงของโลกใหม่เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เช่นเดียวกับการสูญพันธุ์ของโลกเก่าที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ โดยที่แบบจำลองของความเข้าใจผิดถูกสร้างขึ้นโดยเฉพาะเพื่อให้การกดขี่ความรู้สึกผิดเป็นไพ่หลักเหนือผู้คน เขาบอกว่าผู้คนไม่สามารถเท่าเทียมกันได้และแต่ละคนมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและเรียกแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันว่าเป็นสิ่งที่ทำลายล้างที่สุดที่สามารถเจาะเข้าไปในจิตใจของมนุษย์ได้

เพลงเงียบ

วาทกรรมเรื่องการเกิดฝ่ายวิญญาณภายในตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2521 หัวข้อนี้ได้รับการพิจารณาในแง่มุมต่างๆ Osho เล่าถึงผลงานของเขาโดยได้รับแรงบันดาลใจจากชีวิตของกวีลึกลับ Kabir ชื่อของซีรีส์ - "Divine Melody" - อุทิศให้กับประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของกวีในช่วงเวลาแห่งการตรัสรู้ในขณะที่ผู้ลึกลับได้กำหนดความรู้สึกอธิบายไม่ได้ที่มาเยี่ยมเขาซึ่งกลายเป็นแก่นของหนังสือของ Osho

รายการวาทกรรมเสริมด้วยคำสอนเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงพลังงานอัตตา (พิษภายใน) ให้เป็นน้ำผึ้ง (พร) เขาอธิบายว่าความชั่ว (ต่ำ) สามารถเปลี่ยนเป็นดี (สูง) ได้ Osho มองว่าความเห็นอกเห็นใจเป็นเสียงไพเราะของความโกรธ และความรักเป็นเสียงสะท้อนที่บริสุทธิ์ของเพศ การสนทนานี้น่าสนใจด้วยข้อความเกี่ยวกับหลักการของผู้หญิงซึ่งให้ความสนใจเป็นพิเศษกับสิ่งนี้ที่นี่

คอลเลกชันนี้ประกอบด้วยภาพสะท้อนเกี่ยวกับเทววิทยาคริสเตียนและนักเทววิทยา ซึ่งเขาถือว่าเป็นเพียงผิวเผินในการตีความพระคัมภีร์

ตามที่เขาพูด สาเหตุของปัญหา ความยากลำบาก ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออก และความขัดแย้งทั้งหมดนั้นไม่มีอะไรอื่นนอกจากจิตใจ โอโชเรียกร้องให้เข้าใจธรรมชาติและรูปแบบของมันผ่านการทำสมาธิ ที่นี่เขาตอบคำถามเกี่ยวกับการรักร่วมเพศ ความเป็นตัวของตัวเอง ความแตกต่างระหว่างอัตตาและความมั่นใจในตนเอง

คำคมเชิงลึก

“เหตุผลอยู่ในตัวเรา ภายนอกมีเพียงข้อแก้ตัว” ความหมายของชีวิตสามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างรวดเร็วและคำกล่าวเดียวจาก Osho ก็เพียงพอแล้วสำหรับสิ่งนี้ คำพูดของ Rajneesh นำเสนอข้อความแห่งปัญญาสากล พระองค์ทรงกำหนดความกล้าหาญ การตรัสรู้ ความสุขในการเป็นตัวของตัวเอง ความเหงา และแง่มุมต่างๆ ของมนุษย์ได้อย่างชาญฉลาด โบรชัวร์นามธรรมมักเป็นอุปกรณ์เสริมบนโต๊ะ พื้นฐานของคอลเลกชันคือความรักอันเหลือเชื่อของผู้คนต่อคำสอนของ Osho คำพูดช่วยปลดบล็อกจิตสำนึก ออกจากโลกที่คุ้นเคยเชิงตรรกะ มองสภาพแวดล้อมจากมุมมองที่แตกต่าง: “ มีเพียงคนที่ไม่มีความสุขเท่านั้นที่พยายามพิสูจน์ว่าเขามีความสุข มีเพียงคนตายเท่านั้นที่พยายามพิสูจน์ว่าเขายังมีชีวิตอยู่ มีเพียงคนขี้ขลาดเท่านั้นที่พยายามพิสูจน์ว่าเขากล้าหาญ มีเพียงผู้ชายที่รู้ถึงความต่ำต้อยของเขาเท่านั้นที่พยายามพิสูจน์ความยิ่งใหญ่ของเขา”

ระบบที่เป็นสากลและน่าหลงใหลของปรมาจารย์อย่างกะทันหันนั้นเต็มไปด้วยความขัดแย้งและแก่นแท้ที่แท้จริงซึ่งบางครั้งก็มาถึงจุดที่ไร้สาระ จิตใจที่อยากรู้อยากเห็นในการศึกษาผลงานของผู้อื่นไม่มีบุคคลที่มีชื่อเสียงน้อยกว่าให้กำเนิดอัจฉริยะของเขา

คุณเรียนอะไรหนังสือเล่มโปรดของ Osho คืออะไร? รายชื่อของ Rajneesh นั้นมีความหลากหลายมาก เขาเป็นหนึ่งในคนอ่านหนังสือบนโลกนี้ การรวบรวมแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจของเขาอาจใช้เวลานาน คอลเลกชันของเขา ได้แก่ Dostoevsky, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Plato, Omar Khayyam, Aesop, Ouspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky

มีสิ่งพิมพ์ที่ช่วยเปลี่ยนชีวิตคุณมากมายพอสมควร แต่ไม่ได้เต็มไปด้วยท่วงทำนองพิเศษ การเปลี่ยนแปลงอย่างมีสติ ความสุข และอิสรภาพ เหมือนกับหนังสือของ Osho รายการคำแนะนำได้รับการคัดเลือกเพื่อทำให้จิตสำนึกในการนอนหลับตกใจ:

  • "รัก. เสรีภาพ. ความเหงา". วาทกรรมยั่วยุนี้อุทิศให้กับมุมมองที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงและทางปัญญาเกี่ยวกับไตรลักษณ์นี้จากชื่อเรื่อง
  • "หนังสือแห่งความลับ". คู่มือการปฏิบัติเพื่อความลับของวิทยาศาสตร์โบราณของแทนท Rajneesh แสดงให้เห็นชัดเจนว่าการทำสมาธิเป็นเรื่องของความคิดมากกว่าเทคนิค หน้าเว็บเหล่านี้สะท้อนถึงภูมิปัญญาในการสำรวจความหมายของชีวิต
  • "Osho: อารมณ์" วาทกรรมเกี่ยวกับธรรมชาติของอารมณ์และไกลออกไปนั้น ด้วยประสบการณ์ 30 ปี ปรมาจารย์นำเสนอเทคนิคทางเลือกเพื่อความเข้าใจที่เรียบง่าย การอ่านรับประกันว่าแสงจะส่องเข้าไปในมุมที่ซ่อนอยู่ของบุคลิกภาพที่เป็นเอกลักษณ์ของคุณเอง
  • “เสียงปรบมือข้างหนึ่ง” สิ่งสุดท้ายที่เขียนไว้ก่อนที่โอโชจะเข้าสู่ความเงียบงัน (1981) หนังสือเซนสำหรับผู้ที่เปิดกว้างและยอมรับความจริงในสิ่งต่างๆ

การศึกษาของนักปรัชญาและความสามารถในการสร้างการแสดงด้นสดที่ยาวนานในหัวข้อที่เสนอทำให้ Rajneesh มีชื่อเสียงที่สมควรได้รับ เพราะเขาสามารถมองเห็นสิ่งที่ชัดเจนจากด้านที่แตกต่างและคาดไม่ถึง

จันทรา โมฮัน เจน(ภาษาฮินดี चन्द्र मोहन जैन 11 ธันวาคม พ.ศ. 2474 - 19 มกราคม พ.ศ. 2533) เนื่องจากช่วงอายุเจ็ดสิบต้น ๆ เป็นที่รู้จักกันดีในชื่อ ภควัน ศรี ราชนีช (ภาษาอังกฤษ การออกเสียง(inf.), ฮินดี भगवान श्री रजनीश - รัสเซีย ผู้ได้รับพรซึ่งเป็นพระเจ้า ) และ อาจารย์และต่อมาเป็น โอโช(ภาษาฮินดี ओशो - รัสเซีย. มหาสมุทรละลายในมหาสมุทร ) - ผู้นำทางจิตวิญญาณและผู้ลึกลับของอินเดียซึ่งนักวิจัยบางคนอ้างว่าเป็นศาสนาฮินดูใหม่ซึ่งเป็นผู้สร้างแรงบันดาลใจให้กับขบวนการนีโอตะวันออกและศาสนาและวัฒนธรรมของ Rajneesh (อังกฤษ) รัสเซีย . นักเทศน์ของสันยาสะคนใหม่ แสดงออกโดยการจมอยู่ในโลกโดยไม่ยึดติดกับโลก การยืนยันชีวิต การสละอัตตาและการทำสมาธิ และนำไปสู่การปลดปล่อยและการตรัสรู้โดยสมบูรณ์

การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิสังคมนิยม มหาตมะ คานธี และศาสนาดั้งเดิมทำให้ Osho กลายเป็นบุคคลที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งในช่วงชีวิตของเขา นอกจากนี้เขายังปกป้องเสรีภาพในการมีเพศสัมพันธ์ในบางกรณีเขาได้จัดการฝึกสมาธิทางเพศซึ่งทำให้เขาได้รับฉายาว่า “ กูรูเรื่องเพศ". นักวิจัยบางคนเรียกเขาว่า "กูรูแห่งเรื่องอื้อฉาว"

โอโชเป็นผู้ก่อตั้งระบบอาศรมในหลายประเทศ ขณะที่อยู่ในสหรัฐอเมริกา เขาได้ก่อตั้งชุมชนนานาชาติ Rajneeshpuram ซึ่งชาวบ้านหลายคนก่ออาชญากรรมร้ายแรง รวมถึงการกระทำของผู้ก่อการร้ายทางชีวภาพ ก่อนเดือนกันยายน พ.ศ. 2528 หลังจากถูกส่งตัวกลับจากอเมริกา ราชนีชถูก 21 ประเทศปฏิเสธไม่ให้เข้าประเทศ หรือประกาศว่าเขาเป็น "บุคคลที่ไม่พึงประสงค์" องค์กรของ Osho ถูกจัดว่าเป็นนิกายทำลายล้างในเอกสารอย่างเป็นทางการของรัสเซียและเยอรมนี รวมถึงโดยผู้เชี่ยวชาญแต่ละราย ในสหภาพโซเวียต ขบวนการ Rajneesh ถูกห้ามด้วยเหตุผลทางอุดมการณ์

หลังจากการเสียชีวิตของ Osho ทัศนคติของเขาในอินเดียและทั่วโลกเปลี่ยนไป และเขาได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นครูคนสำคัญในอินเดียและเป็นครูสอนจิตวิญญาณที่มีเสน่ห์ไปทั่วโลก คำสอนของเขากลายเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมสมัยนิยมในอินเดียและเนปาล และการเคลื่อนไหวของเขาก็ได้รับความนิยมในวัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกาและทั่วโลก บทสนทนาของ Osho ซึ่งบันทึกระหว่างปี 1969 ถึง 1989 ได้รับการรวบรวมและจัดพิมพ์โดยผู้ติดตามของเขาในรูปแบบของหนังสือมากกว่า 1,000 เล่ม

  • 1 ชื่อ
  • 2 ชีวประวัติ
    • 2.1 วัยเด็กและเยาวชน (พ.ศ. 2474-2493)
    • 2.2 ปีการศึกษา (พ.ศ. 2494-2503)
    • 2.3 ทัวร์บรรยาย
    • 2.4 บอมเบย์
      • 2.4.1 มูลนิธินีโอสันยาสาเคลื่อนไหว
      • 2.4.2 ภควัน
    • 2.5 อาศรมในปูเน่ (พ.ศ. 2517-2524)
      • 2.5.1 การพัฒนาและการเติบโต
      • 2.5.2 การบำบัดแบบกลุ่ม
      • 2.5.3 กิจกรรมประจำวันที่อาศรม
      • 2.5.4
      • 2.5.5
    • 2.6 อยู่ในสหรัฐอเมริกา (พ.ศ. 2524-2528)
    • 2.7
    • 2.8 ปูเน่ (1987-1990)
  • 3 คำสอนของโอโช
    • 3.1 อัตตาและจิตใจ
    • 3.2 การทำสมาธิ
    • 3.3
    • 3.4 เซน
    • 3.5 การสละและ "คนใหม่"
    • 3.6 “บัญญัติสิบประการ” โอโช
  • 4 การเคลื่อนไหวของโอโช
    • 4.1 ผู้ติดตามในรัสเซีย
  • 5 คำวิจารณ์
  • 6 การตอบสนองต่อคำวิจารณ์
  • 7 มรดก
    • 7.1 ในอินเดีย
    • 7.2 โอโช อินเตอร์เนชั่นแนล เมดิเทชั่น รีสอร์ท
    • 7.3 ทั่วโลก
    • 7.4 มรดกทางวัฒนธรรม
  • 8 ผลงานที่เลือก
  • 9 วรรณกรรม

ชื่อ

โอโชใช้ชื่อเรียกต่างๆ นานาตลอดชีวิต ซึ่งเป็นไปตามประเพณีของอินเดียและสะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องในกิจกรรมทางจิตวิญญาณของเขา ด้านล่างนี้เป็นความหมายของชื่อ Osho ในช่วงเวลาต่าง ๆ ของชีวิต:

  • จันทรา โมฮัน เจน(ภาษาฮินดี चन्द्र मोहन जैन ) เป็นชื่อพลเรือนที่แท้จริง
  • ราชนีช(ภาษาฮินดี रजनीश) - ชื่อนี้เป็นชื่อเล่นที่ครอบครัวของเขาตั้งให้กับ Osho เมื่อตอนเป็นเด็ก แปลตรงตัวว่า “เจ้าแห่งพระจันทร์เต็มดวง”
  • อัชรยา ราชนีช(ภาษาฮินดี आचार्य रजनीश ) - นั่นคือสิ่งที่เรียกว่าตั้งแต่อายุหกสิบเศษกลางถึงอายุเจ็ดสิบต้นๆ อาจารย์หมายถึง "ครู" หรือ "ปรมาจารย์ทางจิตวิญญาณ" และในบางกรณีคือ "ศาสตราจารย์" ด้วย
  • ภควัน ศรี ราชนีช(ภาษาฮินดี भगवान श्री रजनीश ) หรือสั้นๆ ภควัน- Osho เบื่อชื่อนี้ตั้งแต่อายุเจ็ดสิบต้น ๆ จนถึงสิ้นปี 1988 ภควันแปลว่า "รู้แจ้ง" หรือ "ตื่นรู้" ในอินเดียคำว่า ศรีใช้เป็นที่อยู่ประจำวัน ความหมายใกล้เคียงกับที่อยู่ “นาย” ในตอนท้ายของปี 1988 เขาละทิ้งชื่อนี้ซึ่งหมายถึงสถานะอันศักดิ์สิทธิ์ด้วย โดยแสดงความคิดเห็น: "พอแล้ว! เรื่องตลกจบลงแล้ว”
  • โอโช(ภาษาฮินดี ओशो) - นี่คือสิ่งที่เขาเรียกตัวเองในปีสุดท้ายของชีวิต ตั้งแต่ต้นปี พ.ศ. 2532 จนถึงมรณะภาพในวันที่ 19 มกราคม พ.ศ. 2533 ในพุทธศาสนานิกายเซน “โอโช”เป็นชื่อที่แปลตรงตัวว่า “พระ” หรือ “ครู” นี่คือวิธีที่พวกเขากล่าวกับพระโพธิธรรมซึ่งเป็นพระสังฆราชองค์แรกของจันด้วยความเคารพ ชื่อ “โอโช”ได้รับการเสนอแนะจากลูกศิษย์ของเขา ดังที่มักกล่าวถึงในอุปมาเซนที่เขาแสดงความเห็น ครั้งหนึ่ง Osho ได้เพิ่มความหมายใหม่ให้กับคำนี้ โดยเชื่อมโยงกับแนวคิด "มหาสมุทร" ของ William James (ในภาษาอังกฤษ คำว่า "มหาสมุทร" ฟังดูเหมือน "มหาสมุทร") ในวรรณคดีของขบวนการ Rajneesh มีการนำเสนอการตีความอีกประการหนึ่ง: พยางค์ "O" หมายถึงความรักความกตัญญูและความบังเอิญและ "sho" หมายถึงการขยายจิตสำนึกในทุกทิศทาง หนังสือฉบับใหม่และผลงานอื่นๆ ของเขาทั้งหมดได้รับการตีพิมพ์ในวันนี้ภายใต้ชื่อ โอโช.

ชีวประวัติ

วัยเด็กและเยาวชน (พ.ศ. 2474-2493)

Chandra Mohan Jain เกิดเมื่อวันที่ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2474 ในเมือง Kuchwada หมู่บ้านเล็กๆ ในรัฐมัธยประเทศ (อินเดีย) เขาเป็นลูกคนโตจากทั้งหมดสิบเอ็ดคนของพ่อค้าผ้าและได้รับการเลี้ยงดูจากปู่ย่าตายายในช่วงเจ็ดปีแรก ครอบครัวของเขาซึ่งอยู่ในชุมชนศาสนาเชน ตั้งชื่อเล่นให้เขาว่า Rajneesh หรือ Raja ("ราชา") Rajneesh เป็นนักเรียนที่มีความสามารถและทำได้ดีที่โรงเรียน แต่ในขณะเดียวกันเขาก็มีปัญหามากมายกับครูเนื่องจากการไม่เชื่อฟัง การหยุดเรียนบ่อยครั้ง และการยั่วยุเพื่อนร่วมชั้นทุกประเภท

Rajneesh เผชิญกับความตายตั้งแต่เนิ่นๆ ปู่ของเขาซึ่งเขาผูกพันแนบแน่นถึงแก่กรรมเมื่ออายุได้เจ็ดขวบ เมื่อเขาอายุสิบห้าปี เพื่อนของเขา (และลูกพี่ลูกน้อง) Shashi เสียชีวิตด้วยโรคไข้ไทฟอยด์ ความสูญเสียส่งผลกระทบต่อ Rajneesh อย่างลึกซึ้ง และช่วงวัยรุ่นที่เงียบสงบของเขาเต็มไปด้วยความเศร้าโศก ภาวะซึมเศร้า และอาการปวดหัวเรื้อรัง ในเวลานี้เขาวิ่งจาก 15 ถึง 25 กม. ต่อวันและมักนั่งสมาธิจนหมดแรง

Rajneesh ไม่เชื่อพระเจ้า วิพากษ์วิจารณ์ศรัทธาในตำราและพิธีกรรมทางศาสนา และแสดงความสนใจเรื่องการสะกดจิตเมื่อยังเป็นวัยรุ่น บางครั้งเขาได้เข้าร่วมในขบวนการคอมมิวนิสต์ สังคมนิยม และชาตินิยมสองขบวนที่ต่อสู้เพื่อเอกราชของอินเดีย ได้แก่ กองทัพแห่งชาติอินเดีย และ Rashtriya Swayamsevak Sangh อย่างไรก็ตาม การเป็นสมาชิกของเขาในองค์กรเหล่านี้มีอายุสั้น เนื่องจากเขาไม่ต้องการปฏิบัติตามวินัย อุดมการณ์ หรือระบบภายนอกใดๆ Rajneesh อ่านหนังสือได้ดีและรู้วิธีดำเนินการสนทนา เขามีชื่อเสียงว่าเป็นชายหนุ่มที่เห็นแก่ตัว หยิ่ง แม้กระทั่งกบฏ

ปีการศึกษา (พ.ศ. 2494-2503)

เมื่ออายุได้ 19 ปี Rajneesh เริ่มการศึกษาด้านปรัชญาที่ Hitkarine College ในเมือง Jabalpur หลังจากทะเลาะกับอาจารย์ เขาต้องออกจากวิทยาลัยและย้ายไปเรียนที่ D. N. Jain College ซึ่งตั้งอยู่ใน Jabalpur เช่นกัน ขณะที่ยังเป็นนักเรียนอยู่ที่เมืองจาบาลปูร์ เมื่อวันที่ 21 มีนาคม พ.ศ. 2496 ขณะนั่งสมาธิในช่วงพระจันทร์เต็มดวงที่อุทยานบันวาร์ตัล เขามีประสบการณ์ที่ไม่ธรรมดาซึ่งในระหว่างนั้นเขารู้สึกเปี่ยมล้นไปด้วยความสุข ซึ่งเป็นประสบการณ์ที่เขาบรรยายในภายหลังว่าเป็นการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณของเขา:

คืนนั้นฉันตายและได้เกิดใหม่ แต่คนที่เกิดใหม่ไม่มีอะไรเหมือนกันกับคนที่ตายไป ไม่ใช่เรื่องต่อเนื่อง...ผู้ตายก็ตายหมด เขาไม่เหลืออะไรเลย...แม้แต่เงา อัตตานั้นตายไปโดยสิ้นเชิง... ในวันนั้น วันที่ 21 มีนาคม บุคคลผู้มีชีวิตมามากมายนับพันปีก็เสียชีวิตไปอย่างง่ายดาย สิ่งมีชีวิตอีกชนิดหนึ่งที่ใหม่เอี่ยมและไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งเก่าโดยสิ้นเชิงเริ่มมีอยู่... ฉันเป็นอิสระจากอดีต ฉันถูกฉีกออกจากประวัติศาสตร์ ฉันสูญเสียอัตชีวประวัติของฉัน

เขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีจาก DN Jain College ในปี พ.ศ. 2498 ในปีพ.ศ. 2500 เขาสำเร็จการศึกษาด้วยเกียรตินิยมจากมหาวิทยาลัย Saugar โดยได้รับปริญญาปรัชญามหาบัณฑิต หลังจากนั้นเขาก็กลายเป็นครูสอนปรัชญาที่วิทยาลัย Raipur Sanskrit แต่ในไม่ช้ารองอธิการบดีก็ขอให้เขาหางานอื่น เนื่องจากเขาคิดว่า Rajneesh ส่งผลเสียต่อศีลธรรม อุปนิสัย และศาสนาของนักเรียน ในปี 1958 Rajneesh เริ่มสอนปรัชญาที่มหาวิทยาลัย Jabalpur และในปี 1960 เขาได้เป็นศาสตราจารย์ ในฐานะวิทยากรที่มีชื่อเสียง เขาได้รับการยอมรับจากเพื่อนๆ ว่าเป็นคนฉลาดล้ำเลิศที่เอาชนะข้อบกพร่องของการศึกษาขั้นต้นในเมืองเล็กๆ

ทัวร์บรรยาย

ในทศวรรษ 1960 เมื่อใดก็ตามที่งานสอนของเขาอนุญาตให้ Rajneesh เดินทางไปบรรยายครั้งใหญ่ทั่วอินเดีย ซึ่งเขาล้อเลียนและเยาะเย้ยมหาตมะ คานธี และวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิสังคมนิยม เขาเชื่อว่าลัทธิสังคมนิยมและคานธีเฉลิมฉลองความยากจนแทนที่จะปฏิเสธมัน เขาแย้งว่าเพื่อที่จะเอาชนะความยากจนและความล้าหลัง อินเดียจำเป็นต้องมีทุนนิยม วิทยาศาสตร์ เทคโนโลยีสมัยใหม่ และการคุมกำเนิด เขาวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาฮินดูออร์โธดอกซ์ เรียกศาสนาพราหมณ์ว่าตายแล้ว เต็มไปด้วยพิธีกรรมที่ว่างเปล่า กดขี่ผู้ติดตามด้วยความกลัวว่าจะถูกสาปแช่งและสัญญาว่าจะให้พร และกล่าวว่าระบบการเมืองและศาสนาทั้งหมดเป็นเท็จและหน้าซื่อใจคด ข้อความเหล่านี้ทำให้ Rajneesh ไม่เป็นที่นิยมในหมู่คนส่วนใหญ่ แต่ก็ทำให้เขาสนใจอยู่บ้าง ในเวลานี้เขาเริ่มใช้ชื่อ อาจารย์. ในปีพ.ศ. 2509 หลังจากกล่าวสุนทรพจน์ยั่วยุหลายครั้ง เขาถูกบังคับให้ลาออกจากตำแหน่งผู้สอน และเริ่มฝึกปฏิบัติรายบุคคลและสอนการทำสมาธิ

การบรรยายช่วงแรกๆ ของ Acharya Rajneesh เป็นภาษาฮินดี ดังนั้นจึงไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ผู้มาเยือนชาวตะวันตก ผู้เขียนชีวประวัติ R.C. Prasad ตั้งข้อสังเกตว่าเสน่ห์อันน่าทึ่งของ Rajneesh นั้นสัมผัสได้แม้กระทั่งกับผู้ที่ไม่ได้แบ่งปันความคิดเห็นของเขาก็ตาม การแสดงของเขาทำให้เขามีผู้ติดตามภักดีอย่างรวดเร็ว รวมถึงในหมู่นักธุรกิจที่ร่ำรวยด้วย ผู้เยี่ยมชมเหล่านี้ได้รับคำแนะนำเป็นรายบุคคลเกี่ยวกับการพัฒนาจิตวิญญาณและชีวิตประจำวันโดยแลกกับการบริจาค ประเพณีการขอคำแนะนำจากนักวิชาการหรือนักบุญเป็นธรรมเนียมปฏิบัติทั่วไปในอินเดีย คล้ายกับวิธีที่ชาวตะวันตกขอคำแนะนำจากนักจิตอายุรเวทหรือที่ปรึกษา จากการเติบโตอย่างรวดเร็วของการปฏิบัติ นักวิชาการศาสนาชาวอเมริกัน และปริญญาเอก James Lewis แนะนำว่า Rajneesh เป็นผู้รักษาทางจิตวิญญาณที่มีพรสวรรค์ผิดปกติ เริ่มต้นในปี 1962 Rajneesh ได้จัดค่ายฝึกสมาธิปีละหลายครั้งโดยใช้เทคนิคการทำให้บริสุทธิ์ และในเวลาเดียวกัน ศูนย์ฝึกสมาธิแห่งแรกก็เริ่มปรากฏขึ้น (Jeevan Jagrati Kendra หรือ Centers for Awakened Life)

ขบวนการชีวิตที่ตื่นขึ้นของเขา (Jeevan Jagrati Andolan) ในช่วงเวลานี้ประกอบด้วยสมาชิกของชุมชนศาสนาเชนในบอมเบย์เป็นส่วนใหญ่ สมาชิกคนหนึ่งของขบวนการดังกล่าวมีส่วนร่วมในการต่อสู้เพื่อเอกราชของอินเดียและดำรงตำแหน่งสำคัญในพรรคสภาแห่งชาติอินเดีย และยังมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับผู้นำของประเทศ เช่น คานธี, ชวาหระลาล เนห์รู และโมราร์จี เดไซ ลักษมี ลูกสาวของนักการเมืองคนนี้เป็นเลขานุการคนแรกของ Rajneesh และเป็นลูกศิษย์ผู้อุทิศตนของเขา

Acharya Rajneesh อ้างว่าการทำให้ผู้คนตกตะลึงเป็นวิธีเดียวที่จะปลุกพวกเขาได้ ชาวอินเดียจำนวนมากตกใจกับการบรรยายของเขาในปี 1968 ซึ่งเขาวิพากษ์วิจารณ์ทัศนคติของสังคมอินเดียที่มีต่อความรักและเพศอย่างรุนแรง และสนับสนุนการเปิดเสรีความสัมพันธ์ เขากล่าวว่าเรื่องเพศดั้งเดิมนั้นศักดิ์สิทธิ์ และความรู้สึกทางเพศไม่ควรถูกระงับ แต่ควรได้รับการยอมรับด้วยความขอบคุณ Rajneesh แย้งว่าการตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของบุคคลเท่านั้นจึงจะสามารถเป็นอิสระได้ เขาไม่ยอมรับศาสนาที่สนับสนุนการละทิ้งชีวิต ตามความเห็นของเขา ศาสนาที่แท้จริงคือศิลปะที่สอนวิธีมีความสุขกับชีวิตอย่างเต็มที่ การบรรยายเหล่านี้ได้รับการตีพิมพ์เป็นหนังสือชื่อ "From Sex to Superpsychoness" ในเวลาต่อมา และได้รับการตีพิมพ์ในสื่ออินเดีย ซึ่งเรียกเขาว่า "guru guru" แม้ว่าจะมีการต่อต้านจากชาวฮินดูที่เป็นที่ยอมรับบางคน แต่เขาก็ยังได้รับเชิญให้พูดในการประชุมฮินดูโลกครั้งที่สองในปี 1969 ที่นั่น เขาได้ถือโอกาสวิพากษ์วิจารณ์กลุ่มศาสนาและนักบวชทุกกลุ่ม ซึ่งทำให้ผู้นำทางจิตวิญญาณชาวฮินดูที่เข้าร่วมการประชุมโกรธเคือง

บอมเบย์

มูลนิธินีโอสันยาสาเคลื่อนไหว

ในงานนั่งสมาธิสาธารณะในเมืองบอมเบย์ (ปัจจุบันคือมุมไบ) ในฤดูใบไม้ผลิปี 1970 Acharya Rajneesh ได้นำเสนอการทำสมาธิแบบไดนามิกของเขาเป็นครั้งแรก ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2513 เขาเช่าอพาร์ตเมนต์ในเมืองบอมเบย์ ซึ่งเขาได้รับผู้มาเยือน และเริ่มพูดคุยกับคนกลุ่มเล็กๆ ด้วย แม้ว่าตามคำสอนของเขาเอง Rajneesh ไม่ได้พยายามก่อตั้งองค์กรในตอนแรก แต่เขาได้สร้างโรงเรียนแห่งแรกของ "นีโอซันยาซินส์" เมื่อวันที่ 26 กันยายน พ.ศ. 2513 ระหว่างค่ายฝึกสมาธิในเมืองมานาลี " ซึ่งปัจจุบันเรียกง่ายๆ ว่า "ซันยาซิน" มากขึ้น การเริ่มต้นเข้าสู่ซันเนียสหมายถึงการได้รับชื่อใหม่จากเขา สำหรับผู้หญิง เช่น “มาธยัน ชามา” สำหรับผู้ชาย เช่น “สวามี สัตยานันทะ” รวมถึงการสวมชุดสีส้ม ผ้ามาลา (สร้อยคอ) มีลูกปัดไม้ 108 เม็ด และเหรียญตรารูปราชนีช

เสื้อผ้าสีส้มและผ้ามาลาเป็นคุณลักษณะของสันยาซินแบบดั้งเดิมในอินเดีย ซึ่งถือว่าเป็นนักพรตศักดิ์สิทธิ์ มีองค์ประกอบของโอกาสในการเลือกรูปแบบที่เร้าใจโดยเจตนา เรื่องนี้เกิดขึ้นหลังจากที่พระอาจารย์ราชนีชเห็นพระลักษมีทรงสวมเสื้อผ้าสีส้ม ซึ่งลักษมีได้เลือกให้ตัวเองโดยธรรมชาติ ซันนี่ของเขาตาม Rajneesh ควรจะเป็นสิ่งที่ยืนยันถึงชีวิตเพราะมันเป็นการเฉลิมฉลอง "ความตายของทุกสิ่งที่คุณเป็นเมื่อวานนี้" Rajneesh เองไม่ควรได้รับการบูชาในบริบทของซันยาส สันยาสินส์มองว่าอาจารย์ยาเป็นตัวเร่งปฏิกิริยาหรือ "ดวงอาทิตย์ผลักดอกไม้ให้บาน" ในปี พ.ศ. 2514 สาวกกลุ่มแรกเริ่มเดินทางมาจากประเทศตะวันตกและเข้าร่วมขบวนการ ในจำนวนนั้นมีหญิงสาวชาวอังกฤษคนหนึ่งที่ได้รับชื่อ "วิเวก" จาก Acharya Rajneesh Rajneesh ได้ข้อสรุปว่าในชีวิตที่แล้วเธอคือ Shashi เพื่อนของเขา ก่อนที่เธอจะเสียชีวิต Shashi สัญญากับ Rajneesh ว่าเธอจะกลับมาหาเขา หลังจากที่เธอ "กลับมา" วิเวกก็เป็นเพื่อนคู่หูของ Rajneesh ในปีต่อ ๆ มา

ภควัน

ในปีเดียวกันนั้นเอง Rajneesh ยกเลิกชื่อ "Acharya" และใช้ชื่อทางศาสนา Bhagwan แทน (ตามตัวอักษร: ผู้ทรงศีล) Shri Rajneesh ชื่อนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์จากชาวฮินดูหลายคน แต่ Bhagwan ดูเหมือนจะชอบความขัดแย้งนี้ เขากล่าวในภายหลังว่าการเปลี่ยนชื่อมีผลในเชิงบวก: "มีเพียงผู้ที่พร้อมจะรวมเข้ากับฉันเท่านั้นที่ยังคงอยู่ คนอื่น ๆ ก็หนีไปแล้ว" ในเวลาเดียวกัน เขายังเปลี่ยนจุดสนใจของกิจกรรมของเขาด้วย ตอนนี้เขาเริ่มสนใจการบรรยายให้กับประชาชนน้อยลงเรื่อยๆ แทน เขาระบุว่าเขาจะจัดการกับปัญหาการเปลี่ยนแปลงผู้คนที่มีความสัมพันธ์ภายในกับเขาเป็นหลัก เมื่อมีนักเรียนจากตะวันตกเข้ามาหาเขามากขึ้นเรื่อยๆ Bhagwan ก็เริ่มบรรยายเป็นภาษาอังกฤษ ในเมืองบอมเบย์ สุขภาพของเขาเริ่มแย่ลง เนื่องจากคุณภาพอากาศในบอมเบย์ไม่ดี โรคหอบหืด เบาหวาน และอาการแพ้ของเขาเริ่มแย่ลง อพาร์ตเมนต์ของเขาเล็กเกินไปที่จะรองรับแขก ลักษมีเลขานุการของพระองค์ได้ออกค้นหาที่พักที่เหมาะสมกว่าและพบที่เมืองปูเน่ เงินสำหรับการซื้อวิลล่าสองหลังที่อยู่ใกล้เคียงซึ่งครอบครองพื้นที่ประมาณ 2.5 เอเคอร์มาจากผู้อุปถัมภ์และนักเรียนโดยเฉพาะจาก Catherine Venizelos ( มาโยคะมุกตา) ทายาทแห่งโชคลาภของบุคคลสำคัญชาวกรีกผู้โด่งดัง

อาศรมในปูเน่ (พ.ศ. 2517-2524)

การพัฒนาและการเติบโต

Bhagwan และผู้ติดตามของเขาย้ายจากบอมเบย์ไปยังปูเน่ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2517 ปัญหาสุขภาพรบกวนจิตใจเขามาระยะหนึ่งแล้ว แต่การก่อสร้างอาศรมในสวนโคเรกอนยังคงดำเนินต่อไปอย่างต่อเนื่อง สันยาสินส์ทำงานในอาศรมและมักจะได้ห้องและอาหารฟรีมาระยะหนึ่งแล้ว ปีต่อมาอาศรมมีการขยายตัวอย่างต่อเนื่อง จำนวนผู้มาเยือนจากตะวันตกก็เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ภายในปี 1981 อาศรมมีร้านเบเกอรี่ การผลิตชีส ศูนย์ศิลปะและหัตถกรรมสำหรับการตัดเย็บ เครื่องประดับ เซรามิก และเครื่องสำอางออร์แกนิกเป็นของตัวเอง รวมถึงศูนย์การแพทย์เอกชนที่มีพนักงานมากกว่า 90 คน รวมถึงแพทย์ 21 คน มีการแสดง คอนเสิร์ตดนตรี และละครใบ้ การหลั่งไหลของผู้คนจากตะวันตกที่เพิ่มขึ้น ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการกลับมาของนักเรียนชาวตะวันตกจากอินเดีย ซึ่งมักก่อตั้งศูนย์ฝึกสมาธิในประเทศของตนเอง บางคนรายงานว่าพวกเขาไม่เคยติดต่อกับ sannyasins และหลังจากที่ได้เห็นรูปถ่ายของ Bhagwan ที่ไหนสักแห่ง พวกเขารู้สึกถึงความเชื่อมโยงที่อธิบายไม่ได้กับเขา และหลังจากนั้นพวกเขาก็รู้ว่าต้องพบกับ Bhagwan คนอื่นๆ อ่านหนังสือของ Bhagwan และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงเริ่มปรารถนาที่จะเห็นเขาเช่นกัน Bhagwan ได้รับการหลั่งไหลเข้ามาอย่างมากของกลุ่มสตรีนิยม กิจกรรมทางเศรษฐกิจส่วนใหญ่ของอาศรมนำโดยสตรี

ภควัน บรรยายไว้ว่า “เป็นชายที่มีเสน่ห์ทางกาย มีดวงตาสีน้ำตาลสะกดจิต มีหนวดเครา หน้าตาดุดัน มีรอยยิ้มที่มีเสน่ห์ การกระทำและคำพูดที่ท้าทาย ตลอดจนนิสัยแปลกๆ และพฤติกรรมที่ดูเหมือนไม่เกรงกลัวและไร้กังวล ดึงดูดผู้ผิดหวังจำนวนมาก ชาวตะวันตกเป็นสัญญาณว่าอาจพบคำตอบที่แท้จริงได้ที่นี่” นอกจากนี้เขายังโดดเด่นด้วยความจริงที่ว่าเขายอมรับเทคโนโลยีสมัยใหม่และระบบทุนนิยมไม่มีอะไรต่อต้านเรื่องเพศและอ่านได้ดีมาก - เขาอ้างถึงไฮเดกเกอร์และซาร์ตร์, โสกราตีส, Gurdjieff และ Bob Hope อย่างง่ายดายและยังพูดอย่างอิสระเกี่ยวกับแทนท, ใหม่ พินัยกรรม เซน และผู้นับถือมุสลิม

การบำบัดแบบกลุ่ม

นอกจากนี้ การผสมผสานระหว่างการทำสมาธิแบบตะวันออกและวิธีการบำบัดแบบตะวันตกเข้าด้วยกันก็มีบทบาทสำคัญเช่นกัน ผู้ปฏิบัติงานชาวยุโรปและอเมริกาจากขบวนการจิตวิทยามนุษยนิยมมาที่ปูเน่และเป็นนักเรียนของ Bhagwan “พวกเขามาหาเขาเพื่อเรียนรู้จากเขาถึงวิธีการใช้ชีวิตอย่างมีสมาธิ พวกเขาพบครูทางจิตวิญญาณในตัวเขาที่เข้าใจแนวความคิดของจิตวิทยาองค์รวมที่พวกเขาพัฒนาขึ้นมาอย่างถ่องแท้ และเป็นคนเดียวที่พวกเขารู้ว่าใครสามารถใช้สิ่งนี้เป็นเครื่องมือในการนำพาผู้คนไปสู่ระดับจิตสำนึกที่สูงขึ้น” ผู้เขียนชีวประวัติของ Bhagwan เขียน ในไม่ช้ากลุ่มบำบัดก็กลายเป็นส่วนสำคัญของอาศรม และเป็นแหล่งรายได้ที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่ง ในปี พ.ศ. 2519 มีการบำบัดที่แตกต่างกัน 10 วิธี รวมถึงการเผชิญหน้า การตรัสรู้เบื้องต้น และการตรัสรู้แบบเข้มข้น และกลุ่มที่ผู้เข้าร่วมต้องพยายามตอบคำถามว่า “ฉันเป็นใคร” ในปีต่อๆ มา จำนวนวิธีการที่ใช้ได้เพิ่มขึ้นเป็นประมาณแปดสิบวิธี

เพื่อตัดสินใจว่าจะเข้าร่วมกลุ่มบำบัดกลุ่มใด ผู้เยี่ยมชมจะปรึกษา Bhagwan หรือเลือกตามความต้องการ กลุ่มอาศรมในยุคแรกๆ บางกลุ่ม เช่น กลุ่มเผชิญหน้า เป็นกลุ่มทดลองและอนุญาตให้มีพฤติกรรมก้าวร้าวทางร่างกาย รวมถึงการมีเพศสัมพันธ์ระหว่างผู้เข้าร่วม รายงานที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับการบาดเจ็บที่เกิดขึ้นระหว่างการประชุมกลุ่มเผชิญหน้าเริ่มปรากฏในสื่อ หลังจากที่ผู้เข้าร่วมคนหนึ่งได้รับบาดเจ็บแขนหัก กลุ่มที่ใช้ความรุนแรงก็ถูกแบน Richard Price ซึ่งในขณะนั้นเป็นนักบำบัดที่มีชื่อเสียงในขบวนการจิตวิทยามนุษยนิยมและเป็นผู้ร่วมก่อตั้งสถาบัน Esalen พบว่าบางกลุ่มสนับสนุนให้ผู้เข้าร่วม "โหดร้าย" มากกว่า "แสดงบทบาทของโหดร้าย" (บรรทัดฐานสำหรับกลุ่มเผชิญหน้าจัดขึ้น ในสหรัฐอเมริกา) และวิพากษ์วิจารณ์ถึง "ความผิดพลาดที่เลวร้ายที่สุดของผู้นำกลุ่มที่ไม่มีประสบการณ์ของ Esalen" อย่างไรก็ตาม ซันยาซินและผู้เยี่ยมชมจำนวนมากสนใจที่จะเข้าร่วมการทดลองที่น่าตื่นเต้นสำหรับพวกเขา ในแง่นี้ พวกเขาได้รับแรงบันดาลใจจากคำพูดของ Bhagwan: “เรากำลังทดลองวิธีการทั้งหมดที่ทำให้สามารถรักษาจิตสำนึกของมนุษย์และเพิ่มคุณค่าให้กับมนุษย์ได้”

กิจกรรมประจำวันที่อาศรม

วันปกติที่อาศรมเริ่มต้นเวลา 6.00 น. โดยมีการทำสมาธิเป็นเวลาหนึ่งชั่วโมง เวลา 8.00 น. ภควานทรงแสดงปาฐกถา ณ ศาลาพุทธศาสดา จนถึงปี พ.ศ. 2524 ชุดการบรรยายเป็นภาษาฮินดีสลับกับชุดเป็นภาษาอังกฤษ การบรรยายส่วนใหญ่เป็นการวิจารณ์ข้อความจากประเพณีทางจิตวิญญาณต่างๆ หรือการตอบคำถามของผู้มาเยือนและนักเรียน บทสนทนาเต็มไปด้วยเรื่องตลก เกร็ดเล็กเกร็ดน้อย และคำพูดที่เร้าใจ ซึ่งสร้างความฮือฮาให้กับผู้ชมผู้อุทิศตนของเขาอย่างต่อเนื่อง การทำสมาธิต่างๆ เกิดขึ้นตลอดทั้งวัน เช่น “การทำสมาธิ” กุณฑาลินี, "การทำสมาธิ นาฏราช” และการบำบัดซึ่งมีความเข้มข้นสูงซึ่งเป็นผลมาจากพลังงานทางจิตวิญญาณ “ทุ่งพุทธ” ของภควัน ในตอนเย็น Darshans เกิดขึ้น การสนทนาส่วนตัวระหว่าง Bhagwan กับนักเรียนและแขกผู้อุทิศตนจำนวนไม่มาก และการเริ่มต้นของนักเรียน ("การยอมรับเข้าสู่ sannyas") เกิดขึ้น โอกาสสำหรับดาร์ชันมักจะคือการมาถึงของนักเรียนที่อาศรมหรือการจากไปที่กำลังจะเกิดขึ้น หรือเรื่องร้ายแรงโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่สันยาสินอยากจะหารือเป็นการส่วนตัวกับภควัน สี่วันต่อปีมีความสำคัญเป็นพิเศษ วันเหล่านี้มีการเฉลิมฉลอง: การตรัสรู้ของ Bhagwan (21 มีนาคม); วันเกิดของเขา (11 ธันวาคม) และวันเกิดของคุรุปูรนิมา; วันพระจันทร์เต็มดวง ซึ่งเป็นช่วงที่ครูสอนจิตวิญญาณได้รับการเคารพตามประเพณีในอินเดีย และวันที่มหาปรินิพพาน ซึ่งเป็นวันที่ผู้รู้แจ้งทุกคนจากไปจะได้รับความเคารพ สำหรับผู้มาเยือน การพักอาศัยในปูเน่มักจะเป็นประสบการณ์ที่เข้มข้นและมีชีวิตชีวามาก ไม่ว่าท้ายที่สุดแล้วผู้มาเยือนจะ "เอาซันนี่ไป" หรือไม่ก็ตาม อาศรมตามคำอธิบายของนักเรียน ครั้งหนึ่งเคยเป็น "สวนสนุก บ้า บ้านแห่งความบันเทิง และวัด"

คำสอนของ Bhagwan เน้นความเป็นธรรมชาติ แต่อาศรมไม่ได้เป็นอิสระจากกฎเกณฑ์ มียามอยู่ที่ทางเข้า ห้ามสูบบุหรี่ และห้ามเสพยา และบางส่วนของอาณาเขต เช่น บ้านของเล่าจื๊อซึ่ง Bhagwan อาศัยอยู่ มีให้สำหรับนักเรียนจำนวนจำกัดเท่านั้น ผู้ที่ต้องการเข้าร่วมการบรรยายใน Buddha Hall (“กรุณาทิ้งรองเท้าและสมองไว้ที่ประตู” ป้ายบอกทางเข้า) ต้องทำการทดสอบกลิ่นก่อนเนื่องจาก Bhagwan แพ้แชมพูและเครื่องสำอาง และผู้ที่มีกลิ่นดังกล่าวก็ถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าถึง

รายงานของสื่อเชิงลบ

ในปี 1970 Bhagwan ได้รับความสนใจจากสื่อมวลชนตะวันตกเป็นครั้งแรกในฐานะ "กูรูเรื่องเพศ" การวิพากษ์วิจารณ์มุ่งเน้นไปที่กลุ่มบำบัดทัศนคติของ Bhagwan ที่มีต่อเรื่องเพศและคำกล่าวค่านิยมทางสังคมที่มักจะตลกขบขัน แต่คมชัด (“ แม้แต่คนอย่างพระเยซูก็ยังมีอาการทางประสาทเล็กน้อย”) พฤติกรรมของ sannyasins กลายเป็นประเด็นวิพากษ์วิจารณ์ที่แยกจากกัน เพื่อหารายได้สำหรับการพำนักอยู่ในอินเดียต่อไป ผู้หญิงบางคนจึงไปเมืองบอมเบย์และค้าประเวณี สันยาซินอื่นๆ พยายามลักลอบขนฝิ่น กัญชา และกัญชา โดยบางส่วนถูกจับและจำคุก ชื่อเสียงของอาศรมได้รับความเดือดร้อนจากสิ่งนี้ เหนือสิ่งอื่นใด ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2524 เจ้าชายหมาป่าแห่งฮันโนเวอร์ ( สวามีอานันท์วิมัลกีรติ) ลูกพี่ลูกน้องของเจ้าชายชาร์ลส์และผู้สืบเชื้อสายของจักรพรรดิวิลเลียมที่ 2 สิ้นพระชนม์ด้วยโรคหลอดเลือดสมองในเมืองปูเน่ หลังจากนั้น ญาติที่ตื่นตระหนกต้องการให้แน่ใจว่าลูกสาวตัวน้อยของเขาจะไม่เติบโตไปพร้อมกับแม่ของเธอ (และซันยาซินด้วย) ในเมืองปูเน่ สมาชิกของขบวนการต่อต้านลัทธิเริ่มอ้างว่า sannyasins ถูกบังคับให้เข้าร่วมกลุ่มบำบัดโดยขัดกับความตั้งใจของพวกเขา พวกเขามีอาการทางประสาท และถูกบังคับให้ค้าประเวณีและค้ายาเสพติด

ความเกลียดชังของสังคมโดยรอบแสดงให้เห็นในระดับหนึ่งต่อ Bhagwan เมื่อมีความพยายามในชีวิตของเขาในปี 1980 วิลาส ตูเป หนุ่มชาวฮินดูนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ ขว้างมีดใส่ Bhagwan ระหว่างการบรรยายช่วงเช้า แต่ก็พลาดไป ภาพยนตร์ต้องห้ามเกี่ยวกับอาศรมปรากฏในอินเดีย ซึ่งเซ็นเซอร์ภาพของกลุ่มบำบัดและภาพภควันวิพากษ์วิจารณ์นายกรัฐมนตรีโมราร์จี เดไซ หัวหน้ารัฐบาลอินเดียในขณะนั้นอย่างเปิดเผย ซึ่งเสนอให้มีจุดยืนที่รุนแรงขึ้นต่ออาศรม ยิ่งไปกว่านั้น การยกเว้นภาษีของอาศรมถูกเพิกถอนย้อนหลัง ส่งผลให้มีการเรียกร้องภาษีหลายล้านคน รัฐบาลหยุดออกวีซ่าให้กับนักท่องเที่ยวชาวต่างชาติที่กำหนดให้อาศรมเป็นจุดหมายปลายทางหลัก

การเปลี่ยนแปลงแผนและการเริ่มต้นระยะเงียบของภควัน

เมื่อพิจารณาจากจำนวนผู้มาเยือนที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ และทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรของฝ่ายบริหารเมืองที่มีต่อผู้คนที่ย้ายเข้ามาอยู่กับ Bhagwan นักเรียนจึงเริ่มพิจารณาที่จะย้ายไปที่ Saswad ซึ่งอยู่ห่างจากปูเน่ประมาณ 30 กม. ซึ่งพวกเขาต้องการสร้างชุมชนเกษตรกรรม อย่างไรก็ตาม การลอบวางเพลิงและการวางยาพิษที่น้ำพุในเมืองศัสวัด ทำให้ชัดเจนว่ากิจกรรมของอาศรมที่นั่นไม่ได้รับการต้อนรับเช่นกัน ความพยายามในเวลาต่อมาในการได้มาซึ่งที่ดินสำหรับอาศรมในรัฐคุชราตล้มเหลว เนื่องจากการต่อต้านจากหน่วยงานท้องถิ่น

สุขภาพของ Bhagwan แย่ลงในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และการติดต่อส่วนตัวของเขากับ sannyasins ลดลงตั้งแต่ปี 1979 เป็นต้นไป ตอนเย็น Darshans เริ่มจัดขึ้นในรูปแบบของพลังงาน Darshans - แทนที่จะเป็นการสนทนาส่วนตัวตอนนี้มี "การถ่ายโอนพลังงาน" ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อ Bhagwan ใช้นิ้วโป้งแตะตรงกลางหน้าผากของนักเรียนหรือ "ตาที่สาม" เมื่อวันที่ 10 เมษายน พ.ศ. 2524 Bhagwan เริ่มช่วงเงียบและเริ่มถือ satsangs (การนั่งประชุมเงียบๆ โดยอ่านหนังสือจากงานจิตวิญญาณและดนตรีสดในช่วงเวลาสั้น ๆ ) แทนการบรรยายประจำวัน ในช่วงเวลาเดียวกัน Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) เข้ามาแทนที่ Lakshmi เป็นเลขานุการของ Bhagwan ชีลาได้ข้อสรุปว่า Bhagwan ซึ่งในขณะนั้นต้องทนทุกข์ทรมานจากปัญหาหมอนรองกระดูกหลุดที่กินเวลานานและเจ็บปวดมาก ควรเดินทางไปสหรัฐอเมริกาเพื่อรับการรักษาที่ดีขึ้น ในตอนแรก Bhagwan และ Vivek ดูเหมือนจะไม่สนับสนุนแนวคิดนี้เป็นพิเศษ แต่ Sheela ยืนกรานที่จะเคลื่อนไหว

อยู่ในสหรัฐอเมริกา (พ.ศ. 2524-2528)

ในฤดูใบไม้ผลิปี 1981 หลังจากป่วยมานาน Osho ก็เข้าสู่ช่วงเวลาแห่งความเงียบงัน ตามคำแนะนำของแพทย์ ในเดือนมิถุนายนปีนี้ เขาถูกนำตัวไปรักษาที่สหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากโรคเบาหวานและโรคหอบหืด

ผู้ติดตามของ Osho ซื้อฟาร์มปศุสัตว์ในราคา 5.75 ล้านดอลลาร์ โคลนใหญ่พื้นที่ 64,000 เอเคอร์ใน Central Oregon บนอาณาเขตที่มีการตั้งถิ่นฐานของ Rajneeshpuram (ปัจจุบันเป็นชานเมือง Antelope) ซึ่งจำนวนสมัครพรรคพวกถึง 15,000 คน ในเดือนสิงหาคม Osho ย้ายไปที่ Rajneeshpuram ซึ่งเขาอาศัยอยู่ในรถพ่วงในฐานะแขกของชุมชน

ในช่วงสี่ปีที่ Osho อาศัยอยู่ที่นั่น ความนิยมของ Rajneeshpuram ก็เพิ่มมากขึ้น มีผู้คนประมาณ 3,000 คนมาร่วมงานในปี 1983 และในปี 1987 มีผู้คนประมาณ 7,000 คนจากยุโรป เอเชีย อเมริกาใต้ และออสเตรเลีย เมืองนี้เปิดโรงเรียน ที่ทำการไปรษณีย์ แผนกดับเพลิงและตำรวจ และระบบขนส่งรถโดยสาร 85 คัน ระหว่างปี 1981 ถึง 1986 ขบวนการ Rajneesh ระดมทุนได้ประมาณ 120 ล้านดอลลาร์ผ่านเวิร์คช็อปการทำสมาธิ การบรรยาย และการประชุมต่างๆ โดยมีค่าเข้าชมตั้งแต่ 50 ถึง 7,500 ดอลลาร์

นักวิชาการศาสนา A. A. Gritsanov ตั้งข้อสังเกตว่า “ ภายในสิ้นปี พ.ศ. 2525 โชคลาภของ Osho สูงถึง 200 ล้านดอลลาร์ ปลอดภาษี" Osho ยังเป็นเจ้าของเครื่องบิน 4 ลำและเฮลิคอปเตอร์รบ 1 ลำ นอกจากนี้ Osho ยังเป็นเจ้าของ "โรลส์-รอยซ์" เกือบร้อย (ตัวเลขแตกต่างกันไป) มีรายงานว่าผู้ติดตามของเขาต้องการเพิ่มจำนวนรถยนต์โรลส์-รอยซ์เป็น 365 คันต่อวันของปี

ในเวลาเดียวกัน ความขัดแย้งกับหน่วยงานท้องถิ่นเกี่ยวกับการขออนุญาตก่อสร้างมีความรุนแรงมากขึ้น เช่นเดียวกับการเรียกร้องให้มีการใช้ความรุนแรงจากผู้อยู่อาศัยในชุมชน พวกเขาทวีความรุนแรงมากขึ้นเนื่องจากคำกล่าวของเลขาธิการของ Osho และเลขาธิการสื่อ Ma Anand Sheela Osho เองยังคงนิ่งเงียบจนถึงปี 1984 และแทบจะแยกตัวออกจากชีวิตของชุมชน การจัดการชุมชนถูกยึดครองโดย Sheela ซึ่งรับหน้าที่เป็นคนกลางเพียงคนเดียวระหว่าง Osho และชุมชนของเขา

ความขัดแย้งภายในก็ทวีความรุนแรงมากขึ้นภายในชุมชน ผู้ติดตามของ Osho หลายคนที่ไม่เห็นด้วยกับระบอบการปกครองที่ Sheela ก่อตั้ง ได้ออกจากอาศรมไป เมื่อเผชิญกับความยากลำบาก คณะกรรมการชุมชนซึ่งนำโดยชีลาก็ใช้วิธีการทางอาญาเช่นกัน ในปี 1984 ซัลโมเนลลาถูกเติมลงในอาหารของร้านอาหารหลายแห่งในดัลลัสใกล้เคียงเพื่อทดสอบว่าผลลัพธ์ของการเลือกตั้งที่กำลังจะมาถึงอาจได้รับอิทธิพลจากการลดจำนวนผู้ที่มีสิทธิ์ลงคะแนนเสียงหรือไม่ ตามคำสั่งของ Sheela แพทย์ส่วนตัวของ Osho และเจ้าหน้าที่รัฐบาล Oregon สองคนก็ถูกวางยาพิษเช่นกัน แพทย์และพนักงานคนหนึ่งป่วยหนักแต่ในที่สุดก็หายเป็นปกติ

ในปี 1984 สำนักงานสืบสวนกลางแห่งสหรัฐอเมริกา ยื่นฟ้องนิกาย Rajneesh"ตั้งแต่อยู่ในละมั่ง" โกดังอาวุธและห้องปฏิบัติการยาถูกค้นพบในอาณาเขตใจกลาง Rajnesh».

หลังจากที่ชีลาและทีมงานของเธอออกจากชุมชนอย่างเร่งรีบในเดือนกันยายน พ.ศ. 2528 Osho ได้เรียกแถลงข่าวซึ่งเขาได้รายงานข้อมูลเกี่ยวกับอาชญากรรมของพวกเขา และขอให้สำนักงานอัยการเริ่มการสอบสวน จากการสอบสวน ชีลาและพนักงานของเธอหลายคนถูกควบคุมตัวและถูกตัดสินลงโทษในเวลาต่อมา แม้ว่า Osho เองจะไม่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางอาญา แต่ชื่อเสียงของเขา (โดยเฉพาะในโลกตะวันตก) ก็ได้รับความเสียหายอย่างมาก

ที่ 23 ตุลาคม พ.ศ. 2528 คณะลูกขุนของรัฐบาลกลางในเซสชั่นปิดได้พิจารณาคำฟ้องต่อ Osho ที่เกี่ยวข้องกับการละเมิดกฎหมายคนเข้าเมือง

เมื่อวันที่ 29 ตุลาคม พ.ศ. 2528 หลังจากที่เครื่องบินส่วนตัวของ Bhagwan ลงจอดเพื่อเติมน้ำมันในเมืองชาร์ลอตต์ รัฐนอร์ธแคโรไลนา เขาถูกควบคุมตัวโดยไม่มีหมายจับและไม่มีการฟ้องร้องอย่างเป็นทางการในขณะนั้น แรงจูงใจในการคุมขังกล่าวกันว่าเป็นความพยายามโดยไม่ได้รับอนุญาตของ Bhagwan ที่จะเดินทางออกจากสหรัฐอเมริกา (ตามข้อมูลของ Rajish เขาและเพื่อนสนิทอีก 8 คนกำลังจะบินไปพักผ่อนที่เบอร์มิวดา) ด้วยเหตุผลเดียวกัน Bhagwan จึงถูกปฏิเสธการประกันตัว เขาถูกวางไว้ในศูนย์กักขังก่อนการพิจารณาคดี โดยก่อนหน้านี้ได้จดทะเบียนในเรือนจำรัฐโอคลาโฮมาภายใต้ชื่อ “เดวิด วอชิงตัน” ตามคำแนะนำของทนายของเขา ซึ่งเห็นด้วยกับฝ่ายที่ถูกกล่าวหา Bhagwan ลงนาม อัลฟอร์ดขอร้อง- เอกสารตามที่ผู้ถูกกล่าวหายอมรับข้อกล่าวหาและในขณะเดียวกันก็รักษาความบริสุทธิ์ของเขาไว้ ภควันยอมรับ 2 ใน 34 กระทงฐานละเมิดกฎหมายคนเข้าเมือง เป็นผลให้เมื่อวันที่ 14 พฤศจิกายน Bhagwan ได้รับโทษจำคุก 10 ปี และถูกปรับ 400,000 ดอลลาร์ และหลังจากนั้น Bhagwan ก็ถูกส่งตัวกลับจากสหรัฐอเมริกาโดยไม่มีสิทธิส่งตัวกลับเป็นเวลา 5 ปี Bhagwan ยกเลิกอาศรมโอเรกอนของเขาและประกาศต่อสาธารณะว่าเขาไม่ใช่ครูสอนศาสนา นอกจากนี้ เหล่าสาวกของพระองค์ได้เผาหนังสือ “Rajneeshism” จำนวน 5,000 เล่ม ซึ่งเป็นการรวบรวมคำสอนของ Bhagwan จำนวน 78 หน้า ซึ่งให้คำจำกัดความ “Rajneeshism” ว่าเป็น “ศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนา” Rajneesh กล่าวว่าเขาสั่งให้เผาหนังสือเพื่อกำจัดร่องรอยสุดท้ายของอิทธิพลของชีลา ซึ่งเสื้อผ้าของพวกเขาก็ถูก "เพิ่มเข้าไปในไฟ" ด้วย

เมื่อวันที่ 10 ธันวาคม พ.ศ. 2528 การลงทะเบียนของ Rajneeshpuram ถือเป็นโมฆะโดยผู้พิพากษาเขต Helen J. Fry เนื่องจากละเมิดบทบัญญัติตามรัฐธรรมนูญเกี่ยวกับการแยกคริสตจักรและรัฐ ต่อมาในปี 1988 ศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาได้ยืนหยัดต่อความถูกต้องตามกฎหมายของ Rajneeshpuram

รอบโลก (1986)

เมื่อวันที่ 21 มกราคม พ.ศ. 2529 Bhagwan ได้ประกาศความตั้งใจที่จะเดินทางไปทั่วโลกเพื่อเยี่ยมผู้ติดตามที่อาศัยอยู่ในประเทศต่างๆ ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2529 Bhagwan เดินทางมาถึงกรีซด้วยวีซ่าท่องเที่ยว 30 วัน หลังจากนี้ คริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์เรียกร้องให้ทางการกรีกขับไล่ Bhagwan ออกจากประเทศ โดยโต้แย้งว่าไม่เช่นนั้น "เลือดจะหลั่งไหล" เมื่อวันที่ 5 มีนาคม โดยไม่ได้รับอนุญาต ตำรวจเข้าไปในบ้านพักของผู้กำกับภาพยนตร์ท้องถิ่นที่ภควันอาศัยอยู่และจับกุมผู้ลึกลับ Bhagwan จ่ายค่าปรับ 5,000 ดอลลาร์และบินไปสวิตเซอร์แลนด์ในวันที่ 6 มีนาคม โดยกล่าวกับนักข่าวชาวกรีกก่อนออกเดินทาง: “หากบุคคลหนึ่งที่มีวีซ่าท่องเที่ยวสี่สัปดาห์สามารถทำลายศีลธรรมสองพันปี ศาสนาของคุณ ก็ไม่คุ้มที่จะอนุรักษ์ไว้ มันจะต้องถูกทำลาย"

เมื่อมาถึงสวิตเซอร์แลนด์ เขาได้รับสถานะ "บุคคลที่ไม่พึงปรารถนา" เนื่องจาก "ละเมิดกฎหมายคนเข้าเมืองของสหรัฐอเมริกา" เขาบินบนเครื่องบินไปอังกฤษซึ่งเขาไม่ได้รับอนุญาตให้อยู่ด้วย จากนั้นในวันที่ 7 มีนาคม เขาก็บินไปไอร์แลนด์ ซึ่งเขาได้รับวีซ่านักท่องเที่ยว เช้าวันรุ่งขึ้น ตำรวจมาที่โรงแรมและเรียกร้องให้ Bhagwan บินออกนอกประเทศทันที แต่ต่อมาเจ้าหน้าที่อนุญาตให้เขาอยู่ในไอร์แลนด์ได้ในช่วงเวลาสั้นๆ เนื่องจากแคนาดาปฏิเสธที่จะให้เครื่องบินของ Bhagwan ลงจอดในเกรเนดาเพื่อเติมเชื้อเพลิงให้กับเครื่องบิน . ในเวลาเดียวกัน Bhagwan ถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าโดยฮอลแลนด์และเยอรมนี เมื่อวันที่ 19 มีนาคม อุรุกวัยส่งคำเชิญให้เยี่ยมชมโดยมีความเป็นไปได้ที่จะพำนักถาวร และในวันเดียวกันนั้น Bhagwan และผู้ติดตามของเขาก็บินไปมอนเตวิเดโอ ในประเทศอุรุกวัย ซันยาซินส์ค้นพบสาเหตุของการปฏิเสธที่จะไปเยือนหลายประเทศ เหตุผลเหล่านี้เกิดจากการส่งโทรเลขที่มี "ข้อมูลลับทางการทูต" ซึ่งตำรวจสากลรายงานข้อกล่าวหาเรื่อง "การติดยาเสพติด การลักลอบขนของ และการค้าประเวณี" ในหมู่ผู้คนรอบๆ Bhagwan

เมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม พ.ศ. 2529 รัฐบาลอุรุกวัยตั้งใจที่จะประกาศในงานแถลงข่าวว่า Bhagwan จะได้รับถิ่นที่อยู่ถาวร แต่ตามแหล่งข่าวหลายแห่ง ในตอนเย็นของวันก่อนหน้า Sanguinetti ซึ่งเป็นประธานาธิบดีของอุรุกวัย ได้รับการติดต่อจากทางการอเมริกัน และเรียกร้องให้ Bhagwan ถูกขับออกจากประเทศ โดยขู่ว่าจะยกเลิกการกู้ยืมของอเมริกาแก่อุรุกวัยและ ไม่ให้กู้ยืมเงินในอนาคต 18 มิถุนายน ภควันตกลงออกจากอุรุกวัย เมื่อวันที่ 19 มิถุนายน เขาบินไปจาเมกาด้วยวีซ่า 10 วันที่เขาได้รับ ทันทีที่มาถึง เครื่องบินของกองทัพอากาศสหรัฐฯ ก็ลงจอดข้างเครื่องบินของภควัน เช้าวันรุ่งขึ้น วีซ่าทั้งหมดของภควันและผู้ติดตามของเขาจะถือเป็นโมฆะ หลังจากนั้นเขาบินไปลิสบอนและอาศัยอยู่ในวิลล่าสักพักหนึ่งจนกระทั่งตำรวจกลับมาหาเขาอีกครั้ง ผลที่ตามมาก็คือ หลังจากที่ Bhagwan ภายใต้แรงกดดันจากสหรัฐอเมริกา ถูก 21 ประเทศปฏิเสธไม่ให้เข้าประเทศ หรือประกาศว่าเขาเป็น "บุคคลที่ไม่พึงปรารถนา" เขาจึงเดินทางกลับอินเดียในวันที่ 29 กรกฎาคม ซึ่งเขาอาศัยอยู่ที่เมืองบอมเบย์กับเพื่อนเป็นเวลาหกเดือน ในอินเดีย Osho เปิดศูนย์สำหรับโปรแกรมจิตบำบัดและการทำสมาธิ

นักวิชาการทางศาสนา A. S. Timoshchuk และนักประวัติศาสตร์ I. V. Fedotova ตั้งข้อสังเกตว่า “ การเรียกร้องเสรีภาพโดยสมบูรณ์ ควบคู่ไปกับทัศนคติเสรีนิยมอย่างมากเกี่ยวกับการแต่งงานและเรื่องเพศ ทำให้เกิดความโกรธเคืองต่อสาธารณชนทั่วโลก และอาจมีบทบาทอันเลวร้าย».

ปูเน่ (2530-2533)

เมื่อวันที่ 4 มกราคม พ.ศ. 2530 Osho กลับมาที่ปูเน่ที่บ้านที่เขาอาศัยอยู่เกือบตลอดชีวิต ทันทีหลังจากทราบข่าวการกลับมาของ Osho หัวหน้าตำรวจของเมืองสั่งให้เขาออกจากปูเน่ทันทีโดยอ้างว่า Rajneesh เป็น "บุคลิกที่เป็นที่ถกเถียง" และ "อาจขัดขวางความสงบเรียบร้อยในเมืองได้" อย่างไรก็ตาม ศาลสูงเมืองบอมเบย์กลับคำสั่งนี้ในวันเดียวกัน

ในเมืองปูเน่ Osho จะจัดปาฐกถาในช่วงเย็นทุกวัน ยกเว้นในกรณีที่ถูกขัดจังหวะเนื่องจากสุขภาพไม่ดี การตีพิมพ์และการบำบัดกลับมาดำเนินต่อไป และอาศรมก็ได้รับการขยายออกไป ปัจจุบันถูกเรียกว่า Multiversity ซึ่งการบำบัดจะใช้เป็นสะพานเชื่อมไปสู่การทำสมาธิ โอโชได้พัฒนาวิธีการบำบัดการทำสมาธิแบบใหม่ เช่น “กุหลาบลึกลับ” และเริ่มเป็นผู้นำการทำสมาธิในวาทกรรมของเขาหลังจากหยุดพักมานานกว่าสิบปี นักท่องเที่ยวหลั่งไหลเข้ามาอีกครั้ง แต่ตอนนี้หลังจากผ่านประสบการณ์กิจกรรมร่วมกันในโอเรกอนแล้ว ซันยาซินส่วนใหญ่ไม่ได้พยายามอยู่ร่วมกับซันยาซินอื่น ๆ อีกต่อไป แต่เริ่มชอบวิถีชีวิตที่เป็นอิสระในสังคม เสื้อผ้าสีแดง/ส้มและมาลาสได้ยุติลงเป็นส่วนใหญ่ โดยเป็นทางเลือกตั้งแต่ปี 1985 การสวมจีวรสีแดงโดยเฉพาะในอาศรมได้รับการฟื้นฟูอีกครั้งในฤดูร้อนปี พ.ศ. 2532 พร้อมด้วยจีวรสีขาวสำหรับการทำสมาธิยามเย็น และจีวรสีดำสำหรับผู้นำกลุ่ม

ภายในสิ้นปี 1987 ผู้คนหลายพันคนและผู้มาเยือนได้เดินผ่านประตูของ Osho Commune International ในเมืองปูเน่ของอินเดียทุกวัน Osho ดำเนินการดาร์ชันทุกวัน แต่สุขภาพของเขาแย่ลงเรื่อยๆ ในการสนทนา Osho มักจะย้ำว่าเขาไม่สามารถอยู่กับคนของเขาเป็นเวลานานได้ และแนะนำให้ผู้ฟังมุ่งความสนใจไปที่การทำสมาธิ

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2530 Osho แสดงความเชื่อของเขาว่าสุขภาพที่ย่ำแย่ของเขา (คลื่นไส้ เหนื่อยล้า ปวดแขนขา และการต้านทานการติดเชื้อไม่เพียงพอ) มีสาเหตุมาจากการวางยาพิษโดยทางการสหรัฐฯ ขณะที่เขาอยู่ในคุก แพทย์และอดีตทนายความของเขา Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren) แนะนำว่าแทลเลียมกัมมันตภาพรังสีอยู่ในที่นอนของ Osho เนื่องจากอาการกระจุกตัวอยู่ที่ด้านขวา แต่ไม่มีหลักฐาน อัยการรัฐบาลกลาง ชาร์ลส์ เอช. ฮันเตอร์ อธิบายว่าการกระทำดังกล่าวเป็น "การหลอกลวงโดยสิ้นเชิง" ขณะที่คนอื่นๆ เสนอแนะว่าตนอาจติดเชื้อเอชไอวี เบาหวานเรื้อรัง และความเครียด

ตั้งแต่ต้นปี 1988 วาทกรรมของ Osho เน้นไปที่เซนโดยเฉพาะ การบรรยายประจำวันของเขาจะจัดขึ้นในตอนเย็น แทนที่จะเป็นตอนเช้า ดังเช่นที่เคยเป็นมา

ในช่วงปลายเดือนธันวาคม Osho ได้ประกาศว่าเขาไม่ต้องการถูกเรียกว่า "Bhagwan Shree Rajneesh" อีกต่อไป และในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2532 เขาได้ใช้ชื่อ "Osho Rajneesh" ซึ่งย่อเป็น "Osho" ในเดือนกันยายน นอกจากนี้เขายังเรียกร้องให้เปลี่ยนชื่อแบรนด์ทั้งหมดที่เคยใช้แบรนด์ "RAJNEESH" ในระดับสากลเป็น "OSHO" สุขภาพของเขายังคงอ่อนแอลง เขากล่าวสุนทรพจน์ต่อสาธารณะครั้งสุดท้ายในเดือนเมษายน พ.ศ. 2532 และหลังจากนั้นเขาก็นั่งเงียบ ๆ กับผู้ติดตามของเขา ไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิต Osho แนะนำว่ามีคนอย่างน้อยหนึ่งคนในการประชุมตอนเย็น (ปัจจุบันเรียกว่ากลุ่มภราดรภาพเสื้อคลุมสีขาว) กำลังทำให้เขาต้องใช้เวทมนตร์ชั่วร้ายบางรูปแบบ มีการพยายามค้นหาคนร้ายแต่ไม่พบใคร

เมื่อวันที่ 6 ตุลาคม พ.ศ. 2532 Osho เลือก "วงใน" - กลุ่มนี้ประกอบด้วยสาวกที่ใกล้ชิดที่สุดยี่สิบเอ็ดคนซึ่งได้รับความไว้วางใจให้รับผิดชอบในการบริหารงานบริหารและแก้ไขปัญหาเชิงปฏิบัติขั้นพื้นฐานในชีวิตของชุมชน มหาวิทยาลัยสันยาสินก่อตั้งขึ้นในเดือนมิถุนายน-กรกฎาคม ประกอบด้วยคณะต่างๆ มากมาย ครอบคลุมการสัมมนาและโปรแกรมกลุ่มต่างๆ

วันที่ 17 มกราคม พ.ศ. 2533 สุขภาพของโอโชทรุดโทรมลงอย่างมาก โอโชปรากฏตัวในที่ประชุมช่วงเย็นเพียงเพื่อทักทายผู้ที่มาชุมนุมกันเท่านั้น เมื่อเขาเข้าไปในห้องโถง เห็นได้ชัดว่าเขาเคลื่อนไหวได้ยากมาก

โอโชเสียชีวิตเมื่อวันที่ 19 มกราคม พ.ศ. 2533 ขณะอายุ 58 ปี ไม่มีการชันสูตรพลิกศพ ดังนั้นจึงไม่ทราบสาเหตุการเสียชีวิต มีหลายเวอร์ชันที่ไม่ได้รับการยืนยัน ตามคำแถลงอย่างเป็นทางการของแพทย์ของ Osho การเสียชีวิตเกิดขึ้นจากภาวะหัวใจล้มเหลวที่เกิดจากภาวะแทรกซ้อนของโรคเบาหวานและโรคหอบหืด ตามคำบอกเล่าของผู้ติดตามใกล้ชิดกับ Osho การเสียชีวิตเกิดขึ้นเนื่องจากแทลเลียมออกฤทธิ์ช้า ซึ่ง Osho ถูกวางยาพิษระหว่างถูกจำคุกในสหรัฐอเมริกา ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต Osho ปฏิเสธข้อเสนอของแพทย์ที่จะดำเนินการทางการแพทย์อย่างเร่งด่วน โดยบอกพวกเขาว่า "จักรวาลเองก็วัดเวลาของมันเอง" ร่างของ Osho ถูกนำไปที่ห้องโถงซึ่งมีการรวมตัวจำนวนมากและมีการเผาศพ สองวันต่อมา ขี้เถ้าที่เหลือจากร่างของ Osho ถูกย้ายไปยังห้องโถง Chuang Tzu - ไปยังห้องที่จะกลายเป็นห้องนอนใหม่ของเขา ขี้เถ้าบางส่วนยังถูกย้ายไปยังประเทศเนปาลไปยังอาศรม Osho-Tapoban ป้ายถูกวางไว้เหนือกองขี้เถ้าด้วยคำพูดที่ Osho เองก็กำหนดไว้เมื่อไม่กี่เดือนก่อนหน้านี้: “OSHO ไม่เคยเกิด ไม่เคยตาย เพียงแต่อยู่บนโลกใบนี้ตั้งแต่วันที่ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2474 ถึง 19 มกราคม พ.ศ. 2533”

คำสอนของโอโช

คำสอนของโอโชมีความหลากหลายอย่างยิ่ง เป็นภาพโมเสกที่วุ่นวายที่ประกอบด้วยองค์ประกอบของพุทธศาสนา โยคะ เต๋า ซิกข์ ปรัชญากรีก ผู้นับถือมุสลิม จิตวิทยายุโรป ประเพณีทิเบต ศาสนาคริสต์ ลัทธิฮาซิด เซน ลัทธิฉุนเฉียว และการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณอื่น ๆ ตลอดจนความคิดเห็นของตัวเอง นักวิชาการศาสนา L.I. Grigorieva เขียนว่า “ คำสอนของ Rajnesh เป็นการผสมผสานระหว่างองค์ประกอบของศาสนาฮินดู เต๋า ผู้นับถือมุสลิม ฯลฯ" เขาเองก็พูดถึงเรื่องนี้แบบนี้: “ ฉันไม่มีระบบ ระบบสามารถตายได้เท่านั้น ฉันเป็นคนไร้ระบบและเป็นกระแสอนาธิปไตย ฉันไม่ใช่คนด้วยซ้ำ แต่เป็นเพียงกระบวนการ ฉันไม่รู้ว่าฉันบอกคุณเมื่อวานว่าอะไร»; « ...ดอกหยาบ กลิ่นหอมอ่อนๆ... นั่นคือสิ่งที่ฉันพยายามทำ - เพื่อรวบรวมดอกไม้ทั้งหมดของตันตระ โยคะ เต๋า ผู้นับถือมุสลิม เซน ศาสนาฮาซิด ศาสนายิว ศาสนาอิสลาม ศาสนาฮินดู ศาสนาพุทธ , ศาสนาเชน...»; « ความจริงอยู่นอกรูปแบบเฉพาะ ทัศนคติ รูปแบบวาจา การปฏิบัติ ตรรกะ และความเข้าใจนั้นดำเนินไปอย่างวุ่นวาย ไม่ใช่วิธีที่เป็นระบบ» ; « “ฉันเป็นจุดเริ่มต้นของจิตสำนึกทางศาสนาใหม่โดยสิ้นเชิง” O. กล่าว “โปรดอย่าเชื่อมโยงฉันกับอดีต - มันไม่มีค่าควรแก่การจดจำด้วยซ้ำ”»;« ข้อความของฉันไม่ใช่หลักคำสอน ไม่ใช่ปรัชญา ข้อความของฉันคือการเล่นแร่แปรธาตุ ศาสตร์แห่งการเปลี่ยนแปลง ดังนั้นเฉพาะผู้ที่จัดการตายอย่างที่เป็นและเกิดใหม่ได้ใหม่จนไม่สามารถจินตนาการได้ในตอนนี้... มีเพียงดวงวิญญาณผู้กล้าหาญเพียงไม่กี่ดวงเท่านั้นที่พร้อมจะฟัง การได้ยินคือการเสี่ยง».

การบรรยายของ Osho หลายเรื่องมีความขัดแย้งและความขัดแย้งซึ่ง Osho แสดงความคิดเห็นดังนี้: " เพื่อนของฉันประหลาดใจ: เมื่อวานคุณพูดอย่างหนึ่ง และวันนี้คุณพูดอีกอย่างหนึ่ง เราควรเชื่อฟังอะไร? ฉันเข้าใจความสับสนของพวกเขาได้ พวกเขาเข้าใจเพียงคำพูดเท่านั้น การสนทนาไม่มีคุณค่าสำหรับฉัน มีเพียงช่องว่างระหว่างคำพูดที่ฉันพูดเท่านั้นที่มีคุณค่า เมื่อวานฉันเปิดประตูสู่ความว่างเปล่าด้วยคำพูดบางคำ วันนี้ฉันเปิดประตูสู่ความว่างเปล่าด้วยคำพูดบางคำ» .

นักวิชาการศาสนา M.V. Vorobyova ตั้งข้อสังเกตว่าเป้าหมายหลักของคำสอนของ Osho คือ “ การเข้าไปอยู่ในโลกนี้และในชีวิตนี้" นักวิชาการศาสนา S.V. Pakhomov ชี้ให้เห็นว่าเป้าหมายของคำสอนของ Osho คือ “ สูญเสียตัวตนในจิตสำนึกแห่งมหาสมุทร" Pakhomov ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า Osho ได้พัฒนาวิธีปฏิบัติสมาธิที่หลากหลายเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ รวมถึงการฝึกสมาธิแบบไดนามิก ซึ่งได้รับความนิยมสูงสุดในบรรดาวิธีปฏิบัติทั้งหมด

นักวิชาการศาสนา L.I. Grigorieva เขียนว่า “ เป้าหมายสูงสุดของการปฏิบัติศาสนาของ Rajneesh คือการบรรลุสภาวะแห่งการตรัสรู้และการปลดปล่อยอย่างสมบูรณ์ วิธีที่จะบรรลุสภาวะนี้คือการละทิ้งแบบเหมารวมของวัฒนธรรม การเลี้ยงดู ประเพณี และปฏิเสธทุกสิ่งที่สังคมกำหนด"ไหน" การทำลาย "อุปสรรคทางสังคมและทัศนคติแบบเหมารวม" ควรเกิดขึ้นในระหว่างการสื่อสารกับ "ครู" และการได้มาซึ่งอิสรภาพภายในผ่านการฝึก "การทำสมาธิแบบไดนามิก" และการมีเพศสัมพันธ์ที่นำเสนอภายใต้หน้ากากของความโกรธเคืองเอ".

ผู้สมัครปรัชญา S. A. Selivanov ชี้ให้เห็นว่า "บัตรโทรศัพท์" ที่โดดเด่นของ Osho คือ: การทำสมาธิแบบไดนามิก, neo-sannyas, แนวคิดของ "ชุมชน" ที่ดำเนินการใน Pune ซึ่งประกอบด้วยห้องโถงสำหรับการทำสมาธิ, การบำบัด, ดนตรี, การเต้นรำ, ภาพวาดและ ศิลปะอื่น ๆ และแนวคิดของ Zorba the Buddha บุคคลใหม่ทั้งหมด Selivanov ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า Osho ได้สร้างเส้นทางการพัฒนาสี่เส้นทางสำหรับผู้นับถือคำสอนของเขา:

  1. การวิเคราะห์เหตุการณ์อย่างอิสระ การต่อต้านอิทธิพลของอุดมการณ์ใด ๆ และการแก้ไขปัญหาทางจิตใจของตนเองอย่างเป็นอิสระ
  2. ประสบกับตนเองในการ “ใช้ชีวิตให้เต็มที่” ละทิ้งชีวิต “ด้วยหนังสือ” ค้นหา “เหตุแห่งทุกข์ ความสุข ความไม่พอใจ”
  3. ความจำเป็นในการดึง "ความปรารถนาที่ซ่อนอยู่" ภายในและทางจิตใจที่ทำลายล้างออกมาในกระบวนการตระหนักรู้ในตนเอง
  4. “เพลิดเพลินกับสิ่งเรียบง่าย... - ชาสักแก้ว ความเงียบ การสนทนาระหว่างกัน ความงามของท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาว”

นักวิชาการทางศาสนา B.K. Knorre เชื่อว่าคำสอนของ Osho เป็นปรัชญาแห่งพลังนิยมของ "พลังชีวิตอันบริสุทธิ์" ซึ่งความรู้สึกเบื้องต้นของบุคคลมีความสำคัญมากกว่าบรรทัดฐานทางสังคมใดๆ คนอร์อธิบายเป็นรูปเป็นร่างถึงการกลับมาสู่ "ความรู้สึกบริสุทธิ์" ก่อนที่จะมีทัศนคติเหมารวมและอารยธรรมที่ซับซ้อนต่างๆ มากมาย ว่าเป็นการเพลิดเพลินกับชีวิตโดยไม่ต้องถามว่า "ทำไม" และ "ทำไม" เพื่อกลับคืนสู่สภาวะนี้และปลดปล่อย "ตัวตนที่แท้จริง" จึงมีการใช้การฝึกจิตสรีรวิทยา

เมื่อรวมประเพณีต่างๆ เข้าด้วยกัน Osho ได้มอบสถานที่สำคัญเป็นพิเศษให้กับประเพณีเซน สำหรับผู้ติดตาม การทำสมาธิถือเป็นจุดที่สำคัญที่สุดในบรรดาคำสอนของโอโช อุดมคติในคำสอนของ Osho คือ Zorba the Buddha ซึ่งผสมผสานจิตวิญญาณของพระพุทธเจ้าเข้ากับลักษณะของ Zorba

แม้จะมีหนังสือที่เขียนตามคำบอกหลายร้อยเล่ม Rajneesh ก็ไม่ได้สร้างเทววิทยาที่เป็นระบบ ในช่วงระยะเวลาของชุมชน Oregon (พ.ศ. 2524-2528) หนังสือชื่อ "The Bible of Rajneesh" ได้รับการตีพิมพ์ แต่หลังจากการแพร่กระจายของชุมชนนี้ Rajneesh ระบุว่าหนังสือเล่มนี้ได้รับการตีพิมพ์โดยที่เขาไม่รู้และไม่ยินยอม และเรียกร้องให้เขา สาวกเพื่อกำจัด "ความผูกพันเก่า ๆ" ที่เขาเชื่อถือทางศาสนาด้วย นักวิจัยบางคนเชื่อว่า Rajneesh ใช้ศาสนาหลักๆ ของโลกทั้งหมดในคำสอนของเขา แต่ชอบแนวคิด "การตรัสรู้" ของศาสนาฮินดูเป็นเป้าหมายหลักสำหรับผู้ติดตามของเขา

Osho ยังใช้แนวคิดตะวันตกที่หลากหลาย มุมมองของเขาเกี่ยวกับความสามัคคีของสิ่งที่ตรงกันข้ามนั้นชวนให้นึกถึง Heraclitus ในขณะที่คำอธิบายของเขาเกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะกลไกที่ถูกประณามต่อการกระทำหุนหันพลันแล่นที่ไม่สามารถควบคุมได้ซึ่งเกิดจากรูปแบบทางประสาทที่ไม่รู้สึกตัว มีความเหมือนกันมากกับ Freud และ Gurdjieff วิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับ "คนใหม่" ที่ก้าวข้ามข้อจำกัดของประเพณีนั้น ชวนให้นึกถึงแนวคิดของ Nietzsche ใน Beyond Good and Evil มุมมองของ Osho เกี่ยวกับการปลดปล่อยทางเพศนั้นเทียบได้กับมุมมองของ Lawrence และการทำสมาธิแบบไดนามิกของเขาเป็นหนี้บุญคุณ Reich

โอโช เรียกร้องให้ทำสิ่งที่มาจากความรู้สึก ไหลออกมาจากใจ “อย่าทำตามเหตุผล...อย่ายึดหลักการ มารยาท บรรทัดฐานของพฤติกรรม” พระองค์ทรงปฏิเสธการบำเพ็ญตบะและการอดกลั้นของโยคะคลาสสิกของปตัญชลี และกล่าวว่า " ความอยากความรุนแรง เซ็กส์ ความใฝ่ฝัน ความหน้าซื่อใจคด - เป็นคุณสมบัติของจิตสำนึก” ซึ่งบ่งชี้ด้วยว่าใน “ความเงียบภายใน” ไม่มี “ไม่มีความโลภ ความโกรธ หรือความรุนแรง” แต่มีความรัก เขาสนับสนุนให้สาวกละทิ้งความปรารถนาพื้นฐานของตนในรูปแบบใด ๆ ซึ่งแสดงออกโดย “ ในอาการตัวสั่นกระตุกพฤติกรรมตีโพยตีพาย" เป็นไปได้ว่าด้วยเหตุนี้ อาศรมของ Rajneesh จึงกลายเป็นเป้าหมายของการวิพากษ์วิจารณ์กิจกรรมต่อต้านสังคม เช่น การสำส่อน การกล่าวหาว่ากระทำผิด ฯลฯ

Osho เป็นผู้สนับสนุนการกินเจและมีทัศนคติที่ไม่ชัดเจนต่อเครื่องดื่มแอลกอฮอล์และยาเสพติด ตามที่นักวิจารณ์ สถานการณ์หลังนี้เป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่ทำให้การสอนของเขาน่าสนใจสำหรับคนรุ่นต่อต้านวัฒนธรรมในประเทศตะวันตก ห้ามเสพยาที่อาศรมโอโช

Osho ส่งเสริมความรักที่เสรีและมักวิพากษ์วิจารณ์สถาบันการแต่งงาน โดยเรียกมันว่า "โลงศพแห่งความรัก" ในการสนทนาช่วงแรกๆ แม้ว่าบางครั้งเขาจะสนับสนุนการแต่งงานสำหรับโอกาสในการ "มีส่วนร่วมทางจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้ง" ต่อมาในขบวนการ พิธีแต่งงานและการเน้นความสัมพันธ์ระยะยาวก็ปรากฏขึ้น การเรียกร้องต่อต้านการแต่งงานแต่เนิ่นๆ ถูกเข้าใจว่าเป็น "ความปรารถนาที่จะดำเนินชีวิตด้วยความรักและความสามัคคีโดยปราศจากการสนับสนุนตามสัญญา" มากกว่าที่จะเป็นการปฏิเสธการแต่งงานอย่างชัดเจน ในเวลาเดียวกัน sannyasins ยังคำนึงถึงความจริงที่ว่า Osho ต่อต้านความเชื่อในการสอนของเขา

Osho เชื่อมั่นว่าคนส่วนใหญ่ไม่สามารถไว้วางใจให้มีลูกได้ และจำนวนเด็กที่เกิดทั่วโลกก็สูงเกินไป Osho เชื่อว่า “การคุมกำเนิดโดยสมบูรณ์เป็นเวลา 20 ปี” จะช่วยแก้ปัญหาการมีประชากรล้นโลกได้ โอโชยังชี้ให้เห็นว่า การไม่มีบุตรจะช่วยให้เราบรรลุการตรัสรู้ได้เร็วขึ้น เนื่องจากในกรณีนี้ เป็นไปได้ที่จะ "ให้กำเนิดตัวเอง" การเรียกร้องให้ทำหมันของ Osho ตามมาด้วยซันยาซิน 200 คน ซึ่งต่อมาบางคนยอมรับว่าการตัดสินใจครั้งนี้มีความผิดพลาด ศาสตราจารย์สังคมวิทยา Lewis Carter แนะนำว่า Rajneesh พูดถ้อยคำเกี่ยวกับการทำหมันที่แนะนำ เพื่อไม่ให้การวางแผนและการย้ายอย่างลับๆ จากปูเนไปยังอเมริกาซับซ้อนขึ้น

โอโชถือว่าผู้หญิงมีจิตวิญญาณมากกว่าผู้ชาย ผู้หญิงมีตำแหน่งผู้นำในชุมชนมากขึ้น ในบรรดาผู้ติดตาม อัตราส่วนของพวกเขาต่อผู้ชายก็แตกต่างกันไปตั้งแต่ 3:1 ถึง 6:4 Osho ต้องการสร้างสังคมใหม่ซึ่งจะมี "การปลดปล่อยสตรีทางเพศ สังคม และจิตวิญญาณ"

นักวิชาการศาสนา A. S. Timoshchuk และนักประวัติศาสตร์ I. V. Fedotova ตั้งข้อสังเกตว่า Osho “ แย้งว่าทุกศาสนาในอดีตต่อต้านชีวิต"และในทางกลับกัน" คำสอนของพระองค์เป็นสิ่งแรกที่พิจารณามนุษย์อย่างครบถ้วนอย่างที่เขาเป็น" โอโชบอกว่า” ศาสนาคริสต์เป็นโรค"และมักวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์โดยพบว่ามีการปฏิบัติแบบร้ายกาจในนั้น นักวิชาการศาสนา L.I. Grigorieva ตั้งข้อสังเกตในโอกาสเดียวกัน “ เขาปฏิเสธทุกศาสนา: “ฉันเป็นผู้ก่อตั้งศาสนาเดียว ศาสนาอื่นเป็นศาสนาที่หลอกลวง พระเยซู โมฮัมเหม็ด พระพุทธเจ้าเพียงแต่ล่อลวงผู้คน”“คำพูดเดียวกันของ Osho ที่เป็นคำอธิบายตนเองนั้นอ้างโดยตัวแทนของขบวนการต่อต้านลัทธิคริสเตียนอเมริกันและผู้ขอโทษ Walter Martin A. A. Gritsanov อ้างอิงข้อความเดียวกันในเวอร์ชันอื่น: “ “ฉันเป็นผู้ก่อตั้งศาสนาเดียว” Rajneesh กล่าว “ศาสนาอื่นเป็นการหลอกลวง” พระเยซู โมฮัมเหม็ด และพระพุทธเจ้าเพียงแต่ล่อลวงผู้คน... คำสอนของฉันอาศัยความรู้และประสบการณ์ ผู้คนไม่จำเป็นต้องเชื่อฉัน ฉันอธิบายประสบการณ์ของฉันให้พวกเขาฟัง หากพวกเขาพบว่าถูกต้องพวกเขาก็ยอมรับมัน ถ้าไม่เช่นนั้นพวกเขาก็ไม่มีเหตุผลที่จะเชื่อในตัวเขา».

การบรรยายของ Osho ไม่ได้ถูกนำเสนอในเชิงวิชาการ การบรรยายในช่วงแรก ๆ ของเขาขึ้นชื่อเรื่องอารมณ์ขันและการที่ Osho ปฏิเสธที่จะจริงจังกับสิ่งใด ๆ พฤติกรรมนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า มันเป็น “วิธีแห่งการเปลี่ยนแปลง” ที่ผลักดันผู้คน “เกินขีดจำกัดของจิตใจ”

อัตตาและจิตใจ

ตามคำกล่าวของ Osho ทุกคนคือพระพุทธเจ้าที่มีศักยภาพในการตรัสรู้ ความรักที่ไม่มีเงื่อนไข และการตอบสนอง (แทนที่จะเป็นปฏิกิริยา) ต่อชีวิต แม้ว่าอัตตามักจะป้องกันสิ่งนี้โดยการระบุด้วยเงื่อนไขทางสังคม และสร้างความต้องการและความขัดแย้งที่ผิด และการตระหนักรู้ในตนเองที่เป็นภาพลวงตา .

Osho มองว่าจิตใจเป็นกลไกในการเอาชีวิตรอด โดยเลียนแบบกลยุทธ์ด้านพฤติกรรมที่เคยพิสูจน์แล้วว่าได้ผลในอดีต การหันจิตใจไปสู่อดีตทำให้ผู้คนไม่สามารถใช้ชีวิตอยู่กับปัจจุบันอย่างแท้จริง ทำให้พวกเขาระงับอารมณ์ที่แท้จริงและแยกตัวออกจากประสบการณ์อันสนุกสนานที่เกิดขึ้นโดยธรรมชาติจากการยอมรับช่วงเวลาปัจจุบัน: “จิตใจไม่มีความสามารถในการมีความสุขโดยกำเนิด ..มันคิดแต่ความสุข” เป็นผลให้ผู้คนวางยาพิษตัวเองด้วยโรคประสาท ความอิจฉาริษยา และความไม่มั่นคง

Osho แย้งว่าการปราบปรามทางจิตวิทยา (การปราบปรามหรือการปราบปราม) มักได้รับการสนับสนุนจากผู้นำศาสนา ทำให้ความรู้สึกที่ถูกอดกลั้นปรากฏขึ้นอีกครั้งในรูปแบบอื่น ตัวอย่างเช่น ในกรณีของการปราบปรามทางเพศ สังคมจะหมกมุ่นอยู่กับเรื่องเพศ โอโชชี้ว่า แทนที่จะปราบปราม ประชาชนควรเชื่อมั่นในตนเองและยอมรับตนเองอย่างไม่มีเงื่อนไข ตามที่ Osho กล่าว สิ่งนี้ไม่สามารถเข้าใจได้โดยใช้สติปัญญาเท่านั้น เนื่องจากจิตใจสามารถรับรู้ได้ว่าเป็นข้อมูลอีกชิ้นหนึ่งเท่านั้น การทำสมาธิเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความเข้าใจที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น

การทำสมาธิ

Osho นำเสนอการทำสมาธิไม่เพียง แต่เป็นการปฏิบัติเท่านั้น แต่ยังเป็นสภาวะของจิตสำนึกที่จะคงอยู่ทุกช่วงเวลาในฐานะความเข้าใจที่สมบูรณ์ที่ปลุกบุคคลให้ตื่นจากการนอนหลับของปฏิกิริยาทางกลที่เกิดจากความเชื่อและความคาดหวัง เขาใช้จิตบำบัดแบบตะวันตกเป็นแนวทางเบื้องต้นในการทำสมาธิเพื่อให้ซันยาซินเข้าใจ "ขยะทางจิตและอารมณ์" ของพวกเขา

โอโชเสนอวิธีนั่งสมาธิรวมกว่า 112 วิธี วิธี “การทำสมาธิแบบกระฉับกระเฉง” ของเขามีลักษณะเป็นขั้นตอนต่อเนื่องของการออกกำลังกายและความตึงเครียด ซึ่งนำไปสู่ความเงียบและการผ่อนคลายในที่สุด สิ่งที่มีชื่อเสียงที่สุดคือการทำสมาธิแบบไดนามิก ซึ่งถูกอธิบายว่าเป็นพิภพเล็ก ๆ ของโลกทัศน์ของ Osho

Osho ได้พัฒนาเทคนิคการทำสมาธิเชิงรุกอื่นๆ (เช่น การทำสมาธิ Kundalini ซึ่งประกอบด้วยการสั่น การทำสมาธิแบบนาดาบรัมซึ่งประกอบด้วยการฮัมเพลง) ซึ่งมีการเคลื่อนไหวน้อย แม้ว่าจะรวมถึงการออกกำลังกายด้วยก็ตาม การบำบัดการทำสมาธิในเวลาต่อมาของเขาต้องใช้เวลาหลายครั้งในช่วงหลายวัน ดังนั้นการทำสมาธิมิสติกโรสจึงรวมการหัวเราะสามชั่วโมงทุกวันในสัปดาห์แรก ร้องไห้สามชั่วโมงทุกวันในสัปดาห์ที่สอง และการทำสมาธิเงียบสามชั่วโมงทุกวันในสัปดาห์ที่สาม กระบวนการ "เป็นพยาน" เหล่านี้ทำให้สันยาสินตระหนักถึง "การก้าวกระโดดสู่ความตระหนักรู้" Osho เชื่อว่าวิธีการระบายและทำความสะอาดดังกล่าวเป็นสิ่งจำเป็นในขั้นเบื้องต้น เนื่องจากคนสมัยใหม่จำนวนมากพบว่าเป็นการยากที่จะใช้วิธีการฝึกสมาธิแบบดั้งเดิมในทันที เนื่องจากมีความตึงเครียดภายในอย่างมากและไม่สามารถผ่อนคลายได้

วิธีการทำสมาธิแบบดั้งเดิมที่ให้แก่ซันยาซิน ได้แก่ ซาเซ็นและวิปัสสนา

โอโชเน้นย้ำว่าทุกสิ่งสามารถเป็นโอกาสในการทำสมาธิได้อย่างแน่นอน เพื่อเป็นตัวอย่างของการเปลี่ยนแปลงการเต้นรำเป็นการทำสมาธิชั่วคราว Osho อ้างถึงคำพูดของนักเต้น Nijinsky: “ เมื่อการเต้นรำถึงขีดสุด ฉันไม่อยู่ตรงนั้นอีกต่อไป มีเพียงการเต้นรำเท่านั้น».

การปฏิบัติทางเพศและแทนท

Osho และขบวนการ Osho เป็นที่รู้จักจากมุมมองที่ก้าวหน้าและเสรีนิยมเป็นพิเศษเกี่ยวกับเรื่องเพศ Osho มีชื่อเสียงในฐานะกูรูเรื่องเพศในช่วงทศวรรษ 1970 เนื่องจากคำสอนเรื่องอารมณ์ฉุนเฉียวของเขาในเรื่อง "การบูรณาการเรื่องเพศและจิตวิญญาณ" รวมถึงผลงานของกลุ่มบำบัดบางกลุ่ม และการสนับสนุนการปฏิบัติทางเพศในหมู่ซันยาซิน Ph.D. นักสังคมวิทยา Elisabeth Puttick ชี้ให้เห็นว่า Osho เชื่อว่าแทนทมีอิทธิพลต่อคำสอนของเขามากที่สุด Osho พยายามผสมผสานแทนทอินเดียแบบดั้งเดิมกับจิตบำบัดแบบ Reich และสร้างแนวทางใหม่:

ความพยายามทั้งหมดของเราจนถึงตอนนี้ได้ผลลัพธ์ที่ผิดเพราะเราไม่ได้ผูกมิตรกับเรื่องเพศ แต่ได้ประกาศสงครามกับมัน เราได้ใช้การอดกลั้นและการขาดความเข้าใจเป็นแนวทางในการแก้ปัญหาทางเพศ... และผลของการอดกลั้นไม่เคยเกิดผล ไม่เคยเป็นที่น่าพอใจ และไม่เคยมีสุขภาพดี

Tantra ไม่ใช่เป้าหมาย แต่เป็นวิธีการที่ Osho ปลดปล่อยผู้ติดตามของเขาจากการมีเพศสัมพันธ์:

ศาสนาต่างๆ บอกว่าเซ็กส์เป็นบาป และตันตระบอกว่าเซ็กส์เป็นเพียงปรากฏการณ์ศักดิ์สิทธิ์... หลังจากที่คุณหายจากโรคแล้ว คุณไม่จำเป็นต้องพกใบสั่งยา ขวดยา และยาไปด้วย คุณโยนมันทิ้งไป

นักวิชาการศาสนา A. A. Gritsanov ชี้ให้เห็นว่าการทำสมาธิทางเพศที่เกี่ยวข้องกับทิศทางของแทนทเป็นแนวทางหนึ่งในคำสอนของ Osho” บรรลุจิตสำนึกที่เหนือชั้น"และโอโชเองก็เชื่อเช่นนั้นโดยผ่านความเข้มข้นเท่านั้น" ประสบอารมณ์ทางเพศ" อาจจะ " เข้าใจธรรมชาติของพวกเขา“และการหลุดพ้นจากการมีเพศสัมพันธ์” ความหลงใหล-จุดอ่อน". นักวิชาการศาสนา S.V. Pakhomov ชี้ให้เห็นว่า Osho” ส่งเสริมให้เกิดการปลดปล่อยทางเพศในหมู่สาวกของพระองค์ โดยถือว่าการมีเพศสัมพันธ์แบบ "ตันตระ" เป็นแรงผลักดันที่นำไปสู่ ​​"การตรัสรู้"". นักวิชาการทางศาสนา D. E. Furman ตั้งข้อสังเกตว่าการมีเพศสัมพันธ์แบบตันตระเป็นวิธีการหนึ่งที่ Osho มอบให้กับนักเรียนบางคนสำหรับ " ความเข้าใจในเรื่องสัมบูรณ์».

มีข่าวลือว่าโอโชมีความสัมพันธ์ทางเพศกับสาวกผู้หญิง แหล่งที่มาหลักของข่าวลือเหล่านี้คือหนังสือที่ไม่น่าเชื่อถือของฮิวจ์ มิลน์ G. Meredith แพทย์ส่วนตัวของ Osho อธิบายว่า Milne เป็น "คนบ้าคลั่งทางเพศ" ที่สร้างรายได้จากความต้องการลามกอนาจารของผู้อ่าน นอกจากนี้ผู้หญิงหลายคนยังบอกว่าตนมีเพศสัมพันธ์กับโอโชด้วย ผู้ติดตามบางคนชี้ให้เห็นถึงจินตนาการทางเพศที่ยังไม่เกิดขึ้นจริงเกี่ยวกับ Osho ไม่มีหลักฐานที่เชื่อถือได้ที่จะสนับสนุนข่าวลือเรื่องความสัมพันธ์ทางเพศของ Osho ผู้ติดตามส่วนใหญ่เชื่อว่าโอโชเป็นโสด

มีปัญหาการละเมิดทางอารมณ์ในขบวนการ Osho และโดยเฉพาะในช่วงรัชนีชปุรัม มีผู้ได้รับบาดเจ็บสาหัสบางส่วน นักสังคมวิทยาศาสนา ไอลีน บาร์เกอร์ ชี้ให้เห็นว่าผู้มาเยือนปูเน่บางคนกลับมาพร้อมกับเรื่องราว "ความวิปริตทางเพศ การค้ายาเสพติด การฆ่าตัวตาย" รวมถึงเรื่องราวเกี่ยวกับการบาดเจ็บทางร่างกายและจิตใจจากโครงการของปูเน่ แต่แม้กระทั่งในบรรดาผู้ที่บอบช้ำทางจิตใจ หลายคนก็ให้คะแนนประสบการณ์ของตนในเชิงบวก รวมถึงบางคนที่ออกจากขบวนการแล้วด้วย โดยทั่วไปแล้ว Sannyasins ส่วนใหญ่ประเมินประสบการณ์ของตนว่าเป็นบวกและปกป้องประสบการณ์ด้วยการโต้แย้ง

นักวิชาการทางศาสนา A. A. Gritsanov ชี้ให้เห็นว่าในสื่อวิพากษ์วิจารณ์ของทศวรรษที่ 70 มีการตีพิมพ์เกี่ยวกับกลุ่มในชุมชนและยังมีชื่อเล่นว่า " กูรูเรื่องเพศ“โอโชได้รับจากนักข่าวสมัยนั้น ในเวลาเดียวกัน A. A. Gritsanov เขียนว่า: “ นักวิจัยบางคนเชื่อว่าคำว่า "สุรา" แทบจะไม่สามารถนำไปใช้กับแนวทางปฏิบัติของ Osho ได้ เนื่องจาก Rajneesh ไม่ได้แบ่งการแสดงออกต่างๆ ของชีวิตออกเป็นเชิงบวกและเชิงลบอย่างเน้นย้ำ เช่นเดียวกับลัทธิฮินดูอื่นๆ ในหลักคำสอนของ Osho แนวคิดของ "ดี" และ "ชั่ว" เบลอ" นอกจากนี้ ยังสังเกตว่ามีเพียงไม่กี่กลุ่มที่มีการเปลือยกายและการปฏิบัติทางเพศเป็นกระบวนการระบายที่อาศรมปูเน่ แต่ " เหล่านี้คือกลุ่มที่ดึงดูดความสนใจจากสื่อมวลชนมากที่สุด» .

นักวิชาการศาสนา L.I. Grigorieva เชื่อว่าในชุมชน Osho มีแพร่หลาย” การมีเพศสัมพันธ์ที่นำเสนอภายใต้หน้ากากของความโกรธเคือง» .

นักวิชาการศาสนาและนักปราชญ์ A. A. Tkacheva ตั้งข้อสังเกตว่า "การทำสมาธิแบบไดนามิก" มีส่วนในการ "ปลดบล็อก" ระบบประสาทของผู้ติดตามของ Osho ผ่านการเคลื่อนไหวที่วุ่นวายอย่างรุนแรงและ "การกระเซ็น" ของ "การกดขี่" และ "ความซับซ้อน" ที่เกิดขึ้นระหว่างการขัดเกลาทางสังคม การกระทำที่ใช้นี้ตรงกันข้ามกับการกระทำปกติโดยสิ้นเชิง Tkacheva ตั้งข้อสังเกตว่าเนื่องจาก Osho ผสมผสานแทนทกับลัทธิฟรอยด์ในการฝึกฝนของเขา ดังนั้นเขาจึงเชื่อมั่น 99% ว่าความซับซ้อนของมนุษย์ทั้งหมดมีพื้นฐานอยู่บนพื้นฐานทางเพศ การบำบัดในกรณีนี้จะแสดงออกเป็นกลุ่มเพศ การอุดตันและเชิงซ้อนถูกมองว่าเป็น "ร่องรอยกรรม" ที่ขัดขวางเส้นทางสู่การตรัสรู้และการกระโดดและกระโดดควรจะช่วยให้เข้าถึงสถานะของ "การปลดปล่อย" "การระบาย"

นักวิชาการทางศาสนา A. S. Timoshchuk และนักประวัติศาสตร์ I. V. Fedotova ตั้งข้อสังเกตว่าเกี่ยวกับค่ายฝึกสมาธิของ Osho ซึ่งจัดตั้งขึ้นในส่วนต่างๆ ของอินเดีย “ มักจะบอก"แล้วสถานที่ต่างๆ" ที่ซึ่งคุณสามารถมีส่วนร่วมในสุราและเสพยาได้" พวกเขายังเขียนว่าปัจจุบัน” มันยากที่จะบอกว่าเกิดอะไรขึ้นที่นั่นจริงๆ“ เนื่องจาก Osho ไม่ได้แยกแยะการสำแดงของชีวิตออกเป็นความดีและความชั่ว แต่ถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นสิ่งเดียวกัน โอโช” สอนให้ยอมรับทุกคนและตัวเองอย่างสมบูรณ์รวมทั้งพลังงานทางเพศด้วย».

เซน

ในบรรดาประเพณีทั้งหมด Osho ได้แยกประเพณีเซนออกมาเป็นพิเศษ ในการสนทนาต่อมา Osho ระบุว่าเซนเป็น "อุดมคติในเรื่องศาสนา" ของเขา:

ทุกศาสนายกเว้นเซนตายไปแล้ว สิ่งเหล่านี้ได้กลายมาเป็นเทววิทยาฟอสซิล ระบบปรัชญา และหลักคำสอนที่แห้งแล้งมาเป็นเวลานาน พวกเขาลืมภาษาของต้นไม้ไปแล้ว พวกเขาลืมความเงียบที่แม้แต่ต้นไม้ก็สามารถได้ยินและเข้าใจได้ พวกเขาลืมความสุขที่ความเป็นธรรมชาติและความเป็นธรรมชาตินำมาสู่หัวใจของสิ่งมีชีวิตทุกชนิด<…>ฉันเรียกเซนว่าเป็นศาสนาเดียวที่มีชีวิต เพราะมันไม่ใช่ศาสนา แต่เป็นศาสนานั่นเอง เซนไม่มีหลักคำสอน เซนไม่มีแม้แต่ผู้ก่อตั้งด้วยซ้ำ เขาไม่มีอดีต พูดความจริงก็สอนอะไรไม่ได้ นี่เป็นสิ่งที่แปลกประหลาดที่สุดที่เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ - แปลกเพราะเซนชื่นชมยินดีในความว่างเปล่าและเจริญรุ่งเรืองเมื่อไม่มีอะไรเลย มันไม่ได้รวมอยู่ในความรู้ แต่อยู่ในความไม่รู้ พระองค์ไม่ได้แยกระหว่างทางโลกกับทางศักดิ์สิทธิ์ สำหรับเซนทุกสิ่งล้วนศักดิ์สิทธิ์

ดูผู้หลอกลวง Osho Rajneesh - จากมุมมองของศาสนาออร์โธดอกซ์

ลัทธิราชนีช(Osho) “ควินตันลอยอยู่บนท้องฟ้าตะวันออก ซึ่งมันเลวร้ายยิ่งกว่าในยมโลกตะวันตก”

(จี.เค. เชสเตอร์ตัน)


ตามที่นักวิจัยนิกายออร์โธดอกซ์ผู้มีชื่อเสียงมิคาอิลเมดเวเดฟกล่าวว่า“ ลัทธิของ Rajneesh เป็นหนึ่งในลัทธิที่ทำลายล้างมากที่สุดต่อจิตสำนึกของสมัครพรรคพวก เทคนิคการเติบโตภายในลัทธิอยู่ที่ความจริงที่ว่าการเติบโตทางจิตวิญญาณของผู้ชำนาญนั้นขึ้นอยู่กับแนวทางและความผูกพันกับบุคลิกภาพของกูรูโดยตรง ทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องผลประโยชน์ส่วนตัวที่ควรจะเป็น”


ชื่ออื่น: "ศาสนาเดียว"

การจัดการ: ผู้ก่อตั้งขบวนการคือราชนีช (โอโช)

หนึ่งในผู้ติดตามที่กระตือรือร้นที่สุดของ Osho Rajneesh ในมอสโก - โปโปวา นาตาเลีย ปาฟโลฟนา (บี. 1951).


ในรัสเซีย องค์กรที่เรียกว่า Osho Movement เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง

ผู้ติดตามของเธอศึกษาคำสอนของนักปรัชญาชาวอินเดีย ภะกาวัน ศรี ราชนีช องค์กรแรกปรากฏขึ้นในปี 1991 ในเมืองเคียฟ ประเทศยูเครน จากนั้นปรากฏในเมืองอื่นๆ ของกลุ่มประเทศ CIS รวมถึงรัสเซีย ผู้ติดตามขององค์กรนี้ทำอะไร? เป็นการทำสมาธิตามระบบโอโช การรักษาโรคต่างๆ และโหราศาสตร์

คำถามก็เกิดขึ้นทันที “โอโช” คืออะไร? แปลจากภาษาญี่ปุ่นโบราณ: "o" - ด้วยความเคารพรักความกตัญญูความสามัคคี; “ sho” - การขยายจิตสำนึกและพรการดำรงอยู่

องค์กรนี้รวมอยู่ในรายชื่อกลุ่มศาสนาและองค์กรศาสนาที่ทำลายล้างในแนวตะวันออก ควรศึกษาข้อมูลกิจกรรมและรีวิวของผู้มีความรู้อย่างรอบคอบและถี่ถ้วน

การเคลื่อนไหวนี้ยังปรากฏภายใต้ชื่ออื่น " ศาสนาเท่านั้น". ใครเรียกตัวเองว่า "โอ้. ผู้ก่อตั้งศาสนาเดียว“Rajneesh เป็นปรมาจารย์ผู้รู้แจ้งสำหรับบางคน และเป็นผู้ทำลายประเพณีและความเชื่อของอินเดียโบราณอันโด่งดัง เป็น “ผู้ก่อการร้ายทางจิตวิญญาณ” และ “กูรูเรื่องเพศ” สำหรับคนอื่นๆ

ในมอสโก หนึ่งในผู้ติดตาม Osho ที่กระตือรือร้นมากที่สุดคือ Natalya Pavlovna Popova ศูนย์ Osho มักจะนำโดย Sannyasins แต่งกายด้วยเสื้อผ้าสีแดงและสีส้ม ความเคลื่อนไหวเหล่านี้เกิดขึ้นใน 22 ประเทศ รวมถึงสหรัฐอเมริกา อินเดีย อังกฤษ ฝรั่งเศส แคนาดา ญี่ปุ่น รัสเซีย และประเทศอื่นๆ
ในรัสเซีย ในเมืองต่างๆ เช่น มอสโก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และโวโรเนซ พวกเขาเปิดดำเนินการมาตั้งแต่ปี 1996 ภายใต้ชื่อ “ ตันตระโยคะ «.


เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าลัทธิ (แสดงโดย โปโปวา เอ็น.พี.. และสมาชิกคนอื่น ๆ ในกลุ่ม) ดำเนินการเรียนที่โรงเรียนมัธยมหมายเลข 984 ในกรุงมอสโก ไม่มีข้อมูลที่แน่นอนเกี่ยวกับจำนวนผู้ติดตามในรัสเซีย เป็นที่ทราบกันดีว่ามีผู้ติดตาม Rajneesh ใน Voronezh ประมาณ 35 คน


ที่ตั้งของศูนย์

สำนักงานใหญ่ของขบวนการ Oshov - OSHO คอมมูนนานาชาติ, 17 สวน Koregaoh, พูนา 411011 MS อินเดีย

Osho Centers นำโดย sannyasins แต่งกายด้วยเสื้อคลุมสีแดงและสีส้ม ก่อตั้งขึ้นใน 22 ประเทศ รวมถึงสหรัฐอเมริกา อินเดีย อังกฤษ ฝรั่งเศส แคนาดา ญี่ปุ่น รัสเซีย และประเทศอื่นๆ

ในรัสเซีย - ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก Voronezh (ดำเนินการมาตั้งแต่ปี 1996 ภายใต้ชื่อ " ตันตระโยคะ") และมอสโก

เป็นที่ทราบกันดีว่าองค์กร (แสดงโดย N.P. Popova และคนอื่น ๆ ) ได้จัดชั้นเรียนที่โรงเรียนมัธยมหมายเลข 984 ในมอสโก


จำนวนผู้ติดตามของ Guru Osho Rajneesh นักต้มตุ๋น

ภายในปี 1984 คุรุ OSHO Rajneeshมีผู้ติดตามประมาณ 350,000 คน ซึ่งมีอายุเฉลี่ย 34 ปี


ไม่มีข้อมูลที่แน่นอนสำหรับรัสเซีย เป็นที่ทราบกันดีว่าใน Voronezh มีผู้ติดตาม Rajneesh 30-35 คนและจำนวนของพวกเขาเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องทั่วประเทศ

ปัจจุบันผู้ติดตามของ Osho ในรัสเซียมีขนาดใหญ่กว่าคริสเตียนออร์โธดอกซ์ทั่วอินเดียมาก โอโชเป็นพระพุทธเจ้าผู้ทรงพระชนม์ซึ่งเสด็จมายังโลก คำสอนของ Osho ก่อให้เกิดความหลงใหลในความรักและการยอมรับตลอดจนการโจมตีและการปฏิเสธอยู่เสมอ ยังไงก็ไม่มีใครไม่แยแสกับโอโช

ผู้คนที่มีความเห็นเหมือนกันมักจะสื่อสารกันและจัดกิจกรรมร่วมกัน พอร์ทัล Osho ของรัสเซียยังปรากฏในรัสเซียด้วยซ้ำ มีข้อมูลที่น่าสนใจมากมายเกี่ยวกับระบบของ Osho และประวัติของเขา ผู้คนสามารถสื่อสารกันผ่านทางอินเทอร์เน็ต นอกจากนี้คุณยังสามารถดูประกาศเกี่ยวกับค่ายใหม่ การฝึกอบรม การสัมมนาต่างๆ หรือเพียงเกี่ยวกับนันทนาการสำหรับทุกคนที่มีใจเดียวกัน

แม้แต่คนธรรมดาที่ไม่แบ่งปัน ความเห็นของโอโชก็สามารถเข้าไปดูวัสดุทั้งหมดที่อยู่ในนั้นได้เลย หากคุณสนใจก็สามารถเข้าร่วมค่ายฝึกอบรมแห่งใดแห่งหนึ่งได้ สาวกโอโชและคุ้นเคยกับผู้คนและคำสอนมากขึ้น
นอกจากนี้ยังมีบริการหาคู่และมีรายงานรูปภาพเกี่ยวกับอาศรมและการเดินทางมากมาย


การทำสมาธิแบบไดนามิกในอินเดีย - เจียมเนื้อเจียมตัวโดยไม่มึนเมา

หลักคำสอนของ Osho Rajneesh

คำสอนของ Rajneeshเป็นส่วนผสมของความฉุนเฉียวกับการเปิดเผยแบบโฮมเมดและความเพ้อเจ้อของ Rajneesh เอง ซึ่งดำรงตำแหน่งพิเศษในศาสนาฮินดูคือวิถีแห่งการอนุญาต ก่อนที่ศาสนาคริสต์จะแพร่กระจายไปยังอินเดีย ความฉุนเฉียวได้มาถึงระดับของความโหดร้าย ความโหดร้าย เวทมนตร์ และความเชื่อทางไสยศาสตร์ ซึ่งมักจะเข้าใจไม่ได้ในจิตสำนึกสมัยใหม่ ในรูปแบบที่หยาบคายที่สุดจะประกอบด้วย

คำสอนของโอโช– หัวข้อมีความซับซ้อนและไม่คลุมเครือ คำสอนนี้ดึงดูดใจทั้งคนธรรมดา (โอ้ใครในพวกเราที่ไม่ฝันถึงความรัก - ใหญ่โตและครอบคลุมทุกอย่าง?) และคนดัง เช่น มีข้อมูลในสื่อว่าเขาสนใจคำสอนของโอโช ราชนีช เธอกล่าวในงานแถลงข่าวที่เมืองยาโรสลัฟล์ว่าเธอจะได้เรียนรู้จากความเชื่องช้าของ Osho และมุมมองพิเศษของความเป็นจริงโดยรอบ

อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่น่าแปลกใจ เพราะ Osho Rajneesh ผู้ก่อตั้งหลักคำสอนเรื่องการทำสมาธิซึ่งเป็นวิธีสากลในการทำความเข้าใจชีวิต ได้พูดหลายครั้งในสุนทรพจน์ของเขาเกี่ยวกับการรักร่วมเพศ ความคิดเหล่านี้เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา และปัจจุบันสะท้อนให้เห็นในการบรรยายได้อย่างแม่นยำที่สุด “เกี่ยวกับผู้ชาย: ทุกอย่างเกี่ยวกับผู้ชายสมัยใหม่ «.

ผลงานของโอโช(หนังสือที่ไม่มีแนวคิดและความหมายเชิงตรรกะ รวมถึงการลอกเลียนแบบหนังสือเก่าโดยสมบูรณ์) จะถูกซื้อโดยเกย์และเลสเบี้ยนในร้านค้าปลีกที่เป็นของแบรนด์ “ คราม". แล้วมันคืออะไร: การมีเพศสัมพันธ์อย่างไม่มีข้อจำกัดหรือความรักอันยิ่งใหญ่ของทุกคนที่มีต่อทุกคนและทุกสิ่ง?

อย่างไรก็ตาม ผู้ติดตามและนักเรียนที่ซื่อสัตย์ของ Osho Rajneesh เป็นฝ่ายตรงข้ามที่ดุเดือดในมุมมองที่ว่านี่เป็นคำสอนเกี่ยวกับความอดทนทางเพศและการยินยอม พวกเขาเชื่อว่าเรื่องเพศที่เข้าใจและยอมรับอย่างถูกต้องในจิตวิญญาณนั้นอยู่ห่างไกลจากความสำส่อนมาก

“การทำสมาธิแบบไดนามิก” มีบทบาทสำคัญในการสอน (การเคลื่อนไหวที่รุนแรงและการระบายสามขั้นตอนส่งผลให้มีความสงบและผ่อนคลายเป็นสองขั้นตอน)

« ผู้ก่อตั้งศาสนาเดียว"เร่งเร้าเหล่าสาวกของเขา

“หยุดเวลาด้วยการดื่มด่ำกับช่วงเวลานั้น”

พระองค์ทรงเทศนาเรื่อง “การหลุดพ้นจากตนเอง” จากมโนธรรม เขาบอกว่าคุณต้องดำเนินชีวิตโดยไม่คิดถึงสิ่งใดๆ โดยไม่สร้างภาระให้ตัวเองกับความคิดเกี่ยวกับอดีต อนาคต หรือเกี่ยวกับครอบครัว หรือเกี่ยวกับอาหารประจำวันของคุณ และเป็นวิธีเดียวในการทำเช่นนี้ เขาชี้ไปที่ระบบของเขาซึ่งรวมถึงการทำสมาธิ การสวดมนต์ และการเต้นรำในพิธีกรรม คล้ายกับการเต้นรำของพวกฮิปปี้ยุคแรก

“ฉันกลายเป็นจักรวาลของตัวเอง” Rajneesh อธิบาย

หลังจากการทำสมาธิอย่างเข้มข้น เขาก็ถูกเอาชนะโดยบางสิ่งเช่นความสิ้นหวังของจักรวาลหรือแรงกระตุ้นในการฆ่าตัวตาย: กลายเป็นพระเจ้าหรือตาย! เมื่อเวลาผ่านไป คำถามทั้งหมดก็คลี่คลายและหายไป และ "ความว่างเปล่าอันยิ่งใหญ่" ก็ถูกสร้างขึ้นในสมองของเขา เขาบอกว่าเมื่อวันที่ 21 มีนาคม พ.ศ. 2496 เขาตกลงไปในเหวแห่งความว่างเปล่าที่ไร้ใบหน้าและลึกล้ำ แน่นอนว่านั่นคือสิ่งที่เกิดขึ้น Rajneesh ตกลงไปในห้วงลึกแห่งความหยิ่งยโสคลั่งไคล้และการล่อลวงอย่างชั่วร้ายภายใต้อิทธิพลของยาเสพติดและซิฟิลิส


“ฉันเริ่มไม่มีตัวตนแล้ว” เขายอมรับ “ฉันรู้สึกได้ถึงการมีอยู่รอบตัวฉันอย่างมากในห้องของฉัน... มีการสั่นสะเทือนที่รุนแรง... แสงระเบิดขนาดใหญ่... ฉันจมอยู่ในนั้น... คืนนั้นประตูบานหนึ่งเปิดออกสู่ความเป็นจริงอีกประการหนึ่ง... ความเป็นจริงที่เกิดขึ้นจริง ... มันไม่ระบุชื่อ... แต่มันอยู่ที่นั่น”

ในขณะนั้น มีบางสิ่งที่ต่างดาวเข้ามาครอบครอง Rajneesh

พระองค์เองทรงพรรณนาไว้อย่างนี้ว่า

“คืนนี้ฉันตายและเกิดใหม่ แต่คนที่เกิดมาไม่มีอะไรเหมือนกันกับคนที่ตายไป... คนที่ตายไปก็ตายไปโดยสิ้นเชิงไม่เหลืออะไรเลย... หลังจากการระเบิดก็เหลือเพียงความว่างเปล่า ไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้นก่อนหน้านี้ ไม่ใช่ฉัน และไม่ใช่ของฉัน”;

“ในคืนนั้น ความจริงอีกประการหนึ่งได้เปิดประตูออกไป อีกมิติหนึ่งก็สามารถเข้าถึงได้ ประสบการณ์นี้จะทำให้คุณสั่นคลอนถึงรากเหง้าของคุณ คุณจะไม่เหมือนเดิมอีกต่อไปหลังจากประสบการณ์ดังกล่าว มันจะนำวิสัยทัศน์ใหม่เข้ามาในชีวิตของคุณ คุณสมบัติใหม่" ;


“ในวันนั้น วันที่ ๒๑ มีนาคม บุคคลผู้มีชีวิตอยู่หลายชีวิตนับพันปีก็สิ้นชีวิตลง สิ่งมีชีวิตอีกชนิดหนึ่งที่ใหม่เอี่ยมและไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งเก่าโดยสิ้นเชิงเริ่มมีอยู่... ฉันเป็นอิสระจากอดีต ฉันถูกฉีกออกจากประวัติศาสตร์ ฉันสูญเสียอัตชีวประวัติของฉัน คืนนั้นฉันตายและได้เกิดใหม่ แต่คนที่เกิดใหม่ไม่มีอะไรเหมือนกันกับคนที่ตายไป... คนที่ตายก็ตายโดยสิ้นเชิง เขาไม่เหลืออะไรเลย...ไม่มีแม้แต่เงา"

ผีสิง

ประสบการณ์ที่ Bhagavan Rajneesh บรรยายไว้นั้นชวนให้นึกถึงกระบวนการครอบครองปีศาจในบุคคลมาก คนที่ถูกครอบครองจะแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เห็นได้ชัดว่า Rajneesh ได้รับการเริ่มต้นที่โหดร้ายในคืนนั้น ครอบครัวของเขายอมรับในเวลาต่อมาว่าเขาไม่ใช่คนเดิมอีกต่อไป


เพียงถูกครอบงำโดยปีศาจ - Guru Osho Rajneesh

นักวิจัย ตัล บรูคอ้างว่า Rajneesh ถูกปีศาจเข้าสิงจริงๆ เขามีคุณสมบัติของการครอบงำจิตใจโดยสมบูรณ์ ซึ่งเป็นกลุ่มต่อต้านพระเจ้าที่ "เชื่อมโยงกับอีกด้านหนึ่งของจักรวาลจริงๆ"

Brooke เล่าเรื่องราวของ Ehart Floser หนึ่งในสาวกผู้ซื่อสัตย์ของ Rajneesh เล่าถึงการเผชิญหน้ากัน เช่น การข่มขืนหมู่ การบังคับให้มีการแลกเปลี่ยนทางเพศ การบังคับให้รักร่วมเพศ การทำแท้ง การเสียชีวิตและการฆ่าตัวตายนับไม่ถ้วนในชุมชนปูเน่ ผู้หญิงคนโปรดอย่างลักษมี แม่มดอันดับหนึ่งของราชนีช ถูกโยนออกไปบนถนนในอินเดียจนไม่มีเงิน คนอื่นๆ เล่าเรื่องราวเกี่ยวกับสังคมซาตาน การดูดเลือดฝ่ายวิญญาณ วิญญาณถูกลิดรอนจากความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่อย่างไร เกี่ยวกับเหยื่อของการฆ่าตัวตายนับไม่ถ้วนนับไม่ถ้วน

“เธอคลั่งไคล้เขา คลั่งไคล้ Rajneesh คนนี้” แม่ชีเฒ่าอธิบาย โดยพูดถึงอิซาเบลลา เด็กสาวชาวสเปนจากตระกูลขุนนาง “แต่ Rajneesh ใช้เธอและโยนเธอไป” เธอเป็นนกที่เปราะบาง และเขาก็บดขยี้เธอ... แต่เธอยังคงเชื่อใน Rajneesh โดยย้ำว่ามันเป็นเพียงการทดสอบความภักดีของเธอ... เธอจบลงที่โรงพยาบาลบ้าในปูเน่... พึมพำเรื่องไร้สาระทุกประเภท ... พระเจ้า! ฉันบอกคุณว่าเขาเป็นปีศาจ! .

Rajneesh กล่าวว่า "การทำสมาธิเป็นสภาวะของจิตสำนึกที่บริสุทธิ์โดยไม่มีเนื้อหาใดๆ" เพื่อให้บรรลุเป้าหมาย เขาได้เรียกร้องให้ผู้ติดตามของเขาบ้าคลั่ง - เขาแนะนำให้พวกเขากระโดดทุกเช้าโดยยกแขนขึ้นและตะโกน: "ฮู! ฮู! หุหุ!” แนะนำให้ทำหน้ากระจก จินตนาการว่าตัวเองไม่มีหัว ฮัมจมูก เดินสี่ขาไปรอบห้อง และคำรามเหมือนสุนัข ดูดนมจากขวดนม และโดยทั่วไป “เป็นนักบินอวกาศของ พื้นที่ภายในของคุณ”

ในเรื่องราวเกี่ยวกับลัทธิ Rajneesh พวกเขาพูดถึงอาณาจักรแห่งความมืดจริงๆ พวกเขาค่อนข้างคล้ายกับเรื่องราวเกี่ยวกับความสนุกสนานของดรูอิดโบราณในอังกฤษเมื่อเทพเจ้าที่มีเขาตัวใหญ่นั่งบนบัลลังก์เหมือนศูนย์รวมแห่งความชั่วร้ายครุ่นคิดถึงแท่นบูชาที่ปกคลุมไปด้วยดิน คนเหล่านี้ที่ยกย่องตนเองว่าเป็นพระเจ้าก็เหมือนกับพวกต่อต้านพระคริสต์เล็กๆ น้อยๆ และของเหล่านั้น

“การเสด็จมาจะเป็นไปตามการกระทำของซาตานด้วยฤทธิ์เดชและหมายสำคัญต่างๆ และการอัศจรรย์อันเท็จ และการหลอกลวงอันไม่ชอบธรรมทั้งสิ้น” (2 เธส. 2:9, 10)

ศาสนาดั้งเดิมใดๆ ก็ตามนำสิ่งที่สดใสและดีมาด้วย แต่ Rajneesh เมื่อตระหนักว่าเขาขายวิญญาณให้ใคร จึงเชื่อมโยงตัวเองเข้ากับความตายโดยเฉพาะ ต่อมาเขาเล่าว่า:

“ความเหงาครอบงำฉันตั้งแต่ฉันอายุ 7 ขวบ ความเหงากลายเป็นธรรมชาติของฉัน ความตายนี้กลายเป็นความตายของความผูกพันทั้งหมดสำหรับฉัน เมื่อใดก็ตามที่ความสัมพันธ์ของฉันกับใครสักคนเริ่มสนิทสนม ความตายนั้นก็จ้องกลับมาที่ฉัน ตั้งแต่วันนั้นเป็นต้นมา ทุกช่วงเวลาของการมีสติของชีวิตมีความเชื่อมโยงกับการตระหนักรู้ถึงความตายอยู่เสมอ”

เขาจัดการชุมนุมของเขาให้สอดคล้องกับธรรมชาติภายในของเขา การทำสมาธิในอาศรม Rajneesh รวมถึงการเต้นรำโดยเฉพาะเมื่อผู้เข้าร่วมถูกปิดตา เปลื้องผ้า และเข้าสู่ภาวะมึนงง ประชาชนหลายแสนคนในเมืองมัทราส บอมเบย์ และกัลกัตตามารวมตัวกันเพื่อฟังบรรยายของเขา ซึ่งจบลงด้วยการที่เสื้อผ้าสั่นเทาและขาดวิ่น หลายครั้งที่ "การเต้นรำ" ดังกล่าวในกลุ่ม Rajneesh เช่นในสหรัฐอเมริกาจบลงด้วยการมีเพศสัมพันธ์แบบกลุ่ม

ต่อไปนี้เป็นคำพูดของ Rajneesh ผู้เชี่ยวชาญ Ma Pram Paras: “เมื่อคุณเริ่มตั้งคำถามกับจิตใจ ไม่ช้าก็เร็ว คุณจะตกไปสู่ห้วงแห่งการทำสมาธิ” สาวกของ Rajneesh ตกอยู่ในห้วงแห่งความบ้าคลั่งและพลังของปีศาจ

ไม่ว่าผู้ปกป้อง "จิตวิญญาณ" ประเภทนี้จะพูดอะไรทั้งหมดนี้ก็ชวนให้นึกถึงพิธีกรรมของพวกซาตานเป็นอย่างมาก

ผู้ที่ไม่ยอมรับคำสอนของเขาถูกประกาศว่าเป็นคนใจแคบและโง่เขลา ในขณะที่ Rajneesh ถือว่าตัวเองมีรัศมีของ "อัจฉริยะที่เข้าใจผิด": "ผู้วิเศษผู้ยิ่งใหญ่หลายคนทำตัวเหมือนคนโง่ และผู้ร่วมสมัยของพวกเขาก็สูญเสียไปโดยสิ้นเชิง: จะเข้าใจพวกเขาได้อย่างไร ชีวิต - แต่มีปัญญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดอยู่ในนั้น การเป็นคนฉลาดในหมู่พวกท่านก็โง่เขลาเสียจริง จะไม่มีอะไรเกิดขึ้นจากความคิดนี้ คุณจะมีแต่จะสร้างปัญหามากมาย” นี่เป็นตำแหน่งที่สะดวกมากสำหรับการวิจารณ์ ถ้าคุณวิพากษ์วิจารณ์ฉัน นั่นหมายความว่าคุณยังไม่เติบโตถึงระดับของฉัน นั่นหมายความว่าคุณเป็นคนใจแคบและไม่มีจิตวิญญาณ แต่นี่เป็นการฉ้อโกงและภาพลวงตาแห่งความยิ่งใหญ่อย่างแท้จริง!

คำสอนผิด ๆ ของปราชญ์เพศภากาวัน Osho Rajneesh

ขอบเขตที่คำสอนที่แท้จริงของ Rajneesh ไม่สอดคล้องกับภาพชีวิตอันแสนหวานและเท็จที่ผู้ติดตามของเขาวาดให้เราสามารถเห็นได้จากข้อความต่อไปนี้:

"ชีวิตง่ายๆ. อย่าทำให้มันซับซ้อนด้วยการแกล้งทำเป็น ไม่มีใครปัสสาวะ นั่นเป็นเพียงในตำราเรียนเท่านั้น ทุกคนฉี่ - นั่นคือชีวิต ความรักเบ่งบานจากสิ่งสกปรกแห่งเซ็กส์ ความเมตตามาจากโคลนแห่งความโกรธ และพระนิพพานก็มาจากสิ่งสกปรกแห่งโลกนี้";

“การคิดว่าตัวเองเป็นไก่นั้นมันบ้าไปแล้ว แต่การพิจารณาตัวเองว่าเป็นมนุษย์นั้นยิ่งเป็นบ้ายิ่งกว่า เพราะคุณไม่ได้อยู่ในรูปแบบใด ๆ... คุณอยู่ในรูปแบบที่ไม่มีรูปแบบ... และจนกว่าคุณจะไม่มีรูปแบบ ไร้ชื่อ คุณจะไม่มีวันมีสุขภาพจิตที่ดีเลย";

"คุณมากับฉัน. คุณได้ก้าวไปสู่ขั้นตอนที่อันตราย นี่เป็นความเสี่ยงเพราะข้างๆฉันคุณอาจหลงทางได้ตลอดไป การเข้ามาใกล้อาจหมายถึงความตายเท่านั้นและไม่มีอะไรอื่นอีก ฉันดูเหมือนเหว" ;

“ฉันสามารถช่วยคุณให้กลายเป็นใครก็ได้เท่านั้น ฉันทำได้เพียงผลักคุณลงสู่เหว...สู่เหว คุณจะไม่ประสบความสำเร็จอะไรเลยคุณก็จะละลายไป คุณจะล้มลงและสลายไป และทันทีที่คุณละลายทั้งตัว คุณจะพบกับความปิติยินดี"

"เมื่อฉันเริ่มต้นคุณเข้าสู่ sannyas ฉันเริ่มต้นคุณเข้าสู่ความตายที่ไร้ชื่อและไร้ที่อยู่อาศัยนี้" ;

“บุคคลที่แท้จริงและสมบูรณ์แบบ...ไม่มีความผูกพัน”

เช่นเดียวกับนิกายอื่น Rajneesh ทำนายถึงภัยพิบัติระดับโลกที่จะเกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว: “วิกฤตนี้จะเริ่มในปี 1984 และสิ้นสุดในปี 1999 การทำลายล้างทุกประเภทจะครอบงำโลกในเวลานี้ - ตั้งแต่ภัยพิบัติทางธรรมชาติไปจนถึงการฆ่าตัวตายด้วยความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ . กล่าวอีกนัยหนึ่ง น้ำท่วมอย่างที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนนับตั้งแต่สมัยของโนอาห์ แผ่นดินไหว ภูเขาไฟระเบิด และธรรมชาติจะทำให้เรามีทุกสิ่งที่เป็นไปได้... จะมีสงครามที่ทำให้มนุษยชาติจวนจะเกิดสงครามนิวเคลียร์ แต่เรือโนอาห์จะไม่ช่วยมันไว้ Rajneeshism คือเรือแห่งจิตสำนึกของโนอาห์ มุมแห่งความสงบใจกลางพายุไต้ฝุ่น... ภัยพิบัติจะเกิดขึ้นทั่วโลกและหลีกเลี่ยงไม่ได้ ไม่อาจซ่อนตัวจากคำสอนของเราเท่านั้น”

ในช่วงต้นปี 1984 Rajneesh ได้ขยายการคาดการณ์ถึงหายนะที่กำลังจะเกิดขึ้น โดยสังเกตว่าคำทำนายของนอสตราดามุสจะสำเร็จ และโรคเอดส์จะคร่าชีวิตประชากร 2/3 ของโลก ในเวลาเดียวกันเขาประกาศกับผู้ติดตามของเขา:“ ฉันจะไม่พูดว่า Rajneeshites จะรอดจากภัยพิบัติ แต่ฉันสามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่าผู้ที่รอดชีวิตจะเป็น Rajneeshites และส่วนที่เหลือจะเป็นลิง (นั่นคือไม่ใช่ เติบโตถึงระดับ "ซูเปอร์แมน" ของ Rajneesh - บันทึกของผู้เขียน) หรือฆ่าตัวตาย สุดท้ายแล้วคนที่เหลืออยู่ก็ไม่สำคัญ”

ซึ่งแตกต่างจากกูรูคนอื่นๆ ที่สั่งสอนการปฏิเสธตนเอง Rajneesh กลายเป็นที่รู้จักในนามกูรูทางเพศของอินเดียในทันที โดยสั่งสอนการสละตนเองโดยสิ้นเชิงผ่านการตามใจตัวเองอย่างเต็มที่ในความปรารถนาของตน เขาเรียกร้องให้มีเพศสัมพันธ์ก่อนแต่งงาน การแต่งงานแบบ “เปิด” และการทำลายล้างครอบครัว และการมีเพศสัมพันธ์ฟรี “การปราบปรามไม่ใช่คำที่ควรอยู่ในคำศัพท์ของสันยาสิน” เป็นโฆษณาของเขาในนิตยสารไทม์ Rajneesh สนับสนุนโยคะตันตระ (ทางเพศ) การเต้นรำอย่างมีความสุข การเปลื้องผ้า และแม้กระทั่งการใช้ยาเป็นวิธีการทำสมาธิ การทำหมันสตรีเพื่อป้องกันการตั้งครรภ์ก็ถือเป็นเรื่องปกติเช่นกัน “เส้นทางสู่ความไร้ความปรารถนาคือผ่านความปรารถนา” Rajneesh ให้คำแนะนำแก่ผู้ติดตามของเขา

“พัฒนาเรื่องเพศของคุณ อย่าเก็บกดตัวเอง! - เขาโทรมา. - ความรักคือจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง พลาดจุดเริ่มต้นก็ไม่มีจุดจบ... ฉันไม่สนับสนุนการมีเซ็กส์หมู่ แต่ก็ไม่ห้ามเช่นกัน ทุกคนตัดสินใจด้วยตัวเอง”

Rajneesh เขียนว่า: “เมื่ออยู่ในการทำสมาธิ คุณจะมีช่วงเวลาแห่งการตรัสรู้ เหลือบเห็นความปีติยินดีบางอย่าง ปล่อยให้มันเกิดขึ้น ปล่อยให้มันเจาะส่วนลึกของคุณและเจาะลึกเข้าไปในนั้นด้วยตัวเอง” โดยปกติแล้วเมื่อลูกน้องของ Rajneesh พาเขาไปสู่สภาวะแห่งความปีติยินดี ผู้คนต่างกระทำการลามกอนาจารจนพวกเขากลัวที่จะจดจำในภายหลัง แต่พวกเขาแค่เชื่อ Rajneesh และทำตามคำแนะนำของเขา

“ความรัก” ที่ Rajneesh เทศนาในทางปฏิบัติกลายเป็นเซ็กส์ที่ไร้การควบคุมมากที่สุดโดยไม่มีข้อจำกัดใดๆ รวมถึงการมีเซ็กส์แบบกลุ่มด้วย นั่นคือเหตุผลที่เขาถูกเรียกว่า "กูรูเรื่องเพศ"

อย่างไรก็ตาม นักเรียนและผู้ติดตามของ Rajneesh คัดค้านมุมมองนี้อย่างรุนแรง ดังนั้น Swami Satya Vedant จึงเขียนว่า “ภะคะวันไม่ได้สอนเรื่อง “เพศสัมพันธ์ฟรี” หรือความอดทนทางเพศ อย่างที่เข้าใจผิดกัน ในทางตรงกันข้าม เขาประกาศด้วยถ้อยคำที่ชัดเจนว่า เซ็กส์ เมื่อเข้าใจอย่างถูกต้องแล้ว ไม่เกี่ยวอะไรกับความสำส่อน"

การยุติข้อพิพาทนี้สามารถพบได้ในสมุดคำพูดของ Osho ในหัวข้อเรื่องเพศ ซึ่งจุดยืนที่ชัดเจนของ Rajneesh ในประเด็นนี้ค่อนข้างชัดเจนและสะท้อนให้เห็นอย่างชัดเจน:

“เซ็กส์มีอยู่ทุกที่ ไม่มีอะไร ไม่ใช่เรื่องลึกลับเลย หากคุณต้องการเข้าใจเรื่องเพศ ก็เพียงพอที่จะเข้าใจเรื่องเพศของสัตว์ และทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับเพศในสัตว์ก็นำไปใช้กับมนุษย์ด้วย ในแง่นี้ บุคคลไม่มีอะไรมากไปกว่านั้น";

“ไม่มีบาปใดในเซ็กส์ที่เรียบง่ายบริสุทธิ์... ไม่จำเป็นต้องซ่อนมันไว้เบื้องหลังคำว่ารักที่สวยงาม” ไม่จำเป็นต้องสร้างหมอกโรแมนติกรอบๆ ตัวเขา” (, หน้า 5);

“มันควรจะเป็นปรากฏการณ์ที่แท้จริง: คนสองคนในขณะนี้รู้สึกว่าพวกเขาต้องการเชื่อมโยงในระดับที่ลึกกว่านี้เท่านั้น ไม่มีหน้าที่ ไม่มีหน้าที่ ไม่มีภาระผูกพันในเรื่องนี้ เซ็กส์ควรเต็มไปด้วยการเล่นและการอธิษฐาน” (หน้า 6);

“ฉันให้อิสระแก่คุณอย่างเต็มที่ ความพยายามของฉันที่นี่มีไว้เพื่อช่วยให้คุณก้าวไปไกลกว่านี้เท่านั้น ดังนั้น หากคุณเป็นคนรักร่วมเพศ คุณต้องไปไกลกว่าการรักร่วมเพศ หากคุณเป็นเพศตรงข้าม คุณต้องไปไกลกว่าเพศตรงข้าม” (, หน้า 50);

“เด็กที่อยู่ในเปลเล่นกับอวัยวะเพศของเขา และแม่ก็เข้ามาและเอามือของเขาออก ตอนนี้เป็นเรื่องน่าตกใจสำหรับเด็ก เขากลัวที่จะสัมผัสอวัยวะเพศของตัวเอง และมันก็ดีมากที่ได้สัมผัสพวกเขา... มันผ่อนคลายมาก เมื่อสัมผัสพวกเขา เด็กจะถึงจุดสุดยอดโดยไม่มีเพศสัมพันธ์ มันสนุกดี แรงกระตุ้นตามธรรมชาติที่จะสัมผัสอวัยวะเพศและเล่นกับพวกมัน มันวิเศษมาก” (หน้า 55)

“เมื่อเซ็กส์เชื่อมโยงกันและหลอมรวมกับความหมาย พลังงานใหม่ก็ถือกำเนิดขึ้น - พลังงานนี้เรียกว่า ตันตระ... ตันตระที่แท้จริงไม่ใช่เทคนิค แต่เป็นความรัก นี่ไม่ใช่เทคนิค แต่เป็นคำอธิษฐาน... คุณสามารถอยู่ในความสัมพันธ์ตันตระได้เป็นเวลาหลายชั่วโมง... มนต์เน้นไปที่การสำเร็จความใคร่ประเภทอื่น... การถึงจุดสุดยอดแทนตริกสามารถเรียกได้ว่าเป็นการถึงจุดสุดยอดในหุบเขา” (หน้า 23) 70-74);

“การถึงจุดสุดยอดทางเพศแบบธรรมดาดูเหมือนเป็นความบ้าคลั่ง การถึงจุดสุดยอดแบบตันตระเป็นการทำสมาธิที่ผ่อนคลายและลึกล้ำ... การแสดงความรักแบบตันตระสามารถทำได้กี่ครั้งก็ได้ตามที่คุณต้องการ... แค่เล่นต่อไปและอย่าคิดถึงกิจกรรมทางเพศเลย ทั้งหมด. สิ่งนี้อาจจะเกิดขึ้นหรือไม่ก็ได้” (หน้า 76-77)

Rajneesh ไม่เพียงแต่ดึงดูดเขาด้วยการประกาศเสรีภาพในชีวิตทางเพศเท่านั้น เขาเขียนว่า “ซันยาซีทุกอันมีส่วนช่วยอย่างมาก เพราะเราพยายามทำให้ความฝันอันยิ่งใหญ่เป็นจริง ซึ่งทุกศาสนาสามารถมาพบกันได้ ซึ่งโลกสามารถเป็นบ้านของเราได้ โดยไม่ถูกแบ่งออกเป็นชาติ เชื้อชาติ และสีผิว ” ความฝันนี้จะเป็นจริงโดยผู้ติดตามของ Rajneesh - "ผู้รู้แจ้ง" หรือผู้ที่มุ่งสู่ "การรู้แจ้ง"

อาศรมของ Rajneesh กลายเป็นสถานรับเลี้ยงเด็กและศูนย์บ่มเพาะสำหรับ "คนใหม่ของโลกใหม่" และแน่นอนว่า มีเพียงคุรุภควันเท่านั้นที่สามารถแสดงเส้นทางสู่ "การตรัสรู้" ให้พวกเขาได้ “ทุกคนมีศักยภาพที่จะเป็นพระเจ้า... พระเจ้าคือสภาวะแห่งจิตสำนึก... มันเป็นหนทางแห่งการเพลิดเพลินกับชีวิตที่นี่และเดี๋ยวนี้” “ การตรัสรู้” เป็นการก้าวกระโดดไปสู่สิ่งที่ไม่รู้ และเพื่อที่จะทำให้มันเกิดขึ้น คุณต้องยอมจำนนต่อ Bhagwan ด้วยสุดจิตวิญญาณ ขจัดอุปสรรคทางจิตที่อยู่ตรงหน้าเขา

“เมื่อคุณเป็นศิษย์ เมื่อฉันเริ่มคุณ... ฉันแค่พยายามช่วยให้คุณค้นพบตัวเอง”

Osho เผยแพร่อุดมคติของคนใหม่ในฐานะบุคคลที่สามารถเพลิดเพลินกับชีวิตทางกายที่เต็มเปี่ยมและในขณะเดียวกันก็บรรลุถึงจุดสูงสุดของจิตวิญญาณ เขาเรียกบุคคลเช่นนี้ว่า Zorba-Buddha โดยเลือกพระพุทธเจ้าเป็นสัญลักษณ์ของจิตวิญญาณและ Zorba เป็นสัญลักษณ์ของร่างกาย (Zorba เป็นฮีโร่ของนวนิยายเรื่องหนึ่งของนักเขียนชาวกรีก Kazantzakis ซึ่งมีศักยภาพมหาศาลในความรักแห่งชีวิต ).

ปรมาจารย์หลอกกล่าวว่า: “ใช้ชีวิตของซอร์บาให้สมบูรณ์ แล้วคุณจะเข้าสู่ชีวิตของพระพุทธเจ้าอย่างเป็นธรรมชาติ... ซอร์บาเป็นเพียงจุดเริ่มต้นเท่านั้น... ซอร์บาคือลูกศร” หากปฏิบัติตามอย่างซื่อสัตย์ มันจะนำไปสู่พระพุทธเจ้า... ไม่ช้าก็เร็ว เมื่อคุณยอมให้ Zorba แสดงออกอย่างสมบูรณ์ คุณจะไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากแสวงหาบางสิ่งที่สูงกว่า สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น และสง่างามยิ่งขึ้น

Osho สอนนักเรียนของเขาว่าอย่าปราบปราม Zorba ภายในตนเอง เขากระตุ้นการใช้ชีวิตอย่างเข้มข้น ปฏิเสธสิ่งใด ยอมรับและสำรวจทุกสิ่ง: สสารและวิญญาณ จิตวิญญาณและร่างกาย ความรักและการทำสมาธิ “เจาะลึกประสบการณ์ชีวิตทั้งหมด” โอโชกล่าว

หลังจากตั้งชื่อแปลก ๆ ให้ตัวเองว่า "มนุษย์แห่งโลก" Rajneesh พูดอย่างไม่เป็นมิตรเกี่ยวกับศาสนาดั้งเดิมซ้ำแล้วซ้ำอีก: "เรากำลังปฏิวัติ... ฉันกำลังเผาพระคัมภีร์เก่า ๆ ทำลายประเพณี... ยิงฉัน แต่ฉันจะไม่ เปลี่ยนใจเลื่อมใสศรัทธาของคุณ” เขาเรียกศาสนาออร์โธดอกซ์ทั้งหมดว่า "ต่อต้านชีวิต"

“ฉันเป็นผู้ก่อตั้งศาสนาเดียว” Rajneesh กล่าว “ศาสนาอื่นเป็นการหลอกลวง พระเยซู โมฮัมเหม็ด และพระพุทธเจ้าเพียงแต่ล่อลวงผู้คน... คำสอนของฉันอาศัยความรู้และประสบการณ์ ผู้คนไม่จำเป็นต้องเชื่อฉัน ฉันอธิบายประสบการณ์ของฉันให้พวกเขาฟัง หากพวกเขาพบว่าถูกต้องพวกเขาก็ยอมรับมัน ถ้าไม่เช่นนั้น พวกเขาก็ไม่มีเหตุผลที่จะเชื่อในตัวเขา”

ตัวแทนของขบวนการทางศาสนาใหม่ๆ ในรัสเซียต่างจับจ้องไปที่ความต้องการในการเคารพองค์กรและคำสอนของตนอย่างแท้จริง ในเวลาเดียวกันในกรณีส่วนใหญ่ตัวเขาเองคิดว่ามันค่อนข้างเป็นที่ยอมรับที่จะรุกรานความรู้สึกทางศาสนาของผู้ศรัทธาในศาสนาดั้งเดิมซึ่งประกอบเป็นประชากรส่วนใหญ่ของรัสเซีย

สิ่งที่ Rajneesh พูดและเขียนไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นการเคารพแต่อย่างใด นี่ไม่มีอะไรมากไปกว่าการดูถูกและยุยงให้เกิดความเกลียดชังระหว่างศาสนา:

“ศาสนาใดก็ตามที่มองว่าชีวิตไร้ความหมายและสอนให้เราเกลียดชัง ชีวิตนั้นไม่ถือเป็นศาสนาที่แท้จริง ศาสนาเป็นศิลปะที่แสดงให้เห็นถึงประสบการณ์ชีวิต แต่ร้านค้าเหล่านี้ซึ่งใช้ชื่อศาสนานั้น ไม่ต้องการให้บุคคลนั้นกลายเป็นผู้เคร่งศาสนาอย่างแท้จริง เพราะตั้งแต่นั้นมาก็ไม่จำเป็นต้องมีพระภิกษุ"

“ทุกศาสนาในอดีตมีไว้เพื่อชีวิต ไม่ใช่ศาสนาเดียวเพื่อความมีชีวิต ไม่ใช่ศาสนาเดียวเพื่อความหัวเราะ ไม่มีศาสนาใดที่มองว่าอารมณ์ขันเป็นสมบัติของศาสนา ด้วยเหตุนี้ ฉันจึงกล่าวว่าศาสนาของฉันเป็นศาสนาแรกที่ถือว่ามนุษย์รับรู้ถึงความเป็นมนุษย์อย่างที่เป็นอยู่โดยความเป็นสากลและโดยความเป็นธรรมชาติของเขา ความบริสุทธิ์สำหรับฉันไม่ได้หมายถึงบางสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นบางสิ่งที่ได้รับการยอมรับอย่างครบถ้วน... นี่เป็นศาสนาแรกที่ไม่ปฏิเสธสิ่งใดไปจากชีวิตของคุณ เธอยอมรับคุณอย่างที่คุณเป็น และค้นหาวิธีและวิธีการที่จะทำให้ทุกอย่างกลมกลืนกันมากขึ้น...” ;

“ทุกศาสนากลายเป็นการเมือง พวกเขาใช้คำศัพท์ทางศาสนา แต่การเมืองถูกซ่อนอยู่เบื้องหลังเรื่องทั้งหมดนี้ อิสลามคืออะไร? ศาสนาฮินดูคืออะไร? ศาสนาคริสต์คืออะไร? พวกเขาล้วนแต่เป็นกลุ่มการเมือง องค์กรการเมือง ที่เกี่ยวข้องกับการเมืองภายใต้หน้ากากของศาสนา... ไม่มีวัดอีกต่อไปแล้ว วัดหายไปกลายเป็นการเมือง”;

“นักบวชที่เป็นคริสเตียนฝึกฝนมาสองพันปีแล้ว แต่ไม่มีพระเยซูสักองค์เดียวออกมาจากพวกเขา และจะไม่มีใครออกมาสักองค์เดียว เพราะคุณไม่สามารถสอนให้เป็นพระเยซูได้ คุณไม่สามารถผลิตพระเยซูในโรงงานได้ และนี่คือโรงงาน วิทยาลัยศาสนศาสตร์ ที่นั่นคุณเป็นพระสงฆ์ที่สำเร็จการศึกษา และถ้าพระสงฆ์เหล่านี้น่าเบื่อมาก ตายไปแล้ว - เป็นภาระ - ก็ไม่ยากเลยที่จะเข้าใจว่าศาสนาทั้งหมดจะเหมือนเดิม... แน่นอนว่าพระสงฆ์คริสเตียนเหล่านี้ตายแล้ว พวกเขามีการวางแผนทุกอย่างไว้แล้ว” ;

“ผู้เคร่งศาสนาอย่างแท้จริงไม่สามารถเป็นคริสเตียน ฮินดู หรือพุทธได้ ศาสนาไม่มีประโยชน์อย่างยิ่ง แล้ววัดจะมีประโยชน์อะไรล่ะ? มัสยิดมีประโยชน์อย่างไร? เหตุใดคริสตจักรจึงมีความจำเป็น? ;

“หากดินแดนนี้บรรลุถึงศาสนาที่แท้จริง เราจะหยุดสอนศาสนาคริสต์ ฮินดู อิสลาม และพุทธ เพราะนี่เป็นหนึ่งในบาปที่ร้ายแรงที่สุดในโลก”

เขามีความสัมพันธ์ที่ไม่ดีกับศาสนาฮินดูด้วย ในอินเดีย เขาเป็นที่รู้จักกันดีในชื่อ "Ngariya" Rajneesh ครูผู้ดุร้ายที่ทำลายตำนานและความเชื่อ ประเพณี และคำสอนโบราณ “เราสอนเรื่องการกบฏอย่างรุนแรง” เขาประกาศ “หากเราต้องการเปลี่ยนแปลงสังคม เราต้องซื่อสัตย์และจริงใจอย่างยิ่ง เราต้องพูดต่อต้านมัน” เมื่อหลายปีก่อน ที่การประชุมศาสนาฮินดูครั้งที่ 2 ซึ่งมีสังการาจารย์ หัวหน้าศาสนาฮินดูเป็นประธาน มุมมองของ Rajneesh ทำให้เกิดความรำคาญอย่างรุนแรงในหมู่ตัวแทนของขบวนการหลักของศาสนาฮินดูอย่างเป็นทางการ ซึ่งจากนั้นก็แยกตัวออกจากเขาอย่างขยันขันแข็ง

ลักษณะของ Pseudo-Guru Osho Rajneesh

Rajneesh ผู้ทำลายประเพณีและความเชื่อของอินเดียโบราณผู้มีชื่อเสียง "ผู้ก่อการร้ายทางจิตวิญญาณ" และ "กูรูทางเพศ" Rajneesh เกิดเมื่อวันที่ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2474 ในครอบครัว Jains ผู้นับถือหนึ่งในศาสนาโบราณของอินเดียในหมู่บ้านห่างไกลของ Kuchwada ใน จังหวัดมัธยประเทศ ทางตอนกลางของอินเดีย พ่อแม่ของเขาตั้งชื่อเขาว่า Rajneesh Chandra Mohan

ต่อมาชายคนนี้เป็นที่รู้จักในชื่อ Bhagwan Shri Rajneesh (หรือ Rajneesh) ซึ่งแปลว่า "ผู้ได้รับพรซึ่งเป็นพระเจ้า" หรือ Osho ("มหาสมุทร" "ละลายในมหาสมุทร") นักเรียนของเขาเรียกเขาว่า: "acharya" ("ครู") และ "bhagvan" (ซึ่งแปลจากภาษาสันสกฤตแปลว่า "ผู้ศักดิ์สิทธิ์")

Rajneesh เป็นบุตรคนโตในบรรดาพี่สาวห้าคนและน้องชายเจ็ดคน วัยเด็กของเขามืดมนลงเพราะความจริงที่ว่าพ่อของเขาซึ่งโชคไม่ดีในธุรกิจมักจะอยู่บนท้องถนน พ่อของ Rajneesh ถูกแทนที่โดยปู่ของเขาซึ่งเขาผูกพันมาก

เขาใช้เวลาเจ็ดปีแรกของชีวิตกับปู่ย่าตายายซึ่งทำให้เขามีอิสระเต็มที่ในการเป็นตัวของตัวเอง การตายของปู่ซึ่งเขารักมากมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชีวิตภายในของเขา

ตั้งแต่วัยเด็ก Rajneesh ผู้ซึ่งกล่าวว่าเขามาตรัสรู้โดยการถือศีลอดที่เขาเริ่มต้นเมื่อ 700 ปีก่อนในอีกชาติหนึ่ง เขาหมกมุ่นอยู่กับความคิดเรื่องความตาย

“ความตายจ้องมองมาที่ผมก่อนที่ชีวิตจะเริ่มต้น” เขาไตร่ตรอง “ความเหงากลายเป็นแก่นแท้ของฉัน”

นักโหราศาสตร์ชาวฮินดูบอกพ่อแม่ของ Rajneesh ว่าเด็กชายจะ "ตาย" ทุก ๆ 7 ปีจนกว่าเขาจะอายุ 21 ปี เมื่อนั้นเขาจะได้สัมผัสการตรัสรู้อย่างฉับพลันในที่สุด เมื่อ Rajneesh อายุ 7 ขวบ ปู่ของเขาเสียชีวิต เมื่ออายุ 14 ปีเขาเกือบจะจมน้ำตาย เขาเพิ่มความโง่เขลาของตัวเองอย่างแข็งขันให้กับความผันผวนของโชคชะตา - เขากระโดดลงจากสะพานสูงสู่วังวนที่รวดเร็วซึ่งมีช่องทางน้ำที่หมุนได้ดูดเขาเข้าไปแล้วพาเขากลับออกไป ด้วยวิธีที่แปลกประหลาดเช่นนี้ เขาต้องการพิสูจน์ทฤษฎีของเขาเรื่อง “ความร่วมมือกับความรอบคอบอันศักดิ์สิทธิ์ในทุกสิ่ง”

Osho Rajneesh - คอมมิวนิสต์และลัทธิคอมมิวนิสต์

ในวัยเด็ก ความหลงใหลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขาคือการอ่าน แต่เขาอ่านวรรณกรรมที่ค่อนข้างเฉพาะเจาะจงสำหรับกูรูในอนาคต ในช่วงเวลานี้ เขาถูกขนานนามว่าเป็นคอมมิวนิสต์ (!) เพราะเขาอ่านมาร์กซ์และเองเกลส์อย่างเข้มข้น เขายังจัดตั้งกลุ่มคนหนุ่มสาวซึ่งมีการพูดคุยถึงอุดมการณ์คอมมิวนิสต์เป็นประจำและมีการแสดงออกถึงการต่อต้านศาสนา เขาและเพื่อนๆ เชื่อว่าลัทธิสังคมนิยมจะช่วยแก้ปัญหาเศรษฐกิจทั้งหมดของอินเดียได้ ในเวลานี้ เขาเป็นคนที่ไม่เชื่อพระเจ้า วิพากษ์วิจารณ์พิธีกรรมทางศาสนาอย่างเปิดเผยและศรัทธาที่มืดบอดในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่ความผิดหวังในแนวคิดสังคมนิยมก็ค่อยๆเกิดขึ้น Rajneesh ตระหนักว่าเขาจะไม่ได้รับเงินปันผลใดๆ ที่นี่ และประกาศให้สหายของเขาในแวดวงมาร์กซิสต์:

“มีเพียงการปฏิวัติในจิตสำนึก ไม่ใช่ทางการเมืองเท่านั้นที่สามารถนำสันติสุขและความสุขมาได้”

การเปลี่ยนผ่านจากความหลงใหลในลัทธิคอมมิวนิสต์ไปสู่การกำเนิดแนวคิดในการสร้างศาสนาของตนเองเกิดขึ้นที่ไหนสักแห่งระหว่างปี พ.ศ. 2488-2493

Rajneesh เป็นบุตรชายของพ่อแม่ที่ค่อนข้างมีฐานะร่ำรวย ดังนั้นเขาจึงสามารถมีเงินพอที่จะได้รับการศึกษาระดับสูงที่ดีได้ ในปีพ.ศ. 2500 เขาสำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยและได้รับประกาศนียบัตรเกียรตินิยม เหรียญทอง และปริญญาปรัชญามหาบัณฑิต หลังจากนั้น เขาสอนปรัชญาที่มหาวิทยาลัยในอินเดียสองแห่งตั้งแต่ปี พ.ศ. 2500 ถึง พ.ศ. 2509

ต่อมาได้ลองใช้เวทย์มนตร์ พลังจิต และการควบคุมลมหายใจตามระบบโยคะ เขาเริ่มเดินทางไปทั่วอินเดียและเทศนาบ่อยครั้ง เขาเดินเท้าและขี่ลาบอกทุกคนว่าพวกเขาจะเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงตัวเองเพื่อความอยู่รอดได้อย่างไร ตามที่ลูกศิษย์ของเขาซึ่งต่อมาพบความเข้มแข็งที่จะออกจากนิกายนี้ Eckart Floser ในการให้สัมภาษณ์กับนิตยสาร Forward คำเทศนาของ Rajneesh ไม่ประสบความสำเร็จมากนัก และในปี 1970 เขาก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าชายที่เหนื่อยล้าและยากจนซึ่งอย่างไรก็ตาม เข้าใจผิดอย่างมากโดยเชื่อว่าเขามีพรสวรรค์และอำนาจบางอย่าง

ตั้งแต่ปี 1969 Rajneesh เริ่มริเริ่มนักเรียนคนแรกของเขา โดยตั้งชื่อใหม่ให้พวกเขาและเหรียญรางวัลที่มีรูปเคารพของเขา ในเมืองบอมเบย์ เขาตัดสินใจสร้างกลุ่มคนที่เขาสามารถเริ่มสอนได้ เขาได้รับลูกศิษย์เพิ่มขึ้นทีละน้อย ห้องที่เขาอาศัยอยู่ไม่สามารถรองรับพวกเขาได้อีกต่อไป

ฉันกำลังมองหานักเรียนจิตวิญญาณ ผู้แสวงหา และคนรวย โปรดอย่ารบกวนคนจน!

จากนั้นในปี 1974 Rajneesh ย้ายไปที่เมืองปูเน่ที่ร่ำรวยของอินเดีย (120 ไมล์ทางใต้ของบอมเบย์) ในช่วงเวลาเดียวกัน เขาได้จัดตั้งขบวนการนีโอซันยาซินระหว่างประเทศของตนเอง ชุมชนเริ่มเป็นรูปเป็นร่างรอบๆ ตัวเขา ดึงดูดผู้คนจากตะวันตกมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อ "แสวงหาความจริงฝ่ายวิญญาณ" ในช่วงกลางทศวรรษที่ 70 กูรูหลอกได้ต้อนรับแขกวีไอพี ดาราภาพยนตร์อย่างไดอาน่า รอสส์ และแม้แต่รูธ คาร์เตอร์ สเตเปิลตัน น้องสาวของจิมมี่ คาร์เตอร์ สาวกซันยาซินของพระองค์แต่งกายด้วยชุดสีแดงเข้ม แห่กันไปตามถนนในเมืองปูเน่เพื่อสร้างความสุขให้กับพ่อค้าแม่ค้าในท้องถิ่น ในไม่ช้าชุมชนที่เติบโตอย่างรวดเร็วจำนวน 7,000 คนก็ถูกสร้างขึ้น อีกจำนวนมากมายมาเยี่ยมเยียนเป็นประจำ

ในปี 1981 Osho เดินทางมาอเมริกา โดยที่ผู้ติดตามของเขาซื้อฟาร์มปศุสัตว์ขนาดใหญ่และก่อตั้งชุมชน Rajneeshpuram

ต่อมา อาศรม Osho ได้ก่อตั้งขึ้นในสถานที่อื่นๆ ในอินเดีย เช่นเดียวกับในประเทศอื่นๆ อีก 22 ประเทศ รวมถึงสหรัฐอเมริกา อังกฤษ เยอรมนี (โคโลญ มิวนิก ฮัมบูร์ก) ฝรั่งเศส แคนาดา ญี่ปุ่น รัสเซีย และประเทศอื่นๆ อีกหลายประเทศ คำเทศนาของ Rajneesh พบผู้รับของพวกเขา มีผู้คนมากถึงห้าหมื่นคนต่อปีผ่านโรงเรียนสวดมนต์และนั่งสมาธิในเมืองปูเน่ ซึ่งเป็นที่ตั้งของสำนักงานใหญ่ของขบวนการ (OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India) ภายในปี 1984 Rajneesh มีผู้ติดตามประมาณ 350,000 คน ซึ่งมีอายุเฉลี่ย 34 ปี

คำปราศรัยที่บันทึกเทปของ Rajneesh ได้รับการตีพิมพ์และทำซ้ำในรูปแบบของหนังสือและโบรชัวร์หลายเล่ม ซึ่งจากนั้นก็เผยแพร่ไปทั่วโลก


ศูนย์กลางของปรมาจารย์หลอก Osho Rajneesh

ปัจจุบันมีศูนย์ฝึกสมาธิ Rajneesh มากกว่า 500 แห่งทั่วโลก สถานที่พบปะระดับนานาชาติสำหรับผู้ติดตามขบวนการนี้คือชุมชน Osho นานาชาติในเมืองปูเน่ ซึ่งควบคุมโดยคณะกรรมการที่ได้รับการเลือกตั้งซึ่งประกอบด้วยผู้หญิง 11 คนและผู้ชาย 10 คน

Multiversity เป็นเจ้าของโดยชุมชน Osho โดยมีการสัมมนา กลุ่ม และหลักสูตรหลายร้อยรายการในเก้าคณะ:

  • โรงเรียนศูนย์โอโช,
  • โรงเรียนศิลปะสร้างสรรค์โอโช,
  • สถาบันสุขภาพนานาชาติโอโช,
  • สถาบันฝึกสมาธิโอโช,
  • โรงเรียนเวทย์มนต์โอโช,
  • สถาบัน Osho แห่งจังหวะทิเบต,
  • ศูนย์การเปลี่ยนแปลง Osho,
  • โรงเรียนศิลปะการต่อสู้เซน Osho,
  • Osho Academy of Games และการฝึกเซน.

อย่างน้อยก็จนถึงปี 1985 เป็นของขบวนการ Osho เป็นสัญลักษณ์ของเสื้อผ้าที่โดดเด่น (สีพระอาทิตย์ขึ้น: สีแดง, สีส้ม, สีชมพู) โซ่ไม้ที่แขวนเครื่องรางที่มีรูปของ Osho และชื่อใหม่

การเคลื่อนไหวของ Osho ใน CIS และประเทศอดีตสหภาพโซเวียต

ในประเทศ CIS มีการจัดตั้งกลุ่มเกี่ยวกับการทำสมาธิ โหราศาสตร์ และการฝึกจิตในองค์กรของขบวนการ Osho ในเบลารุส Rajnishites ดำเนินการในมินสค์ในยูเครน - ในเคียฟและโอเดสซาในจอร์เจีย - ในทบิลิซีในลัตเวีย - ในริกา

ในรัสเซีย ผู้ติดตามของ Osho ก่อตั้งองค์กรของพวกเขาในมอสโก, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, โวโรเนซ (เปิดดำเนินการตั้งแต่ปี 1996 ภายใต้ชื่อ "แทนทโยคะ" ผู้ติดตาม 30-40 คน), นิจนีนอฟโกรอด, ระดับการใช้งาน, คาลินินกราด, เยคาเตรินเบิร์ก, ครัสโนดาร์ และเมืองอื่น ๆ

ในมอสโก Rajneesh “ศูนย์ทำสมาธิ “ATMA” ดำเนินงานภายใต้การนำของ A.V. Soldatov และ Kosikhina V.S., Moscow Osho Center, “Eastern House” ภายใต้การนำของ Marikhin และผู้ติดตามกลุ่มอื่น ๆ ของ Rajneesh

Rajnishites ยังรุกล้ำเข้าไปในโรงเรียนของรัสเซียอีกด้วย เป็นที่ทราบกันดีว่าเมื่อไม่นานมานี้ ชาว Rajnishites เคยเรียนที่โรงเรียนมัธยมหมายเลข 984 ในมอสโกว

ศูนย์โอโชจัดสัมมนาเป็นประจำ ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2540 ผู้เข้าร่วมสัมมนา "สัมผัสตันตระ" ได้รับการเสนอโปรแกรมต่อไปนี้: "โยคะแทนทเชิงปฏิบัติ, การออกกำลังกายคู่, เทคนิคการหายใจ, เทคนิคแทนตริกต่างๆ, การทำงานกับจักระ, การทำงานกับร่างกาย, ... การเอาชนะอุปสรรคในการเลือกคู่ครอง เอาชนะความยากลำบากในการสื่อสารระหว่างชายและหญิง...ไพ่ทาโรต์”

เมื่อเร็ว ๆ นี้สโมสรมอสโก "Yamskoye Pole" ได้เป็นเจ้าภาพ "ดิสโก้การทำสมาธิ" ทุกวันอาทิตย์ซึ่งคุณไม่เพียง แต่สามารถเต้นรำเท่านั้น แต่ยังกลิ้งไปบนพื้นทำหน้าบูดบึ้งกรีดร้องกระโดดกระโดดเห่าและผิวปาก ดิสโก้นี้เป็นเจ้าภาพโดยหัวหน้าสมาคม Eastern House, Swami Anand Toshan (ในโลก - Igor Marikhin) Toshan สำเร็จการศึกษาหลักสูตรที่ Multiversity ในเมืองปูเน่ และได้รับการเริ่มต้นทางจิตวิญญาณ - sannyas หลังจากนั้นเขากลับไปรัสเซียและเริ่มแปลหนังสือของ Rajneesh เป็นภาษารัสเซีย จากนั้นท่านเดินทางร่วมกับเพื่อนๆ อีกหลายท่าน เทศนาคำสอนของพระศาสดาในการสัมมนาและการบรรยายทั่วประเทศ Toshan เรียกกลุ่มของเขาว่า "Osho Gypsies" เนื่องจากเขาต้องใช้เวลาหลายปีในการ "ขี่ล้อ" หลังจากได้รับผู้ติดตามมากขึ้น Toshan ได้ก่อตั้งศูนย์ "Oriental House" ซึ่งประกอบด้วยโรงเรียนสอนเต้นของอินเดีย สตูดิโอศิลปะ การฝึกสมาธิ และดิสโก้ Osho

Rajneesh มอบหมายให้มีบทบาทใหญ่ในการเต้นรำที่สนุกสนาน - การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นเองโดยไม่ต้องฝึกฝนขั้นตอนและจดจำตำแหน่ง

“ร่างกายถูกลืม เหลือเพียงการเคลื่อนไหว รู้สึกเหมือนต้นไม้ท่ามกลางสายฝนที่มีลมแรง”

ดังนั้นที่ดิสโก้ Osho จึงอนุญาตให้ทำทุกอย่างได้โดยไม่รบกวนผู้อื่น ตัวอย่างเช่น คุณสามารถถอดทุกอย่างออกได้ด้วยตัวเอง หรือในทางกลับกัน ใส่เสื้อผ้าที่แปลกตาที่สุด บทบาทของดีเจที่คอนโซลนั้นดำเนินการโดย Toshan เอง เขามองไปที่นักเต้นและเล่นดนตรีบางอย่างขึ้นอยู่กับอารมณ์ของพวกเขา เขาไม่ได้ห้ามไม่ให้มีการมีเพศสัมพันธ์ระหว่าง "เต้นรำ" เช่นนี้

ตามที่รายงานในสื่อ ณ เวลาที่ก่อตั้งศูนย์ในเมืองปูเน่ ผู้มาเยือนชุมชนบางคนกลับมาพร้อมกับเรื่องราวเกี่ยวกับเซ็กซ์หมู่และการใช้ยาในชุมชนของ Osho นักวิจัยบางคนเชื่อว่าคำว่า "ปาร์ตี้" แทบจะนำไปใช้กับแนวทางปฏิบัติของ Osho ไม่ได้ เนื่องจาก Rajneesh ไม่ได้แบ่งการสำแดงของชีวิตออกเป็นเชิงบวกและเชิงลบ เช่นเดียวกับลัทธิฮินดูอื่นๆ และในหลักคำสอนของ Osho แนวความคิดเรื่องความดีและความชั่วก็คลุมเครือ

การปฏิบัติทางจิตวิญญาณอย่างหนึ่งที่ใช้กันอย่างแพร่หลายในลัทธิ Rajneesh คือสิ่งที่เรียกว่า "การทำสมาธิแบบไดนามิก" มีการอธิบายด้วยความช่วยเหลือของเธอ

“ผลที่ตามมาของประสบการณ์ชีวิตก่อนหน้านี้ถูกลบออกไป พลังงานได้รับมา”

แต่ละเซสชั่นเริ่มต้นด้วยการหายใจวุ่นวายตามจังหวะกลอง เนื่องจากการหายใจมากเกินไปของปอดที่มาพร้อมกับการหายใจทำให้บุคคลเมาจากออกซิเจนส่วนเกิน แนะนำให้เขากรีดร้อง กลิ้งตัวลงบนพื้น และเคลื่อนไหวใดๆ โดยไม่สมัครใจ สถานะพิเศษที่บุคคลประสบนั้นถูกอธิบายว่าเป็นสิ่งที่ลึกลับ ซึ่งเป็นไปได้ก็ต้องขอบคุณความลับบางอย่างที่กูรูครอบครองเท่านั้น ในความเป็นจริง ตามที่ศาสตราจารย์ ดร. Margaret Theiler Singer (มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย) กล่าว ปรากฏการณ์นี้มีคำอธิบายทางสรีรวิทยาที่ชัดเจน และไม่มีอะไรมากไปกว่ากลอุบาย

ในลัทธิ Rajneesh นักจิตบำบัดมืออาชีพทำงานร่วมกับกูรูคนนี้ ผู้นำโน้มน้าวผู้คนว่าตัวเขาเองต้องถูกตำหนิสำหรับสภาพความเจ็บปวดในอดีตของเขา เนื่องจากเขาคาดว่าจะมีพฤติกรรมไม่เพียงพอ หลังจาก "รักษา" ไปได้ไม่กี่วัน ผู้คนก็สูญเสียความสามารถในการคิดเอง พวกเขากลายเป็นคนที่ไม่มีชีวประวัติของตนเอง "มีอยู่ที่นี่และเดี๋ยวนี้" ตอนนี้พวกเขาพร้อมที่จะยอมรับ “หลักคำสอนใหม่” แล้ว สาวกหญิงมีปฏิกิริยาตอบสนองต่อกูรูทางอารมณ์เป็นพิเศษ โดยพวกเธอเป็นคนส่วนใหญ่ในนิกาย พิธีกรรมทางศาสนาจะมีลักษณะเช่นนี้ Rajneesh ตะโกนคำว่า: "ชีวิต! ความตาย! สิ้นหวัง! ความสุข!". พวกมันผสมปนเปกัน และสุดท้ายก็แปลว่า "ไม่มีอะไรเลย" การพึมพำนี้ทำให้นักเรียนเข้าสู่ภวังค์คล้ายกับการทำสมาธิ ในสภาวะนี้บุคคลนั้นไม่มีเหตุผลในทางปฏิบัติบุคคลนั้นอยู่นอกความเป็นจริง

ในบรรดาวิธีปฏิบัติสมาธิที่พัฒนาโดย Osho เสนอให้กับนักบวช มีแนวทางหนึ่งที่เรียกว่า "การตายอย่างมีสติ"

การเป็นสันยาสิน (พระภิกษุ) ในลัทธิ Rajneesh บุคคลนั้นถูกลิดรอนจากเจตจำนงของตนเองโดยสิ้นเชิง ดังนั้นสันยาซินจึงสามารถดำรงอยู่ได้เป็นกลุ่มเท่านั้นโดยยอมตามเจตจำนงของผู้นำ ลัทธิ Rajneesh อย่างน้อยก็เท่าที่ผู้ติดตามชาวอเมริกันของเขากังวลนั้นมีลักษณะเฉพาะคือการอุทิศตนอย่างคลั่งไคล้เป็นพิเศษของผู้นับถือแม้ว่าจะเปรียบเทียบกับลัทธิทำลายล้างอื่น ๆ ก็ตาม ตัวอย่างเช่น เมื่อ Rajneesh บอกเป็นนัยว่าผู้หญิงที่มีภาระกับลูกไม่สามารถบรรลุการตรัสรู้ได้ ซันนี่ซินผู้หญิงจำนวนมากก็ถูกทำหมันที่นั่นในศูนย์ลัทธิลากูน่าบีช

ในพิธีกรรมทางศาสนาของเขา Rajneesh มักจะแนะนำผู้นับถือของเขาให้รู้จักกับสภาวะนิพพาน (แปลจากภาษาสันสกฤตว่า "ความสุข", "แสงสว่าง") ด้วยความช่วยเหลือของยาเสพติด และการทำสมาธิรายบุคคลในอาศรมของ "ชายผู้ศักดิ์สิทธิ์" จบลงด้วยการต่อสู้ และการแทง มีหลายกรณีที่พวกนิกายต่างคลั่งไคล้กับความคร่ำครวญและยาเสพติดของภควัน ทำให้แขนและขาของกันและกันหัก

สาวกจิตเวชและนักจิตวิทยาของ Osho Rajneesh

จิตแพทย์ เบตตี้ ทิลเดน(บริเตนใหญ่) เชื่อว่าหากไม่ได้รับความช่วยเหลือจากแพทย์ ผู้ที่นับถือศาสนา Rajneesh จะไม่สามารถกลับไปใช้ชีวิตตามปกติได้ นักบำบัดที่ทำงานให้กับ Rajneesh เป็นคนเย็นชา ช่างคิด และไร้ความปรานี สำหรับ Rajneesh ชีวิตและสุขภาพของผู้ติดตามเขาไม่มีค่าอะไรเลย:

“ฉันไม่สนใจในความสามารถของคุณ ถ้ารู้สึกแย่ก็ควรเป็นเช่นนั้น ทั้งหมดนี้ทำในนามของความรัก...”

ตามที่นักข่าวจากมิวนิกระบุ เขารู้จักอดีตสาวกของ Rajneesh หลายสิบคนที่ถูกทำลายจิตใจอย่างสิ้นเชิงหลังจากออกจากนิกาย นี่เป็นเพียงสองตัวอย่างของผลที่ตามมาดังกล่าว

นักดนตรีฮัมบูร์ก อายุ 26 ปี เขาไม่สามารถติดต่อกับความเป็นจริงได้ เขาลืมทุกสิ่งที่เขาเพิ่งพูดไปทันที เขาพูดว่า "เขาไม่มีพลังงานเลย"

พยาบาลจากเบอร์ลิน อายุ 29 ปี เธอต้องทนทุกข์ทรมานจาก "การถอนตัว" หลังจากออกจากนิกาย เธอไม่สามารถคิดสม่ำเสมอและฆ่าตัวตายได้

ผู้ที่เข้าร่วมคำสอนและแนวปฏิบัติอันทำลายล้างของ Rajneesh ในที่สุดก็กลายเป็นซอมบี้ชนิดหนึ่ง แพทย์ระดับดัดวัยสามสิบปีซึ่งเป็นผู้ติดตาม Rajneesh เคยกล่าวไว้ว่า: "ประสบการณ์ภายในของฉัน ความสุขทางจิตวิญญาณที่ฉันได้รับเป็นพยานว่าเส้นทางสู่อิสรภาพที่แท้จริงนั้นผ่านการปลดปล่อยของบุคคลจากเสียงแห่งมโนธรรม เสียงแห่งมโนธรรมในตัวบุคคลคือเสียงของปีศาจ” ซึ่งยืนยันอีกครั้งว่าองค์กรนี้สามารถจัดได้อย่างมั่นใจว่าองค์กรนี้อาจเป็นอันตรายที่สุดในแง่ของการมีส่วนร่วมที่เป็นไปได้ในองค์กรต่อต้านสังคมรวมถึงการกระทำของผู้ก่อการร้าย

และนี่ก็ไม่น่าแปลกใจเนื่องจาก Rajneesh มุ่งมั่นที่จะขจัดความสงสัยและจิตใจในหมู่ผู้ติดตามของเขาโดยสิ้นเชิง:

“จิตก็เหมือนโรค...เมื่อมีจิตก็ติดอยู่เสมอ จิตใจข่มขืน บังคับคุณ คุณเป็นเชลยของมัน... การทำสมาธิคือการทำให้จิตใจหลุดลอย เป็นการปลดปล่อยตัวเองจากภาระ คุณไม่จำเป็นต้องพกอุจจาระติดตัวไปไม่เช่นนั้นคุณจะกลายเป็นคนโง่และโง่เขลา”;

“จิตใจเป็นสิ่งที่ตายที่สุดในตัวคุณ… จิตใจก็เป็นส่วนที่ตายแล้วเช่นเดียวกับเส้นผม… จิตใจมนุษย์คือลิง”;

“ทั้งสอง: ผมและจิตใจตายแล้วอย่าพาไป มันจะวิเศษมาก! ตรวจสอบให้แน่ใจว่าอนุภาคที่ตายแล้วไม่สะสมอยู่ในตัวคุณ... จิตใจเป็นส่วนที่ตายแล้วของคุณ มันเป็นอุจจาระ”;

“การทำสมาธิเป็นเพียงความหายนะ กลายเป็นความว่างเปล่า ความว่างเปล่าควรเป็นเส้นทาง เป้าหมาย และทุกสิ่งทุกอย่างของคุณ เริ่มพรุ่งนี้เช้า เริ่มกำจัดทุกสิ่งที่เจอข้างในให้หมด... - ทุกสิ่งที่คุณพบ แค่โยนมันทิ้งไป ทุกสิ่งที่เข้ามาอย่างไม่เลือกหน้า; ล้างตัวเอง" ;

“เมื่อต้องใช้จิต จงใช้มันเหมือนเครื่องมือกล เมื่อคุณไม่ได้ใช้มันให้วางมันไว้และลืมมันไป แล้วกลายเป็นคนไร้ประโยชน์ทำอะไรไร้ประโยชน์ แล้วคุณจะเริ่มมีชีวิตที่สมบูรณ์และมีความสุข" ;

“ถ้ารู้ตัว ความอัปลักษณ์ ความอัปลักษณ์ก็ปรากฏ”

ผู้ติดตามของเขาหลายคนติดเข็มจนกลายเป็นคนติดยา “ในบรรดาคนไข้ของฉัน มีหลายคนจากแวดวงภควัน ซึ่งเป็นแพทย์ในเมืองปูเน่” ศาสตราจารย์โคลด โอลิเวนสไตน์ ผู้อำนวยการศูนย์บำบัดยามาร์โมตันในปารีส กล่าว ดังที่นิตยสารไทม์อ้างจากคำพูดของอดีตวอร์ดของกูรู มีหลายกรณีที่คนนิกายซึ่งคลั่งไคล้พิธีกรรมของนิกายและจากยาเสพติด ทำให้ขาและแขนของกันและกันหัก

Mikhail Medvedev และ Tatyana Kalashnikova นักวิจัยเกี่ยวกับอันตรายของการฝึกสมาธิต่อสุขภาพของมนุษย์เขียนว่า: “ในการดื่มด่ำกับลัทธิฮินดูลึกลับในชีวิตฝ่ายวิญญาณที่เหนือธรรมชาติและคริสเตียนที่เรามีตามที่นักวิจัยที่น่าทึ่งของประวัติศาสตร์ศาสนา L.A. Tikhomirov “กระบวนการทางจิตจิตวิญญาณสองกระบวนการที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงซึ่งตั้งแต่ต้นจนจบพวกเขาใช้เส้นทางที่แตกต่างกัน”

บุคคลที่ปฏิบัติตามแนวทางการฝึกไสยโยคี ขั้นแรกจะดำดิ่งลงสู่ความเฉยเมยแบบนอนหลับ และทำให้วิญญาณแตกสลายออกเป็นส่วนที่แยกจากกัน เมื่อนำตัวเองเข้าสู่สภาวะที่ไม่สามารถกระทำการใดๆ ได้ เขาจินตนาการด้วยความพยายามแห่งเจตจำนงที่แตกสลายของเขา เพื่อบังคับความลับของเนื้อหาจากสิ่งที่สัมผัสได้ นี่คือการปฏิบัติของภาพและนิมิตเท็จ ซึ่งจิตวิญญาณของมนุษย์ยิ่งมืดบอดและถูกดึงดูดเข้าสู่กับดักของความรู้สึกผิดปกติ ซึ่งตัวมันเองไม่สามารถปลดปล่อยตัวเองได้ เส้นทางไสยศาสตร์โยคะทั้งหมดแม้จะมีความหลากหลายภายนอก แต่ก็เป็นหนึ่งเดียวกันในแก่นแท้ทางจิตวิญญาณ เทลบรู๊คอดีตผู้ประทับจิตของกูรูฮินดูนีโออีกคน สัตยา ไซ บาบา หลังจากไปเยือนปูเน่ เล่าถึงความประทับใจของเขาดังนี้:

“ เรื่องของความสยดสยองและการยกย่องชมเชยในสื่อ Rajneesh สร้างภาพลักษณ์ของ "คนใหม่" โดยปฏิเสธบรรทัดฐานและประเพณีทั้งหมด ตามที่ Rajneesh กล่าว มนุษย์เป็นเทพผู้ชอบเอาแต่ใจซึ่งไม่ได้พึ่งพาสิ่งใดๆ (ยกเว้นเสียงภายในของ Rajneesh) และมีอิสระที่จะให้จักรวาลมีรูปร่างใดก็ได้ขึ้นอยู่กับความปรารถนาของเขา นี่คือผู้แสวงหาความสุขที่โดดเด่นซึ่งมีอยู่ในตัวเองโดยไม่ต้องเป็นหนี้ใคร ครอบครัวถูกสาป ลูกเป็นภาระ ลาก่อน " นีโอซันยาซิน“มีเงิน เขามีความสนุกสนานมากมาย แล้วความสนใจในตัวเขาจะหายไป ฆาตกรรม, ข่มขืน, การหายตัวไปอย่างลึกลับของผู้คน, ภัยคุกคาม, การลอบวางเพลิง, การระเบิด, เด็กที่ถูกทิ้ง” สมาชิกอาศรม" ขอทานบนถนนในปูเน่ ยาเสพติด - ทั้งหมดนี้คือลำดับของวันสำหรับลูกผสมสีแดงที่น่าทึ่งซึ่งคิดว่าตัวเองเป็นผู้ค้นพบที่กล้าหาญในความหมายใหม่ของ "ความรัก"

ชาวคริสต์ที่ทำงานในโรงพยาบาลจิตเวชปูเน่จะยืนยันทั้งหมดนี้ โดยไม่ลืมที่จะพูดถึงความผิดปกติทางจิตในระดับสูงที่เกี่ยวข้องกับการที่อาศรมได้ยึดอำนาจทางการเมืองไปอยู่ในมือของตนเอง และไม่มีใครบ่นเกี่ยวกับเรื่องนี้”

ในช่วงต้นปี 1981 มีรายงานเกี่ยวกับภัยคุกคามต่อชีวิตของ Rajneesh อาศรมมีการนำระบอบการปกครองที่เข้มงวดเข้ามาทุกคนค้นหาอาวุธ ไฟไหม้ร้านค้าแห่งหนึ่ง และเกิดระเบิดใกล้กับศูนย์การแพทย์ของอาศรม ตามที่ตัวแทนลัทธิกล่าวว่าความพยายามลอบสังหารกูรูในเดือนกุมภาพันธ์ทำให้ฝ่ายบริหารของอาศรมต้องเร่งกระบวนการค้นหาสำนักงานใหญ่แห่งใหม่ซึ่งได้เริ่มขึ้นแล้ว

อินเดียวันนี้

ตามรายงานของนิตยสาร India Today "ตำรวจและเจ้าหน้าที่เมืองปูเน่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ในความเชื่อของพวกเขาว่าเหตุการณ์ดังกล่าวถูกยุยงโดยผู้ติดตามของ Rajneesh" เพราะ "ในช่วงสองสัปดาห์สุดท้ายของการสอบสวนได้เปิดเผยว่ามูลนิธิ Rajneesh Foundation ขึ้นอยู่กับภาษีที่ค้างชำระ การยักยอกเงินบริจาคเพื่อการกุศล การโจรกรรม และคดีอาญาต่อสมาชิกของนิกาย ซึ่งการสอบสวนยังไม่เสร็จสิ้นเมื่อเธอออกจากเมือง”


ในปี 1981 รัฐบาลของอินทิรา คานธีได้ลิดรอนอาศรมภควันจากสิทธิที่จะได้รับการพิจารณาให้เป็นองค์กรทางศาสนา สถานกงสุลสหรัฐอเมริกาในบอมเบย์ออกวีซ่าให้ Rajneesh และในวันที่ 1 มิถุนายน พ.ศ. 2524 หลังจากขายทรัพย์สินของอาศรมและพานักเรียนที่อุทิศตนมากที่สุด 17 คนไปด้วยเขาก็แอบบินไปนิวยอร์ก หลังจากที่ Rajneesh ออกจากปูเน่ ผู้ติดตามของเขาก็แพร่กระจายไปทั่วตะวันตก โดยออกเดินทางเพื่อสถาปนา "เมืองศักดิ์สิทธิ์" ทั่วยุโรป ซึ่งได้รับการวางแผนไว้ว่าจะดำรงชีวิตได้ด้วยตนเองและควรจะเป็นทางเลือกของสังคม โดยเป็นตัวอย่างหนึ่งของ "sannyas" ในสหรัฐอเมริกา มีความพยายามที่จะสร้างแบบจำลองของ "เมืองศักดิ์สิทธิ์" ที่ปกครองโดย "ครู" เอง เมื่อวันที่ 10 กรกฎาคม พ.ศ. 2524 ศูนย์ฝึกสมาธิ Chidvilas Rajneesh ในเมืองมงต์แคลร์ (นิวเจอร์ซีย์) ได้ซื้อฟาร์มปศุสัตว์ Big Magdy จากบริษัทการลงทุนจากอามาริลโล (เท็กซัส) ในราคา 6 ล้านเหรียญสหรัฐ (ซึ่งเป็นเงินสด 1.5 ล้านเหรียญสหรัฐ) อาณาเขตใกล้กับมาดราส รัฐออริกอน ครอบคลุมพื้นที่มากกว่า 100 ตารางไมล์ ศูนย์แห่งนี้ยังสามารถเช่าพื้นที่ 14,889 เอเคอร์ในพื้นที่เดียวกันจาก American Bureau of Land Management

ไม่นานผู้ติดตาม Rajneesh สองร้อยคนจาก 16 ประเทศในยุโรปก็มารวมตัวกันที่ Big Magdi เพื่อต้อนรับอาจารย์สู่บ้านใหม่ของเขาในเดือนกันยายนอย่างกระตือรือร้น หลังจากนั้นไม่นาน ได้มีการเปิดเผยแผนการสร้าง "เมืองแห่งการตรัสรู้แห่งแรกในอเมริกา" ที่เรียกว่า Rajneeshpuram (เมือง Rajneesh) เมื่อวันที่ 4 พฤศจิกายน พ.ศ. 2524 คณะกรรมาธิการ Wasco County ได้ลงมติด้วยอัตรากำไรขั้นต้นสองเท่าให้จัดให้มีการลงประชามติในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2525 ว่า Big Magdy จะถือเป็นเมืองได้หรือไม่ ในกรณีเช่นนี้ มีเพียงชาวเมืองเท่านั้นที่ลงคะแนนเสียง และในกรณีนี้ ผู้ติดตามของ Rajneesh และผลลัพธ์ก็คาดเดาได้ไม่ยาก: 154 คะแนนสำหรับการเกิดขึ้นของเมือง Rajneeshpuram และไม่มีใครคัดค้านเลย

บิ๊กแมกดี้แรนช์

ในช่วงเวลาสั้นๆ ในทุ่งหญ้าสเตปป์ที่เต็มไปด้วยฝุ่นของรัฐโอเรกอน ซึ่งอยู่ไม่ไกลจากเมืองเอนเทโลปในชนบท บนฟาร์มปศุสัตว์ Big Magdy ที่ถูกทิ้งร้าง โอเอซิสแห่งอารยธรรมตะวันตกได้ถูกสร้างขึ้น นั่นคือสนามบิน โรงแรมที่สะดวกสบายพร้อมคาสิโน,ถนนช้อปปิ้ง,ร้านอาหาร. มีถนนหลายสายที่มีรถประจำทางพิเศษวิ่งไปตามเส้นทางที่ “บุรุษศักดิ์สิทธิ์” ระบุไว้ “ ปาฏิหาริย์” นี้ถูกสร้างขึ้นโดยแรงงานของสมัครพรรคพวก Rajneesh 6,000 คนรวมถึงเงินจำนวน 500,000 คนที่เรียกว่าผู้เชี่ยวชาญการท่องเที่ยวซึ่งอาศัยอยู่ห่างไกลจากกูรู แต่มาที่โอเรกอนเป็นประจำเพื่อสื่อสารกับผู้นำของพวกเขาและโอนเงินจำนวนที่น่าประทับใจไปที่ บัญชีของเขา

ตั้งแต่เริ่มแรก ความพยายามของลัทธิในการสร้างสวรรค์ในทะเลทรายโอเรกอนต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างดุเดือด ความถูกต้องตามกฎหมายของเมืองใหม่ถูกตั้งคำถามด้วยเหตุผลสองประการ ประการแรก การแยกมาตราของรัฐและคริสตจักรในรัฐธรรมนูญถูกละเมิด และประการที่สอง การตัดสินใจของคณะกรรมาธิการ Wasco County ที่จะเรียกร้องให้มีการลงประชามติถือเป็นการละเมิดกฎหมายการใช้ที่ดินของรัฐ มีการขู่ว่าจะรื้ออาคารส่วนใหญ่ เพื่อเป็นการป้องกันการตัดสินใจรื้อ Rajneeshpuram และเพื่อแสดงให้เห็นว่าองค์กรมีอิทธิพลในหมู่บริการและหน่วยงานเทศบาล ชาว Rajneeshites ได้เข้ายึดครองเมืองใกล้เคียงอย่างเป็นทางการ โดยตัดสินใจเปลี่ยนชื่อจาก Entelope เป็น Rajneesh


โดยใช้ประโยชน์จากข้อเท็จจริงที่ว่าตามกฎหมายท้องถิ่น การอาศัยอยู่ในรัฐเป็นเวลา 22 วันก็เพียงพอแล้วจึงจะได้รับสิทธิ์ลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งท้องถิ่น กูรูจึงตัดสินใจเพิ่มจำนวนผู้มีสิทธิเลือกตั้งใน Entelope โดยเสียค่าใช้จ่ายของผู้ติดตามของเขา . ในนิวยอร์ก ซานฟรานซิสโก และเมืองใหญ่อื่นๆ ของสหรัฐอเมริกา ผู้สนับสนุน Bhagwan เริ่มเชิญผู้ติดสุรา คนเร่ร่อน และผู้ติดยาเสพติดมาที่อาศรม ทั้งหมดนี้ดำเนินต่อไปจนกระทั่งมีการเลือกตั้งนายกเทศมนตรีเมือง การดำเนินการ "แบ่งปันบ้านของคุณกับเพื่อนบ้าน" ซึ่งดำเนินการโดย Rajneesh จึงรวบรวมผู้คนได้ 3,500 คนในเมือง Rajneesh ผู้ติดตามของ Bhagwan โหวตให้บุคคลที่เหมาะสมเป็นกูรู และ Entelope ก็เปลี่ยนชื่อเป็น Rajneesh

ผู้อยู่อาศัยดั้งเดิมจำนวน 40 คนใน Entelope ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้สูงอายุ อยู่ภายใต้การเฝ้าระวังอย่างต่อเนื่องโดยกองกำลังตำรวจของ sannyasins ต้องเสียภาษีเพื่อประโยชน์ของนิกาย และถูกบังคับให้พิจารณาชายหาดเปลือยกายในสวนสาธารณะของเมืองที่ก่อตั้งโดย สภาเมืองเต็มไปด้วยชาวราชนีชี พวกเขาเลือกที่จะยอมแพ้และออกจากเมือง เมืองนี้เติบโตขึ้นเมื่อผู้ติดตามของ Rajneesh ซื้อบ้านที่มีอยู่และสร้างใหม่

มูลนิธิ Rajneesh นานาชาติ

ในขณะเดียวกัน หน่วยงานตรวจคนเข้าเมืองของสหรัฐอเมริกายังคงสอบสวนข้อสงสัยเกี่ยวกับการละเมิดกฎหมายคนเข้าเมืองและมาตรฐานทางอาญาที่เกี่ยวข้องโดยสมาชิกขององค์กร มูลนิธิ Rajneesh นานาชาติ" Rajneeshists มากกว่า 30 คน รวมทั้งผู้นำ ถูกต้องสงสัยว่ามีการแต่งงานสมมติระหว่างพลเมืองสหรัฐฯ กับพลเมืองต่างชาติ อย่างไรก็ตาม คุณสมบัติการอยู่อาศัยของ Rajneesh ก็เป็นที่น่าสงสัยเช่นกัน และสำนักงานตรวจคนเข้าเมืองแห่งอเมริกาหวังที่จะพิสูจน์ว่าเขาได้รับวีซ่าโดยพูดเกินจริงถึงความรุนแรงของการเจ็บป่วยของเขา


คนจรจัดและคนติดเหล้าเมื่อทำงานเสร็จแล้วก็ออกไปได้ คำสั่งให้แยกย้าย บริษัท ที่น่าสงสัยนั้นมอบให้กับเจ้าหน้าที่รักษาความปลอดภัยส่วนตัวของกูรูและเขาได้รับการปกป้องโดยกลุ่มก่อการร้ายที่ได้รับการฝึกฝนมาเป็นพิเศษซึ่งไม่เพียง แต่มีอาวุธขนาดเล็กเท่านั้น แต่ยังมีเฮลิคอปเตอร์ด้วย (มีเฮลิคอปเตอร์รบพร้อมขีปนาวุธอย่างน้อยหนึ่งตัว) .

Osho เป็นหัวหน้านักฆ่าหรือฝันร้ายที่มีชีวิต - พระเมสสิยาห์แห่ง Rajneesh

อย่างไรก็ตาม คนจรจัดไม่รีบร้อนที่จะออกจากเมือง Rajneesh ซึ่งพวกเขาได้ประกาศไว้เอง พวกเขาไม่มีความตั้งใจที่จะทำงานเป็นกรรมกรให้กับกูรูด้วย ด้วยความไม่เต็มใจ กูรูจึงถูกบังคับให้ตกลงให้พวกเขาอยู่ร่วมกับฝูงแกะของเขา แต่ในไม่ช้าเหตุการณ์แปลก ๆ ก็เริ่มเกิดขึ้นในบริเวณใกล้เคียงกับ Rajneeshpuram-Rajneesh ที่สร้างขึ้นใหม่ หลายครั้งที่ตำรวจของรัฐต้องสอบสวนอาชญากรรมที่มีรูปแบบคล้ายกันมาก: ผู้คนดูเหมือนจะผลอยหลับไปและถูกฆ่าด้วยยาพิษที่ไม่รู้จัก ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ที่ตกเป็นเหยื่อทั้งหมดยังมาจากกลุ่มผู้ติดตามใหม่ของ Osho ที่มีส่วนร่วมในการลงคะแนนเสียงอีกด้วย ศพของพวกเขาถูกพบในสถานที่ต่าง ๆ แต่ไม่ใช่ในสถานที่จริง ราชนีศปุรัมจ.

เป็นที่เข้าใจได้ว่าตำรวจสงสัยกูรูและพรรคพวกของเขา เมื่อสัมผัสได้ถึงอันตราย Rajneesh ไม่พบอะไรที่มีไหวพริบมากไปกว่าการถอนตัวจากงานทางโลกและปฏิญาณว่าจะเงียบ ต้องบอกว่าเขาไม่ได้เกี่ยวข้องกับ "กิจการทางโลก" โดยเฉพาะเพราะเขามีกองทัพทาสนิกาย

ขณะที่ Rajneesh ถอนตัวจากกิจการของชุมชนโดยให้คำมั่นว่าจะเงียบ ผู้ช่วยที่ใกล้ที่สุดกลุ่มหนึ่งของเขาได้กระทำการนอกกฎหมาย เรื่องอื้อฉาวทางการเงินที่สำคัญในการเป็นผู้นำขององค์กรกลายเป็นที่รู้จัก

ชีล่า ซิลเวอร์แมน

นักบุญหลอกเงียบอยู่สี่ปี คนกลางในการสื่อสารกับโลกคือชีล่า ซิลเวอร์แมน ผู้ติดตามที่ซื่อสัตย์ของเขา เธอบริหารอาศรมด้วยมือที่แข็งแกร่ง รวบรวมคำไว้อาลัยจากนิกายต่างๆ เป็นประจำ และแน่นอนว่าได้ลงโฆษณาให้กับชายผู้เงียบขรึมผู้ไม่เต็มใจผู้นี้ ซึ่งยังคงเผยแพร่โบรชัวร์ที่เรียกร้อง “เสรีภาพผ่านเรื่องเพศ” ต่อไป

สไลด์โชว์นี้ต้องใช้ JavaScript

ชีลาเป็นผู้นำกองทัพอาศรมเป็นการส่วนตัว มีจำนวนประมาณ 100 คนตามลำดับ เมื่อเกษตรกรที่อยู่รอบๆ พยายามเรียกร้องให้ชาวเมือง Rajneeshpuram ปฏิบัติตามศีลธรรมของคริสเตียน หรืออย่างน้อยก็บรรทัดฐานพื้นฐานของการอยู่ร่วมกันของมนุษย์ Sheela ขู่ว่าจะฆ่าเกษตรกร 15 คนต่อผู้ติดตาม Rajneesh ทุก ๆ คน โดยประกาศว่าในไม่ช้าทั้งโอเรกอนจะถูกเรียกว่า Rajneeshpuram : “เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ ฉันพร้อมกับรถปราบดินทุกตัว ที่จะทำลายล้างโลกนี้ เปื้อนเลือดของคุณ! . ภายใต้อิทธิพลของความคิดเห็นของประชาชน ตำรวจและ FBI ได้ยื่นฟ้องนิกายของ Bhagwan Rajneesh ตัดสินใจพูด แต่มันก็สายเกินไป


เจ้าหน้าที่สืบสวน FBI ประมาณสี่สิบคนกำลังสืบสวน Rajneeshpuram โดยตรง พวกเขาค้นพบโกดังเก็บอาวุธและห้องปฏิบัติการสำหรับการผลิตยา ซึ่งถูกเติมเข้าไปในอาหารของนิกายเป็นประจำ ในระหว่างการค้นหา พวกเขาพบทางเดินใต้ดินที่พรางตัวอย่างระมัดระวังเพื่อให้กูรูหลบหนีได้ในกรณีฉุกเฉิน

เมื่อวันที่ 27 ตุลาคม พ.ศ. 2528 FBI จับกุม Rajneesh ที่สนามบินในเมืองชาร์ลอตต์ รัฐนอร์ทแคโรไลนา ซึ่งเครื่องบินของ Bhagwan ลงจอดเพื่อเติมเชื้อเพลิง Rajneesh และเพื่อนร่วมงานอีก 8 คนถูกกล่าวหาว่าบินไปเบอร์มิวดา

การเปิดเผยหัวหน้านักบวชหญิงของ Osho - Sheela Silverman

ไม่นานก่อนที่จะมีการเปิดเผยของ "มหาปุโรหิต" ชีล่า ซิลเวอร์แมนซึ่งสัมผัสได้ว่าเมฆกำลังรวมตัวกันอยู่เหนือเธอ จึงคิดว่าเป็นการดีที่สุดที่จะย้ายไปยุโรปตะวันตกพร้อมกับผู้พิทักษ์ส่วนตัวและสามีคนต่อไปของเธอ ในขณะที่นักบุญหลอกส่งเสียงเตือนและรวบรวมตำแหน่งที่ลดน้อยลง ชีลาก็ถอนเงิน 55 ล้านดอลลาร์จากบัญชีธนาคารสวิสของอาศรมและหายตัวไป Bhagwan กล่าวหาอะไรกับคู่หูที่มีใจเดียวกันของเขาเมื่อเร็ว ๆ นี้? เขากรีดร้องว่าชีลาพยายามวางยาพิษชีวิตของแพทย์ส่วนตัวของ "นักบุญ" พยายามใช้ชีวิตของกูรูเอง สังหารคนเร่ร่อนที่ตำรวจพบศพในทุ่งโดยรอบ... "นักบวชหญิงชั้นสูง" ก็ไม่ได้อยู่นิ่งเฉยเช่นกัน เมื่อตำรวจสากลติดตามตัว Sheela และแก๊งของเธอในเมืองสตุ๊ตการ์ท Silverman เต็มใจเล่าให้ฟังเกี่ยวกับกิจกรรมที่แท้จริงของ Rajneesh

การพิจารณาคดีช่วงสั้นๆ ของโอโชและนิกายของเขา

การพิจารณาคดีระยะสั้นซึ่งจัดขึ้นในเมืองพอร์ตแลนด์ รัฐออริกอน สิ้นสุดเมื่อวันที่ 14 พฤศจิกายน พ.ศ. 2528 Rajneesh ถูกตัดสินว่ามีความผิดในสองข้อหาในคำฟ้องของรัฐบาลกลาง รัฐบาลสหรัฐฯ ตัดสินใจเนรเทศ Rajneesh ออกจากประเทศ ดังนั้นเขาจึงได้รับการลงโทษเชิงสัญลักษณ์เพียงอย่างเดียว นั่นคือ การรอลงอาญาสิบปีบวกกับค่าปรับ 300,000 ดอลลาร์ กูรูอาชญากรได้รับคำสั่งให้รวบรวมทรัพย์สินทั้งหมดของเขาภายในห้าวันและออกจากดินแดนของสหรัฐอเมริกา FBI ติดตามการจากไปของเขา

กลางปี ​​1986 Rajneesh เดินทางกลับอินเดีย ภายในเวลาไม่กี่เดือน ชุมชนปูเน่ได้ต่ออายุและขยายโครงการจิตบำบัดและการทำสมาธิ ดังที่เห็นได้ในคำว่า "ความหลากหลาย" ที่ Rajneesh เลือกเป็นชื่อทั่วไปสำหรับคำสอนและการปฏิบัติของตน

ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 สุขภาพของ Rajneesh แย่ลงอย่างมาก ในช่วงหลายเดือนสุดท้ายก่อนที่เขาจะเสียชีวิต หากสุขภาพของเขาเอื้ออำนวย Rajneesh ออกไปหานักเรียนเพื่อ "ทำสมาธิด้วยดนตรีและความเงียบ" จากนั้นพวกเขาก็ดูวิดีโอการสนทนาครั้งก่อนของเขา

ศาสนาของโลก. สารานุกรมสำหรับเด็ก. ต.6. ตอนที่ 2. - อ.: อแวนตา+, 1996.

ที่อยู่อาศัยทางศาสนา: การประเมินภัยคุกคามและค้นหามาตรการป้องกัน - ม.: การตีพิมพ์ State Duma แห่งสหพันธรัฐรัสเซีย, 2541 - 176 หน้า

องค์กรศาสนาใหม่ในรัสเซียที่มีลักษณะทำลายล้าง ลึกลับ และนีโอเพแกน: สารบบ - ฉบับที่สาม ขยายและปรับปรุง - เล่มที่ 4 กลุ่มอาถรรพ์ตะวันออก ส่วนที่ 1 / สถิติอัตโนมัติ ไอ. คูลิคอฟ - มอสโก: “ผู้แสวงบุญ”, 2000