Filozofia perëndimore nga origjina e saj deri në ditët e sotme: Nga romantizmi deri në ditët e sotme. D

Whitehead përpiqet të kuptojë përvojën njerëzore si një proces që i përket natyrës, si një ekzistencë fizike. Një plan i tillë i guximshëm bëri që Whitehead, nga njëra anë, të refuzonte traditën filozofike që përcaktonte përvojën subjektive në termat e vetëdijes, të menduarit dhe perceptimit shqisor, dhe nga ana tjetër, të interpretonte të gjithë ekzistencën fizike në termat e gëzimit, ndjenjës. nevoja, oreksi dhe malli, domethënë e detyruan të kryqëzonte shpatën me atë që ai e quajti "materializëm shkencor", i cili lindi në shekullin e 17-të. Ashtu si Bergson, Whitehead vuri në dukje dobësitë kryesore të kornizës teorike të zhvilluar nga shkenca natyrore e shekullit të shtatëmbëdhjetë:

“Shekulli i shtatëmbëdhjetë më në fund prodhoi një kornizë të mendimit shkencor të formuluar nga matematikanët për matematikanët. Karakteristika e jashtëzakonshme e mendjes matematikore do të jetë aftësia e saj për të vepruar me abstraksione dhe për t'i nxjerrë ato nga zinxhirët e qartë demonstrues të arsyetimit, mjaft të kënaqshme për sa kohë që abstraksionet janë pikërisht ato për të cilat dëshironi të mendoni. Suksesi kolosal i abstraksioneve shkencore (duke i dhënë, nga njëra anë, materies me pozicionin e saj të thjeshtë në kohë dhe hapësirë, dhe nga ana tjetër, mendjen, perceptimin, vuajtjen, arsyetimin, por pa ndërhyrje) i imponoi filozofisë detyrën e pranimit të abstraksioneve si interpretimi më konkret i një fakti.

Le të theksojmë se në këtë mënyrë filozofia moderne u shndërrua në gërmadha. Vlen të përmendet se ajo filloi të bënte luhatje komplekse midis tre këndvështrimeve ekstreme: dualistëve, të cilët pranojnë materien dhe mendjen në kushte të barabarta, dhe dy lloje monistësh, njëri prej të cilëve e vendos mendjen brenda materies dhe tjetri - materien brenda mendjes. . Por mashtrimi me abstraksionet, sigurisht, është i pafuqishëm për të kapërcyer kaosin e brendshëm të shkaktuar nga atribuimi i konkretitetit të adresuar gabimisht në skemën shkencore të shekullit të 17-të.

Në të njëjtën kohë, Whitehead besonte se situata në filozofi ishte ekskluzivisht e përkohshme. Shkenca, sipas tij, nuk është e dënuar të mbetet e burgosur e kaosit dhe konfuzionit.

Ne kemi prekur tashmë çështjen nëse është e mundur të formulohet një filozofi natyrore që nuk do të drejtohej kundër shkencës natyrore. Është e rëndësishme të theksohet se një nga përpjekjet më ambicioze në këtë drejtim është kozmologjia e Whitehead. Whitehead nuk pa një kontradiktë thelbësore midis shkencës natyrore dhe filozofisë. Ai e pa qëllimin e tij si përcaktimin e një fushe konceptuale që do të bënte të mundur analizimin e vazhdueshëm të problemit të përvojës njerëzore dhe proceseve fizike dhe përcaktimin e kushteve për zgjidhshmërinë e tij. Vlen të thuhet se për këtë qëllim ishte jashtëzakonisht e rëndësishme të formuloheshin parime që do të bënin të mundur karakterizimin e të gjitha formave të ekzistencës - nga gurët tek njerëzit. Sipas Whitehead, është ky universalitet që i jep qasjes së tij karakteristikat e "filozofisë". Ndërsa çdo teori shkencore zgjedh dhe abstragon nga kompleksiteti i botës një grup specifik marrëdhëniesh, filozofia nuk mund të privilegjojë asnjë fushë të përvojës njerëzore mbi një tjetër. Nëpërmjet eksperimentimit konceptual, filozofia duhet të përpiqet të ndërtojë një kornizë konsistente që përfshin të gjitha dimensionet e përvojës, pavarësisht nëse ato i përkasin fizikës, fiziologjisë, psikologjisë, biologjisë, shkencës së të dhënave, etj.

Whitehead e kuptoi (ndoshta më fort se kushdo tjetër) se evolucioni krijues i natyrës nuk mund të dihej nëse elementët përbërës të saj ishin entitete individuale të pandryshueshme, duke ruajtur të njëjtin identitet përmes të gjitha ndryshimeve dhe ndërveprimeve. Por Whitehead ishte po aq qartë i vetëdijshëm se të shpallësh të gjithë pandryshueshmërinë iluzore, të refuzosh atë që është bërë në emër të asaj që po bëhet, të refuzosh esencat individuale në favor të një fluksi të vazhdueshëm dhe gjithnjë në ndryshim, do të ishte të gjeje përsëri veten në kurth që e pret gjithmonë filozofinë - "për të kryer bëmat e shkëlqyera të justifikimit".

Whitehead e shihte detyrën e filozofisë si ndërthurjen e përhershmërisë dhe ndryshimit, për t'i menduar gjërat si procese, për të treguar sesi krijimtaria, e shfaqja formon entitete individuale, si lindin dhe vdesin identitetet individuale. Një ekspozim i detajuar i sistemit të Whitehead është përtej qëllimit të këtij libri. Ne dëshirojmë të theksojmë ekskluzivisht se Whitehead demonstroi bindshëm lidhjen midis filozofisë së marrëdhënies (asnjë element i natyrës nuk do të jetë baza e përhershme e ndryshimit të marrëdhënieve, çdo element fiton identitet nga marrëdhëniet e tij me elementët e tjerë) dhe filozofisë së bërjes inovative. Në procesin e gjenezës së tij, gjithçka që ekziston unifikon diversitetin e botës, pasi i shton këtij diversiteti një grup të caktuar marrëdhëniesh shtesë. Me krijimin e çdo entiteti të ri, "shumë gjëra bashkohen dhe rriten si një".

Në fund të librit tonë do të ndeshemi edhe një herë me problemin e qëndrueshmërisë dhe ndryshimit të paraqitur nga Whitehead, këtë herë në fizikë. Do të flasim për strukturat që lindin gjatë ndërveprimit të pakthyeshëm me botën e jashtme. Fizika moderne ka zbuluar se ndryshimet midis njësive strukturore dhe marrëdhënieve janë po aq të rëndësishme sa edhe ndërvarësia. Vlen të thuhet se në mënyrë që ndërveprimi të jetë real, "natyra" e gjërave të lidhura me njëra-tjetrën nga marrëdhënie të caktuara duhet, siç beson fizika moderne, të burojë nga këto marrëdhënie dhe vetë marrëdhëniet duhet të rrjedhin domosdoshmërisht nga "natyra". " e gjërave (shih Kapitullin 10) Bazuar në të gjitha sa më sipër, ne arrijmë në përfundimin se Whitehead me të drejtë mund të konsiderohet si paraardhësi i përshkrimeve "të qëndrueshëm ndaj vetvetes", siç është filozofia "bootstrap" në fizikën e grimcave, e cila pohon ndërlidhja universale e të gjitha grimcave. Por në kohën kur Whitehead krijoi veprën e tij "Procesi dhe realiteti", situata në fizikë ishte krejtësisht e ndryshme dhe filozofia e Whitehead gjeti një përgjigje ekskluzivisht në biologji.

Rasti i Whitehead-it, si ai i Bergson-it, tregon se vetëm një shkencë në zhvillim dhe zgjerim mund t'i japë fund përçarjes midis shkencës natyrore dhe filozofisë. Ky zgjerim i shkencës është i mundur vetëm nëse rishqyrtojmë konceptin tonë për kohën. Të mohosh kohën, domethënë ta lejosh atë të shfaqë një ose një ligj tjetër të kthyeshëm, do të thotë të refuzosh mundësinë për të formuluar një koncept të natyrës në përputhje me hipotezën se natyra lindi qeniet e gjalla, dhe në veçanti njerëzit. Mohimi i kohës na dënon me një zgjedhje të pafrytshme midis filozofisë anti-shkencore dhe shkencës natyrore të tjetërsuar.

Kapitulli 1. Filozofia spekulative

1 Ky kurs leksionesh është një ese mbi filozofinë spekulative. Detyra e tij e parë është të përkufizojë "filozofinë spekulative" si një metodë që prodhon njohuri kuptimplote.

Filozofia spekulative është përpjekja për të krijuar një sistem koherent, logjik dhe të domosdoshëm të ideve të përgjithshme në kuptimin e të cilit mund të interpretohet çdo element i përvojës sonë. Me "interpretim" nënkuptoj atë situatë në të cilën çdo gjë që ne jemi të vetëdijshëm si e shijuar, e perceptuar, e dëshiruar ose e menduar do të ketë karakterin e një shembulli të veçantë të një skeme të përgjithshme të caktuar. Kështu, një skemë filozofike duhet të jetë koherente, logjike dhe, në lidhje me interpretimin e saj, e zbatueshme dhe e përshtatshme. Në këtë rast, fjala "i zbatueshëm" do të thotë se disa elemente të përvojës interpretohen në atë mënyrë, dhe fjala "adekuate" do të thotë se nuk ka elementë që nuk mund të interpretohen në atë mënyrë.

“Koherencë” në kuptimin tonë do të thotë që idetë themelore mbi bazën e të cilave zhvillohet skema janë aq të supozuara nga njëra-tjetra sa të izoluara bëhen të pakuptimta. Kjo kërkesë nuk do të thotë që idetë janë të përcaktueshme në terma të njëra-tjetrës; do të thotë vetëm se ajo që është e papërcaktueshme në një koncept të tillë nuk mund të abstragohet nga marrëdhënia e saj

ndaj koncepteve të tjera. Ky është pikërisht ideali i filozofisë rregullatore, që konceptet e saj themelore nuk mund të abstragohen nga njëra-tjetra. Me fjalë të tjera, supozohet se asnjë ent nuk mund të konsiderohet në abstraksion të plotë nga i gjithë sistemi i universit dhe se detyra e filozofisë spekulative është të demonstrojë këtë të vërtetë. Kjo veçori e tij është lidhja.

Termi "logjik" ka kuptimin e tij të zakonshëm, duke përfshirë konsistencën "logjike" ose mungesën e kontradiktës, përkufizimin e konstrukteve në terma logjikë, shembullin e koncepteve të përgjithshme logjike në shembuj të veçantë, parimet e konkluzionit. Do të zbulohet se vetë konceptet logjike duhet të gjejnë vendin e tyre në skemën e koncepteve filozofike.

Do të vihet re gjithashtu se ky ideal i filozofisë spekulative ka një anë racionale dhe empirike. Ana racionale shprehet me termat "koherente" dhe "logjike". Ana empirike shprehet me termat "e zbatueshme" dhe "adekuate". Por të dyja palët përshtaten së bashku nëse heqim pasigurinë që mbetet në shpjegimin e mëparshëm të termit "adekuat". Përshtatshmëria e skemës në raport me secilin element të saj nuk do të thotë përshtatshmëri ndaj atyre elementeve që tashmë janë marrë në konsideratë. Kjo do të thotë se tekstura e përvojës së vëzhguar që ilustron skemën filozofike është e tillë që e gjithë përvoja përkatëse duhet të shfaqë një strukturë të ngjashme. Kështu, një skemë filozofike duhet të jetë "e nevojshme" në kuptimin e të paturit të garancisë së saj të (ruajtjes së) universalitetit përmes gjithë përvojës, ndërkohë që ne kufizohemi në kontaktin me përmbajtjen e menjëhershme. Por ajo që nuk bie në një kontakt të tillë është e panjohura, dhe e panjohura është e panjohura, prandaj do të mjaftojë universaliteti i përcaktuar nga "komunikimi".

Kjo doktrinë e domosdoshmërisë së universalitetit do të thotë se ekziston një entitet në univers që nuk lejon asnjë marrëdhënie jashtë vetes, gjë që (përndryshe) do të ishte një shkelje e racionalitetit të tij. Filozofia spekulative po kërkon pikërisht një esencë të tillë.

2. Filozofët nuk guxojnë të shpresojnë kurrë përfundimisht

formuloni këto parime metafizike. Në rrugën e tyre shfaqen në mënyrë të pashmangshme pengesa si dobësia e intuitës dhe mangësitë e gjuhës. Fjalët dhe frazat duhet të "shtrihen" në një universalitet të tillë që është i huaj për përdorimin e përditshëm; dhe sado të stabilizohet e veçanta (kuptimi) e elementëve të tillë të gjuhës, ato mbeten metafora, duke kërkuar nga ne në heshtje një fluturim imagjinate.

Nuk ka asnjë parim të parë që në vetvete do të ishte i panjohur, i pa kuptuar nga një dritë e mprehtë. Por duke lënë mënjanë vështirësitë gjuhësore, mungesa e depërtimit imagjinativ lejon përparimin (e njohurive) vetëm në formën e një qasjeje asimptomatike ndaj një skeme parimesh të përshkruara ekskluzivisht në termat e idealit të cilit ata supozohet të kënaqin.

Kjo vështirësi qëndron në anën empirike të filozofisë. Na jepet një botë aktuale, duke përfshirë veten tonë, e cila në formën e përvojës sonë të drejtpërdrejtë shtrihet në vëzhgim. Sqarimi i përvojës së drejtpërdrejtë është përkufizimi i vetëm për mendimin, dhe pikënisja e të menduarit është vëzhgimi analitik i përbërësve të një përvoje të tillë. Por në asnjë mënyrë nuk na jepet një analizë përfundimtare e përvojës së menjëhershme deri në detaje të ndryshme që përfshijnë definitivitetin e saj. Nga zakoni, ne vëzhgojmë duke përdorur metodën e diskriminimit. Në këtë kuptim, për shembull, ndonjëherë shohim një elefant dhe ndonjëherë jo. Përfundimisht, ne fillojmë të vërejmë se kur është i pranishëm. Vetë fuqia e vëzhgimit varet nga fakti se objekti që vëzhgohet është i rëndësishëm kur është i pranishëm dhe ndonjëherë kur nuk është.

Parimet e para metafizike nuk mund të mos konfirmohen me shembuj konkretë. Në fund të fundit, ne kurrë nuk do ta kishim kuptuar botën reale pa ndikimin e tyre. Për të krijuar metafizikën, metoda e sjelljes së mendimit në një sistemim të rreptë mbi bazën e dallimeve të hollësishme të vëzhgimeve të mëparshme nuk është e përshtatshme. Kjo dobësi e metodës së empirizmit të rreptë manifestohet jo vetëm në metafizikë. Ndodh gjithmonë kur ne përpiqemi për përgjithësime të gjera. Në shkencën e natyrës, një metodë kaq rigoroze është metoda e induksionit e Bacon, e cila, nëse zbatohet vazhdimisht, do ta linte shkencën aty ku e gjetëm. Në fund të fundit, Bacon e humbi lojën

imagjinatë e lirë, e kontrolluar nga kërkesat e koherencës dhe logjikës. Metoda e vërtetë e zbulimit është si fluturimi i një avioni. Ai ngrihet nga sipërfaqja e vëzhgimit konkret; ai fluturon nëpër ajrin transparent të përgjithësimeve imagjinare; dhe ai zbarkon përsëri për të marrë vëzhgime të reja, të cilat nga interpretimi racional bëhen më të thellë. Arsyeja e suksesit të kësaj metode të racionalitetit imagjinativ është se kur metoda e diskriminimit dështon, faktorët gjithmonë të pranishëm mund të vërehen megjithatë përmes të menduarit imagjinativ. Një mendim i tillë na siguron dallime që nuk i jepen vëzhgimit të drejtpërdrejtë. Ai madje mund të merret me mospërputhje, dhe gjithashtu mund të ndriçojë elementet konsistente dhe konstante të përvojës, duke i krahasuar ato në imagjinatë me atë që është e papajtueshme me ta. Gjykimi negativ është kulmi i mentalitetit. Por në të njëjtën kohë, është e nevojshme të respektohen rreptësisht kushtet e nevojshme për suksesin e ndërtimit imagjinativ. Së pari, ky ndërtim duhet të rrjedhë nga një përgjithësim i faktorëve specifikë të identifikuar në fusha të caktuara të interesit njerëzor, në fizikë, për shembull, ose në fiziologji, psikologji, (fushën e) besimeve etike, në sociologji ose në gjuhë, të konsideruara si depot e përvojës njerëzore. Në këtë mënyrë garantohet kërkesa e parë, përkatësisht se në çdo rast duhet të ketë një aplikim të rëndësishëm. Suksesi i një eksperimenti imagjinativ duhet gjithmonë të testohet nga zbatueshmëria e rezultateve të tij përtej zonës së kufizuar në të cilën u ngrit. Në mungesë të një zbatimi të tillë të zgjeruar, një përgjithësim në fizikë, për shembull, mbetet vetëm një shprehje alternative e koncepteve të zbatueshme brenda saj. Një përgjithësim filozofik pjesërisht i suksesshëm, edhe nëse buron nga fizika, mund të gjejë zbatim në fusha të përvojës jashtë fizikës. Ai do të qartësojë vëzhgimin në zona të largëta, në mënyrë që të zbulohen parimet e përgjithshme, si në procesin e ilustrimit, pasi në mungesë të përgjithësimit imagjinativ ato errësohen nga ekzemplifikimi i vazhdueshëm.

Pra, kërkesa e parë është ndjekja e një metode përgjithësimi për të arritur një aplikim; dhe suksesi i kësaj manifestohet në vetë

aplikim përtej burimit të tij të menjëhershëm. Me fjalë të tjera, fitohet një vizion sinoptik.

Në përshkrimin tonë të metodës filozofike, termi "përgjithësim filozofik" nënkuptonte "përdorimin e koncepteve të caktuara, të zbatuara për një grup të kufizuar faktesh, për të paraparë koncepte të përgjithshme të zbatueshme për të gjitha faktet".

Duke përdorur këtë metodë, shkenca natyrore demonstroi një kombinim kurioz të racionalizmit dhe irracionalizmit. Toni mbizotërues i të menduarit në shkencën e natyrës ishte thellësisht racionalist brenda kufijve të vet dhe dogmatikisht irracional jashtë këtyre kufijve. Në fakt, një qasje e tillë bëhet një mohim dogmatik se ka ndonjë faktor në botë që është plotësisht i pashprehur për sa i përket koncepteve të tij parësore, ende të pa përgjithësuara. Një mohim i tillë është vetëmohim i të menduarit.

Kushti i dytë për suksesin e një ndërtimi imagjinativ është kërkimi i pamëshirshëm i dy idealeve racionaliste - koherencës dhe përsosmërisë logjike.

Përsosja logjike nuk kërkon ndonjë shpjegim të detajuar këtu. Një shembull i rëndësisë së saj është vetë roli që matematika luan brenda shkencave. Historia e matematikës demonstron procesin e përgjithësimit të koncepteve të veçanta të kuptuara në raste specifike. Në çdo fushë të matematikës, konceptet e saj presupozojnë njëra-tjetrën. Dhe kjo është një veçori e mrekullueshme e historisë së mendimit: fushat e matematikës të zhvilluara nën ndikimin e imagjinatës së pastër përfundimisht gjejnë zbatime të rëndësishme. Por kjo kërkon kohë. Seksionet konike duhej të prisnin një mijë e tetëqind vjet (për përdorimin e tyre). Kohët e fundit, shembujt përfshijnë teorinë e probabilitetit, teorinë e tensorit dhe teorinë e matricës.

Kërkesa e koherencës bën shumë për të ruajtur mendjen racionaliste. Megjithatë, kritika ndaj kësaj kërkese nuk lejohet gjithmonë. Nëse marrim parasysh mosmarrëveshjet filozofike, do të shohim se pjesëmarrësit e tyre kërkojnë koherencë nga kundërshtarët e tyre, duke u çliruar nga një kërkesë e tillë. Është vënë re se një sistem filozofik nuk përgënjeshtrohet kurrë: ai vetëm braktiset. Arsyeja për këtë është kaq logjike

kontradiktat, me përjashtim të gabimeve të thjeshta mendore (nga të cilat ka mjaft, por që janë vetëm kalimtare), janë gabimet më të kota dhe zakonisht janë të parëndësishme. Pra, pas kritikave, sistemet nuk demonstrojnë më një logjikë të thjeshtë. Ata vuajnë nga pamjaftueshmëria dhe jokoherenca. Dështimi për të inkorporuar disa elementë të dukshëm të përvojës brenda sistemit kompensohet nga mohimi i plotë i fakteve. Dhe gjithashtu, kur një sistem filozofik ruan ndonjë tërheqje risie, ai merr kënaqësi të plotë për moskoherencën e tij. Por pasi një sistem bëhet ortodoks dhe mësohet si autoritet, ai vihet nën kritika të ashpra. Aspektet dhe mospërputhjet e tij negative njihen si të patolerueshme dhe fillon një reagim.

Inkoherenca është një ndarje arbitrare e parimeve të para. Në filozofinë moderne, inkoherenca ilustrohet nga dy llojet e substancave të Dekartit - trupore dhe shpirtërore. Në filozofinë e tij nuk ka asnjë shpjegim se përse nuk mund të ketë një botë me një substancë—ose një botë trupore ose vetëm një botë shpirtërore. Sipas Dekartit, individualiteti substancial "nuk kërkon asgjë përveç vetvetes për ekzistencën e tij". Kështu ky sistem e ngrit inkoherencën e tij në një virtyt. Por, nga ana tjetër, vetë faktet duken të qëndrueshme, por sistemi i Dekartit jo. Për shembull, kur ai merr në konsideratë një problem psikofizik. Është e qartë se sistemi kartezian thotë diçka të vërtetë. Por konceptet e tij janë shumë abstrakte për të depërtuar në natyrën e gjërave.

Atraktiviteti i filozofisë së Spinozës qëndron në modifikimin e pozicionit kartezian drejt një koherence më të madhe. Ai fillon me një substancë, shkak sui, dhe merr parasysh atributet e saj më të rëndësishme dhe mënyrat individuale, d.m.th. affectiones substantiae. Hendeku në këtë sistem është futja arbitrare e "mënyrave". Dhe, megjithatë, diversiteti i mënyrave është një kërkesë e nevojshme nëse vetëm kjo skemë ruan ndonjë lidhje të drejtpërdrejtë me shumë ngjarje të botës së perceptuar.

Filozofia e organizmit në tërësi është në përputhje me skemën e të menduarit të Spinozës. Por dallohet nga refuzimi i formave të të menduarit kryefjalë-kallëzues

për aq sa ka të bëjë me supozimin se forma të tilla janë mishërimi i menjëhershëm i karakteristikave shumë origjinale të fakteve. Si rezultat, bëhet e mundur shmangia e konceptit të "substancë-cilësi"; ky përshkrim morfologjik zëvendësohet me një përshkrim të procesit dinamik. Më pas, mënyrat e Spinozës bëhen aktualitete të pastra, kështu që megjithëse analiza e tyre rrit të kuptuarit tonë, ajo përsëri nuk çon në zbulimin e ndonjë niveli më të lartë të realitetit. Koherenca që sistemi kërkon të ruajë është zbulimi se procesi, ose konkreshenca, e çdo entiteti aktual përfshin një tjetër nga entitetet aktuale ekzistuese. Në këtë mënyrë uniteti i dukshëm i botës merr shpjegimin e tij.

Në të gjitha teoritë filozofike ka diçka primordiale që është e rëndësishme për shkak të aksidenteve të saj. Vetëm në mishërimet e tij aksidentale mund të karakterizohet, dhe jashtë tyre nuk ka rëndësi. Në "filozofinë e organizmit" ky origjinal quhet krijimtari, dhe hyjnia shfaqet si aksidenti origjinal, i përjetshëm. Në filozofitë moniste të Spinozës ose në idealizmin absolut, ky primordial është hyjni, i cili cilësohet njëlloj si "Absoluti". Në skema të tilla moniste, një realitet përfundimtar, "më i lartë" i atribuohet në mënyrë të paligjshme primordiales, duke shkuar "përtej asaj që i atribuohet ndonjë prej aksidenteve të saj. Në pozicionin e saj të përgjithshëm, "filozofia e organizmit" duket më e afërt me disa lloje të indianëve. apo mendim kinez se sa për mendimin e Azisë Perëndimore apo Europiane. Njëra palë e bën procesin primar, tjetra e bën faktin primar.

3. Çdo filozofi nga ana tjetër përjeton rrëzimin nga froni. Por tërësia e sistemeve filozofike shpreh një shumëllojshmëri të vërtetash universale rreth universit, që kërkojnë koordinim të ndërsjellë dhe njohje të sferave të ndryshme të vlefshmërisë së tyre. Një përparim i tillë në koordinim presupozohet nga vetë zhvillimi i filozofisë; në këtë kuptim, filozofia është zhvilluar nga Platoni e deri në ditët e sotme. Në përputhje me këtë kuptim të arritjeve të racionalizmit, gabimi kryesor në filozofi rezulton të jetë ekzagjerimi. Dëshira për përgjithësim është e justifikuar, por duke vlerësuar suksesin e këtij procesi

e ekzagjeruar. Ekzistojnë dy forma kryesore të ekzagjerimit të tillë.

Para së gjithash, kjo është ajo që unë diku tjetër e quajta gabimi i zëvendësimit të betonit.” Ky gabim konsiston në injorimin e shkallës së abstraksionit që ndodh kur merret parasysh një entitet aktual që shfaq kategori të caktuara mendimi. Ka aspekte të aktualitetit që thjesht injorohen për sa kohë që ne e kufizojmë të menduarit tonë në këto kategori. Pra, suksesi i filozofisë duhet të matet me aftësinë e saj krahasuese për të shmangur gabimin e kufizimit të të menduarit vetëm në kategoritë e veta.

Një formë tjetër ekzagjerimi konsiston në një vlerësim të rremë të rolit të një procedure logjike në lidhje me provat e saj dhe premisat e saj. Filozofia, për fat të keq, është përhumbur nga ideja se metoda e saj duhet të drejtojë në mënyrë dogmatike premisat që janë rrjedhimisht të qarta, të dallueshme dhe të dukshme, dhe më pas të ndërtojë mbi këto premisa një sistem mendimi deduktiv.

Por shprehja e saktë e gjeneraliteteve përfundimtare është qëllimi i diskutimit dhe jo burimi i tij. Filozofia është mashtruar nga shembulli i matematikës; por edhe në matematikë, pohimi i parimeve origjinale logjike shoqërohet me vështirësi që ende nuk janë kapërcyer. Konfirmimi i skemës racionaliste duhet parë në rezultatin e saj të përgjithshëm të suksesshëm, dhe jo në dëshminë e veçantë ose qartësinë fillestare të parimeve të saj të para. Në lidhje me këtë vlen të theksohet abuzimi me argumentin ex absurdo; shumë argumente filozofike u shtrembëruan prej tij. I vetmi përfundim logjik që mund të nxirret kur shfaqet një kontradiktë në procesin e arsyetimit është se të paktën një nga premisat e përfundimit është e rreme. Pa bërë pyetje shtesë, ata në mënyrë të pamatur supozojnë se një premisë e gabuar mund të zbulohet menjëherë. Në matematikë, një supozim i tillë shpesh justifikohet, gjë që i mashtron filozofët. Por në mungesë të një skeme kategorike të mirëpërcaktuar të entiteteve të mishëruara në një sistem të kënaqshëm metafizik, çdo premisë e argumentimit filozofik është e dyshimtë.

Filozofia nuk do të rifitojë statusin e saj përkatës derisa zhvillimi i qëndrueshëm i skemave kategorike, të përcaktuara qartë për çdo fazë të zhvillimit, të njihet si qëllimi i saj përkatës. Ata munden

ka skema konkurruese të kundërta me njëra-tjetrën, secila me avantazhet dhe disavantazhet e veta. Dhe më pas qëllimi i studimit bëhet rakordimi i kontradiktave. Kategoritë metafizike nuk janë pohime dogmatike të së dukshmes; ato janë formulime tentative të gjeneraliteteve themelore.

Nëse çdo skemë të kategorive filozofike e konsiderojmë si një pohim të vetëm kompleks, duke aplikuar në të alternativën logjike të vërtetë ose të gabuar, atëherë përgjigja që marrim është se kjo skemë është e rreme. Një përgjigje e ngjashme duhet t'i jepet një pyetjeje të ngjashme në lidhje me formulimet ekzistuese të parimeve të çdo shkence.

Skema jonë është e vërtetë së bashku me sqarime të paformuluara, përjashtime, kufizime dhe interpretime të reja përsa i përket koncepteve të përgjithshme. Ne ende nuk e dimë se si ta transformojmë qarkun tonë në një të vërtetë logjike. Por një skemë si e tillë është një matricë nga e cila mund të nxirren propozime të vërteta të zbatueshme për rrethana të veçanta. Aktualisht ne mund t'i besojmë vetëm aftësisë së instinkteve tona të trajnuara për të dalluar rrethanat në lidhje me të cilat funksionon skema jonë.

Përdorimi i një matrice si kjo do të shërbejë si bazë për argumentim të fortë duke përdorur logjikë rigoroze. Për të bërë të mundur një argument të tillë, skema duhet të vendoset me saktësinë dhe sigurinë më të madhe. Përfundimi i një argumenti duhet të peshohet kundrejt rrethanave në të cilat ai zbatohet.

Përfitimi kryesor që marrim nga kjo është se ne nuk e vëmë në dyshim më përvojën përmes shtypjes paralizuese të sensit të përbashkët. Depërtimi i pritshmërisë së arsyeshme të krijuar nga përfundimi i provës sonë rritet në vëzhgim. Rezultati i kësaj procedure merr një nga tre format: 1) përfundimi mund të jetë në përputhje me faktet e vëzhguara; 2) konkluzioni mund të tregojë marrëveshje të përgjithshme në të njëjtën kohë me mosmarrëveshje në detaje; 3) përfundimi mund të jetë në kundërshtim të plotë me faktet.

Në rastin e parë, faktet njihen me mjaftueshmëri më të madhe,

dhe zbatueshmëria e sistemit tonë në botë është sqaruar gjithashtu. Në rastin e dytë kërkohet njëlloj kritika e vëzhgimit të fakteve dhe vëzhgimi i detajeve të skemës. Historia e mendimit tregon se interpretimet e rreme të fakteve ndërhyjnë në raportet e vëzhgimit të tyre. Kështu, si teoria ashtu edhe nocionet e pranuara të fakteve vihen në pikëpyetje. Në rastin e tretë, kërkohet një riorganizim themelor i teorisë, ose duke e kufizuar atë në një zonë të veçantë ose duke braktisur plotësisht kategoritë e saj kryesore të mendimit.

Pasi u vendos baza fillestare e jetës inteligjente me një gjuhë të qytetëruar, i gjithë mendimi produktiv u zhvillua ose nëpërmjet depërtimit poetik të artistëve ose nëpërmjet zhvillimit imagjinativ të modeleve të mendimit të aftë për t'u përdorur si premisa logjike. Në një mënyrë ose në një tjetër, përparim do të thotë gjithmonë të shkosh përtej të dukshmes.

Racionalizmi nuk do t'i shpëtojë kurrë statusit të tij si një aventurë eksperimentale. Ndikimi i kombinuar i matematikës dhe fesë, i cili luajti një rol të madh në shfaqjen e filozofisë, për fat të keq, megjithatë, i imponoi asaj një dogmatizëm inert. Prandaj, racionalizmi është një aventurë në zhvillim dhe e pafund në sqarimin e të menduarit. Por kjo është një aventurë për të cilën çdo sukses, qoftë edhe i pjesshëm, është i rëndësishëm.

4. Fusha e një shkence të caktuar është gjithmonë e kufizuar në një lloj faktesh në kuptimin që asnjë deklaratë rreth fakteve nuk qëndron jashtë kufijve të këtij lloji. Fakti që shkenca lindi natyrshëm në lidhje me disa fakte garanton se ekzistojnë marrëdhënie midis fakteve të një lloji të caktuar që janë të dukshme për të gjithë njerëzimin. Dukshmëria e përgjithshme e gjërave lind kur kuptimi i qartë i tyre rezulton të jetë drejtpërdrejt i rëndësishëm për qëllimet e mbijetesës ose kënaqësisë, d.m.th. për qëllimet e "ekzistencës" dhe "prosperitetit". Ato elemente të përvojës njerëzore që dallohen në këtë mënyrë përputhen me pasurinë e gjuhës dhe, brenda kufijve të caktuar, me saktësinë e saj. Kështu, shkencat konkrete merren me pyetje të hapura për vëzhgim të drejtpërdrejtë dhe të gatshme për shprehje verbale.

Studimi i filozofisë është një udhëtim drejt komuniteteve gjithnjë e më të mëdha. Kjo është arsyeja pse, gjatë fillimit të shkencës, kur theksi kryesor ishte në zbulimin e ideve më të përgjithshme të zbatuara në mënyrë të dobishme për çështjen në shqyrtim, filozofia nuk ishte ende e ndarë qartë nga shkenca. Deri më sot, shkenca e re, konceptet e së cilës kanë një risi thelbësore, në një farë kuptimi shihet si thjesht filozofike. Në fazat e mëvonshme të zhvillimit të tyre, shumica e shkencave, përkundër disa përjashtimeve, pa asnjë dyshim pranojnë konceptet e përgjithshme me të cilat vishet zhvillimi i tyre. Theksi kryesor është në marrëveshjen dhe verifikimin e drejtpërdrejtë të deklaratave më specifike. Gjatë periudhave të tilla, shkencëtarët e refuzojnë filozofinë: Njutoni, i kënaqur me të drejtë me parimet e tij fizike, hodhi poshtë metafizikën.

Fati i fizikës njutoniane na kujton se parimet themelore shkencore evoluojnë dhe se format e tyre origjinale mund të ruhen vetëm nëpërmjet interpretimeve të kuptimit dhe kufizimeve të fushës së tyre të zbatimit - interpretime dhe kufizime që kaluan pa u vënë re gjatë periudhës së parë të zbatimit të suksesshëm të parimeve shkencore. . Një nga kapitujt e historisë kulturore ka të bëjë me rritjen e komuniteteve. Tregon sesi bashkësitë e vjetra, si kodra të vjetra, shpërbëhen dhe bëhen më të vogla, saqë tejkalohen nga “rivalët” më të rinj.

Kështu, qëllimi i filozofisë është të sfidojë ato gjysmë të vërteta nga të cilat janë formuar parimet e para shkencore. Sistematizimi i njohurive nuk mund të bëhet në ndarje të papërshkueshme nga uji. Të gjitha të vërtetat e përgjithshme kushtëzojnë njëra-tjetrën dhe kufijtë e zbatueshmërisë së tyre nuk mund të përcaktohen në mënyrë adekuate përveç korrelacionit të tyre me ndihmën e gjeneraliteteve edhe më të gjera. Kritika e parimeve duhet së pari të marrë formën e përcaktimit të kuptimeve të duhura që duhet t'u jepen koncepteve themelore të shkencave të ndryshme kur këto koncepte merren parasysh në raport me statusin që kanë në raport me njëri-tjetrin. Përcaktimi i këtij statusi kërkon një përgjithësim që shkon përtej çdo teme të veçantë shqyrtimi.

Nëse mund t'i besojmë traditës së Pitagorës, atëherë

Formimi i filozofisë evropiane u stimulua kryesisht nga zhvillimi i matematikës si një shkencë e universalitetit abstrakt. Por në rrjedhën e zhvillimit të mëvonshëm të filozofisë, metoda e saj filloi të përkeqësohej nga kjo. Metoda origjinale e matematikës është deduksioni, dhe metoda origjinale e filozofisë është përgjithësimi përshkrues. Nën ndikimin e matematikës, deduksioni iu imponua filozofisë si metodë standarde e saj, në vend që të zinte vendin e saj origjinal si një metodë thelbësore ndihmëse e verifikimit në fushën e zbatimit të gjeneraliteteve. Ky keqkuptim i metodës filozofike maskoi përparim të rëndësishëm filozofik, i shprehur në krijimin e koncepteve gjenerike që i japin qartësi të kuptuarit tonë të fakteve eksperimentale. "Përmbysjet" e Platonit, Aristotelit, Thomas Aquinas, Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume, Kant dhe Hegel thjesht nënkuptojnë se idetë e futura nga këta njerëz në traditën filozofike duhet të ndërtohen me kufizime, përshtatje dhe përmbysje të tilla. pasi ose ishin të panjohur ose absolutisht i refuzuan. Një ide e re paraqet gjithmonë një alternativë të re dhe ne nuk jemi më pak borxhli ndaj një mendimtari kur pranojmë një alternativë që ai e refuzoi. Filozofia nuk kthehet kurrë në pozicionin e saj të vjetër pas tronditjes së shkaktuar nga një filozof i madh.

5. Çdo shkencë duhet të shpikë instrumentet e veta. Mjeti që kërkon filozofia është gjuha. Filozofia rindërton gjuhën ashtu si shkenca fizike rindërton mjetet që ka në dispozicion. Pikërisht në këtë pikë apelimi ndaj fakteve është një operacion shumë i vështirë. Dhe kjo ka të bëjë jo vetëm me shprehjen e fakteve në deklaratat e përditshme gjuhësore. Çështja kryesore për shqyrtim është përshtatshmëria e propozimeve të tilla. Është e vërtetë se marrëveshja e përgjithshme e njerëzimit në lidhje me faktet e përvojës shprehet më së miri në gjuhë. Por gjuha letrare dështon pikërisht kur përpiqet të zgjidhë problemin e shprehjes në formë eksplicite të gjeneraliteteve të mëdha – pikërisht ato të përgjithshme që përpiqet të shprehë metafizika.

Çështja është se çdo fjali tregon një univers që ka një karakter metafizik universal dhe sistematik. Jashtë një themeli të tillë, subjekte të veçanta

formimi i propozimit, dhe vetë propozimi në tërësi nuk kanë ende një karakter të caktuar. Asgjë nuk është e paracaktuar, sepse çdo entitet i përcaktuar kërkon një univers të sistemuar për të ruajtur statusin e tij të nevojshëm. Kështu, çdo fjali që shpreh një fakt, kur analizohet plotësisht, duhet të shprehë atë karakter universal të universit që kërkon fakti i dhënë. Nuk ka fakte të pavarura që lundrojnë në asgjë. Kjo doktrinë, sipas së cilës është e pamundur të shkëputet një fjali nga konteksti i saj sistematik në botën reale, është pasojë e drejtpërdrejtë e shpjegimeve themelore kategorike të 4-të dhe të 12-të, të cilat do t'i zhvillojmë dhe ilustrojmë më tej. Një fjali është e aftë të mishërojë një të vërtetë të pjesshme sepse kërkon vetëm një lloj të caktuar mjedisi sistematik, i cili tashmë është i supozuar në vetë kuptimin e saj. Ai nuk e përcakton universin në të gjitha detajet e tij.

Një nga qëllimet praktike të metafizikës është analiza e saktë e fjalive - jo vetëm fjali metafizike, por fjali krejt të zakonshme si "Sot ka mish për drekë" dhe "Sokrati është i vdekshëm". Një klasë e veçantë faktesh, të cilat formojnë fushën e ndonjë shkence të veçantë, kërkon një premisë të përgjithshme metafizike në lidhje me universin. Do të ishte joserioze të pranoheshin frazat verbale si shprehje adekuate të fjalive. Dallimi midis frazave verbale dhe fjalive të plota është një nga arsyet pse alternativa e ngurtë e logjikës "e vërtetë apo e rreme" është kaq e papajtueshme me dëshirën për dije.

Mbështetja e tepërt në frazat gjuhësore është një arsye e njohur që pati një ndikim kaq negativ në filozofinë dhe fizikën e grekëve të lashtë, si dhe të atyre mendimtarëve mesjetarë që vazhduan traditat greke. Për shembull, John Stuart Mill shkruan: “Filozofët grekë e kishin jashtëzakonisht të vështirë të dallonin gjërat që gjuha e tyre ngatërronte ose të kombinonin në mendje ato që i dallonte gjuha e tyre; vështirë se mund t'i bashkonin objektet natyrore në ndonjë klasë tjetër përveç atyre të krijuara për këto objekte nga shprehjet popullore lokale, ose të paktën padashur i konsideronin këto klasa si të natyrshme, dhe të gjitha të tjerat arbitrare dhe artificiale. Si rezultat, spekulative

Shkollat ​​greke dhe pasardhësit e tyre në mesjetë, kërkimi shkencor ishte pak më shumë se izolimi dhe analiza e thjeshtë e koncepteve që lidhen me gjuhën e zakonshme. Këta filozofë mendonin se duke përcaktuar kuptimin e fjalëve, ata mund të njiheshin me faktet." Mill pastaj citon një paragraf nga Whewell që ilustron të njëjtën dobësi në të menduarit grek.

Por as Mill dhe as Whewell nuk e gjurmojnë këtë vështirësi gjuhësore në origjinën e saj. Ata të dy supozojnë se gjuha prodhon fjali të përcaktuara saktë. Kjo është krejt e pavërtetë. Gjuha është në thelb e papërcaktuar, dhe kjo për faktin se çdo ngjarje presupozon një lloj mjedisi sistematik.

Për shembull, fjala "Sokrat" që i referohet një filozofi në një fjali mund të përfaqësojë një entitet që nënkupton një bazë të përcaktuar më saktë se fjala "Sokrat" me të njëjtin kuptim (referencë), por në një fjali tjetër. Fjala "i vdekshëm" ofron një mundësi të ngjashme. Gjuha e rreptë duhet të presë shfaqjen e njohurive të plota metafizike. Gjuha teknike e filozofisë mishëron përpjekjet e shkollave të ndryshme të mendimit për të gjetur shprehje të qartë të ideve të përgjithshme të nënkuptuara nga faktet e përvojës. Nga kjo rrjedh se çdo risi në doktrinat metafizike tregon një shkallë të caktuar mospajtimi me deklaratat e fakteve që gjenden në literaturën aktuale filozofike. Shkalla e mosmarrëveshjes kap shkallën e mosmarrëveshjes metafizike. Prandaj, nuk do të jetë e vërtetë të kritikohet ndonjë shkollë metafizike nëse theksojmë se doktrinat e saj nuk rrjedhin nga shprehjet verbale të fakteve të pranuara nga një shkollë tjetër. Çështja kryesore është se të dyja këto doktrina janë përafrim me propozimet e shprehura plotësisht.

E vërteta në vetvete nuk është gjë tjetër veçse mënyra në të cilën natyrat komplekse të aktualiteteve organike të botës marrin një pasqyrim adekuat në natyrën hyjnore. Reflektime të tilla përbëjnë "natyrën dytësore" të Zotit, i cili ndryshon në raportin e tij me botën në ndryshim, pa dobësuar plotësinë e përjetshme të natyrës së tij origjinale konceptuale. Dhe në këtë mënyrë mbështetet "parimi ontologjik", pasi nuk mund të ketë një të vërtetë të caktuar,

e cila do të harmonizonte në mënyrë të paanshme përvojat e pjesshme të entiteteve të ndryshme aktuale, pavarësisht nga entiteti i vetëm aktual që mund të tregojë. Reagimi i botës së përkohshme ndaj natyrës hyjnore diskutohet më tej në Pjesën 5: pikërisht aty quhet "natyra dytësore e Perëndisë".

Ajo që zbulohet në "praktikë" duhet të qëndrojë brenda kufijve të përshkrimit metafizik. Pastaj, kur përshkrimi nuk përfshin "praktikë", metafizika është e pamjaftueshme dhe kërkon rishikim. Për sa kohë që ne mbetemi të kënaqur me doktrinat tona metafizike, nuk ka nevojë të plotësojmë metafizikën me praktikë. Metafizika nuk është gjë tjetër veçse një përshkrim i gjeneraliteteve që zbatohen për të gjitha detajet e praktikës.

Asnjë sistem metafizik nuk mund të shpresojë të përmbushë plotësisht këto kritere pragmatike. Në rastin më të mirë, një sistem i tillë do të mbetet vetëm një përafrim me të vërtetat e përgjithshme të dëshiruara. Në veçanti, nuk ka prova aksiomatike të vërtetuara saktësisht me të cilat të fillohet. Nuk ka as një gjuhë në të cilën ato mund të zyrtarizohen. E vetmja procedurë e mundshme është të fillohet drejtpërdrejt me shprehjet verbale, të cilat, të marra në vetvete dhe me kuptimin modern të fjalëve të tyre përbërëse, janë të përcaktuara lirshëm dhe të paqarta. Këto nuk janë premisa nga të cilat mund të arsyetohet menjëherë, pavarësisht nga sqarimi i tyre në diskutimin e mëtejshëm; këto janë përpjekje për të pohuar parime të përgjithshme që do të specifikohen në përshkrimin vijues të fakteve eksperimentale. Kjo punë e mëtejshme duhet të qartësojë kuptimet që u jepen fjalëve dhe frazave që përdorim. Domethënie të tilla nuk mund të kuptohen saktësisht në abstragim nga kapja e saktë përkatëse e bazës metafizike që universi siguron për to.

Por gjuha nuk mund të jetë asgjë tjetër veçse eliptike, që përfshin një kërcim imagjinate për të kuptuar kuptimin e saj në lidhje me përvojën e drejtpërdrejtë. Pozicioni i metafizikës në zhvillimin e kulturës nuk mund të kuptohet nëse nuk kujtojmë se asnjë deklaratë verbale nuk është një shprehje adekuate e një fjalie.

Krijon një sistem metafizik i formuar prej kohësh

rreth vetes një atmosferë e rreme e njëfarë saktësie adekuate vetëm për faktin se fjalët dhe frazat e saj kanë kaluar në letërsinë aktuale. Kështu, propozimet e shprehura në gjuhën e saj lidhen më lehtë me intuitat tona në ndryshim për të vërtetën metafizike. Kur u besojmë këtyre deklaratave verbale dhe arsyetojmë sikur ato analizojnë në mënyrë adekuate kuptimin, përballemi me vështirësi që marrin formën e mohimit të asaj që supozohet në praktikë. Por më pas, kur ato ofrohen si parime të para, fitojnë në mënyrë të pamerituar cilësinë e provave të matura. Disavantazhi i tyre është se propozimet e vërteta që ata shprehin humbasin karakterin e tyre themelor kur shprehen në mënyrë adekuate. Për shembull, merrni parasysh llojin e fjalive si "Bari është jeshil" dhe "Balena është e madhe". Kjo formë e pohimit kryefjalë-kallëzues duket kaq e thjeshtë, duke çuar drejtpërdrejt në parimin origjinal metafizik; e megjithatë në këta shembuj fsheh kuptime kaq komplekse, madje të ndryshme.

6. Është kundërshtuar se filozofia spekulative është jashtëzakonisht ambicioze. Supozohej se racionalizmi është një metodë përmes së cilës arrihet zhvillimi brenda shkencave specifike. Megjithatë, mendohet se ky sukses i kufizuar duhet të dekurajojë përpjekjet për të formuluar skema ambicioze që shprehin natyrën e përgjithshme të gjërave.

Një nga konfirmimet e supozuara të kësaj kritike është vetë dështimi: mendimi evropian paraqitet i ndotur nga sistemet metafizike, i braktisur dhe i papajtueshëm.

Një deklaratë e tillë i imponon filozofisë në mënyrë implicite formën e vjetër dogmatike të verifikimit. I njëjti kriter mund t'ia atribuojë dështimin vetë shkencës. Në fund të fundit, ne nuk e kemi ruajtur fizikën e shekullit të 17-të më shumë se sa filozofia karteziane e asaj kohe. Megjithatë, brenda kufijve të tyre, të dy sistemet shprehin të vërteta të rëndësishme. Ne gjithashtu fillojmë të kuptojmë kategori të gjera që përcaktojnë kufijtë e tyre të zbatimit të duhur. Natyrisht, pikëpamjet dogmatike dominuan atë shekull; prandaj vetë zbatueshmëria e koncepteve fizike dhe karteziane u keqkuptua. Njerëzimi nuk e di kurrë plotësisht se çfarë i nevojitet. Kur shikojmë historinë

mendimet dhe në mënyrë të ngjashme duke marrë parasysh historinë e praktikës, ne gjejmë se njëra ide pas tjetrës është testuar, kufijtë e saj janë përcaktuar dhe thelbi i vërtetë është zbuluar. Në lidhje me instinktin për aventurë intelektuale që kërkohet në periudha të caktuara, shumë është e vërtetë në frazën retorike të Agustinit "Të pavëmendshmit gjykojnë gjithë botën". Të paktën njerëzit po bëjnë atë që munden në çështjen e sistemimit dhe në këtë rast po arrijnë diçka. Testi adekuat nuk është përfundimi, por vetë përparimi.

Por kundërshtimi kryesor, që daton në shekullin e 16-të. dhe që mori shprehje të plotë nga Francis Bacon, qëndron në (deklarimin) e padobishmërisë së spekulimeve filozofike. Lidhur me këtë është qëndrimi se ne duhet të përshkruajmë me kujdes faktet dhe të identifikojmë ligjet në një shkallë të përgjithshme që është rreptësisht e kufizuar në sistemimin e fakteve të përshkruara. Besohet se interpretimi i përgjithshëm nuk ndikon në këtë procedurë dhe për këtë arsye çdo sistem i interpretimit të përgjithshëm, pavarësisht nëse është i vërtetë apo i rremë, në thelb mbetet steril. Megjithatë, për fat të keq për këtë pozicion nuk ka fakte brutale, të vetë-mjaftueshme që mund të kuptohen pavarësisht nga interpretimi i tyre si elementë të ndonjë sistemi. Kur përpiqemi të shprehim faktin e përvojës së menjëhershme, zbulojmë se kuptimi i faktit na çon përtej tij, tek bashkëkohësit e tij, tek e kaluara dhe e ardhmja e tij, si dhe tek ato universale në termat e të cilave përfaqësohet përcaktimi i tij. Por universale të tilla, për shkak të karakterit të tyre shumë universal, mishërojnë potencialin e fakteve të tjera me lloje të ndryshme sigurie. Pra, kuptimi i fakteve të menjëhershme, brutale kërkon interpretimin e tyre metafizik si elementë të botës që qëndrojnë në njëfarë lidhjeje sistematike me të. Kur mendimi (spekulativ) hyn në tablo, ai zbulon interpretime në vetë praktikën. Filozofia nuk prezanton ndonjë interpretim të ri. Kërkimi i saj për një skemë racionale është një kërkim për kritika më adekuate dhe justifikim më adekuat për ato interpretime që ne i pranojmë dashje-sap. Përvoja jonë e zakonshme është një unitet suksesesh dhe dështimesh në çështjen e interpretimit. Nëse duam të kapim përvojë të pakonterpretuar, do të na duhet të kapim autobiografinë e gurit. Çdo

kujtimet shkencore, si dëshmi e "fakteve", përshkohen plotësisht nga interpretimi. Metodologjia e interpretimit racional është produkt i paqartësisë (paqartësisë) intermitente të vetëdijes. Ata elementë që shkëlqejnë me qartësinë e tyre të menjëhershme në disa ngjarje tërhiqen në muzg dhe madje në errësirë ​​absolute në ngjarje të tjera. E megjithatë, të gjitha ngjarjet e shpallin veten si aktualitete që kërkojnë unitet interpretimi brenda kufijve të ndryshimit në një botë të qëndrueshme.

Filozofia është vetë korrigjimi i vetëdijes nga teprica origjinale e subjektivitetit. Çdo ngjarje aktuale i shton rrethanave të origjinës së saj elemente shtesë formuese që thellojnë individualitetin e saj specifik. Vetëdija është vetëm elementi i fundit dhe më i madhi i këtyre elementeve, me anë të të cilit karakteri selektiv i individit errëson tërësinë e jashtme prej nga vjen dhe që mishëron. Individualiteti aktual i një niveli kaq të lartë lidhet me tërësinë e gjërave pikërisht për shkak të aktualitetit të tij të pastër; por thellësinë individuale të qenies e arrin me anë të nënvizimit selektiv të përshtatshëm për qëllimet e tij. Detyra e filozofisë është të rivendosë tërësinë e shtrembëruar nga një përzgjedhje e tillë. Ai zëvendëson në përvojën racionale atë që u zhyt në përvojën shqisore të një niveli më të lartë dhe më pas u fut edhe më thellë falë operacioneve origjinale të vetë ndërgjegjes. Selektiviteti i përvojës individuale ka një natyrë morale për aq sa korrespondon me ekuilibrin e rëndësisë krahasuese që gjendet në vlerësimin racional. Anasjelltas, transformimi i njohurive intelektuale në fuqi emocionale korrigjon përvojën shqisore në lidhjen e saj me moralin. Një korrigjim i tillë është proporcional me racionalitetin e mprehtësisë sonë.

Morali i një pikëpamjeje është i lidhur në mënyrë të pandashme me universalitetin e tij. Mund të përjashtohet kundërshtimi i së mirës së përgjithshme dhe interesit individual nëse interesi i individit bëhet e mira e përgjithshme, e cila do të shënojë humbjen e intensiteteve më të vogla me synimin e blerjes së tyre të re në një raport më të mirë dhe me një interes më të gjerë.

Filozofia çlirohet nga njolla e joefikasitetit duke vendosur marrëdhënie më të ngushta

me fenë dhe shkencën (natyrore dhe shoqërore). Ajo merr një rëndësi më të madhe duke përzier të dyja, përkatësisht fenë dhe shkencën, në një skemë racionale të mendimit. Feja duhet të kombinojë universalitetin racional të filozofisë me ato emocione dhe qëllime që lindin në një shoqëri të caktuar, në një epokë të caktuar dhe kushtëzohen nga disa parakushte. Feja është përkthimi i ideve të përgjithshme në mendime, emocione dhe qëllime specifike; ai synon të zgjerojë interesin individual përtej veçantisë së tij vetëkufizuese. Filozofia e gjen fenë dhe e modifikon atë. Dhe, anasjelltas, feja gjendet midis atyre të dhënave të përvojës që filozofia duhet t'i gërshetë në skemën e saj. Feja është dëshira origjinale për të futur në veçantinë e dukshme të emocionit atë universalitet të përjetshëm që fillimisht i përket vetëm të menduarit konceptual. Në organizmat më të lartë, ndryshimet në ritmin midis emocionit të pastër dhe përvojës konceptuale shkaktojnë mërzinë e jetës derisa të ndodhë ky shkrirje e përsosur. Të dyja anët e organizmit kërkojnë një pajtim në të cilin përvoja emocionale ilustron arsyetimin konceptual dhe përvoja konceptuale gjen ilustrim emocional.

Kjo nevojë për një justifikim intelektual të përvojës brutale ishte gjithashtu një forcë motivuese në zhvillimin e shkencës evropiane. Në këtë kuptim, interesi shkencor është vetëm një formë tjetër e interesit fetar. Çdo shqyrtim i përkushtimit shkencor ndaj "të vërtetës" si një ideal vetëm sa do të konfirmojë këtë deklaratë. Në të njëjtën kohë, ekziston një mospërputhje serioze midis shkencës dhe fesë në lidhje me fazat e përvojës individuale me të cilat ato merren. Feja është e përqendruar në harmoninë e të menduarit racional me reagimin ndaj të perceptuarit, gjë që krijon përvojë. Shkenca është e interesuar për harmoninë e të menduarit racional me vetë të perceptuarin. Kur shkenca merret me emocionet, atëherë këto emocione janë ato që perceptohen, dhe jo pasionet e menjëhershme, d.m.th. emocionet e njerëzve të tjerë, por jo tuajat; ose, të paktën, emocionet tuaja në kujtesë, por jo të përjetuara drejtpërdrejt. Feja merret me formimin e subjektit përjetues, ndërsa shkenca merret me objektet që paraqesin të dhënat për formimin e fazës fillestare të përvojës. Lënda lind nga (dhe midis) ekzistuese

kushtet - shkenca e pajton të menduarit me këtë fakt fillestar, dhe feja e pajton të menduarit e përfshirë në këtë proces me reagimin përkatës të ndjeshëm. Procesi nuk është gjë tjetër veçse vetë subjekti që merr përvojën. Ky shpjegim supozon se një subjekt i tillë rezulton të jetë një manifestim i një reagimi të ndjeshëm ndaj botës aktuale. Shkenca gjen përvojën fetare midis të perceptueshmeve dhe feja gjen koncepte shkencore midis atyre llojeve të përvojës konceptuale që shkrihen me reagime konkrete shqisore.

Përfundimi i këtij diskutimi është, së pari, pohimi i doktrinës së vjetër në lidhje me gjerësinë e mendimit, duke reaguar me intensitetin e ndjeshmërisë, dhe kjo shfaqet si kërkesë fillestare e ekzistencës; dhe së dyti, në pohimin se, në planin empirik, zhvillimi i të menduarit vetë-justifikues u arrit nga një proces kompleks përgjithësimi i pikave të veçanta, skematizimi imagjinativ i përgjithësimeve dhe, së fundi, një krahasim i ri i skemës imagjinare me përvojë e drejtpërdrejtë në të cilën do të zbatohej.

Nuk ka asnjë justifikim për një përgjithësim testimi në ndonjë fazë të caktuar. Çdo fazë e përgjithësimit shfaq elementet e veta specifike (thjeshtësitë), të cilat shfaqen vetëm në një fazë të caktuar dhe në asnjë tjetër. Ka elemente që lidhen me lëvizjen e një cope çeliku të cilat shtrembërohen nëse refuzojmë t'i abstraktojmë nga (lëvizja) e molekulave individuale. Dhe ka elemente të caktuara që lidhen me sjelljen njerëzore që shtrembërohen nëse refuzojmë t'i abstragojmë ato nga karakteristikat individuale të rasteve specifike (ekzemplarëve). Në të njëjtën mënyrë, ka disa të vërteta të përgjithshme rreth gjërave aktuale në botën e veprimtarisë sonë, të cilat shtrembërohen kur vëmendja kufizohet në një mënyrë të veçantë dhe të detajuar të shqyrtimit të tyre. Këto të vërteta të përgjithshme, të përfshira në kuptimin e çdo koncepti specifik të veprimeve të gjërave, janë objekt i shqyrtimit të filozofisë spekulative.

Filozofia pushon së qeni e dobishme kur kënaqet me artin e vetë-justifikimit. Në këtë rast, ai pushton territorin e shkencave konkrete me bagazhe të gabuara. Kryesisht i drejtohet vetëdijes së përgjithshme të asaj që ne perceptojmë në praktikë.

Fija lidhëse e premisave që karakterizon shprehjen shoqërore përgjatë epokave të ndryshme të një shoqërie racionale duhet të gjejë vendin e saj në teorinë filozofike. Guximi spekulativ duhet të balancohet nga nënshtrimi i plotë ndaj logjikës dhe faktit. Kemi të bëjmë atëherë me një sëmundje të filozofisë në të cilën ajo nuk është as sfiduese dhe as e nënshtruar, por është thjesht një pasqyrim i predispozitave mendore të personaliteteve të shquara. Po kështu, ne nuk i besojmë asnjë ripërpunimi të një teorie shkencore të bazuar vetëm në një manifestim të vetëm dhe të papërsëritshëm të një eksperimenti devijant. Testi përfundimtar është gjithmonë një përvojë e përhapur dhe e përsëritur, dhe sa më e përgjithshme të jetë skema racionale, aq më i rëndësishëm është ky apel përfundimtar. Një funksion i dobishëm i filozofisë është të promovojë sistematizimin më të përgjithshëm të të menduarit të qytetëruar. Ekziston një ndërveprim i vazhdueshëm midis specializimit dhe sensit të përbashkët. Detyra e shkencave speciale është të modifikojë sensin e përbashkët. Filozofia është një shkrirje e caktuar e imagjinatës dhe sensit të përbashkët. si duke kufizuar specialistët dhe duke rritur fluturimin e tyre të imagjinatës. Duke paraqitur koncepte gjenerike, filozofia e bën më të lehtë të kuptuarit e shumëllojshmërisë së pafundme të rasteve specifike që më parë ndodheshin të parealizuara në barkun e natyrës.

Shënime

". Kjo doktrinë përfaqëson një paradoks. Duke rënë në modesti të rreme, filozofët "të kujdesshëm" ende guxojnë të përcaktojnë paradoksin. ^ Cf.: "Shkenca dhe Bota Moderne", Kapitulli 3. "Cf.: Principia Mathematica nga Bertrand Russell dhe A. N. Whitehead, vëll 1. Parathënie dhe Parathënie e botimit të dytë. Këto argumente hyrëse janë praktikisht të Russelit. * Skema e përgjithshme kategorike është përshkruar nga Whitehead në kapitullin tjetër, i cili nuk u përfshi në përkthimin rusisht.—Përafërsisht. ed. "Shih: Logic, libri V, kapitulli Ill (rusisht, përkth. 1878, f. 300).—Shënimi i redaktorit * Shih "Historia e Shkencave Induktive" të Whewell.

PJESA 2. Procesi.

Kapitulli 10 Procesi

1- Që “të gjitha gjërat ndryshojnë (rrjedhin)” përfaqëson përgjithësimin e parë të paqartë që është bërë nga intuita njerëzore josistematike dhe ende larg analitike. Kjo është tema e shembujve më të mirë të poezisë hebraike në Psalmet; si një frazë e Heraklitit, është një nga përgjithësimet e para të filozofisë së lashtë greke; mes barbarizmit të mëvonshëm të mendimit anglo-sakson, ai shfaqet sërish në tregimin e "harabeli që fluturonte nëpër sallën e banketit të mbretit Northumbrian"; dhe në përgjithësi, në të gjitha fazat e qytetërimit, kujtimi i kësaj është i aftë të frymëzojë poezinë. Pa dyshim, nëse i kthehemi përvojës origjinale dhe tërësore, të pa shtrembëruar nga asnjë hollësi teorike, d.m.th. asaj eksperience, sqarimi i së cilës është qëllimi përfundimtar i filozofisë, atëherë “bërja (fluksi) e gjërave” do të rezultojë të jetë përgjithësimi fillestar rreth të cilit duhet të ndërtojmë sistemin tonë filozofik.

Në këtë rast, ne e kemi transformuar frazën "të gjitha gjërat ndryshojnë" në frazën alternative "gjërat bëhen". Duke bërë këtë, ne e konsideruam konceptin "të bëhesh" si një analizë që kërkon para së gjithash. Por fjalia "të gjitha gjërat ndryshojnë" përmban tre fjalë dhe filluam duke theksuar fjalën e fundit. Më pas kthehemi te fjala tjetër, “gjëra” dhe pyesim: Çfarë lloj gjërash ndryshojnë? Më në fund arrijmë tek fjala e parë

"të gjitha" dhe pyesni: cili është kuptimi i "shumë" gjërave të përfshira në këtë ndryshim të përgjithshëm dhe në çfarë kuptimi, nëse ka, fjala "të gjitha" mund t'i referohet një grupi të veçantë të këtyre shumë gjërave?

Sqarimi i kuptimit të shprehjes "të gjitha gjërat ndryshojnë" është detyra kryesore e metafizikës.

Por ka edhe një koncept konkurrues, antitetik me atë të përmendur. Për momentin nuk mund të kujtoj një frazë të pavdekshme që e shpreh këtë koncept me të njëjtën plotësi si fraza e Heraklitit për konceptin "të bëhesh". Ky koncept bazohet në qëndrueshmërinë e gjërave - tokë e fortë, male, gurë, piramida egjiptiane, shpirti njerëzor. Zoti. Paraqitja më e mirë e përvojës totale, duke shprehur formën e saj të përgjithshme në formën e saj më të pastër, më së shpeshti gjendet në thëniet e frymëzuara nga feja. Një nga arsyet e dobësisë së metafizikës moderne është mosvëmendja e saj ndaj shprehjes kaq të pasur të përvojës primordiale. Prandaj, në dy rreshtat e parë të himnit të famshëm gjejmë shprehjen e plotë të unitetit të të dy koncepteve në përvojën totale:

Ji me mua;

Mbrëmja po vjen shpejt.

Këtu rreshti i parë, duke përmendur Unë dhe Qenien, shpreh kështu qëndrueshmëri të caktuar; dhe rreshti i dytë vendos këto qëndrueshmëri në mes të bërjes së pashmangshme. Këtu do të gjejmë një formulim të detajuar të gjithë problemit të metafizikës. Filozofët që fillojnë me rreshtin e parë na kanë dhënë metafizikën e "substancës"; dhe ata që fillojnë në rreshtin e dytë kanë zhvilluar një metafizikë të "të bërëit".

Por në të vërtetë, të dyja këto rreshta nuk mund të shkëputen nga njëra-tjetra në këtë mënyrë; dhe zbulojmë se marrëdhënia e luhatshme midis tyre është një tipar karakteristik i mësimeve të një numri të madh filozofësh.Platoni gjeti qëndrueshmërinë e tij në qiejt shpirtërorë të palëvizshëm dhe zbuloi formimin në fatkeqësitë e formave mes papërsosmërive të botës fizike. Unë do të doja të tërhiqja vëmendjen ndaj fjalës "imperfeksion". Unë bëj deklarata për Platonin me rezerva; por jam i sigurt se pas doktrinës se gjërat e ndryshueshme janë të papërsosura në kuptimin e "kufizimit" të tyre dhe në kuptimin që ato përjashtojnë përfundimisht gjithçka që mund të jenë dhe çfarë nuk janë, qëndron autoriteti i Platonit. Rreshtat e cituara të himnit shërbejnë si një shprehje pothuajse e përsosur e intuitës së menjëhershme nga e cila rrjedh këndvështrimi kryesor i filozofisë platonike. Aristoteli korrigjoi platonizmin e tij duke vendosur një marrëdhënie paksa të ndryshme. Ai e gjeti veten të përkushtuar ndaj koncepteve "substancë" dhe "atribut", si dhe logjikës klasifikuese që nënkuptonin këto koncepte. Por nga ana tjetër, ai kreu me mjeshtëri një analizë të konceptit të "brezit". Aristoteli shprehu personalisht një protestë të drejtë kundër tendencës së Platonit për të ndarë botën shpirtërore të palëvizshme nga bota në zhvillim e përvojës së jashtme. Shkollat ​​e mëvonshme platonike e intensifikuan këtë prirje; Në mënyrë të ngjashme, Aristotelianizmi mesjetar bëri të mundur, në bazë të koncepteve statike të logjikës aristoteliane, të formulohen disa nga problemet kryesore metafizike në terma që kanë ekzistuar deri në ditët e sotme.

Në përgjithësi, historia e filozofisë konfirmon akuzën e bërë nga Bergson në lidhje me intelektin njerëzor, i cili e konsideron të gjithë "universin si hapësirë", d.m.th. se intelekti tenton të injorojë bërjen dhe të analizojë botën përsa i përket kategorive statike. Për më tepër, Bergson madje e konsideroi këtë prirje si të brendshme të nevojshme për intelektin. Megjithëse nuk besoj në të vërtetën e kësaj akuze të fundit, besoj se "hapësinorizimi" është rruga më e shkurtër drejt një filozofie shumë të kufizuar, të shprehur në një gjuhë mjaft të njohur. Dhe Dekarti paraqiti një shembull pothuajse të përsosur të një sistemi të tillë të menduari. Problemet e doktrinës karteziane të tre substancave të përcaktuara qartë, e cila bazohet në konceptet e "kohëzgjatjes" dhe "kohës së matshme", tregojnë qartë rezultatin e nënvlerësimit të bërjes. E gjithë kjo mund të gjendet në himnin e mësipërm, dhe në vizionin e Platonit për përsosmërinë qiellore, dhe në konceptet logjike të Aristotelit dhe në të menduarit matematikor të Dekartit. Njutoni - ai Napoleoni i mendimit (shkencor) - e ktheu me vendosmëri krijimin në një botë të organizuar nga "koha matematikore absolute, që rrjedh në mënyrë uniforme dhe pa marrë parasysh asgjë të jashtme". Ai gjithashtu krijoi një formë të përgjithësuar matematikore të teorisë së rrjedhjeve.

Gjatë kësaj periudhe, një grup filozofësh të shekujve 17 dhe 18 praktikisht bënë një zbulim që, megjithëse

dhe zbulohet qartë në veprat e tyre, ata vetë ishin në gjendje ta realizonin vetëm pjesërisht. Ky zbulim është; se ka dy lloje të bërjes. Një prej tyre është "konkrescenca", e cila në gjuhën e Locke është "ndërtimi i brendshëm i vërtetë i një gjëje ekzistuese veçmas". Lloji i dytë i bërjes është kalimi nga një ekzistues veçmas në tjetrin. Përsëri, në gjuhën Lockean, ky tranzicion përfaqësohet si "përgjithmonë i ndërprerë" dhe ky është një aspekt i konceptit të kohës. Në një aspekt tjetër, tranzicioni duket se është shfaqja e së tashmes në përputhje me "fuqinë" e së kaluarës.

Shprehja "ndërtimi i brendshëm i vërtetë i diçkaje ekzistuese veçmas", përshkrimi i të kuptuarit njerëzor si një proces reflektimi mbi të dhënat, fraza "përgjithmonë pushon" dhe shpjegimi i fjalës "fuqi" mund të gjenden të gjitha në Esenë e Locke në lidhje me Kuptimi Njerëzor. , megjithëse për shkak të kufizimeve të kërkimit të tij, Locke nuk ishte kurrë në gjendje të bashkonte dhe përgjithësonte idetë e tij të ndryshme. Ky kuptim i nënkuptuar i dy llojeve të bërjes ishte gjithashtu i natyrshëm në mënyrë të pandërgjegjshme te Hume. Kash pothuajse e bëri atë të qartë, por në të njëjtën kohë, mendoj se e përshkroi atë në mënyrë të pasaktë. Më në fund, ky kuptim humbi në monizmin evolucionar të Hegelit dhe shkollave hegeliane. Me gjithë mospërputhjen e tij, Locke është filozofi të cilit është më e dobishme t'i kthehemi kur kërkojmë të shpjegojmë këtë zbulim të dy llojeve të të qenit i nevojshëm për të përshkruar një botë në ndryshim. Lloji i parë i bërjes është i natyrshëm në procesin e ndërtimit të një gjëje ekzistuese veçmas. Unë e quajta këtë lloj "fusion". Lloji i dytë është formimi, për shkak të të cilit ndërprerja e procesit në rastin e formimit të një ekzistuesi veçmas, përbën këtë ekzistues si element fillestar të ndërtimit të të tjerëve veçmas ekzistues, të cilët zbulohen kur procesi përsëritet. . Unë e quajta këtë lloj "tranzicion". “Fusion” drejtohet kah shkaku i tij përfundimtar, që përfaqëson qëllimin e tij subjektiv; “Tranzicioni” është një mekanizëm i një shkaku efikas, që është e kaluara e pavdekshme.

Diskutim rreth mënyrës sesi ngjarjet aktuale individuale bëhen elementet fillestare për një krijim të ri,

e quajtur teoria e objektivizimit. Ngjarjet individuale të objektivizuara së bashku përbëjnë bazën për "bashkim" krijues. Por, duke fituar një shkallë koherence, marrëdhëniet e tyre të brendshme eliminohen, ndërsa disa elementë të strukturës krijojnë të tjerë. Kështu, objektivizimi është një veprim i miratuar reciprokisht i abstraksionit, ose eliminimit, për shkak të të cilit shumë ngjarje të botës reale formojnë një vlerë komplekse. Ky fakt i eliminimit me anë të sintezës nganjëherë shihet si një perspektivë e botës reale nga perspektiva e "bashkimit". Çdo ngjarje aktuale përcakton botën e saj në të cilën ndodh. Nuk ka dy ngjarje që mund të kenë botë të njëjta.

2. “Konkresencë” është emri i procesit në të cilin universi i gjërave fiton unitet individual si rezultat i nënshtrimit të “shumë” prej tyre ndaj ndërtimit të “një gjëje” të re.

Termi më i përgjithshëm "gjë", ose, në përputhje me rrethanat, "thelb", është domethënës për rastet e "bashkimit". Çdo rast i tillë në vetvete nuk është gjë tjetër veçse aftësia për të qenë një nga ato "shumë" gjëra që gjejnë një vend për një gjë të re të veçantë. Nuk ka "bashkim" dhe "gjë të re": kur analizojmë një gjë të re, nuk gjejmë asgjë përveç vetë "shkrirjes". “Aktualitet” nënkupton këtë trashëgimi origjinale të konkretes, nga e cila vetëm asgjë nuk është e mundur në abstraksion. Me fjalë të tjera, çdo abstragim nga koncepti i "të qenësishme në konkrete" është vetë-kontradiktor, pasi kërkon që ne të perceptojmë një gjë jo si një send.

Disa raste individuale të "bashkimit" quhet një "entitet aktual", ose, në përputhje me rrethanat, një "ngjarje aktuale". Nuk ka një grup të plotë të gjërave që janë ngjarje aktuale. Sepse krijimtaria është një fakt themelor i detyrueshëm, falë të cilit nuk mund të ketë "shumë gjëra" që nuk i nënshtrohen një unitet specifik. Kështu, tërësia e të gjitha ngjarjeve aktuale është, për nga natyra e saj, një këndvështrim për një tjetër “shkrirje” që nxjerr një unitet specifik nga ky grup ngjarjesh aktuale. Prandaj ne nuk mund ta studiojmë botën reale përveçse nga pikëpamja e "bashkimit" të menjëhershëm, i cili mohon përfundimin e mëparshëm të procesit. Ajo krijimtari, për shkak të së cilës kushdo

Bota aktuale relativisht e kompletuar është, nga vetë natyra e saj, baza për një "bashkim" të ri, të quajtur "tranzicion". Po kështu, falë tranzicionit, "bota aktuale" është gjithmonë një term relativ, duke treguar bazën e ngjarjeve të supozuara aktuale që shërbejnë si pikënisje për një "bashkim" të ri.

Ngjarja aktuale është analizuar. Në këtë rast, analiza zbulon ato operacione që transformojnë individualisht entitete të huaja në përbërës të një tërësie, e cila është një unitet konkret. Termi "ndjenjë" do të përdoret për të përshkruar operacione të tilla në përgjithësi. Prandaj themi se ngjarja aktuale është një “shkrirje” e shkaktuar nga procesi i ndjenjës.

Ndjenja mund të konsiderohet në lidhje me: 1) ngjarjet aktuale të përjetuara, 2) objektet e përjetuara të përjetuara, 3) ndjenjat e përjetuara dhe 4) format e veta subjektive të intensitetit. Në procesin e "bashkimit", ndjenja të ndryshme kalojnë në universalitete më të gjera të ndjenjës integrale.

Një universalitet i tillë është ndjenja e një kompleksi integral të ndjenjave, duke përfshirë elementet specifike të identitetit dhe dallimet e qenësishme në to. Dhe ky proces i integrimit të ndjenjës vazhdon derisa të arrihet një unitet specifik i ndjenjës. Nga një unitet i tillë konkret përjashtohet tashmë çdo pasiguri lidhur me realizimin e mundësive. Shumë entitete në univers, duke përfshirë ato që u ngritën në vetë "bashkimin", marrin rolet e tyre përkatëse në këtë unitet përfundimtar. Një unitet i tillë përfundimtar quhet "kënaqësi". "Kënaqësia" është kulmi i "bashkimit" të Enteve në një realitet krejtësisht të përcaktuar. Por në secilën nga fazat e mëparshme, "bashkimi" demonstron pasiguri të plotë në lidhje me (natyrën e) lidhjes (nexus) midis përbërësve të tij.

3. Ngjarja aktuale nuk është gjë tjetër veçse uniteti që duhet të jetë i natyrshëm në çdo "bashkim" individual. Prandaj, një "bashkim" i tillë është "ndërtim i vërtetë i brendshëm". Analiza e ndërtimit formal të thelbit aktual na lejon të dallojmë tre faza të procesit të "ndjenjës": 1) faza e përgjigjes,

2) një fazë shtesë dhe 3) "kënaqësi".

“Kënaqësia” është thjesht momenti kulmor i zhdukjes së çdo pasigurie; kështu që në lidhje me të gjitha llojet e ndjenjave dhe entiteteve në univers, entiteti aktual që ka arritur "kënaqësi" mishëron një "po" ose "jo" vendimtare. Pra, "kënaqësia" rezulton të jetë arritja e një ideali individual (privat), i cili është shkaku përfundimtar i "bashkimit". Por vetë ky proces përfshihet në dy faza të mëparshme. Në fazën e parë, ka një receptim të pastër të botës aktuale, që shfaqet nën maskën e asaj që objektivisht jepet për sintezë estetike. Në këtë fazë, ekziston një perceptim i botës si një mori qendrash individuale të ndjenjave, që presupozojnë reciprokisht njëra-tjetrën. Këto ndjenja përjetohen si pjesë e qendrave të jashtme dhe për këtë arsye nuk treten aspak në spontanitetin individual. Faza e dytë përcaktohet nga ideali individual, i cili gradualisht merr formë në vetë këtë proces. Falë kësaj, shumë ndjenja, të përjetuara fillimisht si të huaja, shndërrohen në një unitet estetik, të përjetuar drejtpërdrejt si individuale. Kjo nënkupton shfaqjen e "aspiratës", të cilën në manifestimet më të larta e quajmë "vizion". Në gjuhën e shkencës fizike, këtu forma "skalar" mbizotëron mbi formën origjinale "vektoriale": premisat fillestare rezultojnë të jenë në varësi të përvojës individuale. Në këtë rast, forma vektoriale nuk zhduket, por thjesht zhduket nga pamja, duke qenë baza e superstrukturës skalare.

Në këtë fazë të dytë, ndjenjat marrin një karakter emocional për shkak të fluksit të ndjenjave konceptuale. Por në emocionet individuale premisat fillestare nuk zhduken thjesht sepse nuk ka elemente thjesht individuale në univers. Nëse do të mund të bënim një analizë të plotë të kuptimit, atëherë në të koncepti i subjektivitetit të pastër (privatësisë) do të dukej në vetvete kontradiktor. Ndjenja emocionale, pavarësisht gjithçkaje, i nënshtrohet parimit të tretë metafizik: "Të jesh diçka do të thotë të jesh në gjendje të arrish unitet real me entitetet e tjera". Prandaj, "të jesh një përbërës real i një entiteti aktual" në një farë mënyre do të thotë "të realizosh një mundësi të dhënë". Ky "emocion" është një "ndjenjë emocionale"

dhe "ajo që ndihet" është vektori i synuar i situatës. Në shkencën fizike, ky parim merr një formulim që nuk do të humbasë në asnjë spekulim të thellë, domethënë: se sasitë skalare janë konstruksione që rrjedhin nga sasitë vektoriale. Në një gjuhë më të njohur kjo mund të shprehet duke thënë se koncepti i "kalimit" është më themelor se koncepti i një fakti individual. Në gjuhën abstrakte të adoptuar këtu, në të cilën ne bëjmë deklarata metafizike, "rrjedha" bëhet "krijimtari" (në kuptimin e fjalorit të foljes "krijoj" - "të shkaktosh, gjenerosh, prodhosh"). Kështu, në përputhje me parimin e tretë (metafizik), asnjë entitet nuk mund të ndahet nga koncepti i krijimtarisë. Thelbi është një formë individuale e aftë për të inkorporuar individualitetin e saj në (procesin e) krijimtarisë. Thelbi aktual, ose të paktën faza e thelbit aktual, është më shumë se kjo; dhe tashmë, të paktën, ajo e ka këtë.

"Idetë e veçanta" të Locke veprojnë si paraardhës të drejtpërdrejtë të entiteteve aktuale, duke manifestuar funksionin e përfshirjes së individualitetit të tyre në "rrjedhën", e cila është faza kryesore e "konstituimit të brendshëm real të një entiteti të caktuar aktual". Në përputhje me keqkuptimin mbizotërues, Locke e quajti këtë entitet "shpirt" dhe filloi të diskutonte strukturën e tij, kur duhej të diskutonte "operacionet mendore" në rolin e tyre si fazat përfundimtare të konstituimit të entiteteve aktuale. Vetë Locke shpreh vetëm kalimisht këtë funksion themelor vektorial të "ideve" të tij. Në një paragraf, një pjesë e të cilit tashmë është cituar, ai shkruan: “E pranoj se pushteti përfshin një lloj qëndrimi – ndaj veprimit ose ndryshimit. Në të vërtetë, cila nga idetë tona të çfarëdo lloji nuk e përmban atë, nëse i shqyrtojmë me kujdes? (II, 21.3).

4. Faza e dytë, shtesë është vetë, nga ana tjetër, e ndarë në dy faza. Të dyja janë mjaft të dukshme: në të njëjtën kohë, ato nuk janë plotësisht të ndara nga njëra-tjetra, sepse ndërveprojnë përmes tensionit dhe frenimit. Nëse ato janë të tilla, atëherë e gjithë faza e dytë është thjesht një mohim vendimtar i shfaqjes individuale; ky proces këtu kalon në mënyrë pasive në fazën e "kënaqësisë".

Në një rast të tillë, thelbi aktual vepron vetëm si një mekanizëm për transmetimin e vetive të fituara të ndjenjës dhe menjëhershmëria e tij individuale bëhet e padukshme. Nga nënfazat e emërtuara, e para - nëse jepen me radhë - është faza e shtimit estetik, e fundit është faza e shtimit intelektual.

Me shtimin estetik, ekziston një perceptim emocional i kontrasteve dhe ritmeve që janë të natyrshme në procesin e unifikimit të përmbajtjes objektive në "bashkimin" e disa ngjarjeve aktuale. Në këtë fazë, perceptimi përmirësohet nga asimilimi i dhimbjes dhe kënaqësisë, bukurisë dhe neverisë. Kjo është faza e frenimit dhe tensionit. Në këtë fazë, "blu", për shembull, bëhet më intensive për shkak të kontrasteve ekzistuese, dhe forma bëhet dominuese për shkak të bukurisë së saj. Ajo që fillimisht konsiderohej aliene rikrijohet si individuale. Kjo është faza e pranueshmërisë, e cila përfshin gjithashtu reagimet emocionale ndaj pranueshmërisë. Në të, spontaniteti individual shkriu të dhënat ekzistuese në një fakt të ri të ndjeshmërisë së verbër. Një shtesë thjesht estetike zgjidhi problemin e saj. Kjo fazë kërkon një fluks të ndjenjave konceptuale dhe integrimin e tyre me ndjenjat thjesht fizike.

Por verbëria e procesit ende lë njëfarë pasigurie. Prandaj, duhet të ketë ose një mohim vendimtar të "të parit" intelektual ose supozim të tij. Në rastin e parë, objektet e përjetshme që kanë statusin abstrakt të potencialeve të pastra refuzohen si të papranueshme. "Ajo që mund të jetë" është në kontrast të duhur me "çfarë është". Nëse potencialet e pastra që janë në gjendje abstrakte refuzohen, atëherë nënfaza e dytë bëhet e dukshme. Në një rast të tillë, procesi përbën një ngjarje aktuale "të verbër" - "të verbër" në kuptimin që operacionet intelektuale nuk ndodhin në të, megjithëse operacionet konceptuale ndodhin gjithmonë. Prandaj, ka gjithmonë një mentalitet në formën e "vizionit" dhe jo gjithmonë një mentalitet në formën e "intelektualitetit" të ndërgjegjshëm.

Por në rast se disa objekte të përjetshme, të cilat janë në gjendje abstrakte, konsiderohen se i përkasin një fakti aktual, ekziston një fakt

ngjarje me operacione inteligjente. Kompleksi i operacioneve të tilla intelektuale nganjëherë quhet "fryma" e ngjarjes aktuale, dhe ngjarja aktuale quhet gjithashtu "ndërgjegjshme". Është e vërtetë që termi "shpirt" aludon për një substancë të pavarur. Por kjo nuk është ajo që nënkuptohet këtu: më i miri, pra, do të jetë termi "ndërgjegje", i cili i përket ngjarjes aktuale.

Objekti i përjetshëm, i realizuar në lidhje me potencialin e tij të pastër si korrespondues me një subjekt të caktuar logjik, quhet "ndjenjë propozicionale" në mentalitetin e një ngjarjeje të veçantë aktuale. Vetëdija që i përket ndonjë ngjarjeje aktuale shfaqet në një fazë kur kjo nënfazë nuk është plotësisht e dukshme. Kjo nënfazë është përfshirja në ndjenjë e të gjithë kontrastit midis potencialit thjesht propozicional dhe faktit të realizuar.

5. Për ta përmbledhur: ekzistojnë dy lloje të procesit: makroskopik dhe mikroskopik. Procesi makroskopik është kalimi nga aktualiteti i arritur në aktualitet në arritje; procesi mikroskopik është shndërrimi i kushteve thjesht reale në një aktualitet të caktuar. Procesi i parë ndikon në kalimin nga “aktuale” në thjesht “reale”; procesi i fundit ndikon në ngjitjen (rritje) nga realja në atë aktuale. Procesi i parë është aktiv, i fundit është teleologjik. E ardhmja është thjesht e vërtetë pa qenë aktuale. Në të njëjtën kohë, e kaluara është një lidhje e aktualiteteve. Aktualitetet konsistojnë në fazat e tyre reale gjenetike. E tashmja është menjëhershmëria e procesit teleologjik përmes të cilit realiteti bëhet aktual. Procesi i parë siguron kushtet që drejtojnë arritjet, ndërsa procesi i fundit siguron qëllime reale të arritshme. Koncepti i "organizmit" kombinohet në dy mënyra me konceptin "proces". Bashkësia e gjërave aktuale është një organizëm, por ky organizëm nuk është aspak statik. Në procesin e krijimit të diçkaje të re, ajo është gjithmonë e paplotë. Prandaj, zgjerimi i universit të gjërave aktuale rezulton të jetë kuptimi i parë i "procesit"; vetë universi, në çdo fazë të zgjerimit të tij, është kuptimi i parë i "organizmit". Në këtë kuptim, çdo organizëm është një lidhje.

Para së gjithash, çdo entitet aktual në vetvete mund të përshkruhet vetëm si një proces organik. Ai përsërit në mikrokozmos atë që është universi në makrokozmos. Është një proces që ndodh nga faza në fazë; Për më tepër, çdo fazë shërben si një bazë reale për pasardhësin e saj për të përfunduar një gjë specifike. Çdo entitet aktual mbart në strukturën e tij “arsye” pse gjendja e tij është tamam ashtu siç është. Këto “arsye” janë subjekte të tjera aktuale të objektivizuara për të.

"Objekti" është elementi transcendental që karakterizon sigurinë me të cilën "përvoja" jonë duhet të jetë e qëndrueshme. Në këtë kuptim, e ardhmja ka një realitet objektiv në të tashmen, por jo aktualitet formal. Sepse tashmë në strukturën e aktualitetit të menjëhershëm, aktual është fakti se ai do të kapërcehet nga e ardhmja. Po kështu, shtetet me të cilat kjo e ardhme duhet të jetë konsistente (përfshirë marrëdhëniet reale me të tashmen) janë vërtet objektive në aktualitetin e menjëhershëm.

Kështu, çdo entitet aktual, edhe përkundër plotësisë së tij në kuptimin e një procesi mikroskopik, megjithatë është i paplotë për shkak të përfshirjes së tij objektive në një proces makroskopik. Ajo percepton një të ardhme që duhet të jetë aktuale, megjithëse realitetet e përfunduara të një të ardhmeje të tillë janë të pasigurta. Në këtë kuptim, çdo ngjarje aktuale percepton pavdekësinë e saj objektive.

Shënim. Funksioni që i atribuohet këtu "objektit" është përgjithësisht në përputhje me paragrafin (botimi i dytë) i "Komentit" të "Kritikës" së Kantit nga Prof. Kemp Smith, ku ai shqyrton "Deduksionin objektiv" të Kantit nga botimi i parë i Kritikës. “Kur shqyrtojmë objektivin, zbulojmë se karakteristika kryesore që e dallon atë nga subjektive është se ai na imponon një detyrim të caktuar në mendjet tona, duke na detyruar të mendojmë për të në një mënyrë të caktuar. Me objekt nënkuptohet diçka që nuk na lejon të mendojmë rastësisht.” Sigurisht, ndër të tjera, ka një ndryshim serioz, sepse aty ku Kemp Smith, duke interpretuar Kantin, i referohet "të menduarit", filozofia e organizmit zëvendëson "përjetimin" në këtë vend.

Ese mbi shkencën dhe filozofinë

PJESA 2. Filozofia

Kapitulli 1. Pavdekësia

Në këtë leksion, theksi kryesor do të jetë në konceptin e pavdekësisë, dhe njerëzimi do të diskutohet në kontekstin më të gjerë. Ne do të supozojmë se të gjitha entitetet ose faktorët në univers varen kryesisht nga ekzistenca e njëri-tjetrit. Shpjegimi i plotë për këtë qëndron jashtë përvojës sonë të ndërgjegjshme. Në të ardhmen, doktrina e rëndësisë thelbësore do të zbatohet për interpretimin e atyre besimeve themelore që lidhen me konceptin e pavdekësisë.

1-Ka fundshmëri - nëse nuk është kështu, atëherë pafundësia nuk do të ketë rëndësi. Kontrasti midis fundësisë dhe pafundësisë buron nga propozimi themelor metafizik që çdo entitet presupozon një grup të pafund këndvështrimesh, secila prej të cilave shpreh karakteristikat e fundme të atij ose atij entiteti. Por asnjë perspektivë e kufizuar nuk lejon që thelbi të çlirohet nga marrëdhënia e ngushtë me universalen. Sfondi i pafund do të mbetet gjithmonë arsyeja e paanalizuar pse perspektiva e kufizuar e një entiteti është ajo që është. Çdo analizë e kësaj perspektive të kufizuar gjithmonë supozon disa faktorë shtesë që lidhen me themelin. Në këtë rast, thelbi kuptohet në një këndvështrim më të gjerë përfundimtar, i cili presupozon në mënyrë të pashmangshme një bazë, e cila është vetë universi në raportin e tij me këtë thelb.

Konsideroni, për shembull, këtë sallë leksionesh. Në lidhje me të të gjithë kemi një finale të menjëhershme

përvojë. Për të kuptuar këtë përvojë, ne zgjerojmë analizën e marrëdhënieve të dukshme të kësaj dhome. Salla është pjesë e ndërtesës; ndërtesa ndodhet në Kembrixh (Masachusetts) - Kembrixhi është në sipërfaqen e Tokës; Toka është një "planet i sistemit diellor; sistemi diellor i përket një mjegullnaje të caktuar; kjo mjegullnajë i përket një sistemi mjegullnajash të lidhura me njëra-tjetrën në hapësirë; këto mjegullnaja përfaqësojnë një sistem me një ekzistencë të kufizuar në kohë; ato u ngritën për shkak të të mëparshëm dhe të paarritshëm për kuptimin tonë të rrethanave në të ardhmen transformohen në forma të tjera të ekzistencës që janë përtej kufijve të imagjinatës sonë.Ne nuk kemi asnjë arsye të besojmë se njohuritë tona aktuale për këto mjegullnaja përfaqësojnë fakte të lidhura drejtpërdrejt me format e tyre të veprimtarisë Në të vërtetë, çdo gjë sugjeron dyshimin e një supozimi të tillë. Sepse historia e njerëzimit, mendimi në të kaluarën është një histori për të ardhur keq e vetëkënaqësisë me përshtatshmërinë e supozuar të njohurive tona në lidhje me faktorët e ekzistencës njerëzore. Tani e kuptojmë se një vetë- i tillë kënaqësia në të kaluarën ishte një mashtrim, prandaj, kur vlerësojmë veten dhe kolegët tanë, kemi të gjitha arsyet për të vënë në pikëpyetje përshtatshmërinë e njohurive tona për ndonjë gjë të veçantë. Njohuria është një proces eksplorimi. Ka të bëjë me të vërtetën. Dhe vetëkënaqësia ka një justifikim të caktuar. Në një farë mase, kjo dhomë ka mure të forta që mbështeten mbi një themel fiks. Paraardhësit tanë besonin se kjo ishte e gjithë e vërteta. Ne e dimë se kjo mishëron një të vërtetë që është e rëndësishme vetëm për avokatët dhe për korporatën universitare përgjegjëse për pronën. Por jashtë kufizimeve të tilla të fundme kjo nuk do të jetë më e vërtetë.

Sot po diskutojmë pavdekësia e qenieve njerëzore duke përdorur këtë dhomë. Dhe për qëllimet e një diskutimi të tillë, perspektivat e kufizuara të sistemeve ligjore dhe korporatave universitare janë të parëndësishme.

2. "Pavdekësia e njeriut" - çfarë mund të thotë kjo frazë? Le të shqyrtojmë termin "pavdekësi" dhe të përpiqemi ta kuptojmë atë duke vënë në dukje antitezën e tij "vdekshmëri". Të dyja fjalët u referohen atyre dy aspekteve të universit që presupozohen në çdo përvojë që kemi. Unë do t'i quaj këto aspekte "dy botë". Ata supozojnë njëri-tjetrin

njëri-tjetrin dhe së bashku përbëjnë një univers konkret. E konsideruar në vetvete, secila prej botëve është një abstraksion. Për këtë arsye, çdo përshkrim adekuat i njërës prej botëve përfshin karakteristikat e tjetrës në mënyrë që të përfaqësojë universin e veçantë në lidhjen e tij me secilin nga dy aspektet. Këto botë janë shembuj kryesorë të këndvështrimeve të universit. Fjala "vlerësim" tregon qartësimin e një prej abstraksioneve duke treguar një tjetër.

3. Ajo Botë që rrit shumëllojshmërinë e gjërave të vdekshme është Bota e Veprimtarisë. Kjo është Bota e Gjenerimit (Dalja), Bota e Krijimtarisë. Ai krijon të tashmen, duke modifikuar të shkuarën dhe duke parashikuar të ardhmen. Kur theksojmë vetë krijimtarinë aktive, theksi vihet pikërisht në të tashmen, përkatësisht në "krijimin tani", ku nuk ka asnjë tregues për ndonjë tranzicion.

E megjithatë, aktiviteti e humb kuptimin e tij kur reduktohet në thjesht “krijim tani”: mungesa e vlerës shkatërron çdo mundësi të arsyeshme. "Krijimi tani" është një gjendje faktike që është një aspekt i universit, përkatësisht fakti i gjenerimit të menjëhershëm. Në këtë rast, konceptet e së shkuarës dhe të së ardhmes janë vetëm hije në faktin e së tashmes.

4. Bota që rrit kohëzgjatjen e ekzistencës është Bota e Vlerave. Vlera nga vetë natyra e saj është e përjetshme dhe e pavdekshme. Thelbi i saj nuk është i rrënjosur në asnjë rrethanë kalimtare. Menjëhershmëria e çdo rrethane që i nënshtrohet vdekshmërisë ka vlerë vetëm nëse ajo merr pjesë në pavdekësi. Vlera e qenësishme e universit është plotësisht e pavarur nga çdo moment i kohës dhe, për më tepër, mund të humbasë rëndësinë e saj, pavarësisht nga pjesëmarrja e nevojshme në botën e fakteve kalimtare. Vlera tregon për Fakt, dhe Fakti tregon për Vlerën. (Kjo deklaratë është në kundërshtim të drejtpërdrejtë me Platonin dhe traditën teologjike të bazuar në këtë mendimtar.)

Por as heroizmi i ndonjë akti dhe as karakteri i urryer i një akti të padenjë nuk varet nga sekonda e caktuar e kohës gjatë së cilës ato ndodhin, përveç nëse një ndryshim në kohë i vendos ato në një sekuencë të ndryshme vlerash. Gjykimi vlerësues

tregon përtej menjëhershmërisë së faktit historik.

Përshkrimi i secilës prej këtyre dy botëve përfshin fazat e veta, të cilat përfshijnë karakteristika të huazuara nga bota tjetër. Fakti është se këto botë janë abstraksione të universit dhe çdo abstraksion nënkupton një tregues të universalitetit të ekzistencës. Nuk ka gjë të tillë si një abstraksion i vetë-mjaftueshëm.

Prandaj vlera nuk mund të konsiderohet veçmas nga veprimtaria, e cila është karakteristika kryesore e një bote tjetër. "Vlera" është një emër i përgjithshëm për një pafundësi të tërë vlerash, pjesërisht të qëndrueshme dhe pjesërisht të papajtueshme me njëra-tjetrën. Thelbi i këtyre vlerave është aftësia e tyre për t'u realizuar në Botën e Aktivitetit. Një realizim i tillë nënkupton përjashtimin e vlerave të papajtueshme. Kështu, Bota e Vlerave duhet parë si aktive, si një botë e mundësive të qëndrueshme për realizim. Ky aktivitet i koordinimit të brendshëm shprehet në gjykimet tona morale dhe estetike. Gjykime të tilla presupozojnë konceptet bazë të "më të mirës" dhe "më të keqes". Për qëllimet e këtij diskutimi, veprimtaria e brendshme e shënuar e Botës së Vlerave do të quhet vlerësim. Kjo karakteristikë e vlerësimit është një nga kuptimet e termit "gjykim". Gjykimi është një proces bashkimi, që presupozon detyrimisht marrëdhënien e vlerave.

Vlera lidhet gjithashtu me procesin e zbatimit në Botën e Aktivitetit. Kështu, ka një përfshirje të mëtejshme të gjykimit, i cili këtu quhet "vlerësim". Ky term do të përdoret për të treguar analizën e fakteve specifike në Botën e Aktivitetit për të përcaktuar se cilat vlera janë realizuar dhe cilat janë përjashtuar. Karakteri universal i universit nuk mund të shmanget dhe përjashtimi është një aktivitet i krahasueshëm me përfshirjen. Çdo fakt në Botën e Veprimtarisë ka një marrëdhënie pozitive me të gjithë sferën e Botës së Vlerave. Vlerësimi tregon si supozime ashtu edhe jo supozime.

Vlerësimi përfshin një proces modifikimi: Bota e Aktivitetit modifikohet nga Bota e Vlerave. Vlerësimet shkaktojnë kënaqësi ose neveri në Botën e Aktivitetit. Miratimi ose refuzimi bëhet karakteristik për të, ai merr perspektivën e tij të së kaluarës dhe qëllimin e tij për të

e ardhmja. Ky ndërveprim i dy botëve është një vlerësim, një aktivitet modifikues.

Por vlerësimi gjithmonë përfshin abstragim nga menjëherësia e pastër e faktit: ai tregon për vlerësimin.

Nëse shijoni ushqimin dhe e njihni shijshmërinë e byrekut me mollë, atëherë shija e saj është ajo që ju jep kënaqësi. Sigurisht, byreku duhej të shfaqej pikërisht në kohën e duhur. Por nuk është momenti i regjistruar në orë që i jep rëndësi, por sekuenca e llojeve të vlerës, për shembull, natyra e paracaktuar e ushqimit dhe uria juaj fillestare. Në këtë mënyrë, ju mund të shprehni se çfarë do të thotë ushqimi për ju në terma të një sekuence vlerësimesh të përjetshme.

Në këtë mënyrë, procesi i vlerësimit demonstron botën e pavdekshme me vlerë të koordinuar. Prandaj, dy anët e universit janë Bota e Gjenerimit dhe Bota e Vlerave. Vetë vlera është e përjetshme dhe njëkohësisht, si rezultat i shndërrimit të saj në vlerësim, merr funksionin e modifikimit të ngjarjeve në kohë. Çdo botë mund të shpjegohet vetëm duke treguar një botë tjetër; por ky tregues nuk varet nga fjalët ose nga forma të tjera të qarta të përshkrimit. Kjo deklaratë është një përmbledhje e përpjekjes së bërë në këtë kapitull për të shmangur doktrinën e dobët platonike të "imitimit" dhe mohimin akoma më të cekët pragmatist modern të "pavdekësisë".

5. Le të përmbledhim atë që u tha: gjenerimi është krijim, ndërsa vlera realizohet në modifikimin e veprimit krijues. Krijimi drejtohet drejt vlerës, ndërsa vlera shpëtohet nga kotësia e abstraksionit me ndikimin e tij në procesin e krijimit. Por në këtë kombinim, vlera ruan pavdekësinë e saj. Në çfarë kuptimi një veprim krijues e nxjerr pavdekësinë e tij nga vlera? Kjo është tema e leksionit tonë.

Koncepti i efikasitetit nuk mund të ndahet nga kuptimi i botës së vlerave. Të kuptuarit e vetë-realizimit thjesht abstrakt të vlerave pa asnjë tregues të efektivitetit të veprimit ishte gabimi themelor i filozofisë greke. Ajo u trashëgua nga vetmitarët e krishterë të shekujve të parë dhe nuk është aq e panjohur në botën moderne të arsimuar.

Aktiviteti i vlerësimit konceptual është, në thelb, forca shtytëse e zhvillimit të universit. Ajo

bëhet e keqe kur përpiqet për një abstragim të pamundur nga veprimtaria universale e veprimit. Të dy botët - Vlerat dhe Aktivitetet - janë të bashkuara me njëra-tjetrën në jetën e universit, kështu që faktori i pavdekshëm i vlerës përfshihet në krijimin aktiv të faktit të përkohshëm.

Vlerësimi funksionon në mënyrë aktive si një faktor motivimi dhe neverie. Është një shtytje që përfshin "përcjelljen drejt" dhe "parandalimin" nga shumëllojshmëria e mundësive.

Kështu. Bota e Aktivitetit bazohet në shumësinë e akteve të fundme, dhe Bota e Vlerave bazohet në unitetin e koordinimit aktiv të mundësive të ndryshme të vlerës. Kombinimi thelbësor i dy botëve i jep një unitet vlerash të koordinuara në shumësinë e akteve përfundimtare. Kuptimi i akteve gjendet në vlerat e aktualizuara, kurse kuptimi i vlerësimit gjendet në fakte, të cilat janë realizimi i pjesës së tyre të vlerës.

Kështu, secila prej botëve në vetvete është e padobishme, përveç funksionit të mishërimit të një bote tjetër.

6. Shkrirja e shënuar e botëve sugjeron se secila prej tyre mund të përshkruhet vetëm me ndihmën e faktorëve të përbashkët për të dyja. Faktorë të tillë kanë një aspekt të dyfishtë dhe secila prej botëve thekson njërin nga aspektet. Këta faktorë janë Idetë e famshme, zbulimi i të cilave lavdëroi mendimin grek; Megjithatë, tragjedia e këtij mendimi ishte një keqkuptim i statusit të ideve në univers.

Koncepti i "ekzistencës së pavarur" është pikërisht keqkuptimi që ka pllakosur letërsinë filozofike me shekuj. Në realitet nuk ekziston një lloj i tillë ekzistence, sepse çdo entitet mund të kuptohet vetëm duke vënë në dukje ndërthurjen e tij me pjesën tjetër të universit. Fatkeqësisht, kjo doktrinë themelore filozofike nuk u zbatua as për konceptin e Zotit dhe as (në traditën greke) për konceptin e ideve. Një ide është një entitet që u përgjigjet pyetjeve si "si?". Pyetje si këto pyesin për "lloj" gjëra që po ndodhin. Për shembull: "Si u ndal makina?" Përgjigja rezulton të jetë fenomeni i "kuqja në semafor" në mjedisin përkatës. Kështu, depërtimi i idesë së "ngjyrës së kuqe" në botën e fakteve shpjegon sjelljen e veçantë të një fakti, që është ndalimi i një makine.

"Ngjyra e kuqe" funksionon ndryshe kur ne admirojmë një muzg të bukur. Në këtë shembull, vlera e realizuar është e qartë. Rasti i tretë përfaqëson qëllimin e artistit për të pikturuar një muzg. Ky synim është i drejtuar drejt zbatimit, i cili është karakteristik për Botën e Vlerave. Por vetë qëllimi është realizim brenda universit.

Kështu, çdo ide ka dy anë. gjegjësisht: trajta e vlerës dhe trajta e faktit. Kur përjetojmë "vlerë të realizuar", ne e përjetojmë veten si një kombinim thelbësor i dy botëve. Por kur theksojmë një fakt të thjeshtë ose një mundësi të thjeshtë, atëherë ne po kryejmë abstraksion mendor. Kur një fakt e ndiejmë si realizim të një vlere të caktuar, ose e ndiejmë një mundësi si shtysë për realizim, atëherë theksojmë në këtë mënyrë karakterin origjinal të universit. Ky personazh ka dy anë: njëra është bota e vdekshme e shndërrimit në fakte, përvetësimi i pavdekësisë së vlerës së realizuar, dhe ana tjetër është bota e përjetshme e mundësisë së pastër për të përftuar realizimin e përkohshëm. Ura midis të dyjave është Ideja e dyanshme.

7. Pra, tema “Pavdekësia e njeriut” del të jetë ana tjetër e një teme më të gjerë - “Pavdekësia e vlerës së realizuar”, përkatësisht natyra e përkohshme e vetë faktit të fitimit të pavdekësisë së vlerës.

Pyetja jonë e parë do të jetë: "A mund të zbulojmë ndonjë veçori të përgjithshme të Botës së Fakteve që do të shprehte përshtatshmërinë e saj për mishërimin e vlerës?" Përgjigja për këtë pyetje është tendenca e ngjarjeve faktike të ndryshueshme për t'u bashkuar në sekuenca të identitetit personal. Çdo sekuencë e tillë personaliteti presupozon aftësinë e anëtarëve të saj për të ruajtur identitetin e vlerës. Në këtë mënyrë, përvoja e vlerës krijon në Botën e Fakteve në zhvillim një imitim të pavdekësisë së saj. Ky supozim nuk është asgjë e re. Është po aq i vjetër sa vetë Platoni. Mendimi sistematik i autorëve të lashtë tani është bërë pothuajse i pavlefshëm, por njohuritë e tyre individuale janë ende të paçmueshme. Kjo deklaratë mund të konsiderohet se tregon tipare karakteristike të të menduarit platonik.

Ruajtja e identitetit personal mes menjëhershmërisë së ngjarjeve aktuale rezulton të jetë tipari më i shquar i Botës së Fakteve. Në një mënyrë

ky është një mohim i natyrës së tij kalimtare. Stabiliteti shfaqet nën ndikimin e vlerës. Një aspekt tjetër i këtij stabiliteti mund të gjendet në ligjet shkencore të natyrës. Tani është në modë të mohohet çdo provë për qëndrueshmërinë e ligjeve të natyrës dhe në të njëjtën kohë të nënkuptohet në mënyrë implicite një stabilitet i tillë. Identiteti personal është një shembull i jashtëzakonshëm i stabilitetit.

Le të shohim më nga afër natyrën e identitetit personal. E gjithë sekuenca e ngjarjeve aktuale (secila me menjëhershmërinë e saj të së tashmes) është e tillë që çdo ngjarje ndërthur në qenien e saj anëtarët e mëparshëm të kësaj sekuence me perceptimin e qartë të identitetit personal të së kaluarës në menjëherësinë e së tashmes. Ky është realizimi i identitetit personal. Ai ndryshon me kalimin e kohës. Për periudha të shkurtra është aq dominuese sa vështirë se e vëmë re. Për shembull, merrni ndonjë fjalë rrokjeje si fjala "mbizotëruese" e përdorur në fjalinë e mëparshme. Sigurisht, personi që shqiptoi "para" është identik me personin që shqiptoi "shchy". Por kishte një interval sekondë midis të dyja ngjarjeve. Dhe në të njëjtën kohë, folësi ndjeu identitetin e tij gjatë shqiptimit të fjalës dhe dëgjuesit nuk dyshuan kurrë në identitetin e vetë të folësit. Gjithashtu, gjatë një periudhe të caktuar shqiptimi, të gjithë, duke përfshirë edhe vetë folësin, besonin se ai do ta përfundonte fjalinë në të ardhmen e afërt dhe se vetë fjalia filloi në të kaluarën më të largët.

8. Ky problem i “identitetit personal” në botën në ndryshim të ngjarjeve rezulton të jetë një shembull kyç për të kuptuar shkrirjen thelbësore të Botës së Veprimtarisë me Botën e Vlerave. Pavdekësia e vlerës ka depërtuar në ndryshueshmëri, e cila është një tipar thelbësor i veprimtarisë. "Identiteti personal" ndodh kur një ndryshim në detaje faktike demonstron një identitet origjinal midis ndryshimeve të mëvonshme në vlerë. Ky identitet luan një rol të dyfishtë: zyrtarizimi i një fakti dhe realizimi i një vlere specifike.

Kjo ruajtje e një lloji vlere në një sekuencë ndryshimi është një lloj theksimi i asaj që është e rëndësishme. Uniteti i stilit në rrjedhën e elementeve u jep atyre rëndësi, gjë që ilustron vlerën e brendshme të vetë stilit, i cili

ndërton një theksim të tillë nga detajet individuale. Përzierja e diversitetit shndërrohet në një unitet koherent dominues. Të shumtët bëhen një dhe përmes kësaj mrekullie arrijnë një herë e përgjithmonë triumfin e efikasitetit. Kjo arritje është thelbi i artit dhe qëllimit moral. Duke u ndarë nga llojet e unitetit të fituara duke ruajtur vetitë mbizotëruese të vlerës, Bota e Fakteve do të shpërbëhej në një çrregullim të parëndësishëm.

9. Personaliteti është shembulli më i mrekullueshëm i zbatimit të vazhdueshëm të një lloji vlere. Koordinimi i një sistemi shoqëror është një formë më e paqartë. Në një leksion të shkurtër, diskutimi i sistemeve shoqërore duhet të hiqet, pasi tema shtrihet nga ligjet fizike të natyrës tek fiset dhe kombet e qenieve njerëzore. Por ende duhet theksuar një pikë, domethënë, se sistemet shoqërore më efektive përfshijnë një përzierje të madhe të llojeve të ndryshme të individëve si elementë të varur, siç janë trupat e kafshëve, ose bashkësitë e kafshëve, siç janë qeniet njerëzore.

“Identiteti personal” është një koncept kompleks. Ajo dominon përvojën njerëzore dhe konceptet e së drejtës civile bazohen në të. Vetë personi që ka kryer vjedhjen dërgohet në burg; të njëjtat materiale ruhen për shekuj e miliona vjet. Ne nuk mund të hedhim poshtë identitetin personal pa hedhur poshtë të gjithë mendimin njerëzor të shprehur në çdo gjuhë të caktuar.

10. E gjithë literatura e popujve evropianë për këtë temë bazohet në koncepte që janë hedhur poshtë plotësisht gjatë njëqind viteve të fundit. Koncepti i pandryshueshmërisë së specieve dhe gjinive, si dhe koncepti i sigurisë së pakushtëzuar të dallimit të tyre nga njëri-tjetri, mbizotëron në traditat letrare të Filozofisë, Fesë dhe Shkencës. Sot, parakushtet për konceptet e pandryshueshmërisë dhe sigurisë janë zhdukur qartë, dhe megjithatë këto koncepte vazhdojnë të dominojnë literaturën shkencore. Të mësuarit ruan si gabimet e së shkuarës, ashtu edhe mençurinë e saj. Është për këtë arsye që fjalorët paraqesin një rrezik publik, megjithëse janë të nevojshëm.

Çdo rast i veçantë i identitetit personal është një mënyrë e veçantë për t'i dhënë botës ideale efektivitet të kufizuar. Ruajtja e karakterit është mënyra për të

në të cilën kufizimi i Botës së aktualitetit përfshin pafundësinë e mundësisë. Në çdo individ, pafundësia e madhe e mundësisë është recesive dhe joefektive, por disa perspektiva të një ekzistence ideale bëhen aktuale. Ky formim ndodh në një masë më të madhe ose më të vogël: ka shkallë dominimi dhe recesive. Modeli i shkallëve të tilla dhe hyrjet ideale që ato presupozojnë përbën karakterin e faktit të përhershëm të identitetit personal në Botën e Veprimtarisë. Koordinimi thelbësor i vlerave dominon në diferencimin thelbësor të fakteve.

Ne nuk jemi aspak të aftë të analizojmë ekzistencën personale plotësisht në mënyrë adekuate; në një masë edhe më të vogël ka saktësi në ndarjen në lloje dhe gjini. Për qëllime praktike të mjedisit të afërt, ndarje të tilla veprojnë si mënyra të nevojshme për zhvillimin e të menduarit. Por ne nuk mund të japim përkufizime të përshtatshme për atë që nënkuptojmë me "qëllime praktike" ose "mjedis të menjëhershëm". Si rezultat, ne përballemi me një përhapje të paqartë të jetës njerëzore, shtazore dhe bimore, qelizave të gjalla, si dhe objekteve materiale që zotërojnë një identitet personal, pa jetë në kuptimin e zakonshëm të fjalës.

II. Koncepti i karakterit si faktor thelbësor i identitetit personal ilustron të vërtetën se koncepti i ideve presupozon shkallëzime të bashkësisë. Për shembull, karakteri i një kafshe i përket një niveli më të lartë idesh sesa shija e veçantë e ushqimit të përjetuar në një moment të caktuar të ekzistencës së saj. Gjithashtu në lidhje me artin, një nuancë e caktuar e blusë në një pikturë i përket një niveli më të ulët idesh në krahasim me bukurinë e veçantë estetike të pikturës në tërësi. Çdo pikturë është e bukur në mënyrën e vet dhe kjo bukuri mund të riprodhohet vetëm nga një pikturë tjetër me të njëjtin koncept dhe me të njëjtat ngjyra. Ka edhe shkallë të bukurisë estetike që përbëjnë idealet e shkollave dhe periudhave të ndryshme të artit.

Kështu, ndryshimi i shkallëve të ideve është i pafund dhe duhet trajtuar si një linjë e dallueshme e gjeneralitetit në rritje. Ky diversitet mund të shihet si rritje, duke nënkuptuar një pafundësi dimensionesh. Ne mund të kuptojmë vetëm fragmentin përfundimtar

kjo rritje e gradave. Por kur zgjedhim një linjë përparimi drejt përgjithësimit, padyshim që përballemi me një lloj vlere më të lartë. Për shembull, ne mund të admirojmë një ngjyrë, por admirimi i një pikture, nëse është një pikturë e mirë, nënkupton një shkallë më të lartë të vlerës.

Një aspekt i së keqes ndodh kur një shkallë më e lartë e intensitetit adekuat shqetësohet nga futja e një shkalle më të ulët.

Kjo është arsyeja pse Bota thjesht Materiale nuk na frymëzon me asnjë koncept të së mirës dhe së keqes, sepse ne nuk mund të zbulojmë në të asnjë sistem gradash vlerash.

12. Bota e Vlerës përmban edhe të keqen edhe të mirën. Në këtë drejtim, tradita filozofike e ardhur nga mendimi klasik grek është çuditërisht artificiale. Ai zbulon pozicionin emocional të individëve të suksesshëm që jetojnë në Botën e Bukurisë. Literatura hebraike thekson moralin. Palestina doli të ishte një fushë beteje e mjerueshme për qytetërimet kundërshtare. Si rezultat, popullsia e saj e talentuar u karakterizua nga një ndjenjë e thellë morale dhe koncepte barbare. Në teologjinë e krishterë, mendimi hebre dhe helenist u bashkuan, por njohuritë e tyre më të fuqishme humbën kryesisht. Por së bashku letërsia helenistike dhe ajo hebraike demonstrojnë gjenialitetin e zbulesës estetike dhe morale mbi të cilën duhet të bazohet çdo përpjekje për të kuptuar funksionimin e Botës së Vlerave.

Vlerat kërkojnë njëra-tjetrën. Karakteristika thelbësore e Botës së Vlerave është koordinimi. Veprimtaria e saj konsiston në afrimin e shumëfishimit duke kombinuar potenciale të ndryshme në njësi të fundme - secili unitet me një grup të ndërthurur të ideve mbizotëruese të vlerave dhe duke reduktuar pafundësinë e vlerave në një këndvështrim të graduar, duke u dobësuar gradualisht deri në përjashtimin e plotë të tij.

Kështu, realiteti i natyrshëm në Botën e Vlerave presupozon përvojën parësore të perspektivës përfundimtare për realizimin në diversitetin thelbësor të Botës së Veprimtarisë. Por Bota e Vlerave thekson unitetin thelbësor të shumëve, ndërsa Bota e Fakteve thekson

shumëfishim thelbësor në realizimin e këtij uniteti. Kështu, universi, i cili përfshin të dy botët, demonstron njërin si shumë dhe të shumtën si një.

13. Teza kryesore e kësaj leksioni është se ne thjeshtojmë natyrshëm natyrën komplekse të universit duke e konsideruar atë në formën e dy Abstraksioneve, përkatësisht: Bota e Aktiviteteve të Shumëfishta dhe Bota e Vlerave të Koordinuara. Karakteristika kryesore e njërës botë është ndryshimi, tjetra - pavdekësia. Por të kuptuarit e universit kërkon që çdo botë të shfaqë gjurmën e një bote tjetër në të.

Është për këtë arsye që Bota e Ndryshimit krijon një identitet të qëndrueshëm personal si një aspekt efektiv i realizimit të vlerës. Jashtë çdo lloj personaliteti, ndodh vetëm banalizimi i vlerës.

Por zbatimi rezulton të jetë një faktor thelbësor në Botën e Vlerave, duke e shpëtuar atë nga hipotezat abstrakte të kota. Kështu, realizimi efektiv i vlerës në botën e ndryshimit duhet të gjejë homologun e tij në botën e vlerës; kjo do të thotë se një personalitet i përkohshëm në një botë presupozon një personalitet të pavdekshëm në një tjetër.

Një mënyrë tjetër për të nxjerrë këtë përfundim është se çdo faktor në univers ka dy aspekte të abstraksioneve tona mendore. Një faktor i caktuar mund të konsiderohet nga ana e përkohshme në Botën e Ndryshimit dhe nga ana e pavdekësisë në Botën e Vlerave. Ne e kemi aplikuar tashmë këtë doktrinë në Idetë e Platonit – ato janë karakteristika të përkohshme dhe lloje të pavdekshme vlerash. (Ne përdorim, me disa shtrembërime, doktrinën e Platonit për "imitimin".)

14. Bota e Vlerave zbulon një bashkim domethënës të universit. Pra, duke zbuluar aspektin e pavdekësisë së shumë personaliteteve, sugjeron edhe unifikimin e personalitetit. Ky është koncepti i Zotit. (Por ky nuk është as Zoti i traditës së mësuar të teologjisë së krishterë, as Zoti i përhapur i traditës hindu-budiste. Koncepti ynë për Zotin qëndron diku në mes. Zoti është një fakt i pakapshëm që qëndron në themel të ekzistencës së fundme.

Së pari, Bota e Vlerave nuk është Bota e Krijimtarisë Aktive. Ai përfaqëson koordinimin e nevojshëm të diversitetit thelbësor të krijuesit

veprimet. Kështu, Zoti, ekzistenca e të cilit bazohet në vlerë, është i nevojshëm për bashkërendimin e ideve.

Ai gjithashtu rezulton të jetë një shkrirje e shumë personaliteteve të Botës së Veprimtarisë. Kështu, ne e konsiderojmë Botën e Vlerave nga pikëpamja e koordinimit të shumë individualiteteve personale si faktorë të natyrës hyjnore.

Por sipas doktrinës së avancuar këtu kjo është vetëm gjysma e së vërtetës. Sepse Zoti në Botën e Vlerave është po aq një faktor në secilën prej ekzistencave të shumta personale të Botës së Ndryshimit. Theksi mbi faktorin hyjnor në natyrën njerëzore është thelbësor për të menduarit fetar.

15. Diskutimi i këtij përfundimi çon në një eksplorim të koncepteve të Jetës, Ndërgjegjes, Kujtesës dhe Parashikimit.

Natyra e vetëdijes mund të ndryshojë. Në thelb ajo kërkon një theksim në fundshmërinë, përkatësisht në njohjen e "kësaj" dhe "atë". Mund të përfshijë gjithashtu një sasi të ndryshme kujtese ose mund të kufizohet në menjëhershmërinë e së tashmes, pa kujtesë ose pritje. Kujtesa ndryshon shumë dhe, me përjashtim të një pjese të vogël të përvojës, shumica e përvojave tona ndjehen dhe kalohen. E njëjta gjë vlen edhe për pritjet.

Përvoja jonë shqisore është e jashtme dhe nuk mund të pasqyrojë vetëkënaqësinë e madhe që lind nga funksionet e brendshme trupore. Në të vërtetë, përvoja njerëzore mund të përshkruhet si një rrjedhë e vetëkënaqësisë, e diferencuar nga një rrjedhë e kujtesës së vetëdijshme dhe pritjes së vetëdijshme. Zhvillimi i aftësive letrare tërhoqi vëmendjen ndaj karakterit të jashtëm të përvojave të tilla shqisore si vizuale dhe dëgjimore; Konceptet më të thella të "dhembshurisë" dhe "zemrave të dashura" rrjedhin nga përvoja njerëzore siç funksionoi tre mijë vjet më parë. Sot këto janë thjesht mjete (gjeste) letrare të vjetruara. Dhe tani, për shembull, një mjek i vëmendshëm, ndërsa vëzhgon natyrën e manifestimeve trupore të pacientit të tij, patjetër do të ulet dhe do të fillojë të flasë me të.

Kur kujtesa dhe parashikimi mungojnë plotësisht, atëherë ka një marrëveshje të plotë me ndikimin e zakonshëm të së kaluarës së afërt. Nuk ka

ballafaqimi i vetëdijshëm i kujtesës me mundësinë. Kjo situatë shkakton aktivitetin e lëndës së pastër. Kur ka kujtesë, sado e dobët dhe jetëshkurtër të jetë ajo, ndikimi normal i së shkuarës ose së ardhmes së afërt pushon së qeni dominues. Pastaj lind një reagim kundër dominimit ekskluziv të materies. Kështu, universi është material në raport me kufizimin e kujtesës dhe pritjes.

Në lidhje me këtë vlerësim të Botës së Aktivitetit, nuk ka nevojë të postulohen dy lloje thelbësisht të ndryshme të entiteteve aktive, domethënë, entitete thjesht materiale dhe entitete të animuara nga lloje të ndryshme përvojash. Lloji i fundit do të jetë i mjaftueshëm për vlerësimin e karakteristikave të kësaj bote nëse lejojmë një shumëllojshmëri të recesives dhe dominimit midis fakteve themelore të përvojës, përkatësisht ndërgjegjes, kujtesës dhe pritjes. Ky përfundim ka meritën se tregon mundësinë e shfaqjes së jetës nga materiali i pajetë, përkatësisht shfaqjen graduale të kujtesës dhe pritjes.

6. Tani duhet të shqyrtojmë strukturën e Botës së Vlerave, e cila lind si rezultat i mishërimit të saj në Botën e Fakteve.

Elementet kryesore të Botës së Fakteve janë aktivitetet e fundme; Tipari kryesor i Botës së Vlerave është koordinimi i përjetshëm i pafundësisë së mundësive për zbatimin e tyre. Në univers, Bota e Fakteve ka statusin e një abstraksioni që kërkon vlera dhe qëllime për të përfunduar realitetin e tij konkret. Bota e Vlerës ka statusin e një abstraksioni në univers, që kërkon aktualitetin e veprimtarisë së fundme për të plotësuar realitetin e saj konkret. Dhe tani vijmë te kjo pyetje e dytë.

Baza origjinale e Botës së Vlerave është koordinimi i të gjitha mundësive të hyrjes në Botën aktive të Fakteve. Një koordinim i tillë përfshin harmoninë dhe shkeljen e saj, bukurinë dhe shëmtinë, tërheqjen dhe zmbrapsjen. Ekziston edhe një masë kombinimi në lidhje me secilën palë antiteza, për shembull, një mundësi e caktuar realizimi do të kërkojë një shkallë të caktuar harmonie dhe një shkallë të caktuar disharmonie, e kështu me radhë për çdo çift tjetër antitetik.

Tradita e gjatë e filozofisë dhe teologjisë evropiane

deri tani është ngarkuar me dy keqkuptime. Një prej tyre është koncepti i ekzistencës së pavarur. Ky gabim ka një origjinë të dyfishtë - të qytetëruar dhe barbar. Burimi i qytetëruar i konceptit të ekzistencës së pavarur është tendenca e njerëzve mbresëlënës, kur ata perceptojnë ndonjë faktor vleror në formën e tij më fisnike, për të besuar se ata perceptojnë një thelb origjinal në univers dhe për këtë arsye ekzistenca e tij duhet të përfshijë pavarësinë absolute nga të gjitha llojet më të ulëta. . Është pikërisht ky përfundim përfundimtar për natyrën absolute të pavarësisë që unë kundërshtoj. Ky gabim e përndiqte Platonin në qëndrimin e tij ndaj ideve, dhe veçanërisht në lidhje me idetë matematikore, të cilat ai i admironte aq shumë.

Lloji i dytë i gabimit lind nga llojet e hershme të sistemeve shoqërore plotësisht ose pjesërisht të civilizuara. Ata theksuan aparatin për ruajtjen e unitetit. Këto struktura nënkuptonin sundim despotik, herë më të mirë, herë më keq. Me ardhjen e qytetërimit, sistemi shoqëror kërkonte metoda të ngjashme koordinimi.

Ne kemi prova që hebrenjtë e lashtë ndjenin joefektivitetin e udhëheqjes rastësore dhe, për përçmimin e priftërinjve të tyre, ose të paktën priftërinjtë e mëvonshëm që shkruanin për të, kërkuan një mbret për veten e tyre.

Pra, u përhap qëndrimi nënndërgjegjeshëm se një sistem i suksesshëm shoqëror kërkon despotizëm. Ky kuptim bazohej në faktin brutal të jetës barbare, sikur mizoria të ishte mënyra origjinale e mbajtjes së ekzistencës shoqërore në shkallë të gjerë. Dhe ky besim nuk është zhdukur deri më sot. Ne mund të dallojmë shfaqjen e koncepteve të qytetëruara në sistemet shoqërore greke dhe hebraike, si dhe në vëmendjen që i kushtohet nga Perandoria Romake zhvillimit të një sistemi juridik pothuajse të pavarur. Legjionet romake ishin vendosur kryesisht në kufijtë e perandorisë.

Por në kohët e mëvonshme në Evropë, një shembull i shkëlqyer i shfaqjes së koncepteve të qytetëruara është dhënë nga manastiret e mesjetës së hershme. Institucionet si manastiri i Cluny gjatë lulëzimit të tij përkrahën idealin e një sistemi shoqëror që ishte i lirë nga mizoria dhe në të njëjtën kohë ruante efikasitet të lartë. Fatkeqësisht, të gjithë njerëzit

ndërtesat kërkojnë riparim dhe rindërtim, por borxhi ynë i madh ndaj manastireve mesjetare nuk mund të errësohet nga fakti se në fund të epokës së tyre ata kishin nevojë për reforma. Njerëzit mendjemprehtë të shekullit të 18-të shprehën me fjalë idealet që ishin realizuar shekuj më parë. Në botën moderne, aktiviteti i Cluny është përsëritur më nga afër në manastiret e zonave të tilla si Brittany dhe New England sesa në vendet ku feja është e lidhur me pasurinë.

Për momentin, analiza sociologjike përqendrohet pikërisht në ata faktorë që identifikohen më lehtë. Një faktor i ngjashëm doli të ishte, për shembull, një motiv ekonomik. Do të ishte e padrejtë t'i atribuohej tërësisht Adam Smith-it këtë pikëpamje të kufizuar, megjithëse një pikëpamje e tillë dominoi vërtet midis mbështetësve të tij të mëvonshëm. Idealizmi u shty prapa; përpjekja e tij e fundit ishte të shfuqizonte skllavërinë. Shembulli i parë i qytetërimit evropian pas rënies së Perandorisë Romake Perëndimore përfaqësohet nga manastiret e hershme të krishtera.

17. Përfundimi nga ky diskutim është i dyfishtë. Nga njëra anë, atribuimi i lumturisë së pastër dhe fuqisë arbitrare natyrës së Zotit është një përdhosje. Kjo natyrë, e konsideruar si një bashkim me origjinë nga Bota e Vlerave, bazohet në idealet e përsosmërisë morale dhe estetike. Në unitetin e saj ajo pranon efektivitetin e çrregullt të veprimtarisë fetare, të transformuar nga epërsia e idealeve të veta. Rezultati është Tragjedia, Simpatia dhe Lumturia, të shkaktuara nga heroizmi efektiv.

Natyrisht, ne nuk jemi në gjendje të kuptojmë përvojën e Unitetit Suprem të Ekzistencës. Megjithatë, ka koncepte njerëzore me të cilat ne mund të shikojmë ndjekjen e idealeve të kufizuara të përsosmërisë që ndjekin universin. Kjo pavdekësi e Botës së Veprimit, që lind nga shndërrimi i saj në natyrën hyjnore, është përtej fuqisë së imagjinatës sonë. Përpjekjet e ndryshme për ta përshkruar shpesh rezultojnë të jenë sharje tronditëse. Ajo që me të vërtetë e ngacmon imagjinatën tonë është se faktet e menjëhershme të veprimit aktual fitojnë rëndësi të përhershme për universin. Koncepte të rëndësishme si e drejta dhe e gabuara

Arritja dhe dështimi varen nga ky themel. Përndryshe, çdo aktivitet do të jetë diçka jashtëzakonisht e parëndësishme.

18. Tema e fundit e diskutimit hap një pyetje të madhe. Deri më tani ligjërata ka ecur përpara në formën e pohimeve dogmatike. Por cilat janë provat tek të cilat ajo apelon?

Përgjigja e vetme do të jetë reagimi i natyrës sonë ndaj aspektit universal të jetës në univers.

Kjo përgjigje është plotësisht në kundërshtim me traditën e përhapur të mendimit filozofik. Kjo traditë e gabuar presupozon ekzistenca të pavarura dhe përfshin mundësinë e një përshkrimi adekuat të aktit përfundimtar. Si rezultat, lind supozimi se janë të mundshme premisa të veçanta adekuate, nga të cilat fillon argumenti.

Mendimi filozofik shpesh bazohet në një përshtatshmëri të rreme të vlerësimit të llojeve të ndryshme të përvojës njerëzore. Nga këtu duket se arrijmë në një përfundim të thjeshtë në lidhje me karakteristikat thelbësore të njohurive njerëzore dhe kufizimet e saj thelbësore. Domethënë: ne dimë atë që nuk mund ta dimë.

Ju lutem kuptoni se nuk po e mohoj rëndësinë e reflektimit mbi përvojën. Kundër. Përparimi i mendimit njerëzor rezulton nga iluminizmi progresiv i sjellë nëpërmjet kësaj analize. E vetmja gjë me të cilën nuk jam dakord është mbështetja absurde në përshtatshmërinë e njohurive tona. Vetëkënaqësia e shkencëtarëve përfaqëson tragjikomedinë e qytetërimit.

Nuk ka asnjë fjali që pohon në mënyrë adekuate kuptimin e vet. Gjithmonë ekziston një parakusht që nuk mund të analizohet për shkak të pafundësisë.

Le të marrim rastin më të thjeshtë, siç është fjalia "Një plus një është e barabartë me dy".

Natyrisht, ky propozim heq disa kufizime të nevojshme. Sepse një gjë në vetvete përbën një gjë. Prandaj duhet të themi: "Një gjë dhe një gjë tjetër bëjnë dy gjëra". Kjo duhet të nënkuptojë se kombinimi i një gjëje me një tjetër krijon një grup prej dy gjërash.

Në këtë fazë lindin vështirësi të ndryshme. Në llojin përkatës të lidhjes duhet të ketë një lloj gjëje përkatëse. Kombinimi i shkëndijës dhe barutit krijon

një shpërthim që është krejt i ndryshëm nga këto dy gjëra. Pra, duhet të themi: "Lloji i përshtatshëm i lidhjes së një gjëje me një tjetër prodhon atë lloj grupi që ne e quajmë dy gjëra." Mendja e shëndoshë ju tregon menjëherë se çfarë nënkuptohet. Por, për fat të keq, nuk ka një analizë adekuate të vetë sensit të shëndoshë, sepse ai presupozon pikërisht qëndrimin tonë ndaj pafundësisë së universit.

Ka një vështirësi tjetër. Kur diçka vendoset në një situatë tjetër, ajo ndryshon. Çdo amvise e merr parasysh këtë të vërtetë nëse fton të ftuar në një festë; të njëjtën gjë supozon edhe kuzhinieri që përgatit darkën. Sigurisht, pohimi "një plus një është i barabartë me dy" supozon se ndryshimet në kushte janë të parëndësishme. Por është e pamundur për ne që të analizojmë këtë koncept të "ndryshimit të parëndësishëm". Duhet të përdorim sensin e përbashkët.

Në fakt, nuk ka fjali apo fjalë me kuptime që janë të pavarura nga rrethanat e shqiptimit. Thelbi i mendimit shkencor zbret në injorimin e kësaj të vërtete. Është gjithashtu thelbi i arsyes së shëndoshë të injorohen këto dallime të arsyes kur ato nuk ndikojnë në arritjen e qëllimit të afërt. Mendimi im është se ne nuk mund të mbështetemi në një analizë adekuate eksplicite.

19. Përfundimi është se logjika, e konsideruar si një analizë adekuate e zhvillimit të njohurive, rezulton të jetë vetëm e rreme. Ky është një mjet i mrekullueshëm, por kërkon arsye të shëndoshë si bazë.

Le të marrim një shembull tjetër. Le të shqyrtojmë deklaratat "të sakta" të shkollave të ndryshme të teologjisë së krishterë. Nëse udhëheqësit e ndonjë organizate fetare që ekziston tani do të ishin transportuar në shekullin e gjashtëmbëdhjetë dhe do të kishin shprehur të gjitha bindjet e tyre historike dhe doktrinore në Gjenevë ose në Spanjë në atë kohë, Kalvini ose inkuizitorët do të ishin tronditur thellë dhe do të kishin vepruar në përputhje me rrethanat. ata janë mësuar të veprojnë në raste të tilla. Ndoshta, si rezultat i disa shpjegimeve, si Kalvini ashtu edhe inkuizitorët do ta kishin kuptuar nevojën për një ndryshim në theksimin në besimet e tyre. Por kjo është një pyetje tjetër që nuk na shqetëson.

Unë besoj se pikëpamja përfundimtare e filozofisë

të menduarit nuk mund të bazohet në pohime të sakta që përbëjnë bazën e shkencave të veçanta.

Saktësia është e rreme.

Kapitulli 2 Matematika dhe mirësia

1-Rreth 2300 vjet më parë u mbajt një leksion i famshëm. Publiku ishte i jashtëzakonshëm: ndër të tjera përfshinte Aristotelin dhe Ksenofonin. Tema e ligjëratës ishte. koncepti i së mirës si i tillë. Lektori doli të ishte kompetent - në fund të fundit, ishte Platoni.

Por leksioni, megjithatë, ishte i dështuar për sa i përket shpjegimit të temës së përmendur, pasi pedagogu u fokusua kryesisht në matematikë. Pas Platonit dhe rrethit të studentëve të tij të afërt, koncepti i së mirës u nda nga matematika. Gjithashtu në epokën moderne, ndjekësit e shquar të Platonit, me përjashtime të rralla, fshehin me sukses interesin e tyre për matematikën. Por gjatë gjithë jetës së tij Platoni mbajti një ndjenjë të rëndësisë së mendimit matematikor për kërkimin e një ideali. Në një nga tekstet e tij të hershme ai e quan injorancën për këtë "swinish". Kështu do t'i kishte karakterizuar ai shumicën e platonistëve të shekullit të kaluar. Ky epitet i takon atij, jo mua.

Megjithatë, nuk ka dyshim se leksioni i tij ishte i pasuksesshëm, sepse ai nuk arriti t'u bënte të qartë brezave të ardhshëm intuitën e tij në lidhje me aftësinë e matematikës për të qartësuar konceptin e së mirës. Shumë matematikanë ishin vetë njerëz të mirë, si Paskali dhe Njutoni. Gjithashtu, shumë filozofë ishin matematikanë. Kombinimi i veçantë i matematikës dhe mirësisë, megjithatë, ka mbetur një temë e pazhvilluar që kur u prezantua për herë të parë nga Platoni. Megjithatë, kishte studime për këtë temë, të konsideruara vetëm si një karakteristikë interesante e ndërgjegjes platonike. Por vetë kjo doktrinë, e interpretuar si e vërteta origjinale filozofike, u zbeh pas epokës së parë, në fakt platonike. Gjatë periudhave të ndryshme të qytetërimit evropian, filozofisë morale dhe matematikës iu caktuan departamente të ndryshme në jetën universitare.

Qëllimi i kësaj eseje është të eksplorojë këtë temë në dritën e njohurive moderne. Përparimi i mendimit dhe zgjerimi i fuqive të gjuhës tani e bëjnë atë relativisht të arritshme për shpjegimin popullor të atyre ideve që Platoni ishte në gjendje t'i shprehte vetëm me anë të fjalive të ngatërruara dhe miteve mashtruese. Ju e kuptoni, sigurisht, që nuk po shkruaj për Platonin si të tillë. Tema ime është lidhja midis matematikës moderne dhe konceptit të së mirës. Kjo, në fakt, nuk kërkon referencë në ndonjë teoremë specifike matematikore. Ne do të shqyrtojmë natyrën e përgjithshme të shkencës, e cila aktualisht është në proces zhvillimi. Ky është një studim filozofik. Shumë matematikanë janë mjeshtër të detajeve konkrete, por injorantë për çdo karakteristikë filozofike të shkencës së tyre.

2. Gjatë periudhës 60 ose 70 vjeçare para kohës së sotme, qytetërimi përparimtar i kombeve evropiane pësoi një nga ndryshimet më të thella në historinë njerëzore. E gjithë bota u prek, por fillimi i këtij revolucioni lidhet veçanërisht me popujt e Evropës Perëndimore dhe Amerikës së Veriut. Ishte një ndryshim në vetë perspektivën. Mendimi shkencor u zhvillua në mënyrë uniforme gjatë katër shekujve, përkatësisht në shekujt XVI, XVII, XVIII dhe XIX. Në shekullin e 17-të Galileo, Descartes, Njuton dhe Leibniz zhvilluan një sistem konceptesh matematikore dhe fizike brenda të cilave u gjet e gjithë kjo lëvizje. Kulmi i saj mund t'i atribuohet 10-vjetorit të 1870-1880. Në këtë kohë, Helmholtz, Pasteur, Darwin dhe Maxwell bënë zbulimet e tyre. Ishte një triumf që përmblidhte të gjithë periudhën në shqyrtim. Ndryshimi ka prekur çdo fushë të të menduarit. Në këtë kapitull nënvizoj kryesisht zhvendosjen në fushën e njohurive matematikore. Shumë nga zbulimet që kontribuan në këtë revolucion u bënë 100 vjet përpara 10-vjetorit që përmendet këtu si një kulm. Por ndërgjegjësimi i gjerë për ndikimin e tyre kumulativ ndodhi 50 vjet pas vitit 1880. Më lejoni, përveç temës kryesore të "Matematika dhe e mira", të theksoj se ky kapitull synon gjithashtu të ilustrojë se si zhvillohet të menduarit

nga një epokë në tjetrën, duke realizuar dalëngadalë gjysmëzbulimet e tyre. Pa një njohuri të tillë nuk do të jeni në gjendje të kuptoni Platonin apo ndonjë filozof tjetër.

3. Për të kuptuar ndryshimin, le të imagjinojmë zhvillimin e jetës intelektuale, e cila filloi në vitin 1870, si një moshë 9 ose 10 vjeç. E gjithë historia më pas lexohet si një version modern i një dialogu platonik, si Theaetetus ose Parmenides. Në fillim të kësaj jete intelektuale, fëmija duhet të ketë njohur tabelën e shumëzimit deri në 12x12. Mbledhja, zbritja, shumëzimi dhe pjesëtimi u përvetësuan. Thyesat kryesore janë bërë koncepte të njohura. Në dy deri në tre vitet e ardhshme, u shtua shënimi dhjetor për thyesat. Në këtë mënyrë e gjithë baza e aritmetikës u përvetësua shpejt nga studenti i ri.

Në të njëjtën periudhë, ndodh njohja me gjeometrinë dhe algjebrën. Në gjeometri, konceptet e pikës, vijës, planit dhe sipërfaqeve të tjera janë themelore. Procedura është të prezantohet një model kompleks i këtyre entiteteve, të përcaktuara nga marrëdhënie të veçanta midis pjesëve të tij, dhe më pas të eksplorohet se cilat marrëdhënie të tjera të atij modeli janë të nënkuptuara në supozimet e dhëna. Për shembull, futet një trekëndësh kënddrejtë. Më pas, bazuar në gjeometrinë Euklidiane, vërtetohet se katrori i hipotenuzës është i barabartë me shumën e katrorëve të brinjëve të tjera të saj.

Ky shembull është me interes, sepse një fëmijë mund të shohë fare mirë figurën e një trekëndëshi kënddrejtë të vizatuar nga mësuesi në dërrasën e zezë pa i shfaqur në mendje konceptin e një katrori brinjësh. Me fjalë të tjera, modeli i përshkruar - siç është një trekëndësh kënddrejtë - nuk i zbulon drejtpërdrejt të gjitha hollësitë e tij ndërgjegjes.

Ky kufizim i jashtëzakonshëm i të kuptuarit të vetëdijshëm është një fakt themelor i epistemologjisë. Fëmija e dinte se për çfarë po fliste mësuesi i tij, domethënë, një trekëndësh kënddrejtë, i përfaqësuar qartë në tabelë me vija të qarta shkumësore. E megjithatë fëmija nuk ishte në dijeni të pafundësisë së vetive të supozuara në mënyrë implicite të trekëndëshit.

Faktorët kryesorë që u shfaqën tek ai kur shikonte tabelën, koncepti i një trekëndëshi kënddrejtë ishin pikat, vijat, drejtësia e vijave, këndet, drejtkëndëshi. Asnjë nga këto koncepte nuk ka kuptim pa iu referuar hapësirës gjithëpërfshirëse. Pika zë

një pozicion i caktuar në hapësirë, megjithatë, siç shpjegohet më poshtë, nuk ka ndonjë shtrirje. Vijat, duke përfshirë edhe vijat e drejta, marrin pozicionin e tyre dhe janë gjithashtu në marrëdhënie hapësinore me njëra-tjetrën. Kështu, asnjë nga konceptet e lidhura me një trekëndësh kënddrejtë nuk ka kuptim pa iu referuar sistemit hapësinor përkatës.

4. Në atë kohë, me përjashtim të vetëm disa matematikanëve, supozohej se ishte e mundur vetëm një analizë konsistente e konceptit të hapësirës. Me fjalë të tjera, besohej se çdo dy njerëz që flasin për hapësirën duhet të nënkuptojnë të njëjtin sistem marrëdhëniesh nëse do të kryhej një analizë e plotë e të gjithë shumëllojshmërisë së kuptimeve të analizuara nga këta njerëz. Qëllimi i matematikës, sipas besimeve të tilla, si dhe atyre të Platonit dhe Euklidit, ishte të shprehte në mënyrë adekuate këtë koncept unik, koherent të hapësirës. Tani e dimë se ky koncept, i cili ka qenë i suksesshëm për gati 2400 vjet si një themel i domosdoshëm për çdo shkencë fizike, është vërtetuar i gabuar. Ky ishte një gabim i lavdishëm, sepse pa këtë thjeshtim të themeleve të të menduarit në shkencën tonë moderne fizike nuk do të kishte pasur një thjeshtësim të vazhdueshëm të atyre premisave të saj me ndihmën e të cilave ai mund të shprehej.

Kështu, gabimi i dha shtysë zhvillimit të njohurive deri në fund të shekullit të 19-të. Në fund të kësaj periudhe, ajo filloi të ndërhynte në shprehjen adekuate të ideve shkencore. Për fat të mirë, matematikanët, të paktën disa prej tyre, ishin shumë më përpara se shumë shkencëtarë të matur dhe shpikën të gjitha llojet e devijimeve fantastike nga gjeometria klasike (ortodokse). Në fund të shekullit, domethënë midis viteve 1890 dhe 1910, u zbulua se këto lloje të tjera të gjeometrisë janë jashtëzakonisht të rëndësishme për shprehjen e njohurive tona moderne shkencore.

Nga vetë origjina e gjeometrisë në Egjipt dhe Mesopotami deri në kohët moderne ka një periudhë prej gati 4000 vjeçare. Dhe gjatë gjithë kësaj periudhe mbizotëroi besimi i gabuar në një gjeometri unike. Konceptet tona aktuale kanë vetëm një histori 100 ose 150 vjeçare. Ne marrim kënaqësinë e këndshme të "tani e dimë".

Ne kurrë nuk do ta kuptojmë historinë e shkencës ekzakte derisa të shqyrtojmë lidhjen e ndjenjës së "tani ne e dimë" me llojet e të mësuarit që mbizotërojnë në çdo epokë. Në një formë ose në një tjetër, ai është vazhdimisht i pranishëm në grupin dominues që ruan dhe mbështet mësimin e qytetëruar. Për të mbështetur çdo ndërmarrje, është e nevojshme të "abuzohet" kjo ndjenjë e suksesit. A është e mundur të karakterizohet një "abuzim" i tillë? Mund ta plotësojmë frazën "tani e dimë" me një ndajfolje. Mund të nënkuptojmë "tani e dimë pjesërisht" ose "tani e dimë plotësisht". Dallimi midis dy frazave duket se kap dallimin midis Platonit dhe Aristotelit, për sa i përket ndikimit të tyre në brezat e ardhshëm. Koncepti i vetë-mjaftueshmërisë së plotë, i një lloj njohurie të fundme, është një gabim themelor i dogmatizmit. Çdo varietet i tillë fiton të vërtetën e tij, dhe në të vërtetë vetë kuptimin e tij, nga një marrëdhënie e paanalizuar me bazën, që është Universi i pakufizuar. Edhe koncepti më i thjeshtë i aritmetikës nuk mund t'i shpëtojë këtij kushti "të pashmangshëm" të ekzistencës. Çdo pjesë e njohurive tona e merr rëndësinë e saj nga fakti se ne jemi të gjithë faktorë në univers dhe çdo element i përvojës sonë varet prej tij. Një skeptik i qëndrueshëm është një dogmatist. Ai gëzon iluzionin e zbrazëtisë së plotë. Aty ku ka një ndjenjë të plotësisë së vetë-mjaftueshme, aty përmbahet embrioni i dogmatizmit vicioz. Nuk ka asnjë entitet që ndjen vetë-mjaftueshmërinë e izoluar të ekzistencës. Me fjalë të tjera, gjymtyra nuk është e pavarur.

Përfundimi përfundimtar i diskutimit është se gjeometria, siç është studiuar me shekuj, është një "kapitull" i doktrinës së një modeli, i cili, duke qenë i njohur për aftësitë e fundme njohëse, zbulohet pjesërisht në lidhje me bazën - universi. Termi "gjeometri" tregon gjithashtu një gjini ekzemplarësh që përfshin shumë lloje.

5. Tani i drejtohemi diskutimit për numrin, i konsideruar si një koncept themelor matematikor. Ky seksion mund të shkurtohet pasi shumë nga konsideratat përkatëse janë deklaruar tashmë në diskutimin tonë të gjeometrisë.

Doktrina e numrave nga periudha greke e këtej

gjithmonë përfshinte kontradikta të vogla të çuditshme që njerëzit e arsyeshëm thjesht i injoronin. Në çerekun e fundit të shekullit të 19-të, një studim më i thelluar i gjithë kësaj teme, filloi nga Georg G. Cantor dhe G. Frege në Gjermani, G. Peano dhe M. Pieri në Itali dhe në Angli nga përfaqësues të matematikës. logjika, zbuloi një sërë çështjesh komplekse. Më në fund, Bertrand Russell zbuloi një vetë-kontradiktë veçanërisht të habitshme në arsyetimin modern. Më kujtohet mirë që ia ka shpjeguar Freges me një letër personale. Përgjigja e Frege filloi me thirrjen: "Mjerisht, aritmetika është e paqëndrueshme!"

Frege kishte të drejtë: aritmetika ishte e lëkundshme dhe është ende e lëkundshme. Por Bertrand Russell u ngrit në këtë rast. Në atë kohë, ai dhe unë ishim në mes të punës për një libër të quajtur Principia Mathematica. Russell prezantoi konceptin e "llojit" të entiteteve. Sipas doktrinës së tij, koncepti i numrit duhet të zbatohet ekskluzivisht për një grup entitetesh të të njëjtit lloj. Kështu, numri 3 i aplikuar për entitetet e një lloji ka një kuptim të ndryshëm në krahasim me numrin 3 të aplikuar për subjektet e një lloji tjetër. Për shembull, nëse marrim parasysh dy lloje të ndryshme, atëherë ka dy kuptime të ndryshme për numrin 3.

Russell kishte absolutisht të drejtë. Të gjitha vështirësitë mund të shmangen duke kufizuar arsyetimin numerik në një lloj. Ai zbuloi rregullin e sigurisë. Por për fat të keq, ky rregull nuk mund të shprehet në mënyrë të pavarur nga premisa se koncepti i numrit është i zbatueshëm jashtë rregullit. Për numrin 3 në secilin lloj në vetvete i përket llojeve të ndryshme. Gjithashtu, çdo lloj në vetvete është i ndryshëm në lloj nga llojet e tjera. Kështu, në përputhje me këtë rregull, koncepti i dy llojeve të ndryshme rezulton të jetë i pakuptimtë, si dhe koncepti i dy kuptimeve të ndryshme të numrit 3. Nga kjo rrjedh se e vetmja mënyrë e mundshme për ne për të kuptuar rregullin kthehet të jetë e pakuptimtë. Dhe nga kjo, nga ana tjetër, rrjedh se rregulli duhet të kufizohet në konceptin e "rregullit të sigurisë" dhe se një shpjegim i plotë i "numrit" ende pret një kuptim të marrëdhënies së llojeve të varieteteve me pafundësinë e gjërave. Edhe në aritmetikë nuk mund t'i shpëtoni referencës nënndërgjegjeshëm për universin e pakufizuar. Ju abstraktoni të veçanta nga përgjithësia dhe vendosni kufizime në abstraksionin tuaj. Mos harroni se refuzimi për të menduar për ndonjë entitet nuk do të thotë të mendosh se ato nuk ekzistojnë. Mendimi ynë i ndërgjegjshëm është një abstragim i entiteteve nga baza e ekzistencës. Të menduarit është një nga format e theksimit të asaj që është e rëndësishme (theksimi).

6. Në fund të këtij studimi të koncepteve matematikore vijmë te algjebra. Kush e shpiku algjebrën? Sigurisht, të gjithë do të dëshironi të më thoni se është shpikur në Arabi ose Indi. Në një kuptim, kjo është e vërtetë, domethënë, se shënimi simbolik i dobishëm për idetë algjebrike u ngrit në një vend ose në tjetrin, dhe ndoshta në të dy në të njëjtën kohë. Por ka edhe një pyetje tjetër që jam i sigurt se do t'i interesonte Platonit nëse do të kishte njohur algjebrën. Kush i shpiku idetë themelore që u simbolizuan kështu?

Cili koncept themelor qëndron në themel të algjebrës? Është koncepti i "çdo shembulli të një lloji të caktuar në abstraksion nga ndonjë shembull i veçantë i atij shembulli ose i atij lloji".

7. Kafsha e parë në Tokë, e cila të paktën për një moment zotëronte këtë koncept, doli të ishte qenia e parë racionale. Sigurisht, mund të vërehet se si kafshët zgjedhin midis kësaj gjëje dhe asaj gjëje. Por inteligjenca e kafshëve kërkon shembuj specifikë. Intelekti njerëzor është në gjendje të imagjinojë llojin e gjërave në mënyrë abstraguese nga shembuj të tillë. Shfaqja më e dukshme e kësaj veçorie njerëzore janë konceptet matematikore dhe idealet e mirësisë, d.m.th. ideale që janë përtej mundësisë së zbatimit të menjëhershëm të tyre.

Njerëzimit nuk i jepet aftësia për të perceptuar praktikisht saktësinë e zbatimit, ndërsa matematika dhe idealet e përsosmërisë janë të interesuara pikërisht për një saktësi të tillë. Ky është ndryshimi midis praktikës dhe teorisë. Çdo teori, në një mënyrë apo tjetër, kërkon koncepte të sakta, sado që e fsheh. Në praktikë, saktësia zhduket dhe problemi i vetëm mbetet: "A funksionon?" Por qëllimi i praktikës mund të përcaktohet vetëm duke përdorur teorinë, kështu që pyetja "a funksionon?" ka thjesht një referencë në teori. Praktika e paqartë stimulohet nga qartësia e përvojës ideale.

Askush nuk e ka vëzhguar ende konceptin e saktë matematikor në praktikë. Vini re se fëmija mëson gjeometrinë. Ai kurrë nuk e vuri re këtë pikë

e tillë ose një vijë e rreptë, drejtësi e rreptë ose një rreth i rreptë. Në mendjen e fëmijës, gjëra të tilla ishin ideale të parealizuara. Pothuajse çdo person i arsyeshëm do të pajtohet me gjithë këtë. Por kur arrijmë te aritmetika, ai fillon të paravaricojë. Mund ta dëgjoni të thotë (ndoshta ju e thoni vetë): “Unë shoh 1 karrige, 2,3,4,5 karrige dhe jam në gjendje të vëzhgoj se 2 dhe 3 karriget, kur lidhen së bashku, formojnë një grup në 5 karrige. ." Në këtë mënyrë, miku ynë i ndjeshëm mund të vëzhgonte gjoja shembuj të saktë të koncepteve aritmetike dhe teoremës aritmetike.

Pra, pyetja jonë është: "A vëzhgoi ai me saktësi, domethënë, a kishte konceptet e sakta të vendosura në përvojën e tij konceptuale?" Në çfarë kuptimi ai vëzhgoi saktësisht një karrige? Ai vuri re një diferencim të paqartë në kontekstin e përgjithshëm të përvojës së tij vizuale. Por imagjinoni sikur ta kapnim në një të miliardën e inçit. Ku mbaron karrigia dhe ku fillojnë gjërat e tjera? Cili atom i përket karriges dhe cili hapësirës përreth? Jashtëqitja vazhdimisht fiton dhe humb atome. Ai nuk është rreptësisht i diferencuar nga mjedisi i tij, as nuk është vetë-identik me kalimin e kohës. Përsëri, konsideroni karrigen për periudha të gjata. Ai ndryshon vazhdimisht—madje edhe të gjitha pjesët e forta prej druri po ndryshojnë. Për shembull, mbi një milion vjet që është në një shpellë, ajo bëhet e brishtë dhe shpërbëhet në kontakt. Ndryshimet e ngadalta, të paperceptuara ndodhin vazhdimisht.

Kujtoni se konceptet njerëzore për një inç gjatësi ose një sekondë të kohës, duke qenë sasi të vogla bazë, janë plotësisht në përputhje me jetën njerëzore. Për më tepër, zbulimet moderne të fizikanëve dhe astronomëve na kanë treguar rëndësinë e ngjarjeve më të parëndësishme dhe më të mëdha. Përvoja jonë e saktë konceptuale është një lloj theksimi i asaj që është e rëndësishme. Ai sjell në jetë idealet që u japin fuqi ngjarjeve reale. Ai shton perceptimin e vlerës dhe bukurisë në rrjedhën e thjeshtë të përvojës shqisore. Është për shkak të stimulit konceptual që perëndimi i diellit zbulon shkëlqimin e plotë të qiellit. Me këtë, sigurisht, nuk nënkuptojmë se rrjedha e thjeshtë e mendimeve tona të ndërgjegjshme krijon një mrekulli të tillë. Ky është shndërrimi i përvojës reale në kufirin e saj ideal. Ekzistenca jonë

të forcuara nga idealet konceptuale që modifikojnë perceptimet e paqarta.

Ne nuk e kuptojmë rrjedhën që përbën përvojën tonë shqisore derisa të kuptojmë se ajo ngrihet mbi zbrazëtinë e pafundësisë me anë të varieteteve të njëpasnjëshme të nxjerrjes në pah të të rëndësishmes, duke gjeneruar energjinë aktive të asociacioneve të fundme. Frika paragjykuese nga pafundësia doli të ishte helm i pastër për filozofinë. Pafundësia nuk ka veti. Çdo vlerë është një dhuratë e fundmërisë, e cila është një kusht i domosdoshëm për aktivitet. Veprimtaria nënkupton shfaqjen e strukturave (modeleve) të shoqatave; këto struktura studiohen nga matematika. Këtu gjejmë të dhëna kryesore për marrëdhënien e matematikës me studimin e koncepteve të së mirës dhe të keqes.

8. Do të vini re se si theksuam më herët në këtë ese se nuk ka entitete të fundme vetë-ekzistente. E fundma tregon domosdoshmërisht në terrenin e pakufizuar. Tani vijmë te doktrina e kundërt, domethënë, se pafundësia në vetvete është e pakuptimtë dhe pa vlerë. Ajo merr kuptim dhe vlerë si rezultat i mishërimit në entitete të fundme. Jashtë të fundmeve, e pafundësia është e pakuptimtë dhe e padallueshme nga asgjë. Koncepti i marrëdhënies thelbësore të të gjitha gjërave është hapi fillestar drejt të kuptuarit se si entitetet e fundme kërkojnë një univers të pakufizuar dhe se si universi merr kuptim dhe vlerë duke mishëruar veprimtarinë e së fundmit në të.

Midis filozofëve, ishte Spinoza ai që theksoi këtë pafundësi themelore dhe futi diferencimin e nënrenditur me ndihmën e mënyrave të fundme. Leibniz, përkundrazi, theksoi domosdoshmërinë e monadave të fundme dhe vendosi nënshtresën e pafundësisë hyjnore (deiste) si themel të tyre. Por asnjë nga këta filozofë nuk ka qenë në gjendje të theksojë në mënyrë adekuate faktin se pafundësia është vetëm zbrazëti pa vlera të fundme të mishëruara në të dhe se vlerat e fundme nuk kanë asnjë kuptim përveç marrëdhënieve të tyre të jashtme. Koncepti i "të kuptuarit" kërkon të kuptuarit se si fundshmëria e një entiteti të caktuar kërkon pafundësi, si dhe një koncept se si pafundësia kërkon fundshmëri. Ky kërkim për një kuptim të tillë është përkufizimi i filozofisë. Per kete arsye

temat që kanë të bëjnë me strukturat e fundme trajtojnë konceptet e së mirës dhe së keqes.

Fetë e mëdha e ilustrojnë këtë doktrinë. Budizmi thekson pafundësinë e pastër të parimit hyjnor hyjnor, dhe në këtë mënyrë ndikimi praktik i këtij parimi është i privuar nga aktiviteti energjik. Ithtarëve të kësaj feje u mungon impulsi. Përleshjet doktrinore të të krishterëve kishin të bënin me vlerësimin e së pafundmes në termat e së fundmit. Ishte e pamundur të mendohej për energjinë në ndonjë term tjetër. Vetë koncepti i së mirës u konsiderua në kuptimin e kundërshtimit aktiv ndaj forcave të së keqes dhe, në lidhje me këtë, në aspektin e kufizimit të hyjnisë. Një kufizim i tillë u refuzua në mënyrë eksplicite, por u pranua në mënyrë implicite.

9. Historia e shkencës së algjebrës është historia e përmirësimit të teknikës së shënimit të strukturave të fundme. Algjebra është vetëm një "kapitull" në teknikën më të madhe që është gjuha. Vërtetë, në përgjithësi, gjuha tregon kuptimet e saj me ndihmën e shoqatave të rastësishme që lindin në historinë njerëzore. Është e vërtetë se gjuha priret të mishërojë disa aspekte të këtyre kuptimeve në vetë strukturën e saj. Në fund të fundit, një fjalë e menduar thellë mund të mishërojë seriozitetin e trishtimit. Në fakt, detyra e artit të letërsisë, gojore apo e shkruar, është të përshtatë gjuhën në mënyrë që ajo të mishërojë atë që tregon.

Por shumica e asaj që gjuha është fizikisht nuk ka të bëjë fare me kuptimin që tregon. Një fjali është një sekuencë fjalësh. Por në përgjithësi kjo sekuencë është e parëndësishme për kuptimin. Për shembull, "Humpty Dumpty u ul në mur" është një sekuencë që është e pakuptimtë. Muri nuk e ndjek Shortin në asnjë kuptim. Gjithashtu, pozicioni i ulur mund të ketë lindur njëkohësisht me pamjen e ulur dhe të murit. Kështu, renditja e fjalëve ka lidhjen më të parëndësishme me idenë e përcjellë. Është e vërtetë, sigurisht, se përmes ndjenjës së pritjes, si dhe përmes vonesës, renditja e fjalëve ndikon në emocionet e perceptuesit. Por natyra e emocionit të ngjallur në këtë mënyrë varet nga karakteri i perceptuesit. Algjebra ndryshon plotësisht rëndësinë relative të faktorëve në gjuhën e zakonshme. Në thelb, ajo është një gjuhë e shkruar dhe kërkon të demonstrojë në të

strukturat e shkruara janë ato modele transmetimi i të cilave është qëllimi i saj. Këto përpjekje jo gjithmonë çojnë në sukses të plotë. Por me të vërtetë përmbys zakonet e zakonshme të gjuhës. Në zbatimin e algjebrës, modeli i shenjave në letër është një larmi specifike e modelit që duhet përcjellë nga mendimi.

Gjithashtu (në algjebër) ekziston një zgjerim i konceptit "çdo". Në aritmetikë shkruajmë: 2+3=3+ 2. Konsiderojmë dy procese kombinimi. Lloji i kombinimit në vetvete tregohet nga një fjalë ose një shenjë "+", dhe kuptimi i tij është i kufizuar në tregimin e një numri. Kuptohet që të dyja procedurat duhet të rezultojnë në grupe me të njëjtin numër anëtarësh. Në këtë rast do të jetë numri 5, edhe pse nuk përmendet.

Pra, në algjebër shmanget kufizimi i të menduarit vetëm në numra të caktuar. Shkruajmë x+y=y+x, ku x dhe y janë çdo dy numra. Kjo përforcon theksin tonë në vetë modelin, si i ndryshëm nga entitetet specifike të përfshira në të. Kështu, futja e algjebrës solli përparim të jashtëzakonshëm në studimin e modelit. Marrëdhëniet midis modeleve të ndryshme, të tilla si ato të paraqitura në teoremën binomiale, kanë depërtuar në të menduarit njerëzor. Natyrisht, algjebra u zhvillua ngadalë. Për shekuj ajo u konsiderua vetëm si një mënyrë për të gjetur zgjidhje për ekuacionet. Diku në mesjetë, një perandori fatkeq ose një person tjetër i rëndësishëm, së bashku me oborrin e tij, duhej të dëgjonin një italian të ditur të shpjegonte zgjidhjen e ekuacionit kub. Njerëz të varfër! Një pasdite e mrekullueshme italiane shkoi dëm. Ata madje do të fillonin të gogësin nëse interesi i tyre nuk mbështetej nga një ndjenjë magjie.

10. Në fillim të shekullit të 19-të, algjebra studioi modele të lidhura me lloje të ndryshme kombinimesh numrash, kur secili kombinim i tillë jepte një numër të caktuar si rezultat. Marrëdhënia e barazisë midis dy kombinimeve do të thotë që të dy tregojnë të njëjtin numër. Por interesi u tërhoq nga vetë modelet e kombinimit me të njëjtën mënyrë treguese. Në këtë mënyrë, disa karakteristika të përgjithshme të modeleve numerike të realizuara në universin në zhvillim u identifikuan me karakteristikat e modeleve të shenjave në sipërfaqe dydimensionale - zakonisht në copa letre. Identitete të ngjashme të modeleve të kuptimit me një mostër të shenjave të shkruara ose variantin e tyre tingullor

janë një karakteristikë e vogël e së përditshmes, megjithëse janë të rëndësishme për të folurit gojor. Por ky identitet rezulton të jetë karakteristika kryesore e gjuhës algjebrike.

Sot, teksa vëzhgojmë gjysmën e parë të shekullit të 20-të, gjejmë një zgjerim të jashtëzakonshëm në algjebër. Ajo ka shkuar përtej sferës së numrave dhe tani aplikohet në një grup të madh ekzemplarësh në të cilët numri është vetëm një faktor dytësor. Shumë shpesh, në rastin e përdorimit të qartë të një numri, detyra kryesore e tij është të emërtojë, ashtu siç veprohet me emërtimin e shtëpive. Kështu, matematika tani është bërë një analizë intelektuale e llojeve të modeleve.

Koncepti i rëndësisë së një modeli është po aq i vjetër sa vetë qytetërimi. Çdo art bazohet në studimin e një modeli. Gjithashtu, kohezioni i sistemeve shoqërore varet nga mirëmbajtja e strukturave të sjelljes, dhe zhvillimi i qytetërimit varet nga modifikimi i suksesshëm i strukturave të tilla. Prandaj, përfshirja e strukturës në ngjarjet natyrore, si dhe qëndrueshmëria e strukturave dhe mundësia e modifikimit të tyre, rezulton të jetë një kusht i domosdoshëm për realizimin e së mirës.

Matematika është teknika më e fuqishme për të kuptuar modelet, si dhe për të analizuar marrëdhëniet e tyre. Dhe këtu arrijmë në justifikimin themelor për temën e leksionit të Platonit. Nëse marrim parasysh gjerësinë e lëndës së matematikës, atëherë edhe matematika moderne duket të jetë një shkencë në fëmijërinë e hershme. Nëse qytetërimi vazhdon të përparojë, risia dominuese në mendimin njerëzor për dy mijë vitet e ardhshme do të jetë ajo e të kuptuarit matematikor.

Thelbi i një matematike të tillë të përgjithësuar është studimi i shembujve më të arritshëm të strukturave përkatëse. Dhe matematika e aplikuar do ta transferojë këtë studim në shembuj të tjerë të zbatimit të strukturave.

II. Modeli është vetëm një nga faktorët në realizimin tonë të përvojës qoftë si vlerë e menjëhershme ose si një stimul për aktivitet për vlerën e ardhshme. Për shembull, në një pikturë, modeli gjeometrik mund të jetë i mirë, por marrëdhënia me ngjyra është e tmerrshme. Gjithashtu, çdo ngjyrë individualisht mund të jetë shumë e varfër, e paqartë dhe joshprehëse. Ky shembull nxjerr në pah

e vërteta se asnjë ent nuk mund të karakterizohet thjesht nga karakteri i tij individual ose nga marrëdhëniet e tij. Çdo ent fillimisht ka një karakter individual dhe, për më tepër, është kufiri i marrëdhënieve, potencial ose aktual. Disa nga faktorët e karakterit individual përfshihen në marrëdhënie dhe, anasjelltas, marrëdhëniet përfshihen në vetë karakterin. Me fjalë të tjera, asnjë ent nuk mund të konsiderohet abstraguar nga i gjithë universi dhe asnjë entitet nuk mund të privohet nga individualiteti i tij. Logjika tradicionale i ka vënë shumë theks konceptit të karakterit individual. Koncepti "ndonjë" nuk na çliron nga një koncept i tillë, por nuk ka asnjë entitet të tillë që do të ishte thjesht "ndonjë". Pra, kur zbatohet algjebra, faktorët jashtë të menduarit algjebrik janë të rëndësishëm për të gjithë situatën. Duke iu rikthyer shembullit me pikturën, duhet thënë se gjeometria e pastër nuk është gjithçka. Ngjyrat janë gjithashtu të rëndësishme.

Në një pikturë, ngjyra (duke përfshirë bardh e zi) mund të mbahet në minimum, si në një skicë me bojë. Por gjithsesi disa diferencime ngjyrash janë të nevojshme për mishërimin fizik të një dizajni gjeometrik. Nga ana tjetër, ngjyra mund të dominojë veprat e mëdha të artit. Më tej, vizatimi mund të dalë i mirë, por efekti i ngjyrës është i pasuksesshëm. Këtu lind vetë tema e së mirës dhe së keqes. Dhe nuk mund të diskutosh të mirën dhe të keqen pa vënë në dukje ndërthurjen e modeleve të ndryshme të përvojës. Situata paraardhëse mund të kërkojë thellësi zbatimi dhe një model i dobët mund të ndërhyjë në pritshmëritë konceptuale. Pastaj ka një të keqe të tillë si parëndësia, e cila është si një skicë që zëvendëson të gjithë pamjen. Përsëri, dy modele që zbulojnë përvojë të rëndësishme mund të ndërhyjnë me njëri-tjetrin. Ekziston edhe një e keqe e madhe e privimit aktiv. Ky lloj i së keqes vjen në tre forma: një koncept mund të kundërshtojë realitetin, dy realitete mund të kundërshtojnë njëri-tjetrin, dy koncepte mund të jenë reciprokisht kontradiktore.

Mund të ketë lloje të tjera të së keqes. Por ne po shikojmë mospërputhjen e strukturave të përvojës. Një strukturë holistike kufizon pavarësinë e pjesëve të saj. Por ajo që thuhet është e pakuptimtë pa treguar bazën e përvojës

pra përvojë emocionale dhe analitike brenda së cilës shfaqet një strukturë holistike. Çdo abstraksion bëhet domethënës si rezultat i treguesit të bazuar në përvojën, e cila priret drejt unitetit të individualizimit në të tashmen e tij të menjëhershme. Në vetvete, ky model nuk është as i mirë as i keq. Por çdo model mund të ekzistojë vetëm për shkak të qëllimit të tij për zbatim, aktual apo konceptual. Dhe ky qëllim i beson modelit të luajë rolin e tij në fluksin e ndjenjës që është zgjimi i së pafundmes në raport me aktivitetin e fundëm. Kjo është natyra e ekzistencës: është përvetësimi i strukturës në ndjenjë, duke theksuar rolin e një grupi të kufizuar individësh të përzgjedhur, të cilët janë entitete të strukturuara (për shembull, rregullimi hapësinor i ngjyrave, si dhe koordinimi i tingujve). Por këto individualitete nuk janë domosdoshmërisht thjesht cilësore. Një qenie njerëzore është më shumë se një koleksion ngjyrash dhe tingujsh. Koncepti i një modeli thekson relativitetin e ekzistencës, përkatësisht relativitetin se si gjërat janë të lidhura. Por gjërat e lidhura në këtë mënyrë janë vetë entitete. Çdo esencë e çdo modeli, duke hyrë në modele të tjera, ruan individualitetin e vet në këtë larmi ekzistence. Gjëegjëza e filozofisë është se si të ruhet një ekuilibër midis individualitetit të ekzistencës dhe relativitetit të tij. Gjithashtu, çdo entitet individual i një modeli mund të jetë në gjendje të analizojë në mënyrë që të demonstrojë veten si një njësi e një modeli të arritur. Theksoj pikërisht funksionin e modelit në gjenerimin e së mirës apo së keqes në njësinë përfundimtare të ndjenjës, që përfshin ndjesinë e këtij modeli. Gjithashtu, një karakteristikë thelbësore e matematikës është studimi i një modeli në abstraksion nga individët që i përkasin asaj.

12. Kur Platoni në leksionin e tij e lidhi matematikën me konceptin e së mirës, ​​ai po mbronte, me vetëdije ose pa vetëdije, mënyrat tradicionale të të menduarit të përbashkëta midis të gjithë popujve. Risia qëndronte në metodën e abstraksionit, të cilën gjeniu grek gradualisht e forcoi. Matematika, e studiuar në Akademinë e Platonit, ishte një abstragim i karakteristikave gjeometrike dhe numerike nga faktet konkrete të jetës athinase. Aristoteli preu kafshët

dhe në të njëjtën kohë analizoi sistemet politike. Ai mendonte për gjinitë dhe speciet. Në këtë mënyrë ai abstraktoi karakteristikat logjike nga përvoja e plotë. Një epokë e re e abstraksioneve shkencore po fillonte.

Një nga rreziqet e përdorimit të kësaj teknike është se ajo përdor logjikën në një mënyrë kaq të thjeshtë, saqë një propozim i gabuar refuzohet menjëherë. Por të gjitha propozimet janë të gabuara nëse nuk tregojnë një bazë të cilën ne e perceptojmë pa ndonjë analizë të vetëdijshme. Çdo propozim shkencor që u parashtrua nga shkencëtarët e mëdhenj të mesit të shekullit të 19-të doli të ishte i gabuar pikërisht në kuptimin në të cilin u formulua më pas. Doktrina e tyre e hapësirës ishte e gabuar, po ashtu edhe doktrinat e tyre për materies dhe dëshmitë. Interesimi i vazhdueshëm për dialogët e Platonit nuk është për faktin se ata shpallin doktrina abstrakte. Dialogët janë të mbushur me referenca të nënkuptuara ndaj njësive konkrete të përvojës përmes të cilave çdo temë abstrakte bëhet interesante.

13. Abstraksioni presupozon theksimin dhe theksi gjallëron përvojën – për mirë ose për keq. Të gjitha karakteristikat që u korrespondojnë aktualiteteve janë varietete të theksimit me ndihmën e të cilave e fundmi e gjallëron të pafundmën. Kreativiteti përfshin gjenerimin e përvojës së vlerave nëpërmjet fluksit të së pafundmes në të fundme, duke marrë karakterin e saj të veçantë nga detajet individuale dhe i gjithë modeli i fundëm. Ky është abstraksioni që merr pjesë në krijimin e aktualitetit, me unitetin e vet të fundësisë dhe pafundësisë. Por vetëdija kalon në rendin e dytë të abstraksionit, kur përbërësit e saj të fundëm abstragohen nga gjëja aktuale. Kjo procedurë është e nevojshme për të menduarit e fundëm, megjithëse dobëson ndjenjën e realitetit. Kjo është baza e shkencës. Detyra e filozofisë është ta kthejë këtë proces dhe të bashkojë analizën me realitetin. Nga kjo rrjedh se filozofia nuk është shkencë.

Faqet:
| 01 |

Alfred North Whitehead lindi në Ramsgate (Kent) në 1861. Ai iu përkushtua matematikës (por nuk e la pas dore studimin e gjuhëve klasike dhe të historisë), dhe në 1898 u botua një Traktat mbi Algjebrën e Përgjithshme. Së bashku me Russell, Whitehead krijoi veprën me tre vëllime "Principia matematike (1910-1913). Deri në vitin 1924, ai dha matematikë në Kembrixh dhe Londër, pastaj, deri në vitin 1937, filozofi në Universitetin e Harvardit. Ai vdiq në vitin 1947. Ndër filozofët e tij të shumtë Le të emërtojmë këto vepra: “Shkenca dhe bota moderne” (1925), “Feja në krijim” (1926), “Procesi dhe realiteti” (1929), “Aventurat e ideve” (1933), “Mënyrat e të menduarit” ( 1938).

"Tre librat: Shkenca dhe Bota Moderne, Procesi dhe Realiteti dhe Aventurat e Ideve," shkroi Whitehead, "formojnë një përpjekje për të shprehur një mënyrë për të kuptuar natyrën e gjërave, duke treguar se si kjo mënyrë konfirmohet nga ndryshimet që kanë ndodhur. në përvojën njerëzore.” "Filozofia spekulative," lexojmë në Proces dhe Realitet, "është përpjekja për të krijuar një sistem koherent të ideve të përgjithshme logjikisht të nevojshme me të cilat mund të shpjegohet çdo element i përvojës sonë". Shkenca të veçanta ndriçojnë aspekte të veçanta të realitetit, lidhja e brendshme e të cilave mbështetet nga kjo përpjekje. Filozofia dhe shkenca janë të pandashme. "Njëra ndihmon tjetrën. Detyra e filozofisë është të punojë në harmonizimin e ideve që bashkohen duke ndjekur faktet konkrete të botës reale... Shkenca dhe filozofia kritikojnë reciprokisht njëra-tjetrën, duke furnizuar njëra-tjetrën me materiale për imagjinatën. A. sistemi filozofik duhet të jetë në gjendje të interpretojë faktet konkrete nga të cilat shkenca abstrakton "Dhe shkencat pastaj gjejnë parimet e tyre në faktet konkrete të paraqitura nga sistemi filozofik. Historia e mendimit është pra historia e dështimeve dhe sukseseve të kësaj ndërmarrjeje të përbashkët ."

Me fjalë të tjera, shkenca jep fakte “kokëforta dhe të pakalueshme”, të cilat plotësohen nga përgjithësime filozofike; nga ana tjetër, ne shohim se si “intuitat filozofike” shndërrohen në “metodë shkencore”. Detyra e filozofisë është të "sfidojë gjysmë të vërtetat që formojnë parimet e para shkencore" për të arritur në një vizion organik të parimeve në ndërlidhje. Për rrjedhojë, nuk ka asgjë skandaloze në faktin e pluralitetit të sistemeve filozofike që zëvendësojnë njëri-tjetrin me kalimin e kohës. Për më tepër, "kontrasti i teorive nuk është një problem, por një mundësi për përdorim praktik".

Është e qartë se Whitehead ishte një nga të parët që njohu rëndësinë e teorisë së relativitetit për metafizikën, e cila nuk dëshiron të përfshihet në debate me fjalë boshe. Në vitin 1919, ekspedita e Eddingtonit në Afrikën e Veriut (ku fotografitë e një eklipsi total diellor u bënë më 29 mars) konfirmoi teorinë e Ajnshtajnit (si kundërpeshë ndaj Njutonit). Whitehead, i cili mori pjesë në një takim të Shoqërisë Mbretërore ku u shfaqën fotografi të reflektimeve të dritës kur një burim drite kalonte pranë diellit, thotë: "Atmosfera e interesit intensiv të kujtonte dramën greke: ne ishim një kor që komentonte verdiktet e fatit. në momentet e ngjarjeve të jashtëzakonshme. Dhe madje edhe skenografia i rriti momentet dramatike: ceremoni tradicionale në sfondin e portretit të Njutonit si një kujtesë se edhe përgjithësimi më i madh shkencor, dy shekuj më vonë, nuk i shpëtoi modifikimit. Ishte një interes personal për të madhin. aventura e një mendimi të dalë në breg në fund të udhëtimit të tij. Por është me vend të kujtojmë se thelbi dramatik i tragjedisë nuk ishte në fakt një fatkeqësi. Rrënja e saj qëndron në procesin fatal të ndryshimit të pakontrollueshëm të ngjarjeve..."

Jo vetëm jeta e njerëzimit, sipas Whitehead, por e gjithë historia e Universit është një proces. Rezulton se nuk është aq shumë që ne përjetojmë cilësi dhe esenca, por procesi i pandërprerë i ngjarjeve që na teston për të kuptuar marrëdhëniet. Nëse objekti i filozofisë mekanike ishin “grimcat elementare statike, tani shkencës i intereson tërësia e lidhjeve që lindin nga marrëdhëniet e tyre qëllimore me gjithë Universin” (M. Dal Prga). Nuk është thelbi, por koncepti i ngjarjes që ndihmon për të kuptuar botën. Substanca, "materia inerte", hapësira dhe koha absolute janë koncepte të fizikës njutoniane. Fizika moderne, pasi i ka braktisur ato, është e detyruar të flasë për ngjarje në kontinuumin hapësirë-kohë. Universi si proces nuk është një makinë, por një organizëm në rritje. Për më tepër, pikënisja e këtij procesi nuk është aspak tema, siç besonin idealistët. Vetëdija është pika përfundimtare, jo gjithmonë e arritshme, pika fillestare është një grup ngjarjesh të një natyre korporative, trupi i njeriut.

Universi është një organizëm, e kaluara e të cilit nuk harrohet, për më tepër, ai krijon sinteza gjithnjë e më të reja, ato që Platoni i quajti "esenca të përjetshme", "forma". Këto të fundit janë mundësi potenciale, disa prej tyre përzgjidhen dhe zbatohen. Kështu, procesi konsiston në ruajtjen dhe maturimin, dhe Whitehead e quan tërësinë e objekteve të përjetshme Zot. Ose më mirë: si "natyrë origjinale" Zoti përmban objekte të përjetshme, dhe si "natyrë përfundimtare" Zoti është parimi i realitetit konkret. Ai jeton dhe rritet së bashku me Universin. "Zoti nuk është krijuesi i botës, Ai është shpëtimtari i saj," shkruan Whitehead. “Integriteti aktual” realizon vlerat e përjetshme, falë tyre, dhe për rrjedhojë edhe Zotit, bota është e mbushur me ngjarje që nuk janë pa kuptim. Zoti si natyrë origjinale është në harmoninë e të gjitha vlerave të realizuara në këtë proces. Në këtë kuptim, "Zoti është i pranishëm në ne me gëzimin e vlerës së realizuar dhe pikëllimin e vlerës së përdhosur ose të pashpëtuar, mundësinë e humbjes së së mirës. Por Ai është mbi ne, Ai është i pranishëm në mundësinë transcendentale për të cilën ne përpiqemi. e ndjen edhe në të mirën edhe në të keqen si vlerën origjinale të paqes” (E. Paci).

Ne kemi vërejtur tashmë se elementi i përbashkët për Kantin, Hegelin dhe Bergsonin është kërkimi i një qasjeje ndaj realitetit që është e ndryshme nga qasja e shkencës klasike. Filozofia e Whitehead, e cila është padyshim parakantiane në parimet e saj, e sheh qëllimin e saj kryesor në këtë. Në veprën e tij më të rëndësishme, Procesi dhe realiteti, Whitehead na kthen në filozofitë e mëdha të periudhës klasike dhe angazhimin e tyre ndaj eksperimentimit rigoroz konceptual.

Whitehead përpiqet të kuptojë përvojën njerëzore si një proces që i përket natyrës, si një ekzistencë fizike. Një plan i tillë i guximshëm e çoi Whitehead, nga njëra anë, në një refuzim të traditës filozofike që përcaktonte përvojën subjektive në termat e ndërgjegjes, të menduarit dhe perceptimit shqisor, dhe nga ana tjetër, në interpretimin e gjithçkaje. fizike ekzistenca në kuptimin e gëzimit, ndjenjës, nevojës, oreksit dhe mallit, pra e detyroi të kryqëzonte shpatën me atë që ai e quajti “materializmin shkencor”, që lindi në shekullin e 17-të. Ashtu si Bergson, Whitehead vuri në dukje dobësitë kryesore të kornizës teorike të zhvilluar nga shkenca natyrore e shekullit të shtatëmbëdhjetë:

“Shekulli i shtatëmbëdhjetë më në fund prodhoi një kornizë të mendimit shkencor të formuluar nga matematikanët për matematikanët. Një tipar i jashtëzakonshëm i mendjes matematikore është aftësia e tij për të vepruar me abstrakte

dhe nxjerrjen e tyre nga zinxhirët e qartë provues të arsyetimit, mjaft të kënaqshme për sa kohë që janë pikërisht abstraksionet për të cilat dëshironi të mendoni. Suksesi kolosal i abstraksioneve shkencore (duke i dhënë, nga njëra anë, materies me pozicionin e saj të thjeshtë në kohë dhe hapësirë, dhe nga ana tjetër, mendjen, perceptimin, vuajtjen, arsyetimin, por pa ndërhyrje) i imponoi filozofisë detyrën e pranimit të abstraksioneve si interpretimi më konkret i një fakti.

Kështu, filozofia moderne u shndërrua në gërmadha. Ajo filloi të lëkundet në mënyrë komplekse midis tre këndvështrimeve ekstreme: dualistëve, të cilët pranojnë materien dhe mendjen në kushte të barabarta, dhe dy lloje monistësh, njëri prej të cilëve e vendos mendjen brenda materies dhe tjetri e vendos materien brenda mendjes. Por mashtrimi me abstraksionet, sigurisht, është i pafuqishëm për të kapërcyer kaosin e brendshëm të shkaktuar nga atribuimi i konkretitetit të adresuar gabimisht në skemën shkencore të shekullit të 17-të. 20

Megjithatë, Whitehead besonte se situata në filozofi ishte vetëm e përkohshme. Shkenca, sipas tij, nuk është e dënuar të mbetet e burgosur e kaosit dhe konfuzionit.

Ne kemi prekur tashmë çështjen nëse është e mundur të formulohet një filozofi natyrore që nuk do të drejtohej kundër shkencës natyrore. Një nga përpjekjet më ambicioze në këtë drejtim është kozmologjia e Whitehead. Whitehead nuk pa një kontradiktë thelbësore midis shkencës natyrore dhe filozofisë. Ai e pa qëllimin e tij si përcaktimin e një fushe konceptuale që do të bënte të mundur analizimin e vazhdueshëm të problemit të përvojës njerëzore dhe proceseve fizike dhe përcaktimin e kushteve për zgjidhshmërinë e tij. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme të formuloheshin parime që do të bënin të mundur karakterizimin e të gjitha formave të ekzistencës - nga gurët tek njerëzit. Sipas Whitehead, është ky universalitet që i jep qasjes së tij karakteristikat e "filozofisë". Ndërsa çdo teori shkencore zgjedh dhe abstragon nga kompleksiteti i botës një grup specifik marrëdhëniesh, filozofia nuk mund të privilegjojë asnjë fushë të përvojës njerëzore mbi një tjetër. Përmes një eksperimenti konceptual

tizimit, filozofia duhet të përpiqet të ndërtojë një skemë konsistente që përfshin të gjitha llojet e matjes së përvojës, pavarësisht nëse ato i përkasin fizikës, fiziologjisë, psikologjisë, biologjisë, etikës etj.

Whitehead e kuptoi (ndoshta më fort se kushdo tjetër) se evolucioni krijues i natyrës nuk mund të njihej nëse elementët përbërës të saj ishin entitete individuale të pandryshueshme, duke ruajtur identitetin e tyre përmes të gjitha ndryshimeve dhe ndërveprimeve. Por Whitehead ishte po aq qartë i vetëdijshëm se të shpallësh të gjithë pandryshueshmërinë iluzore, të refuzosh atë që është bërë në emër të asaj që po bëhet, të refuzosh esencat individuale në favor të një fluksi të vazhdueshëm dhe gjithnjë në ndryshim do të nënkuptonte përsëri të gjeje veten në kurth. që gjithmonë e pret filozofinë - "për të kryer vepra të shkëlqyera justifikimi" 21.

Whitehead e pa detyrën e filozofisë si kombinimin e përhershmërisë dhe ndryshimit, për të menduar për gjërat si procese, për të treguar se si ajo që bëhet dhe shfaqet formon entitete individuale, si lindin dhe vdesin identitetet individuale. Një ekspozim i detajuar i sistemit të Whitehead është përtej qëllimit të këtij libri. Do të dëshironim vetëm të theksojmë se Whitehead demonstroi bindshëm lidhjen midis filozofisë marrëdhënie(asnjë element i natyrës nuk është një bazë e përhershme e ndryshimit të marrëdhënieve, çdo element fiton identitet nga marrëdhëniet e tij me elementët e tjerë) dhe filozofia duke u bërë novatore. Në procesin e gjenezës së saj, gjithçka që ekziston unifikon diversitetin e botës, pasi i shton këtij diversiteti një grup marrëdhëniesh shtesë. Me krijimin e çdo entiteti të ri, “shumë gjëra fitojnë unitet dhe rriten si një” 22 .

Në fund të librit tonë do të ndeshemi edhe një herë me problemin e qëndrueshmërisë dhe ndryshimit të Whitehead-it, këtë herë në fizikë. Do të flasim për strukturat që lindin gjatë ndërveprimit të pakthyeshëm me botën e jashtme. Fizika moderne ka zbuluar se ndryshimet midis njësive strukturore dhe marrëdhënieve janë po aq të rëndësishme sa edhe ndërvarësia. Në mënyrë që ndërveprimi të jetë real, "natyra"

gjërat e ndërlidhura nga disa marrëdhënie, siç beson fizika moderne, duhet të rrjedhin nga këto marrëdhënie dhe vetë marrëdhëniet duhet të rrjedhin domosdoshmërisht nga "natyra" e gjërave (shih Kapitullin 10). Kështu, Whitehead me të drejtë mund të konsiderohet si paraardhësi i përshkrimeve "të qëndrueshme" siç është filozofia "bootstrap" në fizikën e grimcave, e cila pohon ndërlidhjen universale të të gjitha grimcave. Por në kohën kur Whitehead krijoi veprën e tij "Procesi dhe realiteti", situata në fizikë ishte krejtësisht e ndryshme dhe filozofia e Whitehead gjeti një përgjigje vetëm në biologji 23 .

Rasti i Whitehead-it, si ai i Bergson-it, tregon se vetëm një shkencë në zhvillim dhe zgjerim mund t'i japë fund përçarjes midis shkencës natyrore dhe filozofisë. Ky zgjerim i shkencës është i mundur vetëm nëse rishqyrtojmë konceptin tonë për kohën. Të mohosh kohën, domethënë ta reduktosh në shfaqjen e një ligji të kthyeshëm, do të thotë të refuzosh mundësinë për të formuluar një koncept të natyrës në përputhje me hipotezën se natyra lindi qeniet e gjalla, dhe në veçanti njeriun. Mohimi i kohës na dënon me një zgjedhje të pafrytshme midis filozofisë anti-shkencore dhe shkencës natyrore të tjetërsuar.

Ne kemi vërejtur tashmë se elementi i përbashkët për Kantin, Hegelin dhe Bergsonin është kërkimi i një qasjeje ndaj realitetit që është e ndryshme nga qasja e shkencës klasike. Filozofia e Whitehead, e cila është padyshim parakantiane në parimet e saj, e sheh qëllimin e saj kryesor në këtë. Në veprën e tij më të rëndësishme, Procesi dhe realiteti, Whitehead na kthen në filozofitë e mëdha të periudhës klasike dhe angazhimin e tyre ndaj eksperimentimit rigoroz konceptual.

Whitehead përpiqet të kuptojë përvojën njerëzore si një proces që i përket natyrës, si një ekzistencë fizike. Një plan i tillë i guximshëm e çoi Whitehead, nga njëra anë, në një refuzim të traditës filozofike që përcaktonte përvojën subjektive në termat e ndërgjegjes, të menduarit dhe perceptimit shqisor, dhe nga ana tjetër, në interpretimin e gjithçkaje. fizike ekzistenca në kuptimin e gëzimit, ndjenjës, nevojës, oreksit dhe mallit, pra e detyroi të kryqëzonte shpatën me atë që ai e quajti “materializmin shkencor”, që lindi në shekullin e 17-të. Ashtu si Bergson, Whitehead vuri në dukje dobësitë kryesore të kornizës teorike të zhvilluar nga shkenca natyrore e shekullit të shtatëmbëdhjetë:

“Shekulli i shtatëmbëdhjetë më në fund prodhoi një kornizë të mendimit shkencor të formuluar nga matematikanët për matematikanët. Një tipar i jashtëzakonshëm i mendjes matematikore është aftësia e tij për të vepruar me abstrakte

dhe nxjerrjen e tyre nga zinxhirët e qartë provues të arsyetimit, mjaft të kënaqshme për sa kohë që janë pikërisht abstraksionet për të cilat dëshironi të mendoni. Suksesi kolosal i abstraksioneve shkencore (duke i dhënë, nga njëra anë, materies me pozicionin e saj të thjeshtë në kohë dhe hapësirë, dhe nga ana tjetër, mendjen, perceptimin, vuajtjen, arsyetimin, por pa ndërhyrje) i imponoi filozofisë detyrën e pranimit të abstraksioneve si interpretimi më konkret i një fakti.

Kështu, filozofia moderne u shndërrua në gërmadha. Ajo filloi të lëkundet në mënyrë komplekse midis tre këndvështrimeve ekstreme: dualistëve, të cilët pranojnë materien dhe mendjen në kushte të barabarta, dhe dy lloje monistësh, njëri prej të cilëve e vendos mendjen brenda materies dhe tjetri e vendos materien brenda mendjes. Por mashtrimi me abstraksionet, sigurisht, është i pafuqishëm për të kapërcyer kaosin e brendshëm të shkaktuar nga atribuimi i konkretitetit të adresuar gabimisht në skemën shkencore të shekullit të 17-të. 20

Megjithatë, Whitehead besonte se situata në filozofi ishte vetëm e përkohshme. Shkenca, sipas tij, nuk është e dënuar të mbetet e burgosur e kaosit dhe konfuzionit.

Ne kemi prekur tashmë çështjen nëse është e mundur të formulohet një filozofi natyrore që nuk do të drejtohej kundër shkencës natyrore. Një nga përpjekjet më ambicioze në këtë drejtim është kozmologjia e Whitehead. Whitehead nuk pa një kontradiktë thelbësore midis shkencës natyrore dhe filozofisë. Ai e pa qëllimin e tij si përcaktimin e një fushe konceptuale që do të bënte të mundur analizimin e vazhdueshëm të problemit të përvojës njerëzore dhe proceseve fizike dhe përcaktimin e kushteve për zgjidhshmërinë e tij. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme të formuloheshin parime që do të bënin të mundur karakterizimin e të gjitha formave të ekzistencës - nga gurët tek njerëzit. Sipas Whitehead, është ky universalitet që i jep qasjes së tij karakteristikat e "filozofisë". Ndërsa çdo teori shkencore zgjedh dhe abstragon nga kompleksiteti i botës një grup specifik marrëdhëniesh, filozofia nuk mund të privilegjojë asnjë fushë të përvojës njerëzore mbi një tjetër. Përmes një eksperimenti konceptual

tizimit, filozofia duhet të përpiqet të ndërtojë një skemë konsistente që përfshin të gjitha llojet e matjes së përvojës, pavarësisht nëse ato i përkasin fizikës, fiziologjisë, psikologjisë, biologjisë, etikës etj.

Whitehead e kuptoi (ndoshta më fort se kushdo tjetër) se evolucioni krijues i natyrës nuk mund të njihej nëse elementët përbërës të saj ishin entitete individuale të pandryshueshme, duke ruajtur identitetin e tyre përmes të gjitha ndryshimeve dhe ndërveprimeve. Por Whitehead ishte po aq qartë i vetëdijshëm se të shpallësh të gjithë pandryshueshmërinë iluzore, të refuzosh atë që është bërë në emër të asaj që po bëhet, të refuzosh esencat individuale në favor të një fluksi të vazhdueshëm dhe gjithnjë në ndryshim do të nënkuptonte përsëri të gjeje veten në kurth. që gjithmonë e pret filozofinë - "për të kryer vepra të shkëlqyera justifikimi" 21.

Whitehead e pa detyrën e filozofisë si kombinimin e përhershmërisë dhe ndryshimit, për të menduar për gjërat si procese, për të treguar se si ajo që bëhet dhe shfaqet formon entitete individuale, si lindin dhe vdesin identitetet individuale. Një ekspozim i detajuar i sistemit të Whitehead është përtej qëllimit të këtij libri. Do të dëshironim vetëm të theksojmë se Whitehead demonstroi bindshëm lidhjen midis filozofisë marrëdhënie(asnjë element i natyrës nuk është një bazë e përhershme e ndryshimit të marrëdhënieve, çdo element fiton identitet nga marrëdhëniet e tij me elementët e tjerë) dhe filozofia duke u bërë novatore. Në procesin e gjenezës së saj, gjithçka që ekziston unifikon diversitetin e botës, pasi i shton këtij diversiteti një grup marrëdhëniesh shtesë. Me krijimin e çdo entiteti të ri, “shumë gjëra fitojnë unitet dhe rriten si një” 22 .

Në fund të librit tonë do të ndeshemi edhe një herë me problemin e qëndrueshmërisë dhe ndryshimit të Whitehead-it, këtë herë në fizikë. Do të flasim për strukturat që lindin gjatë ndërveprimit të pakthyeshëm me botën e jashtme. Fizika moderne ka zbuluar se ndryshimet midis njësive strukturore dhe marrëdhënieve janë po aq të rëndësishme sa edhe ndërvarësia. Në mënyrë që ndërveprimi të jetë real, "natyra"

gjërat e ndërlidhura nga disa marrëdhënie, siç beson fizika moderne, duhet të rrjedhin nga këto marrëdhënie dhe vetë marrëdhëniet duhet të rrjedhin domosdoshmërisht nga "natyra" e gjërave (shih Kapitullin 10). Kështu, Whitehead me të drejtë mund të konsiderohet si paraardhësi i përshkrimeve "të qëndrueshme" siç është filozofia "bootstrap" në fizikën e grimcave, e cila pohon ndërlidhjen universale të të gjitha grimcave. Por në kohën kur Whitehead krijoi veprën e tij "Procesi dhe realiteti", situata në fizikë ishte krejtësisht e ndryshme dhe filozofia e Whitehead gjeti një përgjigje vetëm në biologji 23 .

Rasti i Whitehead-it, si ai i Bergson-it, tregon se vetëm një shkencë në zhvillim dhe zgjerim mund t'i japë fund përçarjes midis shkencës natyrore dhe filozofisë. Ky zgjerim i shkencës është i mundur vetëm nëse rishqyrtojmë konceptin tonë për kohën. Të mohosh kohën, domethënë ta reduktosh në shfaqjen e një ligji të kthyeshëm, do të thotë të refuzosh mundësinë për të formuluar një koncept të natyrës në përputhje me hipotezën se natyra lindi qeniet e gjalla, dhe në veçanti njeriun. Mohimi i kohës na dënon me një zgjedhje të pafrytshme midis filozofisë anti-shkencore dhe shkencës natyrore të tjetërsuar.