Rituais pagãos - sabedoria ou barbárie dos ancestrais? Rituais e costumes interessantes na Rússia que não sobreviveram até os nossos tempos.

Os antigos feriados e costumes eslavos têm origem na mitologia e nas crenças que são amplamente comuns a todos os povos indo-europeus.
Porém, no processo de desenvolvimento histórico, os costumes e tradições dos eslavos também adquirem características especiais que são mais inerentes apenas a eles.
Esses traços se manifestam em sua mentalidade, que se forma no processo de diversas práticas cotidianas. A ordenação da vida através de feriados, rituais, costumes e tradições nas sociedades antigas adquire o caráter de uma norma universal, uma lei não escrita, que é seguida tanto por um indivíduo como por toda a comunidade.

De acordo com o círculo da vida humana e da sociedade, os feriados, tradições, ritos e costumes dos antigos eslavos são divididos em:

• calendário,
• casamento
• ,funeral.

As informações sobre todos esses grupos foram preservadas em muitas fontes. As tradições e costumes parcialmente eslavos sobreviveram até hoje precisamente como costumes populares, e não religiosos. Eles foram parcialmente adotados pelo Cristianismo durante o batismo da Rus' e hoje são considerados completamente cristãos. Mas muitos dos feriados, tradições, rituais e costumes dos antigos eslavos não sobreviveram até hoje.
Isso se aplica a todos os grupos listados acima.

Feriados do calendário, tradições, ritos e costumes dos antigos eslavos

Associadas ao ciclo agrícola, correspondiam à mudança dos principais empregos ao longo do ano.

Alfândega Eslavos Orientais preservado nas evidências mais antigas do período Ante. Isto se refere à famosa lista de rituais do século IV. n. e. em um navio para água (sagrado?), encontrado na região de Kiev, na zona de assentamento no futuro dos antigos feriados eslavos e os costumes neste calendário único estão associados à adoração dos deuses, de uma forma ou de outra associada. nas crenças populares com as forças da natureza. Em sua maioria, são períodos de chuva, distribuídos no tempo de acordo com a semeadura, amadurecimento e colheita dos grãos.

• No dia 2 de maio foram realizadas as cerimônias do feriado dos primeiros brotos;
• nos terceiros dez dias de maio foram realizados feitiços de chuva;
• O dia de Yarilin caiu em 4 de junho;
• todos os segundos dez dias de junho foram gastos em orações pela chuva, tão necessária para o enchimento dos grãos nas espigas;
• 24 de junho foi feriado de Kupala, retido tradição popular até hoje como feriado de Ivan Kupala (reprodução artística;
• de quatro a seis de julho, foram novamente realizadas orações e rituais pela chuva;
• no dia 12 de julho, foram feitos preparativos para sacrifícios em homenagem a Perun (a escolha do sacrifício para Perun em Kiev: http://slavya.ru/trad/folk/gk/perun.jpg);
• em meados de julho, as orações por chuva foram feitas novamente; as origens deste ritual podem, na verdade, remontar à cultura tripiliana, como evidenciado pelas imagens nas embarcações
• no dia 20 de julho foram feitos sacrifícios a Perun (mais tarde neste dia será celebrado Elias); reconstrução do santuário de Perun perto de Novgorod;
• com o início da colheita, no dia 24 de julho, são feitas orações para que a chuva pare;
• No início de agosto eram realizadas cerimônias e festas da colheita: no dia seis de agosto - feriado dos “primeiros frutos”, e no sétimo - “zazhinka”.

As tradições pagãs da Rússia pré-cristã manterão os principais rituais e feriados deste calendário por muitos séculos. Em homenagem a Yaril, foram realizados jogos - com danças, cantos, gritos e até, talvez, com alguma exaltação. Muitas evidências disso foram preservadas no folclore dos povos eslavos orientais (não estamos falando de “Herborod” e outras fontes consideradas por muitos como farsas posteriores: o feitiço da chuva, orações, celebrações dos primeiros brotos, o feitiço). aparecimento das primeiras folhas, festas da colheita - tudo isso foi preservado pelos rituais e costumes da Rus' durante muitos séculos.

Feriados de casamento, tradições, ritos e costumes dos antigos eslavos

Um casamento, os rituais e costumes que o acompanham são sempre um espetáculo luminoso. É assim que aparece nos antigos costumes russos. Antes do batismo da Rus', eles combinavam, como geralmente acontecia nas sociedades tradicionais, modelos de comportamento remanescentes e de sobrevivência.
Hoje, questões sobre a relação entre o patriarcado e o matriarcado da família na antiga sociedade russa ainda estão sendo debatidas. O fato, porém, é que Antigos costumes russos e as tradições testemunham isso definitivamente.

O patriarcalismo é evidenciado pela própria posição do chefe da família, o patriarca, sob cuja autoridade todos os membros da família estão durante várias gerações. A cerimónia de casamento pressupunha, segundo a tradição crónica, a compra simbólica de esposas através do pagamento de esposas. seus pais, ou mesmo seu sequestro, “sequestro”.

Esse costume era especialmente difundido entre os Drevlyans, que, segundo Nestor, o Cronista, não se casavam e “sequestravam meninas perto da água”. Ele também condena os Radimichi, os nortistas e os Vyatichi. Toda a cerimónia de casamento, segundo o cronista, resumia-se a “brincadeiras entre aldeias vizinhas”, “a cantos e danças demoníacas”, durante as quais os homens simplesmente escolhiam as raparigas para si e simplesmente, sem qualquer cerimónia, passavam a conviver com elas. E eles tinham duas e três esposas”, diz o Conto dos Anos Passados ​​​​de forma condenatória.

As antigas tradições e costumes russos também conservam vestígios do culto fálico, difundido nas sociedades antigas. A cerimônia de casamento, entre outras coisas, envolveu toda uma cerimônia com um modelo confeccionado de um pênis masculino. Sacrifícios são feitos aos “Vergonhosos Udas”, e durante o casamento, a mulher eslovena foi imersa – se, novamente, podemos acreditar em evidências posteriores – um modelo do falo e alho em baldes e tigelas, eles beberam deles, e quando os tiraram, eles a lamberam e beijaram. Na mesma conexão. Algumas outras ações rituais que acompanhavam os casamentos na Rússia pré-cristã também estão associadas ao simbolismo fálico e geralmente sexual. Entre elas estão palavras obscenas que pontuam o ritual de matchmaking, cantigas vergonhosas com vocabulário muito explícito.

O mundialmente famoso palavrão russo também aparentemente se origina de práticas rituais destinadas a garantir a fertilidade do solo, a fertilidade do gado e, como durante uma cerimônia de casamento, o nascimento de filhos pelos recém-casados. Mas muito mais comuns nos antigos costumes russos eram as cerimônias de casamento em que o respeito e o respeito. amor dos noivos e de todos os participantes da cerimônia um pelo outro.

Entre os polacos, que o cronista contrasta com os seus parentes nordestinos, a família baseia-se na modéstia de pais e filhos, maridos e esposas, sogras e cunhados. Eles também têm um ritual de casamento, segundo o qual ninguém rouba a noiva, mas a traz para casa na véspera do casamento. O ritual não prevê nenhum dote - no dia seguinte eles trazem o que quiserem.

Feriados fúnebres, tradições, ritos e costumes dos antigos eslavos

A morte e o repouso dos entes queridos é um dos maiores choques na vida de uma pessoa. A compreensão desse mistério tornou-se um dos incentivos para sua religiosidade. O que é a morte e o que acontecerá após a morte - estas são as questões existenciais que foram seguidas de respostas religiosas.

Os antigos costumes e rituais russos também estão intimamente ligados aos rituais fúnebres, ao culto dos mortos e à sua veneração.

As tradições pagãs da Rússia pré-cristã contêm muitas características em comparação com séculos posteriores. O rito fúnebre em si diferiu significativamente. Da crônica podemos destacar algumas de suas características entre os Vyatichi:

• o início do ritual é a festa fúnebre
• após a festa fúnebre, o corpo do falecido é entregue ao fogo
• os ossos e cinzas restantes são recolhidos em vasos
• vasos com cinzas são colocados em postes à beira da estrada.

Por falar nisso...

A pesquisa etnográfica permite-nos preencher este ritual com detalhes individuais e torná-lo mais compreensível para os modernos.

Assim, a festa fúnebre aqui deve ser entendida como competições em homenagem aos falecidos (como certa vez o nobre Aquiles as organizou em memória do falecido Pátroclo) e ações de natureza puramente ritual. Pilares à beira da estrada (entre os antigos eslavos, muitas vezes com uma espécie de “telhado” e, para conveniência das almas reunidas em torno deles, bordas) são propostos para serem interpretados como um símbolo da Árvore do Mundo. Eles conectam o mundo celestial e sobrenatural com o mundo terreno. Através deles, as almas se movem para outro mundo.

Mais comum, porém, foi o rito fúnebre, de que o cronista fala em conexão com o enterro do Príncipe Oleg. Em vez de queimar há um cemitério, em vez de pilares há um monte alto. A festa fúnebre, organizada pela Princesa Olga, é acompanhada pelo choro da viúva, dos entes queridos e, no caso do príncipe, de todo o povo, um jantar acompanhado do consumo de mel pelos Drevlyans.

Os antigos costumes russos, que não sobreviveram até hoje, deixaram sua marca nas crônicas, em numerosos achados arqueológicos, no folclore e nas práticas rituais modernas. Nem sempre podemos desvendar corretamente seu significado profundo, às vezes incompreensível. Às vezes nos parecem preconceitos.

"Preconceito! ele é um desastre
Uma verdade antiga. O templo caiu;
E suas ruínas, descendente
Eu não entendia a língua.”

Isso também acontece. Mas “a verdade antiga torna-se mais próxima de nós e mais compreensível se levarmos em conta a espessura dos séculos e a escuridão dos séculos que dela nos separa.

Antes do batismo da Rus', os eslavos orientais adoravam numerosas divindades pagãs. Sua religião e mitologia deixaram sua marca na vida cotidiana. Os eslavos praticavam grande número ritos e rituais, de uma forma ou de outra ligados ao panteão das divindades ou aos espíritos dos ancestrais.

História dos rituais pagãos eslavos

As antigas tradições pagãs da Rússia pré-cristã tinham raízes religiosas. Os eslavos orientais tinham o seu próprio panteão. Incluía muitas divindades que geralmente poderiam ser descritas como poderosos espíritos da natureza. e os costumes dos eslavos correspondiam aos cultos dessas criaturas.

Outra medida importante dos hábitos das pessoas era o calendário. As tradições pagãs da Rússia pré-cristã eram frequentemente correlacionadas com uma data específica. Pode ser um feriado ou um dia de adoração a alguma divindade. Um calendário semelhante foi compilado ao longo de muitas gerações. Gradualmente, começou a corresponder aos ciclos económicos em que viviam os camponeses da Rus'.

Quando em 988 Grão-Duque Vladimir Svyatoslavovich batizou seu país, a população começou a esquecer gradualmente seus antigos rituais pagãos. É claro que este processo de cristianização não correu bem em todos os lugares. Freqüentemente, as pessoas defendiam sua antiga fé com armas nas mãos. No entanto, no século XII, o paganismo tornou-se o destino das pessoas marginalizadas e marginalizadas. Por outro lado, alguns feriados e rituais anteriores conseguiram coexistir com o cristianismo e assumir uma nova forma.

Nomeação

O que eram ritos e rituais pagãos e como poderiam ajudar? Os eslavos deram-lhes um profundo significado prático. Os rituais cercaram todos os residentes da Rus ao longo de sua vida, independentemente da união tribal a que pertencia.

Qualquer recém-nascido, imediatamente após o nascimento, passava por um ritual de nomeação. Para os pagãos, a escolha do nome do filho era vital. O destino futuro de uma pessoa dependia do nome, então os pais poderiam decidir por uma opção por muito tempo. Este ritual também tinha outro significado. O nome estabeleceu a ligação de uma pessoa com sua família. Muitas vezes era possível determinar de onde vieram os eslavos.

As tradições pagãs da Rússia pré-cristã sempre tiveram uma base religiosa. Portanto, a adoção de um nome para um recém-nascido não poderia ocorrer sem a participação de um feiticeiro. Esses feiticeiros, segundo as crenças eslavas, podiam se comunicar com espíritos. Foram eles que consolidaram a escolha dos pais, como se a “coordenassem” com as divindades do panteão pagão. Entre outras coisas, a nomeação finalmente tornou o recém-nascido iniciado na antiga fé eslava.

Desbatismo

A nomeação foi o primeiro rito obrigatório pelo qual todos os membros da família eslava passaram. Mas este ritual estava longe de ser o último e não o único. Que outras tradições pagãs da Rússia pré-cristã existiam? Resumidamente, por serem todos baseados em crenças religiosas, significa que existia outro ritual que permitia ao homem regressar ao seio da sua fé nativa. Os historiadores chamam esse ritual de debatismo.

Na verdade, os eslavos tiveram a oportunidade de abandonar o cristianismo e regressar à religião dos seus antepassados. Para ser purificado da fé estranha, era necessário ir ao templo. Este era o nome da parte do templo pagão destinada à cerimônia. Esses lugares estavam escondidos nas florestas mais profundas da Rússia ou em pequenos bosques da zona de estepe. Acreditava-se que aqui, longe da civilização e de grandes assentamentos, a ligação entre os Magos e as divindades era especialmente forte.

Uma pessoa que quisesse renunciar à nova fé grega estrangeira tinha que trazer consigo três testemunhas. Isto era exigido pelas tradições pagãs da Rússia pré-cristã. A 6ª série da escola, segundo o currículo padrão, estuda superficialmente a realidade da época. O eslavo se ajoelhou e o feiticeiro leu um feitiço - um apelo aos espíritos e divindades com um pedido para limpar da sujeira o companheiro de tribo perdido. Ao final do ritual, era necessário nadar em um rio próximo (ou ir ao balneário) para cumprir o ritual de acordo com todas as regras. Estas eram as tradições e rituais da época. Fé pagã, espíritos, lugares sagrados - tudo isso tinha ótimo valor para cada eslavo. Portanto, o batismo era uma ocorrência frequente nos séculos X e XI. Depois, as pessoas expressaram o seu protesto contra a política oficial do Estado de Kiev, que visa substituir o paganismo pelo cristianismo ortodoxo.

Casamento

Entre os antigos eslavos da Rússia, o casamento era considerado um evento que finalmente confirmava a entrada de um rapaz ou moça na idade adulta. Além disso, uma vida sem filhos era um sinal de inferioridade, porque neste caso o homem ou a mulher não davam continuidade à sua linhagem familiar. Os mais velhos tratavam esses parentes com condenação aberta.

As tradições pagãs da Rússia pré-cristã diferiam umas das outras em alguns detalhes, dependendo da região e da aliança tribal. No entanto, as canções eram um atributo importante do casamento em todos os lugares. Elas eram realizadas logo abaixo das janelas da casa onde os noivos iriam começar a morar. Sobre mesa festiva Sempre havia pãezinhos, pão de gengibre, ovos, cerveja e vinho. O principal presente foi o pão de casamento, que, entre outras coisas, era um símbolo da abundância e riqueza da futura família. Portanto, eles assaram em uma escala especial. A longa cerimônia de casamento começou com encontros. No final, o noivo teve que pagar um resgate ao pai da noiva.

Inauguração de casa

Cada jovem família mudou-se para sua própria cabana. A escolha da moradia entre os antigos eslavos era um ritual importante. A mitologia da época incluía muitas criaturas malignas que sabiam como danificar a cabana. Por isso, o local da casa foi escolhido com especial cuidado. Para isso, foi utilizada a adivinhação mágica. Todo o ritual pode ser chamado de ritual de inauguração, sem o qual era impossível imaginar o início de uma vida plena para uma família recém-nascida.

A cultura cristã e as tradições pagãs da Rus' tornaram-se intimamente interligadas ao longo do tempo. Portanto, podemos afirmar com segurança que alguns antigos rituais existiram no sertão e nas províncias até o século XIX. Havia várias maneiras de determinar se um local era adequado para a construção de uma cabana. Um vaso com uma aranha dentro poderia ter sido deixado durante a noite. Se o artrópode tecesse uma teia, então o local era adequado. A segurança também foi testada com vacas. Isso foi feito da seguinte maneira. O animal foi solto em uma área espaçosa. O local onde a vaca se deitava foi considerado de sorte para uma nova cabana.

Caroling

Os eslavos tinham um grupo separado dos chamados rituais de desvio. O mais famoso deles era Caroling. Este ritual era realizado anualmente junto com o início de um novo ciclo anual. Alguns feriados pagãos (feriados na Rus') sobreviveram à cristianização do país. É assim que era cantar. Ele manteve muitas das características do ritual pagão anterior, embora tenha começado a coincidir com a véspera de Natal ortodoxa.

Mas mesmo os eslavos mais antigos tinham o costume de se reunir neste dia em pequenos grupos, que começaram a percorrer seu povoado nativo em busca de presentes. Via de regra, apenas os jovens participavam dessas reuniões. Além de tudo, foi também um festival divertido. Carolers fantasiados de bufões e percorriam as casas vizinhas, anunciando aos seus donos o próximo feriado do novo nascimento do Sol. Esta metáfora significou o fim do antigo ciclo anual. Eles geralmente se vestiam com animais selvagens ou fantasias engraçadas.

Ponte Kalinov

O elemento chave na cultura pagã era o ritual funerário. Ele estava terminando vida terrena pessoa, e seus familiares despediram-se assim do falecido. Dependendo da região, a essência dos funerais entre os eslavos mudou. Na maioria das vezes, a pessoa era sepultada em um caixão, no qual, além do corpo, eram colocados os pertences pessoais do falecido para que pudessem servi-lo no futuro. vida após a morte. Porém, entre as uniões tribais de Krivichi e Vyatichi, ao contrário, era comum a queima ritual dos falecidos na fogueira.

A cultura da Rússia pré-cristã baseava-se em numerosos temas mitológicos. Por exemplo, o funeral foi realizado de acordo com a crença na Ponte Kalinov (ou Ponte Estelar). EM Mitologia eslava este era o nome do caminho do mundo dos vivos ao mundo dos mortos, pelo qual a alma de uma pessoa passava após sua morte. A ponte tornou-se intransponível para assassinos, criminosos, enganadores e estupradores.

O cortejo fúnebre aconteceu longo caminho, que simbolizava a jornada da alma do falecido para vida após a morte. Em seguida, o corpo foi colocado em cima do muro. Este era o nome da pira funerária. Estava cheio de galhos e palha. O falecido estava vestido com roupas brancas. Além dele, também foram queimados vários presentes, inclusive pratos fúnebres. O corpo teve que ficar deitado com os pés voltados para oeste. O fogo era aceso pelo sacerdote ou pelo mais velho do clã.

Trizna

Ao listar as tradições pagãs que existiam na Rus pré-cristã, não se pode deixar de mencionar a festa fúnebre. Este foi o nome da segunda parte do funeral. Consistia numa festa fúnebre, acompanhada de danças, jogos e competições. Sacrifícios também eram praticados aos espíritos dos ancestrais. Eles ajudaram a encontrar conforto para os sobreviventes.

A festa fúnebre foi especialmente solene no caso do funeral de soldados que defenderam suas terras natais de inimigos e estrangeiros. Muitas tradições, rituais e costumes eslavos pré-cristãos baseavam-se no culto ao poder. Portanto, os guerreiros gozavam de respeito especial nesta sociedade pagã tanto por parte dos residentes comuns quanto dos sábios que sabiam como se comunicar com os espíritos de seus ancestrais. Durante a festa fúnebre, as façanhas e a coragem de heróis e cavaleiros foram glorificadas.

Adivinhação da sorte

A leitura da sorte nos antigos eslavos era numerosa e variada. A cultura cristã e as tradições pagãs, misturadas entre si nos séculos X e XI, deixaram hoje muitos rituais e costumes deste tipo. Mas, ao mesmo tempo, muitas das adivinhações dos habitantes da Rus' foram perdidas e esquecidas. Alguns deles foram salvos na memória das pessoas graças ao cuidadoso trabalho dos folcloristas nas últimas décadas.

A adivinhação baseava-se na reverência dos eslavos pelas muitas faces do mundo natural - árvores, pedras, água, fogo, chuva, sol, vento, etc. como um apelo aos espíritos dos ancestrais falecidos. Aos poucos, desenvolveu-se um único, baseado em ciclos naturais, que servia para verificar quando era melhor ir e adivinhar a sorte.

Os rituais mágicos eram necessários para saber como seria a saúde dos parentes, a colheita, a prole do gado, o bem-estar, etc. Os mais comuns eram a adivinhação sobre o casamento e a futura noiva ou noivo. Para realizar tal ritual, os eslavos subiam aos lugares mais remotos e desabitados - casas abandonadas, bosques, cemitérios, etc.

Noite em Ivan Kupala

Devido à fragmentação e incompletude das fontes históricas da época, as tradições pagãs da Rus pré-cristã, em suma, foram pouco estudadas. Além disso, hoje tornaram-se um excelente terreno para especulação e “pesquisa” de baixa qualidade por parte de vários escritores. Mas há exceções a esta regra. Uma delas é a celebração da noite de Ivan Kupala.

Esta celebração nacional teve data estritamente definida - 24 de junho. Este dia (mais precisamente, noite) corresponde ao solstício de verão - curto período em que a luz do dia atinge um recorde anual de duração. É importante compreender o que Ivan Kupala significava para os eslavos, a fim de compreender quais eram as tradições pagãs na Rússia pré-cristã. Uma descrição deste feriado é encontrada em várias crônicas (por exemplo, em Gustynskaya).

O feriado começou com a preparação de pratos fúnebres, que se tornaram sacrifícios em memória dos ancestrais falecidos. Outro atributo importante da noite foi a natação em massa em um rio ou lago, da qual participaram jovens locais. Acreditava-se que no solstício de verão a água recebia poderes mágicos e curativos. As fontes sagradas eram frequentemente usadas para banho. Isso se devia ao fato de que, segundo as crenças dos antigos eslavos, algumas áreas dos rios comuns estavam repletas de sereias e outros espíritos malignos, prontos a qualquer momento para arrastar uma pessoa para o fundo.

O rito principal da noite de Kupala era acender uma fogueira ritual. Todos os jovens rurais recolhiam mato à noite para que houvesse combustível suficiente até de manhã. Eles dançaram ao redor do fogo e pularam sobre ele. Segundo as crenças, tal fogo não era simples, mas purificava os espíritos malignos. Todas as mulheres tinham que estar perto do fogo. Aqueles que não compareciam ao feriado e não participavam do ritual eram considerados bruxos.

Era impossível imaginar a noite de Kupala sem ultrajes rituais. Com o início do feriado, as proibições habituais foram levantadas na comunidade. Os jovens comemorativos podiam roubar coisas impunemente dos quintais de outras pessoas, levá-los para passear pela sua aldeia natal ou jogá-los nos telhados. Barricadas de pegadinhas foram erguidas nas ruas, o que incomodou outros moradores. Os jovens viraram as carroças, calaram a boca chaminés etc. De acordo com as tradições da época, tal comportamento ritual simbolizava a folia festiva dos espíritos malignos. As proibições foram suspensas por apenas uma noite. Com o fim do feriado, a comunidade voltou à sua vida habitual e comedida.

12 importantes e interessantes crenças, sinais e costumes eslavos antigos, ilustrados com fotografias. Muitos desses sinais não são conhecidos por todos e muitos são simplesmente esquecidos imerecidamente. E em vão, porque é nestes regras simples, que nossos ancestrais seguiram, contém a sabedoria acumulada ao longo de séculos de observações, capaz linguagem acessível sugira como se comportar para viver em harmonia com a natureza e consigo mesmo.

Danificar a barba de um homem ou cortá-la à força nos tempos antigos era considerado um crime grave contra a antiga Família e um insulto aos Deuses Celestiais que patrocinam esta Família.

As primeiras colheres de prata na Rússia foram feitas em 998 por Vladimir Svyatoslavich para sua equipe, a pedido deste.

De acordo com os antigos ensinamentos eslavos, usar saias e vestidos restaura a conexão com a energia da linhagem familiar através da linha feminina.

Os cossacos usavam brincos nas orelhas por um motivo. Um brinco na orelha esquerda significava que o cossaco era o único filho da família, e na direita - o último

Radinets - retratados em berços e berços. Acredita-se que Radinets dá alegria e paz às crianças pequenas, além de protegê-las do mau-olhado e dos fantasmas.

Na antiga Rus', uma coroa de flores sempre foi a principal decoração das meninas e era atributo obrigatório durante os feriados pagãos. Grandes esperanças foram depositadas na guirlanda: dependendo do desejo da menina, a guirlanda foi decorada com flores diferentes.

Os antigos eslavos acreditavam que uma família com todos os seus ramos ancestrais formava um enorme clã familiar, unido por uma conexão espiritual, um sobrenome. E com o tempo, essa família começa a personificar um único espaço energético-informativo - uma egrégora.

Você sabia como os eslavos diferiam entre os cintos femininos e masculinos? A diferença estava no comprimento: masculino - carreira única, feminino - carreira dupla (enrolado duas vezes na cintura).

Os antigos eslavos tinham um sinal - serem os primeiros a deixar entrar nova casa gato. Porque um gato é capaz de encontrar o que há de mais saudável em uma casa, lugar aconchegante. Eles entram na casa depois que o gato se instala neste local. Normalmente é colocada ali uma cama para os jovens, e após o nascimento de uma criança - um berço.

EM Rússia Antiga Havia uma crença de que os espíritos malignos poderiam influenciar qualquer pessoa se ela não estivesse protegida por amuletos especiais. O corpo está sempre protegido por uma camisa, um vestido com símbolos de proteção bordados, pulseiras nos pulsos, colares no pescoço e um curativo especial na testa.

Desde os tempos antigos, os eslavos celebravam a mudança das estações e as mudanças nas fases do sol. Portanto, cada estação do ano era responsável pela sua hipóstase do Deus Sol. No período entre o solstício de verão e o equinócio de outono (de 22 de junho a 23 de setembro), o marido-sol Dazhdbog (Kupaila) era adorado.

A flor da samambaia ou cor Perun é capaz de proteger seu dono de todo tipo de enfermidades, danos e mau-olhado. Os eslavos acreditavam que a flor da samambaia tinha um efeito destrutivo sobre todas as forças das trevas, sem exceção, portanto o dono deste artefato é impenetrável e invulnerável ao mal. Eles o procuraram na noite de Kupala e acreditaram que ele seria capaz de realizar seus desejos mais queridos.

Ritual de casamento - Segundo o costume eslavo, o noivo raptava a noiva nos jogos, tendo previamente combinado com ela sobre o rapto: “Fui aos jogos... e aquela mulher foi levada sozinho, e quem a conheceu: Tenho duas e três esposas. Então o noivo deu ao pai da noiva um veno - o resgate pela noiva. Na véspera do casamento, a futura sogra assa frango e manda para a casa do noivo. O noivo manda um galo vivo para a casa da noiva. Não há entretenimento no dia anterior ao casamento. Todos estão se preparando cuidadosamente para a diversão. Na manhã do dia do casamento, o noivo avisa a noiva para se preparar para o casamento. Os pais da noiva estendem um casaco de pele no banco, sentam a filha nele e começam a vesti-la com trajes de casamento. Assim que se vestem, mandam um mensageiro ao noivo. Logo o trem do casamento chega ao portão. O amigo do noivo bate no portão, liga para o dono e diz que estamos caçando lebres, mas uma lebre acenou para você no portão, você precisa encontrá-la. O noivo procura diligentemente a “lebre” (noiva) escondida e, tendo-a encontrado e pedindo a bênção dos pais, coloca-a no trem nupcial e vai para o casamento.

Por muito tempo, um “casamento” na Igreja Greco-Católica com um sermão obrigatório sobre a “felicidade familiar” de alguma família israelense não foi considerado um casamento real, porque as pessoas por muito tempo ainda respeitavam os costumes de SEUS ancestrais. Stepan Razin, por exemplo, aboliu o “casamento” da igreja, ordenando que o casamento acontecesse em torno de um carvalho. O casamento aconteceu à tarde, ao anoitecer. Nesse momento, a mãe do noivo preparava o leito nupcial na caixa: primeiro ela colocou feixes (21 em número), um colchão de penas e um cobertor por cima, e jogou um casaco de pele de marta ou pele de marta (ou doninha) sobre top - um único centro de pesquisa para tula. Banheiras com mel, cevada, trigo e centeio foram colocadas perto da cama. Tendo preparado tudo, futura sogra andou ao redor da cama com ramo de sorveira na mão. 21 feixes significam “paixão ardente” (triplo sete, o número do Fogo), o casaco de marta deveria acender magicamente a paixão da noiva, assim como a pele de uma marta ou doninha. Preste atenção aos nomes dos animais cujas peles têm sido usadas para fins mágicos, aparentemente desde os tempos indo-europeus comuns, se não antes. Kuna (marta) - a mesma raiz do latim cunnus, vison - a mesma coisa, só que alegoricamente, e, por fim, doninha na verdade significa afeto. O ramo de sorveira serve, em primeiro lugar, como uma espécie de agente de limpeza e, em segundo lugar, como sinal de fertilidade. A própria palavra casamento significa cobrir a cabeça com uma coroa (coroa).
Antes do casamento, o lugar do noivo era ocupado por um irmão mais novo ou adolescente, parente da noiva, de quem o noivo deveria comprar um lugar ao lado da noiva. A cerimônia se chama “vender a trança da minha irmã”. Os “olhos” também ficam perto da noiva - dois parentes da noiva, na maioria das vezes irmãs (ou seja, primas). Eles ajudam a noiva durante todo o casamento. Cada um dos “olhos” segura nas mãos um prato amarrado com lenços, com a ponta voltada para baixo. Em um prato há um lenço, um guerreiro, um pente e um espelho, e no outro há duas colheres e um pão. Após o resgate, os noivos, segurando uma vela acesa nas mãos, caminharam até o templo ou carvalho iluminado. Os dançarinos caminhavam à frente deles, e atrás deles carregavam uma vaca, sobre a qual havia moedas de prata. Atrás dos jovens, o jovem carregava uma tigela de lúpulo, grãos e prata. A casamenteira deu uma tigela aos noivos. Os convidados desejaram à noiva tantos filhos quantos os cabelos de um casaco de pele de carneiro. Após tais desejos, o casamenteiro misericordiosamente deu banho em mais convidados.

Anteriormente, o padre realizava o casamento, pegava a noiva pela mão, entregava-a ao noivo e mandava que se beijassem. O marido cobria a esposa com a bainha do vestido ou capa em sinal de patrocínio e proteção, após o que o padre lhes dava uma tigela de mel. De pé diante do altar, marido e mulher beberam do copo três vezes seguidas. O noivo derramou o mel restante no altar e jogou o copo sob seus pés, dizendo: “Que aqueles que semeiam discórdia entre nós sejam pisoteados”. Aquele que primeiro pisou na taça, segundo a lenda, tornou-se o chefe da família. O curandeiro ou feiticeiro da aldeia sempre se sentava em um lugar de honra à mesa do casamento. No entanto, ele ocupou um lugar de honra não porque pudesse, irritado com o respeito insuficiente por ele, “transformar o trem do casamento em lobos” (por que um feiticeiro precisa de trens com lobos?), mas porque muitas vezes era descendente desses mesmos mágicos, que durante centenas de anos coroaram nossos tataravôs e tataravós. No caminho para casa, o jovem casal caminhava agarrado um ao outro, e os convidados puxavam alternadamente as mangas, tentando separá-los. Depois de um teste tão simples, todos se sentaram à mesa e começaram a festejar. Todos menos os mais jovens, que, embora houvesse frango frito à sua frente, só o comeram no final da festa. Os noivos não podiam beber nem comer durante a festa de casamento. Quando o frango foi servido na mesa, significava que havia chegado a hora - “Tetera voou para a mesa - a jovem queria dormir”. No auge da diversão, os jovens dirigiram-se à jaula, onde o leito conjugal havia sido preparado com antecedência. Sob o aviso, os noivos, pegando uma vaca ritual enrolada em uma toalha e uma galinha, trancaram-se em uma gaiola. O padrinho do noivo chegou à porta com a espada desembainhada, zelando pela paz dos noivos.

Pise no casaco da marta!
Empurre um ao outro!
Tenha uma boa noite de sono!
Divirta-se levantando!

Depois de desejos tão francos, os convidados retiraram-se para casa, mas depois de um tempo foram enviados para perguntar sobre sua “saúde”. Se o noivo respondesse que estava com “boa saúde”, então “bom” havia acontecido. “Levantando-se alegremente”, os jovens começaram a comer. Depois de pegar o frango, o recém-casado teve que quebrar a perna e a asa e jogá-las de volta por cima do ombro. Depois de provarem frango e vaca, os jovens juntaram-se aos convidados e a diversão continuou. O amigo do noivo leu bênçãos, por exemplo, as seguintes: Aos convidados:

Sim, gente boa!
Convidados amigáveis,
Convidados e não convidados
Bigode e barbudo,
Solteiro, solteiro.
No portão do portão,
Há pretendentes na porta.
Andando no chão
Parado no meio.
Da esquina para a loja
Ao longo da curva, ao longo do banco!
Abençoar!
Para as jovens:
Jovem, jovem!
Bons andamentos
Casacos de pele mustel,
Penugem de zibelina,
Com olhos vidrados,
Com uma cabecinha,
Ouros Kokoshka,
Brincos de prata,
Filhas dos pais,
Muito bem, esposas!
Abençoar!
Para as meninas:
Meninas vermelhas
Bolos de artesãos,
cabeças arranhadas,
Canelas calçadas,
Prostitutas Krinochny
O creme de leite foi removido
Kokurki amassou
Eles foram enterrados sob prisão
Pastores foram dados como presentes.
Abençoar!
Para os caras:
Sim! Caras pequenos
Bastardos de porco!
Estômagos tortos
Pernas de madressilva,
Rostos gastrointestinais,
Eles parecem um idiota.
Abençoar!

Depois de tais bênçãos, a festa irrompeu com nova força. A festa terminou com jogos, depois dos quais quem ainda conseguia andar voltou para casa.

Rito de nomeação - Se uma mulher eslava ou eslava recebeu um nome eslavo desde o nascimento, o rito de nomeação não é necessário. Claro, se não houver necessidade de dar um novo nome. Se uma pessoa não foi batizada ou trazida para qualquer outra fé estrangeira, a cerimônia de nomeação é realizada da seguinte forma. O Nomeado fica de frente para o Fogo Iluminado. O sacerdote borrifa três vezes água de nascente no rosto, na testa e na coroa, dizendo as palavras: “Assim como esta água é pura, assim será o teu rosto limpo; assim como esta água será pura, assim serão os teus pensamentos puros como esta água; será puro, assim será puro o seu nome!” Em seguida, o sacerdote corta uma mecha de cabelo da pessoa nomeada e a coloca no Fogo, enquanto pronuncia o novo nome em um sussurro. Antes de uma pessoa receber um nome, ninguém, exceto o sacerdote e a pessoa nomeada, deve saber o nome escolhido. Depois disso, o padre se aproxima da pessoa e diz em voz alta: “Narcemo é o seu nome... (nome)”. E então três vezes. O sacerdote dá à noiva um punhado de grãos para trazer a comida necessária e um irmão de surya para homenagear os ancestrais. Um eslavo que já foi batizado ou levado a alguma outra fé estrangeira deve primeiro passar por uma cerimônia de purificação. Para fazer isso, coloque uma pessoa de joelhos em um deck (ela não deve tocar o chão com os joelhos) e desenhe um círculo fechado ao redor desse local. Antes de sentar-se na roda, o nomeado tira a roupa, revelando-se até a cintura. O círculo é traçado com uma faca, que fica enterrada no chão até o final da cerimônia. Via de regra, antes do início da nomeação, lança-se a sorte: uma pessoa merece tal honra receber um nome eslavo e ficar sob a proteção dos Ancestrais. Isso é feito da seguinte forma: o padre, ficando atrás da vítima, passa três vezes o machado sobre a cabeça desta, tentando tocar levemente o cabelo com a lâmina. Então ele joga o machado no chão nas costas. Se a lâmina do machado caído apontar para a pessoa nomeada, o ritual continua. Caso contrário, adiam a nomeação para tempos melhores. Assim, se o lote cair com sucesso, o nomeado é levemente lavado com água de nascente, rodeado de fogo salgado, borrifado com grãos, fazendo movimentos de limpeza com as mãos. A purificação é realizada por um sacerdote ou três sacerdotes. Eles andam em círculo ao redor da pessoa chamada de sal, segurando a mão direita acima de sua cabeça. Neste momento, eles proclamam em voz alta o grito “Goy” - três vezes. Erguendo as mãos para o céu, exclamam solenemente: “Narcemo é o teu nome...”, depois o nome escolhido pela comunidade (de acordo com o sacerdote), ou o nome que o nomeado escolheu para si (novamente, com o consentimento do sacerdote) é pronunciado. E então eles exclamam três vezes. O círculo é rompido, o noivo recebe um punhado de grãos para seu primeiro sacrifício e uma concha de mel para homenagear os ancestrais, sob cuja proteção ele agora passa.

O início da construção de casas entre os antigos eslavos estava associado a todo um complexo de ações rituais e rituais que impediam uma possível oposição de espíritos malignos. O mais período perigoso foi considerado mudar para uma nova cabana e começar a vida nela. Foi assumido que " espíritos malignos"se esforçará para interferir no bem-estar futuro dos novos colonos. Portanto, até meados do século 19, em muitos lugares da Rússia, o antigo ritual protetor de inauguração de casa foi preservado e realizado.

Tudo começou com encontrar um lugar e materiais de construção. A julgar pelos dados etnográficos do século XIX, existiam muitos métodos de adivinhação na escolha do local para uma casa. Às vezes, uma panela de ferro fundido com uma aranha era colocada no local. E se ele começou a tecer uma teia durante a noite, isso foi considerado um bom sinal. Em alguns locais do local proposto, um recipiente com mel foi colocado em um pequeno buraco. E se houvesse arrepios, o lugar era considerado feliz. Ao escolher um local seguro para a construção, muitas vezes primeiro soltavam a vaca e esperavam que ela deitasse no chão. O local onde ela se deitou foi considerado bom para um futuro lar. E em alguns lugares, o futuro proprietário teve que coletar quatro pedras de campos diferentes e colocá-las no chão em forma de quadrilátero, dentro do qual colocou um chapéu no chão e leu o feitiço. Depois disso, foi necessário esperar três dias e, se as pedras permanecessem intactas, o local era considerado bem escolhido. Os bielorrussos têm uma crença popular de que uma casa não deve, em circunstância alguma, ser construída em terrenos disputados, porque isso poderia trazer maldições ao perdedor da disputa e então o novo proprietário de tais terrenos não veria a felicidade para sempre. De referir ainda que a casa nunca foi construída no local onde foram encontrados ossos humanos ou onde alguém cortou um braço ou uma perna.

tonsuras (tonsuras)

tonsura (tonsura) é um rito pagão eslavo que consiste em cortar o cabelo de uma criança de sete anos, em sinal de transição dos cuidados da mãe para os cuidados do pai, dos cuidados das divindades Lelya e Polel Perun e Lada. O ritual foi preservado na Polônia até o século XIV. Na Rússia, há muito tempo existe o costume de cortar o cabelo de crianças do sexo masculino pela primeira vez - tonsura para poder e proteção (obsoleto - tonsura).

A tonsura geralmente é realizada pela manhã em dias de sol. Personagens: Magus (Sacerdote, Ancião); escudeiro (para os Rusichs - governador); pai; mãe; filho-junak (iniciado); gudkovtsy (músicos) e cantores (corais); participantes e convidados (familiares e amigos).

Os seguintes objetos e elementos rituais devem estar presentes na cerimônia: peitoral; sinal do mais velho (hryvnia); breviário, banco para um jovem iniciado; tesoura na bandeja segurada pelo Voivode; uma camisa branca ou eslava para um yunak (iniciado); O fogo que o Magus (Sacerdote) acende; um presente “masculino” para um homem tonsurado, nas mãos de seu pai; campainhas ( instrumentos musicais); xícaras para mel e outros utensílios rituais.

Todos os participantes da cerimônia ficam de pé durante toda a cerimônia. Yunak de camisa branca está sentado em um banquinho perto do Fogo sagrado. O mais velho, colocado um curativo, abre-o solenemente e lê as palavras do breviário.

Yunak se senta em um banquinho, o mais velho tira uma tesoura da bandeja, corta um cacho de cabelo com ela e coloca no Fogo. Yunak se levanta, o mais velho (Mágico) anuncia a iniciação de RODich na idade adulta (como é conhecido por fontes históricas, nossos ancestrais ensinaram a seus filhos a arte da guerra desde tenra idade). Ao sinal do mais velho, todos se levantam e cantam o hino ao som da música.

Caroling

A origem do ritual de cantar canções remonta aos tempos antigos. Mesmo nos tempos pagãos, várias vezes por ano, os eslavos lançavam feitiços contra os espíritos malignos. Este ritual, antes e depois da adoção do cristianismo na Rússia, foi programado para coincidir com o período natalino e o grande feriado de Kolyada.
. Era composto por grupos de cantores (glorificadores), constituídos principalmente por adolescentes, que iam de casa em casa. Cada grupo carregava uma estrela de seis ou oito pontas colada em papel prateado em um bastão (poste). Às vezes a estrela ficava oca e uma vela era acesa dentro dela. A estrela brilhando no escuro parecia flutuar rua abaixo. O grupo também incluía um portador de peles, carregando uma sacola para arrecadação de presentes e presentes.

Os cantores percorriam as casas dos seus concidadãos numa determinada ordem, autodenominando-se “convidados difíceis”, trazendo ao dono da casa a boa notícia do nascimento de um novo Sol - Kolyada. A chegada dos cantores à Rus' foi levada muito a sério, eles aceitaram de bom grado todas as dignificações e desejos e tentaram, se possível, recompensá-los generosamente. Os “convidados difíceis” colocaram os presentes em uma sacola e foram para a próxima casa. Em grandes aldeias e aldeias, cinco a dez grupos de cantores iam a cada casa. Caroling era conhecido em toda a Rússia, mas se distinguia por sua originalidade local.

A cerimônia do banho deve sempre começar com uma saudação ao Mestre do Banho, ou ao espírito do banho - Bannik. Essa saudação também é uma espécie de conspiração, uma conspiração do espaço e do ambiente em que será realizada a cerimônia do banho. Isso é configurar um determinado ambiente de uma determinada maneira. Tal sintonização também pode ocorrer de acordo com um feitiço pré-preparado - uma saudação, ou de acordo com aquele que nasceu espontaneamente logo na entrada da sauna a vapor.

Normalmente, imediatamente após a leitura de tal feitiço de saudação, uma concha é colocada na pedra água quente e o vapor que sai do aquecedor é distribuído uniformemente por toda a sala de vapor com movimentos circulares de uma vassoura ou toalha. Esta é a criação de vapor leve. O fato é que o vapor em uma sauna geralmente fica em camadas. No topo existem camadas de ar mais quentes, secas e leves - vapor, e na parte inferior, as camadas de vapor tornam-se mais frias, úmidas e pesadas. E se você não misturar essas camadas entre si e criar um espaço de vapor na sala de vapor que seja uniforme em temperatura e umidade, esse vapor será percebido como “pesado”. É pesado porque a cabeça vai esquentar e as pernas vão esfriar, e todo o corpo vai ficar em diferentes camadas de temperatura e umidade, em camadas de diferentes pressões. Tudo isso criará uma sensação de desunião e fragmentação no corpo, e será percebido como uma sensação de peso.

E a vassoura de banho era chamada no balneário de mestre, ou a maior (a mais importante), de século em século repetiam: “A vassoura de banho é mais velha que o rei, se o rei toma banho de vapor”; “A vassoura manda em todo mundo no balneário”; “No balneário, a vassoura vale mais que o dinheiro”; “Uma casa de banho sem vassoura é como uma mesa sem sal”, num campo - numa encosta, numa câmara de pedra, um bom sujeito senta-se, brinca de quebra-nozes, matou todo mundo e não decepcionou o rei.

Rito fúnebre - O rito fúnebre mais simples é o seguinte: “Se alguém morre, cometem uma transgressão contra ele e, portanto, fazem um grande roubo (um fogo especial, “roubar” (roubar objetos do nosso mundo que são colocados nele) é disposto em forma de retângulo, na altura dos ombros. Para 1 domovina é necessário levar 10 vezes mais lenha em peso. A lenha deve ser de carvalho ou bétula. Além disso, a proa do barco é colocada ao pôr do sol. O dia mais adequado para o funeral é sexta-feira - o dia do falecido está todo vestido de branco, coberto com uma manta branca, a comida fúnebre é colocada na casa. e a panela é colocada aos pés do falecido. O falecido deve deitar-se com a cabeça voltada para o oeste), e a vítima é queimada e o morto é roubado (o mais velho ateia fogo, ou o padre, despido até a cintura). e de costas para a krada, é incendiado durante o dia, ao pôr do sol, para que o falecido “veja” a luz e “caminhe” após o pôr do sol. O interior da krada é preenchido com palha e galhos inflamáveis. . Depois que o fogo arde, é lida a oração fúnebre:

Se sva um ano
E há um ramal do portão onia.
E quando você chega lá, Iriy está todo vermelho,
E há o rio Ra-tenze,
Jacob veste Sverga odo Java.
E Chenslobog estudou em nossos dias
E o chessla sva reshet de Deus.
E a vida será diferente
Abaixo está a vida à noite.
E você será decapitado,
Bo se ese - java.
E aqui está você no dia divino,
E não há ninguém no meu nariz,
Às vezes o deus Did-Oak-Sheaf é nosso...

No final da oração, todos ficam em silêncio até que uma enorme coluna de chamas suba ao céu - sinal de que o falecido subiu para Svarga), e depois de recolhidos os ossos (entre os nortistas, por exemplo, era costume não para coletar ossos, mas para derramar no topo uma pequena colina, onde foi realizada uma festa fúnebre, jogando armas e milodares no topo, os participantes da festa fúnebre se dispersaram para encher seus capacetes com terra e encher um grande túmulo), colocar um mala (pote de barro) no recipiente e coloque-o em um pilar (em uma pequena cabana funerária “sobre pernas de frango”) no caminho (no caminho da aldeia até o pôr do sol), o que ainda hoje é feito em Vyatichn (o costume de colocar cabanas “sobre pernas de galinha” sobre a sepultura foi preservada na região de Kaluga até a década de 30 do século XX).

Rituais em homenagem aos mortos - em muitas terras eslavas ainda são preservados vestígios de feriados em homenagem aos mortos. As pessoas vão ao cemitério no dia 1º de Suhenya (março), de madrugada, e lá fazem sacrifícios aos mortos. O dia se chama “Dia da Marinha” e também é dedicado à Morena. Em geral, qualquer ritual em homenagem aos mortos tem nome próprio - Trizna. Uma festa fúnebre para os mortos é uma festa dedicada à sua honra. Com o tempo, a Trizna eslava foi transformada em velório. Trizna costumava ser um ritual completo: eles trazem bolos, tortas, ovos coloridos, vinho para o cemitério e homenageiam os mortos. Ao mesmo tempo, mulheres e meninas costumam lamentar. A lamentação é geralmente chamada de choro por um morto, mas não um ataque silencioso, nem um simples ataque histérico, permitindo a perda de lágrimas, muitas vezes sem som, ou acompanhadas de soluços e gemidos ocasionais. Não, esta é uma triste canção de perda, de privação, da qual o próprio autor sofreu ou sofreu privação. A autora de tais lamentações, derramando lágrimas ardentes por um parente falecido, e não conseguindo esconder sua ansiedade espiritual, cai no cemitério onde estão escondidas as cinzas, ou, batendo no peito, chora, expressando-se em um canto em forma de canções folclóricas, a palavra dita por ela de todo o coração, do fundo do coração, muitas vezes profundamente sentida, às vezes até com uma marca profunda de lenda folclórica. Abaixo estão exemplos de tais músicas:

O choro da filha pelo pai

Do lado oriental
Os ventos violentos aumentaram e
Com trovões e cascavéis,
Com orações e fogo;
Uma estrela caiu, caiu do céu
Tudo pelo túmulo do pai...
Quebre isso, Flecha do Trovão,
Ainda mãe e mãe terra!
Você desmoronou, mãe terra,
O que há nos quatro lados!
Esconda-se da tábua do caixão,
Abra suas mortalhas brancas?
Cair e mãos brancas
Do zelo do coração.
Abra os lábios, lábios açucarados!
Vire-se e olhe para mim, meu querido pai
Você é migratório e um falcão claro,
Você voa para o mar azul,
No mar azul e Khvalynskoe,
Lave-me, meu querido pai,
Há ferrugem na face branca;
Venha aqui, meu pai,
Sozinho e na torre alta,
Tudo está debaixo da cortina e debaixo da janela,
Ouça, querido pai,
Ai de nossas canções amargas.

O choro de uma velha por um velho

Em quem, minha querida, você confiou?
E em quem você confia?
Você me deixa, tristeza amarga,
Sem calor, o seu ninho!...
A dor amarga não vem de ninguém.
Eu não tenho palavras gentis,
Não há nenhuma palavra para eu dizer olá.
Eu não tenho isso, minha dor é amarga,
Nem clã nem tribo,
Nenhum bebedor para mim, nenhum ganha-pão...
Eu permaneço, tristeza amarga,
Estou velho, senhora,
Sozinho e sozinho.
Não estou exausto de trabalhar.
Não, eu tenho uma tribo familiar;
Não tenho com quem pensar,
Não tenho ninguém a quem dizer uma palavra:
Eu não gosto de doces.

Após as lamentações, foi realizada uma festa fúnebre. Há também funerais folclóricos, durante os quais todo o povo se lembra. Nos tempos modernos, as pessoas realizam essa festa fúnebre na Radunitsa ou no Grande Dia (Páscoa). Canções, rituais e lamentações trazem alegria às almas dos mortos e, por isso, inspiram os vivos com pensamentos ou conselhos úteis.

Trizna é um rito militar fúnebre entre os antigos eslavos, que consiste em: jogos, danças e competições em homenagem aos falecidos; luto pelo falecido; festa fúnebre. Inicialmente, o afluente consistia em um extenso complexo ritual de sacrifícios, jogos de guerra, cantos, danças e cerimônias em homenagem aos falecidos, luto, lamentações e uma festa memorial antes e depois da queima. Após a adoção do cristianismo na Rússia, a festa fúnebre foi preservada por muito tempo na forma de canções e festas fúnebres, e mais tarde este antigo termo pagão foi substituído pelo nome “velório”. Durante a oração sincera pelos falecidos, nas almas de quem rezam, surge sempre um profundo sentimento de unidade com a Família e os Ancestrais, o que atesta diretamente a nossa ligação constante com eles. Este ritual ajuda a encontrar paz de espírito vivos e mortos, promove sua interação benéfica e assistência mútua.

Trizna é a glorificação dos Deuses Nativos, dedicada à lembrança de um parente falecido. Este serviço afirma a vitória eterna da Vida sobre a Morte graças à unidade dos três mundos no Triglav da Família do Todo-Poderoso. A própria palavra “trizna” é uma abreviatura da frase: “Triglav (três mundos) para saber”, isto é, saber sobre a semelhança dos três níveis de existência (Nav, Yav, Rule) e cumprir o dever sagrado de apoiando a comunicação entre gerações, independentemente da localização dos Ancestrais. Durante este ritual, a grandeza, a justiça e a misericórdia são glorificadas Deuses eslavos, e também são glorificadas as façanhas e atos justos dos gloriosos Cavaleiros, Bogatyrs e Ancestrais nossos, que morreram defendendo a Terra Nativa e a Família Eslava. Com a ajuda deste rito memorial, os eslavos recorrem aos deuses com um pedido para proteger e preservar o sagrado ROD eslavo e a terra russa - o NATIVO, bem como para dar oportunidade aos parentes falecidos, no mundo de Navi, para corrigir todos os erros que eles fizeram (se houver) e conseguir uma vida decente (renascer novamente) em Yavi.

Segundo a lenda, Yegor, a Primavera, possui chaves mágicas com as quais ele desbloqueia a terra da primavera. Em muitas aldeias, realizavam-se rituais durante os quais se pedia ao santo que “abrisse” a terra - para dar fertilidade aos campos, para proteger o gado.

A ação ritual em si era mais ou menos assim. Primeiro escolheram um cara chamado “Yury”, deram-lhe uma tocha acesa, enfeitaram-no com folhas verdes e colocaram uma torta redonda em sua cabeça. Em seguida, a procissão, liderada por “Yury”, percorreu três vezes os campos de inverno. Depois disso acenderam uma fogueira e perguntaram ao santo:

Yuri, acorde cedo,
Desbloqueie o chão
Solte o orvalho
Para um verão quente.
Por uma vida exuberante...

Em alguns lugares, as mulheres deitavam-se nuas no chão, dizendo: “Enquanto rolamos pelo campo, deixem o pão crescer e formar um tubo”. Às vezes era realizado um culto de oração, após o qual todos os presentes cavalgavam pelos campos de inverno para que os grãos crescessem bem. São Jorge liberava orvalho no chão, que era considerado uma cura “de sete enfermidades e do mau-olhado”. Às vezes as pessoas cavalgavam ao longo do “Orvalho de São Jorge” para obter saúde, não era sem razão que desejavam: “Tenha saúde, como o Orvalho de São Jorge!” Este orvalho era considerado benéfico para os enfermos e enfermos, e sobre os desesperados diziam: “Não deveriam ir ao orvalho de São Jorge?” No dia de Yegor, a Primavera, a bênção da água nos rios e outras fontes foi realizada em muitos lugares. Essa água foi aspergida nas plantações e pastagens.

A colheita é um dos principais períodos do ciclo agrícola. No ciclo de rituais que acompanhavam a colheita, distinguem-se especialmente o seu início (zazhinki) e fim (colheita, dozhinki, spozhinki).

Um extenso complexo de ritos e rituais mágicos estava associado ao período da colheita. Não eram cronometrados para uma data específica, mas dependiam do tempo de maturação dos cereais. Rituais de sacrifício foram realizados para agradecer à mãe terra pela tão esperada colheita. Com a ajuda de ações mágicas, os participantes do ritual buscavam devolver a fertilidade à terra, garantindo a colheita do próximo ano. Além disso, a cerimônia contou significado prático: os ceifeiros precisavam de uma certa pausa no trabalho.

Para iniciar a colheita, o principal foi considerado escolha certa“zazhinschitsy”, uma ceifadora famosa por sua saúde, força, destreza, agilidade e “mão leve”; a faca nunca foi confiada a uma mulher grávida (popularmente chamada de “pesada”); ela foi proibida até mesmo de observar como eles colhiam, para que a colheita não fosse “difícil”. A mulher eleita na assembleia geral preparou o jantar com especial cuidado: lavou o altar, os bancos e a mesa da casa e cobriu-a com uma toalha para receber dignamente o primeiro punhado de espigas colhidas. Depois ela se lavou, vestiu uma camisa branca limpa e foi para o campo à noite. Para que a colheita ocorresse com rapidez e sucesso, o trabalhador caminhava até o local de trabalho em ritmo acelerado e sem parar; Chegando ao campo, ela imediatamente tirou a roupa exterior e começou a colher; Depois do trabalho voltei apressadamente para casa. Às vezes a colheita acontecia em segredo: a colheitadeira tentava passar despercebida ao seu campo e, ao voltar para casa, soube-se na aldeia que a colheita havia ocorrido, e na manhã seguinte todos os proprietários começaram a colher.

Desde os tempos antigos, eles eram comuns na Rússia crenças pagãs, que colocou a relação entre o homem e a natureza acima de tudo. As pessoas acreditavam e adoravam vários deuses, espíritos e outras criaturas. E claro, esta fé foi acompanhada por inúmeros rituais, feriados e eventos sagrados, os mais interessantes e inusitados dos quais reunimos nesta coleção.

1. Nomenclatura.

Nossos ancestrais levaram muito a sério a escolha de um nome. Acreditava-se que um nome é ao mesmo tempo um talismã e o destino de uma pessoa. A cerimônia de nomeação de uma pessoa pode ocorrer várias vezes durante sua vida. A primeira vez que um bebê recém-nascido recebe o nome é feito pelo pai. Ao mesmo tempo, todos entendem que esse nome é temporário, para crianças. Durante a iniciação, quando uma criança completa 12 anos, é realizada uma cerimônia de nomeação durante a qual os sacerdotes da antiga fé lavam seus antigos nomes de infância em águas sagradas. O nome também foi mudado durante a vida: para meninas que se casavam, ou para guerreiros à beira da vida ou da morte, ou quando uma pessoa fazia algo sobrenatural, heróico ou marcante.

A cerimônia de nomeação dos rapazes acontecia apenas em águas correntes (rio, riacho). As meninas podiam realizar este ritual tanto em águas correntes quanto em águas paradas (lago, riacho), ou em Templos, Santuários e outros locais. O ritual era realizado da seguinte forma: a pessoa a ser nomeada leva uma vela de cera para dentro mão direita. Após as palavras proferidas pelo sacerdote em estado de transe, o nomeado deve mergulhar a cabeça na água, segurando uma vela acesa acima da água. Filhinhos entraram nas águas sagradas e surgiram pessoas sem nome, renovadas, puras e imaculadas, prontas para receber nomes adultos dos sacerdotes, iniciando uma vida completamente nova e independente, de acordo com as leis dos antigos deuses celestiais e seus clãs.

2. Ritual de banho.

A cerimônia do banho deve sempre começar com uma saudação ao Mestre do Banho, ou ao espírito do banho - Bannik. Essa saudação também é uma espécie de conspiração, uma conspiração do espaço e do ambiente em que será realizada a cerimônia do banho. Normalmente, imediatamente após a leitura de tal feitiço de saudação, uma concha de água quente é aplicada ao aquecedor e o vapor que sai do aquecedor é distribuído uniformemente em movimentos circulares de uma vassoura ou toalha por toda a sala de vapor. Esta é a criação de vapor leve. E a vassoura de banho era chamada no balneário de mestre, ou a maior (a mais importante), de século em século repetiam: “A vassoura de banho é mais velha que o rei, se o rei toma banho de vapor”; “A vassoura manda em todo mundo no balneário”; “No balneário, a vassoura vale mais que o dinheiro”; “Uma casa de banho sem vassoura é como uma mesa sem sal.”

3. Trizna.

Trizna é um rito militar fúnebre entre os antigos eslavos, que consiste em jogos, danças e competições em homenagem ao falecido; luto pelos mortos e uma festa fúnebre. Inicialmente, o afluente consistia em um extenso complexo ritual de sacrifícios, jogos de guerra, cantos, danças e cerimônias em homenagem aos falecidos, luto, lamentações e uma festa memorial antes e depois da queima. Após a adoção do cristianismo na Rússia, a festa fúnebre foi preservada por muito tempo na forma de canções e festas fúnebres, e mais tarde este antigo termo pagão foi substituído pelo nome “velório”. Durante a oração sincera pelos falecidos, um profundo sentimento de unidade com a família e os antepassados ​​​​sempre aparece nas almas daqueles que rezam, o que atesta diretamente a nossa ligação constante com eles. Este ritual ajuda a encontrar paz de espírito para os vivos e os mortos, promove a sua interação benéfica e assistência mútua.

4. Desbloquear o terreno.

Segundo a lenda, Yegor, a Primavera, possui chaves mágicas com as quais ele desbloqueia a terra da primavera. Em muitas aldeias, realizavam-se rituais durante os quais se pedia ao santo que “abrisse” a terra - para dar fertilidade aos campos, para proteger o gado. A ação ritual em si era mais ou menos assim. Primeiro escolheram um cara chamado “Yury”, deram-lhe uma tocha acesa, enfeitaram-no com folhas verdes e colocaram uma torta redonda em sua cabeça. Em seguida, a procissão, liderada por “Yury”, percorreu três vezes os campos de inverno. Depois disso acenderam uma fogueira e fizeram uma oração ao santo.

Em alguns lugares, as mulheres deitavam-se nuas no chão, dizendo: “Enquanto rolamos pelo campo, deixem o pão crescer e formar um tubo”. Às vezes era realizado um culto de oração, após o qual todos os presentes cavalgavam pelos campos de inverno para que os grãos crescessem bem. São Jorge liberava orvalho no chão, que era considerado uma cura “de sete enfermidades e do mau-olhado”. Às vezes as pessoas cavalgavam ao longo do “Orvalho de São Jorge” para obter saúde, não era sem razão que desejavam: “Tenha saúde, como o Orvalho de São Jorge!” Este orvalho era considerado benéfico para os enfermos e enfermos, e sobre os desesperados diziam: “Não deveriam ir ao orvalho de São Jorge?” No dia de Yegor, a Primavera, a bênção da água nos rios e outras fontes foi realizada em muitos lugares. Essa água foi aspergida nas plantações e pastagens.

5. Início da construção da casa.

O início da construção de casas entre os antigos eslavos estava associado a todo um complexo de ações rituais e rituais que impediam uma possível oposição de espíritos malignos. O período mais perigoso foi considerado a mudança para uma nova cabana e o início da vida nela. Supunha-se que os “espíritos malignos” procurariam interferir no bem-estar futuro dos novos colonos. Portanto, até meados do século 19, em muitos lugares da Rússia, o antigo ritual protetor de inauguração de casa foi preservado e realizado.

Tudo começou com a procura de um local e de materiais de construção. Às vezes, uma panela de ferro fundido com uma aranha era colocada no local. E se ele começou a tecer uma teia durante a noite, isso foi considerado um bom sinal. Em alguns locais do local proposto, um recipiente com mel foi colocado em um pequeno buraco. E se houvesse arrepios, o lugar era considerado feliz. Ao escolher um local seguro para a construção, muitas vezes primeiro soltavam a vaca e esperavam que ela deitasse no chão. O local onde ela se deitou foi considerado bom para um futuro lar. E em alguns lugares, o futuro proprietário teve que coletar quatro pedras de campos diferentes e colocá-las no chão em forma de quadrilátero, dentro do qual colocou um chapéu no chão e leu o feitiço. Depois disso, foi necessário esperar três dias e, se as pedras permanecessem intactas, o local era considerado bem escolhido. De referir ainda que a casa nunca foi construída no local onde foram encontrados ossos humanos ou onde alguém cortou um braço ou uma perna.

6. Semana da sereia.

De acordo com crença popular, durante toda a semana antes de Trinity, as sereias estiveram na terra, estabelecendo-se em florestas, bosques e vivendo não muito longe das pessoas. O resto do tempo permaneceram no fundo de reservatórios ou no subsolo. Acreditava-se que bebês mortos não batizados, meninas que morreram por vontade própria, bem como aquelas que morreram antes do casamento ou durante a gravidez, tornaram-se sereias. A imagem de uma sereia com rabo de peixe em vez de pernas foi descrita pela primeira vez na literatura. As almas inquietas dos mortos, retornando à terra, poderiam destruir os grãos em crescimento, enviar doenças ao gado e prejudicar as próprias pessoas e suas famílias.

Hoje em dia, não era seguro para as pessoas passarem muito tempo nos campos e irem para longe de casa. Não era permitido entrar sozinho na floresta ou nadar (isso era de natureza especial). Mesmo o gado não tinha permissão para pastar. Durante a Semana da Trindade, as mulheres procuravam não realizar as tarefas domésticas diárias, como lavar roupas, costurar, tecer e outros trabalhos. A semana inteira era considerada festiva, por isso organizavam festividades gerais, bailes, dançavam em roda, pantomimeiros em fantasias de sereia se esgueiravam boquiabertos, assustavam-nos e faziam cócegas.

7. Ritos funerários.

Os costumes funerários dos antigos eslavos, especialmente dos Vyatichi, Radimichi, Severianos e Krivichi, são descritos em detalhes por Nestor. Eles realizaram uma festa fúnebre sobre o falecido - mostraram sua força em jogos militares, competições equestres, canções, danças em homenagem ao falecido, fizeram sacrifícios e queimaram o corpo em uma grande fogueira - roubando. Entre os Krivichi e Vyatichi, as cinzas eram colocadas numa urna e colocadas num pilar nas proximidades das estradas para apoiar o espírito guerreiro do povo - para não ter medo da morte e para se habituar imediatamente à ideia de a perecibilidade da vida humana. Um pilar é uma pequena casa funerária, uma casa de toras, uma casa. Essas casas sobreviveram na Rússia até o início do século XX. Quanto aos eslavos de Kiev e Volyn, desde os tempos antigos eles enterravam os mortos no solo. Escadas especiais tecidas com cintos foram enterradas junto com o corpo.

Uma adição interessante sobre o rito fúnebre do Vyatichi pode ser encontrada na história viajante desconhecido, exposto em uma das obras de Rybakov. “Quando alguém morre entre eles, seu cadáver é queimado. As mulheres, quando têm um morto, coçam as mãos e o rosto com uma faca. Quando o falecido é queimado, eles se divertem ruidosamente, expressando alegria pela misericórdia que Deus lhe mostrou.”