Osho onde. Biografia de Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)

Ilustração: luzes silenciosas

Que diferença faz quem é mais forte, quem é mais inteligente, quem é mais bonito, quem é mais rico? Afinal, no final das contas, a única coisa que importa é se você é uma pessoa feliz ou não.

Os ensinamentos de Osho podem ser imaginados como um mosaico caótico composto por elementos do Budismo, Yoga, Taoísmo, Filosofia Grega, Sufismo, Psicologia Europeia, Tradições Tibetanas, Cristianismo, Zen, Tantrismo e muitos outros movimentos espirituais entrelaçados com seus próprios pontos de vista. O próprio Osho disse que não possui um sistema, porque os sistemas estão inicialmente mortos e as correntes vivas estão constantemente passando por mudanças e melhorias.

Esta é provavelmente a principal vantagem de seu ensino - ele não fornece respostas rápidas e prontas para todas as perguntas, mas apenas fornece uma base rica que inicialmente fornece um bom começo para encontrar seu próprio caminho e tirar suas próprias conclusões.

Ao longo de sua vida, Osho teve nomes diferentes. Isto é bastante característico das tradições da Índia e transmite a essência da sua atividade espiritual. O nome que ele recebeu ao nascer foi Chandra Mohan Jain. Mais tarde, começaram a chamá-lo de Rajneesh, seu apelido de infância. Na década de 60, ele passou a ser chamado de Acharya (“professor espiritual”) Rajneesh, e nas décadas de 70 e 80 – Bhagwan Shri Rajneesh ou simplesmente Bhagwan (“o iluminado”). Ele se autodenominou Osho apenas no último ano de sua vida (1989-1990). No Zen Budismo, "Osho" é um título que se traduz literalmente como "monge" ou "professor". Assim, na história ele permaneceu Osho, e é com esse nome que todas as suas obras são publicadas hoje.

1. As pessoas levam tudo tão a sério que isso se torna um fardo para elas. Aprenda a rir mais. Para mim, o riso é tão sagrado quanto a oração.
2. Cada ação leva a um resultado imediato. Tenha cuidado e observe. Uma pessoa madura é aquela que se encontrou, que determinou o que é certo e errado, bom e ruim para ela. Ele mesmo fez isso, então tem uma vantagem enorme sobre quem não tem opinião.
3. Somos todos únicos. Ninguém tem o direito de dizer o que é certo e o que é errado. A vida é um experimento no qual definimos esses conceitos mutáveis ​​todos os dias. Às vezes você pode fazer algo errado, mas é assim que você se beneficiará enormemente.
4. Há momentos em que Deus vem e bate à sua porta.. Pode acontecer de um milhão de maneiras - através de uma mulher, um homem, uma criança, um amor, uma flor, um pôr do sol ou um nascer do sol... Esteja aberto para ouvir.
5. O desejo de ser incomum é o desejo mais comum. Mas relaxar e ser comum é verdadeiramente incomum.
6. A vida é uma série de enigmas e segredos. Não pode ser previsto ou previsto. Mas sempre há pessoas que ficariam satisfeitas com uma vida sem segredos - o medo, as dúvidas e a ansiedade iriam embora com elas.
7. Primeiro, ouça a si mesmo. Aprenda a desfrutar da sua própria companhia. Fique tão feliz que não será mais incomodado se alguém vem até você ou não. Você já está cheio. Você não espera com medo para ver se alguém vai bater à sua porta. Você já está em casa. Se alguém vier, ótimo. Não - isso também é bom. Somente com essa atitude você poderá iniciar um relacionamento.
8. Se você é rico, não pense nisso, se você é pobre, não leve a sério sua pobreza. Se você conseguir viver em paz, lembrando que o mundo é apenas uma performance, você será livre, não será tocado pelo sofrimento. O sofrimento só vem quando se leva a vida a sério. Comece a tratar a vida como um jogo, aproveite.
9. Coragem está se movendo em direção ao desconhecido, apesar de todos os medos. Coragem não é ausência de medo. O destemor acontece quando você se torna cada vez mais ousado. Mas logo no início a diferença entre um covarde e um temerário não é tão grande. A única diferença é que um covarde ouve seus medos e os segue, enquanto um temerário os deixa de lado e segue em frente.
10. Você muda a cada momento. Você é como um rio. Hoje flui em uma direção e clima. Amanhã será diferente. Nunca vi o mesmo rosto duas vezes. Tudo muda. Nada fica parado. Mas são necessários olhos muito perspicazes para ver isso. Caso contrário, a poeira baixa e tudo envelhece; parece que tudo já aconteceu.

Ouça com mais consciência. Desperte você mesmo.
Quando você sentir que tudo está chato, chute-se com força. Você mesmo, não outro.
Abra seus olhos. Acordar. Ouça novamente.

Bhagavan Shri Rajneesh (Osho)

Segredos da vida. Introdução aos ensinamentos de Osho

Os mistérios da vida

Copyright © 1995 da Osho International Foundation, Suíça, www.osho.com/copyrights

© Sofia Editora LLC, 2011

Prefácio

Conheci Rajneesh apenas uma vez, no início dos anos 70, quando ele morava em The Woodlands, perto de Camp Corner, em Bombaim. Li sobre ele nos jornais e conheci seus discípulos que vestiam túnicas cor de açafrão e usavam medalhões com sua imagem no pescoço. Naquela época seu nome era Acharya(professor), e o venerável Bhagwan(Divino) e Osho ele se tornou mais tarde. Eu não tinha grande desejo de conhecer Rajneesh, mas seus seguidores me convenceram de que ele era diferente de outros mentores espirituais e que eu poderia obter respostas para as perguntas que me preocupavam. Em busca de respostas, visitei muitos ashrams e ouvi diversos gurus e sacerdotes. Mas não ouvi nada de novo deles. A maioria dos seus sermões falavam sobre o facto de que Deus está dentro de cada um de nós, e se olharmos para dentro, podemos encontrar Iluminação, Verdade e Realidade. Não havia sentido nisso, era como passar de vazio em vazio. Mais do que os ensinamentos em si, eu estava interessado no efeito que eles tinham sobre os seus adeptos. O que os faz reunir-se em multidões de milhares de pessoas de todo o mundo para ouvir sermões e viver no rigor prescrito pelas regras do ashram? O que eles esperavam conseguir e o que não conseguiram? Não tive problemas específicos e fui a Rajneesh mais por curiosidade do que por necessidade.

Tinha consulta marcada e pedi para não usar perfume ou colônia no dia da consulta – nunca uso isso – e para não usar sabonete com cheiro forte pela manhã.

Na hora marcada cheguei ao The Woodlands. Fui escoltado até um escritório grande e espaçoso com muitos livros e pedi para esperar um pouco Acharya. Fui até as estantes. A maioria dos livros estava em inglês, alguns em sânscrito e hindi. Fiquei impressionado com a variedade de temas: desde religião, teologia, filosofia, história, biografias, autobiografias até humor e histórias de detetive. De repente, lembrei-me de que nunca tinha visto livros em ashrams antes. Alguns deles tinham bibliotecas para estudantes, a maioria contendo livros sobre temas religiosos ou sermões generalizados de gurus. Outros professores não lêem quase nada, exceto as sagradas escrituras indianas, os Vedas, os Upanishads e os épicos; eles não deram importância ao estudo do Zoroastrismo, do Judaísmo, do Cristianismo ou do Islã.

E Rajneesh estava interessado em tudo.

Acontece que enquanto outros estudavam indiretamente suas religiões, Rajneesh estudava os originais e criava seus próprios ensinamentos. Jain Mahavira e Buda não conheciam nada além do hinduísmo. Não sei o que Zaratustra possuía quando elevou a chama a símbolo de pureza. É mais fácil entender o material sobre o qual os profetas judeus construíram os alicerces da fé judaica: afinal, sabe-se que tanto o Cristianismo quanto o Islã que o seguiu tomaram emprestado muito do Antigo Testamento. O Islão vangloria-se de que o profeta Maomé era completamente analfabeto. A última das grandes religiões da Índia, o Sikhismo, baseia-se principalmente no Vedanta. Nenhum dos primeiros professores alegou erudição. Rajneesh foi talvez o primeiro dos grandes gurus a estudar minuciosamente as doutrinas de outras religiões e poderia, com razão, afirmar ser o único especialista em religião comparada. Este fato por si só evoca respeito por ele.

Rajneesh entrou. Era um homem na casa dos quarenta, de constituição mediana, rosto magro e amarelado. Ele tinha uma barba fina e ondulada com fios grisalhos nas pontas. Em sua cabeça havia um chapéu de lã tricotado e ele vestia algo parecido com um manto laranja claro que chegava até os tornozelos. O que mais me impressionou foram seus olhos – grandes e hipnotizantes. Com um sorriso radiante, cruzando as palmas das mãos, ele respondeu à minha saudação: “Namaskar”.

Nós sentamos.

- Como posso ajudar?

Ele falou suavemente, com forte sotaque indiano.

“Não muitos”, respondi. - Eu não tenho problemas.

-Então por que você veio aqui? Tu estás a desperdiçar o teu tempo. E o meu também.

Não é o começo mais favorável para o diálogo. Eu deixei escapar:

- Estou interessado. Quero entender por que tantas pessoas se esforçam por você. O que eles estão procurando aqui?

“Eles têm problemas e tento resolvê-los da melhor maneira que posso.” Se você não tiver problemas, não posso ajudá-lo.

Rapidamente descobri um problema.

– Sou agnóstico e não acredito na existência de Deus. Por outro lado, não consigo superar o medo da morte. Sei que a morte é inevitável, mas não posso acreditar na reencarnação ou no Dia do Juízo Final. Para mim, a morte é um fim completo. Ponto. Porém, tenho medo dela, medo de morrer. Como posso superar esse medo que está sempre presente no fundo da minha mente?

Ele parou por um momento antes de responder.

– Você tem razão, a morte não pode ser evitada e ninguém sabe exatamente quando ela chegará. Lembre-se dessas verdades, não tenha medo dos mortos e dos moribundos. Seu horror à morte diminuirá; Isso é tudo que você pode fazer para ajudar a si mesmo.

Vi o significado disso: há vários anos venho visitando crematórios e cemitérios, sentado perto dos corpos de amigos e parentes moribundos. Por um tempo ajudou a superar o horror da morte, mas sempre voltava. Quando nos conhecemos, eu não sabia o que ele pensava sobre a teoria do nascimento, morte e reencarnação, caso contrário eu teria continuado a fazer perguntas. Não fiquei entusiasmado com a sua resposta à minha pergunta, mas saí com a certeza de que havia um homem que não estava a tentar impressionar-me com o jargão obscuro tão característico dos gurus, swamis, acharyas e mulás. Eu poderia facilmente conversar com ele, estávamos na mesma sintonia. Queria saber mais sobre sua vida e seus ensinamentos.

Por acaso conheci uma jovem e atraente italiana, Grazia Marciano, uma devota seguidora de Rajneesh. Ela tinha cerca de vinte anos; ela tinha olhos cinzentos e cabelos cor de cobre. Ela usava uma camisa laranja larga e pulmão, e amarrou a cabeça com uma fita laranja. No pescoço está um medalhão com a imagem de Rajneesh. Sempre que ela vinha ao meu escritório, ela trazia alguma literatura sobre Rajneesh e seus ensinamentos e conseguia despertar meu interesse por ele. Não tenho mais nada a dizer sobre Grazia. Prefiro falar sobre Rajneesh.

Ele era o mais velho dos onze filhos de um comerciante de tecidos. Nasceu em 11 de dezembro de 1931, na pequena cidade de Kuchwada, no distrito de Hoshangabad, Madhya Pradesh. Seu nome de infância era Chandra Mohan. Seus pais eram jainistas, então seu nome completo era Chandra Mohan Jain. Quando criança, ele morou com os pais de sua mãe por vários anos. O menino era desenvolvido, estudava bem, mas não obedecia bem: os professores, cansados ​​​​de suas travessuras, reclamavam constantemente com o diretor da escola. Chandra Mohan Jain adorava discutir e buscar a verdade. A doença e a morte do avô traumatizaram a alma do jovem. Não havia médicos por perto e o paciente foi transportado por muito tempo em uma carroça até a cidade mais próxima, onde havia um hospital, mas o velho morreu no caminho. Rajneesh ficou chocado. Mais tarde, ele relembrou esse incidente com frequência.

Em 1953, Rajneesh formou-se em filosofia pelo Jain College em Jabalpur. Graças ao estudo profundo de muitas religiões e à longa meditação, ele compreendeu o grande segredo esotérico e alcançou a iluminação. Ele anotou a data exata deste evento - 21 de março de 1953. Ele tinha apenas 21 anos.

Em 1958, foi nomeado professor de filosofia na Universidade de Jabalpur. Ele combinou o ensino com a pregação em várias cidades da Índia. Enormes multidões começaram a se reunir em sua palestra, porque ele estava falando sobre algo que ninguém havia falado antes. Ele tinha uma voz hipnótica e acompanhava seus sermões ousados ​​com parábolas para ilustrar seus argumentos, bem como muitas anedotas, destruindo em pedacinhos dogmas religiosos que haviam sido considerados sagrados durante séculos. Milhares de homens e mulheres, na sua maioria pessoas instruídas, recorreram sua fé. Em 1974, criou a primeira comuna em Pune. Naquela época, sua fama como guru já havia se espalhado pelo mundo. Os estrangeiros afluíram a Pune para ouvi-lo, estudar seu sistema de meditação e tornaram-se seus alunos. Receberam novos nomes, usaram roupas laranja e medalhões com sua imagem.

Este artigo examina os escritos do maior amante de livros da Índia, um místico controverso, um orador provocador, um leitor voraz do século 20 e proprietário da Biblioteca Lao Tzu em Pune.

Quem é Osho?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh é um líder espiritual indiano que pregou a doutrina eclética do misticismo oriental, devoção individual e liberdade.

Quando jovem intelectual, absorveu as ideias das tradições religiosas indianas, estudou e ensinou filosofia e praticou o ascetismo social. A base de seus ensinamentos foi a meditação dinâmica.

Caminho com Osho

O fogo de um mestre é hábil, ousado e improvisado. Sua maneira pouco convencional de ajudar as pessoas a alcançar a natureza divina é incrível no número de seguidores. Meditações sobre a transformação da consciência, reflexões sobre o desenvolvimento individual e problemas sociopolíticos estão refletidas em publicações impressas populares.

Os livros não foram escritos por ele, foram transcritos com base em seus pensamentos. A facilidade de leitura captura o processo de pensamento e desperta as profundezas da consciência. Os livros de Osho são uma lista dos fundamentos da vida, como os chamam seus apoiadores. O estudo dos pensamentos de Rajneesh concentra instantaneamente a atenção, o que facilita a busca por uma resposta e dá origem a uma nova forma de ser.

Osho: Zen aqui e agora

Nas reuniões, Osho falou sobre religiões e ensinamentos mundiais, baseados no Zen, que não é escritura ou teoria, mas uma indicação direta de coisas óbvias. As conversas revelam o papel central da meditação no crescimento pessoal e coletivo. O tema se reflete especialmente nas coleções:

• "Raízes e Asas" (1974).
• "As Alturas do Zen" (1981-1988).
• "O Manifesto Zen: Liberdade de Si Mesmo" (1989).

Um bom começo para a experiência transcendental é o sistema de baralho ilustrado com o guia “Osho. Zen. Tarô." O jogo concentra a pessoa na consciência do momento presente, aquela coisa importante que dá clareza ao que está acontecendo por dentro. Os colecionadores certamente apreciarão a apresentação artística do seguidor do mestre, Deva Padma.

Interpretando as experiências místicas de Buda, Jesus e Lao Tzu, Rajneesh fala sobre o conceito de mente e tempo, e através da meditação ensina a não se identificar com eles. O ensinamento psicológico de Osho é Zen, despertar do sono.

Coleção de dois volumes “Futuro Dourado”

Para os preocupados com o futuro, esta série de conversas não deve ser esquecida. Muito discurso tem sido dedicado à natureza global e à perspectiva da humanidade, o que confirma a popularidade deste livro de Osho. A lista da coleção consiste em 2 volumes:

1. "Meditação: o único caminho."
2. "Liberdade do passado."

Aqui Rajneesh vê uma pessoa em uma nova sociedade construída sobre os princípios da meritocracia, onde a qualificação dos eleitores para cargos de governo seria a mais dominante. As ideias que expressou sobre uma constituição mundial única afectam a reestruturação da estrutura da sociedade, do governo e da educação.

Segundo Osho, a chegada de um novo mundo é inevitável, assim como é inevitável a extinção do antigo, onde o modelo do mal-entendido é criado especificamente para que a opressão da culpa seja o principal trunfo sobre as pessoas. Ele diz que as pessoas não podem ser iguais e que cada pessoa é única, e chama a ideia de igualdade de a coisa mais destrutiva que pode penetrar na mente humana.

Música Silenciosa

O discurso sobre o nascimento espiritual interior foi publicado em 1978, o tema é considerado em diversos aspectos. Inspirado na vida do poeta místico Kabir, Osho discute sua obra. O título da série - “Melodia Divina” - é dedicado à experiência espiritual do poeta no momento da iluminação, já que o místico designou o sentimento inexplicável que o visitou, que se tornou o cerne do livro de Osho.

A lista de discursos é complementada por ensinamentos sobre a transformação da energia do ego (veneno interno) em mel (bênção). Ele explica que o mal (inferior) pode ser transformado em bem (superior). Osho vê a compaixão como o toque sinfônico da raiva e o amor como o eco purificado do sexo. A conversa é interessante com afirmações sobre o princípio feminino aqui.

A coleção contém reflexões sobre a teologia cristã e os teólogos, estes últimos considerados superficiais na interpretação da Bíblia.

Segundo ele, a causa raiz de todos os problemas, dificuldades, dilemas e conflitos nada mais é do que a mente. Osho apela à compreensão da sua natureza e padrão através da meditação. Aqui ele responde perguntas sobre homossexualidade, individualidade, a diferença entre ego e autoconfiança.

Citações de insights

“As razões estão dentro de nós, fora só existem desculpas.” O sentido da vida pode mudar rapidamente, e uma declaração de Osho é suficiente para isso. As citações de Rajneesh transmitem uma mensagem de sabedoria universal. Ele define de forma brilhante coragem, iluminação, felicidade em ser você mesmo, solidão e muitos aspectos humanos. Os folhetos abstratos costumam ser um acessório de mesa. A base das coleções foi o incrível amor das pessoas pelos ensinamentos de Osho. As citações ajudam a desbloquear a consciência, sair do mundo lógico familiar, ver o ambiente de uma perspectiva diferente: “Só uma pessoa infeliz tenta provar que é feliz; só um morto tenta provar que está vivo; só um covarde tenta provar que é corajoso. Somente um homem que conhece sua baixeza tenta provar sua grandeza.”

O sistema universal e fascinante do mestre improvisado é permeado de paradoxos e de verdadeira essência, às vezes chegando ao absurdo. Uma mente curiosa para estudar as obras de outras figuras não menos famosas deu origem ao seu gênio.

O que você estudou, quais eram os livros favoritos do Osho? A lista do próprio Rajneesh é completamente diversa; ele é uma das pessoas que lêem no planeta. Levaria muito tempo para listar as fontes de sua inspiração; sua coleção inclui Dostoiévski, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platão, Omar Khayyam, Esopo, Ouspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Existem publicações impressas suficientes que ajudam a mudar sua vida, mas elas não são permeadas por aquela melodia especial, mudanças conscientes, felicidade e liberdade, como os livros de Osho. A lista de recomendações foi selecionada para chocar a consciência adormecida:

• "Amor. Liberdade. Solidão". O discurso provocativo é dedicado às visões radicais e intelectuais sobre esta trindade desde o título.
• "Livro dos Segredos". Um guia prático para os segredos da antiga ciência do tantra. Rajneesh deixa claro que a meditação tem mais a ver com mentalidade do que com técnica. Estas páginas refletem a sabedoria de explorar o significado da vida.
• "Osho: Emoções." Discurso sobre a natureza das emoções e muito além delas. Ao longo de 30 anos de experiência, o mestre oferece técnicas alternativas para seu simples entendimento. A leitura garante que a luz penetre nos cantos ocultos de sua personalidade única.
• "O som de uma mão batendo palmas." A última coisa que foi escrita antes de Osho entrar em silêncio (1981). Um livro Zen para pessoas abertas e receptivas à verdade das coisas.

A formação de um filósofo e a capacidade de construir longas improvisações sobre um tema proposto trouxeram fama merecida a Rajneesh, pois ele foi capaz de ver o óbvio de um lado diferente e inesperado.

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन , 11 de dezembro de 1931 - 19 de janeiro de 1990) desde o início dos anos setenta é mais conhecido como Bhagwan Shree Rajneesh (Inglês pronúncia(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - Russo o abençoado que é deus ) E Acharya, e mais tarde como Osho(Hindi ओशो - Russo. oceânico, dissolvido no oceano ) - Líder espiritual e místico indiano, atribuído por alguns pesquisadores ao neo-Hinduísmo, o inspirador do movimento neo-orientalista e religioso-cultural de Rajneesh (inglês) russo. . Um pregador de um novo sannyasa, expresso na imersão no mundo sem apego a ele, na afirmação da vida, na renúncia ao ego e na meditação e conduzindo à total libertação e iluminação.

As críticas ao socialismo, a Mahatma Gandhi e às religiões tradicionais fizeram de Osho uma figura controversa durante sua vida. Além disso, defendeu a liberdade das relações sexuais, em alguns casos organizou práticas de meditação sexual, pelas quais ganhou o apelido de “ guru do sexo". Alguns pesquisadores o chamam de “guru dos escândalos”.

Osho é o fundador do sistema ashram em muitos países. Enquanto estava nos Estados Unidos, fundou o assentamento internacional de Rajneeshpuram, vários de cujos residentes cometeram crimes graves, incluindo um ato bioterrorista, antes de setembro de 1985. Depois de ser deportado da América, Rajneesh teve sua entrada negada por 21 países ou foi declarado “persona non grata”. A organização de Osho foi classificada como uma seita destrutiva em documentos oficiais da Rússia e da Alemanha, bem como por especialistas individuais. Na URSS, o movimento Rajneesh foi banido por razões ideológicas.

Após a morte de Osho, a sua atitude na Índia e em todo o mundo mudou, e ele tornou-se amplamente considerado como um professor importante na Índia e um professor espiritual atraente em todo o mundo. Seus ensinamentos tornaram-se parte da cultura popular na Índia e no Nepal, e seu movimento ganhou alguma difusão na cultura dos Estados Unidos e de todo o mundo. As conversas de Osho, gravadas entre 1969 e 1989, foram coletadas e publicadas por seus seguidores na forma de mais de 1.000 livros.

• 1 nomes
• 2 Biografia
  • 2.1 Infância e juventude (1931-1950)
  • 2.2 Anos de estudo (1951-1960)
  • 2.3 Visitas de palestras
  • 2.4 Bombaim
    • 2.4.1 Fundação do Movimento Neo-Sannyasa
    • 2.4.2 Bhagvan
  • 2.5 Ashram em Pune (1974-1981)
    • 2.5.1 Desenvolvimento e crescimento
    • 2.5.2 Terapia de Grupo
    • 2.5.3 Eventos diários no ashram
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Fique nos EUA (1981-1985)
  • 2.7
  • 2,8 Puna (1987-1990)
• 3 Ensinamentos de Osho
  • 3.1 Ego e mente
  • 3.2 Meditação
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 A Renúncia e o “homem novo”
  • 3.6 "Dez Mandamentos" Osho
• 4 Movimento Osho
  • 4.1 Seguidores na Rússia
• 5 Críticas
• 6 Respostas às críticas
• 7 Legado
  • 7.1 Na Índia
  • 7.2 Resort Internacional de Meditação Osho
  • 7.3 Mundialmente
  • 7.4 Herança cultural
• 8 trabalhos selecionados
• 9 Literatura

Nomes

Osho usou vários nomes ao longo de sua vida. Isto estava de acordo com as tradições indianas e refletia uma mudança consistente na sua atividade espiritual. Abaixo estão os significados dos nomes de Osho em diferentes períodos de sua vida:

• Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन ) é um nome civil real.
• Rajneesh(Hindi रजनीश) – Este nome foi o apelido dado a Osho quando criança por sua família. A tradução literal é “senhor da lua cheia”.
• Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश ) - assim foi chamado de meados dos anos sessenta ao início dos anos setenta. Acharya significa “professor” ou “mestre espiritual”, e também em alguns casos “professor”.
• Bhagwan Shree Rajneesh(Hindi भगवान श्री रजनीश ) ou brevemente Bhagwan- Osho teve esse nome desde o início dos anos setenta até o final de 1988. Bhagwan significa "iluminado" ou "desperto". Na Índia a palavra Sri usado como endereço do dia a dia, seu significado é próximo ao endereço “Sr.” No final de 1988, abandonou esse nome, que também significava status divino, com o comentário: “Basta! Acabou a piada."
• Osho(Hindi ओशो) - assim se autodenominou no último ano de sua vida, desde o início de 1989 até sua morte em 19 de janeiro de 1990. No Zen Budismo "Osho"é um título que se traduz literalmente como “monge” ou “professor”. Foi assim que Bodhidharma, o primeiro patriarca Chan, foi tratado com respeito. Nome "Osho" foi sugerido a ele por seus alunos, como foi frequentemente mencionado nas parábolas Zen que ele comentou. Certa vez, Osho adicionou um novo significado a esta palavra, ligando-a ao conceito de “oceânico” de William James (em inglês a palavra “oceano” soa como “oceano”). Na literatura do movimento Rajneesh, outra interpretação é apresentada: a sílaba “O” significa amor, gratidão e sincronicidade, e “sho” significa expansão da consciência em todas as direções. Todas as novas edições de seus livros e outras obras são publicadas hoje sob o nome Osho.

Biografia

Infância e juventude (1931-1950)

Chandra Mohan Jain nasceu em 11 de dezembro de 1931 em Kuchwada, uma pequena vila no estado de Madhya Pradesh (Índia). Ele era o mais velho dos onze filhos de um comerciante de tecidos e foi criado pelos avós durante os primeiros sete anos. Sua família, que pertencia à comunidade religiosa jainista, deu-lhe o apelido de Rajneesh ou Raja ("Rei"). Rajneesh era um aluno competente e se saía bem na escola, mas ao mesmo tempo tinha muitos problemas com os professores por causa de sua desobediência, faltas frequentes à escola e todo tipo de provocações aos colegas.

Rajneesh teve um encontro precoce com a morte. Seu avô, a quem era fortemente ligado, morreu quando ele tinha sete anos. Quando ele tinha quinze anos, seu amigo (e primo) Shashi morreu de febre tifóide. As perdas afetaram profundamente Rajneesh e sua tranquila adolescência foi marcada por melancolia, depressão e dores de cabeça crônicas. Foi nessa época que ele correu de 15 a 25 km por dia e muitas vezes meditava até a exaustão.

Rajneesh era ateu, criticava a fé em textos e rituais religiosos e mostrou interesse pela hipnose quando adolescente. Durante algum tempo participou dos movimentos comunistas, socialistas e de dois nacionalistas que lutaram pela independência da Índia: o Exército Nacional Indiano e o Rashtriya Swayamsevak Sangh. No entanto, a sua adesão a estas organizações durou pouco, pois ele não queria seguir nenhuma disciplina, ideologia ou sistema externo. Rajneesh também era culto e sabia como conduzir discussões. Ele tinha a reputação de ser um jovem egoísta, arrogante e até mesmo rebelde.

Anos de estudo (1951-1960)

Aos dezenove anos, Rajneesh começou sua educação em filosofia no Hitkarine College em Jabalpur. Após um conflito com seu professor, ele teve que deixar a faculdade e se mudar para o D. N. Jain College, também localizado em Jabalpur. Ainda estudante em Jabalpur, em 21 de março de 1953, enquanto meditava durante a lua cheia no Parque Bhanvartal, ele teve uma experiência extraordinária durante a qual se sentiu dominado pela felicidade - uma experiência que mais tarde descreveu como sua iluminação espiritual:

Naquela noite eu morri e renasci. Mas quem renasce não tem nada em comum com quem morreu. Não é algo contínuo... Quem morreu morreu totalmente; não sobrou nada dele... nem mesmo uma sombra. O ego morreu total, completamente... Naquele dia, 21 de março, uma personalidade que viveu muitas, muitas vidas, milênios, simplesmente morreu. Outro ser, completamente novo, completamente alheio ao antigo, começou a existir... Libertei-me do passado, fui arrancado da minha história, perdi a minha autobiografia.

Ele se formou no DN Jain College em 1955 com bacharelado. Em 1957 graduou-se com louvor pela Saugar University, recebendo o título de Mestre em Filosofia. Depois disso, tornou-se professor de filosofia no Raipur Sanskrit College, mas logo o vice-reitor pediu-lhe que procurasse outro emprego, pois considerava que Rajneesh tinha um efeito prejudicial na moralidade, no caráter e na religiosidade dos alunos. Em 1958, Rajneesh começou a ensinar filosofia na Universidade de Jabalpur e em 1960 tornou-se professor. Palestrante renomado, foi reconhecido por seus pares como um homem excepcionalmente inteligente que superou as deficiências de sua educação inicial em uma pequena cidade.

Passeios de palestras

Na década de 1960, Rajneesh, sempre que seu trabalho docente lhe permitia, fazia grandes turnês de palestras por toda a Índia, nas quais parodiava e ridicularizava Mahatma Gandhi e criticava o socialismo. Ele acreditava que o socialismo e Gandhi celebravam a pobreza em vez de rejeitá-la. Ele argumentou que, para superar a pobreza e o atraso, a Índia precisava do capitalismo, da ciência, da tecnologia moderna e do controlo da natalidade. Ele criticou o hinduísmo ortodoxo, chamando a religião bramânica de morta, cheia de rituais vazios, oprimindo seus seguidores pelo medo da condenação e promessas de bênçãos, e disse que todos os sistemas políticos e religiosos são falsos e hipócritas. Essas declarações tornaram Rajneesh impopular entre a maioria, mas trouxeram-lhe alguma atenção. Nessa época ele começou a usar o nome Acharya. Em 1966, após uma série de discursos provocativos, foi forçado a renunciar ao cargo de professor e iniciou a prática individual e o ensino da meditação.

As primeiras palestras de Acharya Rajneesh foram em hindi e, portanto, não se destinavam a visitantes ocidentais. O biógrafo R.C. Prasad observou que o encanto incrível de Rajneesh foi sentido até mesmo por aqueles que não compartilhavam de seus pontos de vista. Suas performances rapidamente lhe renderam seguidores leais, inclusive entre empresários ricos. Esses visitantes receberam aconselhamento individual sobre seu desenvolvimento espiritual e vida cotidiana em troca de doações. A tradição de buscar o conselho de um estudioso ou santo é uma prática comum na Índia, semelhante à forma como os ocidentais buscam o conselho de um psicoterapeuta ou conselheiro. Com base no rápido crescimento da prática, o estudioso religioso americano e Ph.D. James Lewis sugeriu que Rajneesh era um curador espiritual extraordinariamente talentoso. A partir de 1962, Rajneesh realizou acampamentos de meditação várias vezes por ano com técnicas ativas de purificação e, ao mesmo tempo, começaram a aparecer os primeiros centros de meditação (Jeevan Jagrati Kendra ou Centros para a Vida Desperta).

Seu Movimento de Vida Desperta (Jeevan Jagrati Andolan) durante este período consistia principalmente de membros da comunidade religiosa Jain em Bombaim. Um desses membros do movimento participou na luta da Índia pela independência e ocupou uma posição significativa no Partido do Congresso Nacional Indiano, e também tinha ligações estreitas com os líderes do país, como Gandhi, Jawaharlal Nehru e Morarji Desai. A filha deste político, Lakshmi, foi a primeira secretária de Rajneesh e sua aluna dedicada.

Acharya Rajneesh afirmou que chocar as pessoas era a única maneira de acordá-las. Muitos indianos ficaram chocados com as suas palestras de 1968, nas quais criticou duramente as atitudes da sociedade indiana em relação ao amor e ao sexo e defendeu a liberalização dos relacionamentos. Ele disse que a sexualidade original é divina e que os sentimentos sexuais não devem ser suprimidos, mas aceitos com gratidão. Rajneesh argumentou que somente reconhecendo a verdadeira natureza uma pessoa pode ser livre. Ele não aceitava religiões que defendiam o abandono da vida. A verdadeira religião, segundo ele, é uma arte que ensina a aproveitar a vida ao máximo; Essas palestras foram posteriormente publicadas como um livro intitulado "Do Sexo à Superconsciência" e foram publicadas na imprensa indiana, que o chamou de "guru do sexo". Apesar da oposição de alguns hindus estabelecidos, ele foi, no entanto, convidado para falar na Segunda Conferência Mundial Hindu em 1969. Lá, ele aproveitou para criticar todas as religiões organizadas e seus sacerdotes, o que enfureceu os líderes espirituais hindus presentes na conferência.

Bombaim

Fundação do Movimento Neo-Sannyasa

Num evento público de meditação em Bombaim (atual Mumbai), na primavera de 1970, Acharya Rajneesh apresentou pela primeira vez sua meditação dinâmica. Em julho de 1970, alugou um apartamento em Bombaim, onde recebeu visitantes e também começou a realizar palestras com pequenos grupos de pessoas. Embora Rajneesh, de acordo com seus próprios ensinamentos, não tenha inicialmente procurado fundar uma organização, ele criou a primeira escola de “neo-sannyasins” em 26 de setembro de 1970, durante um campo de meditação em Manali. ", que agora são mais frequentemente chamados simplesmente de "sannyasins". A iniciação no sannyas significava receber dele um novo nome, para uma mulher, por exemplo, como “Ma Dhyan Shama”, para um homem, por exemplo, “Swami Satyananda”, além de usar roupas laranja, um mala (colar) com 108 contas de madeira e medalhão com a imagem de Rajneesh.

Roupas laranja e mala são atributos dos sannyasins tradicionais da Índia, que são considerados ascetas sagrados. Houve um elemento de acaso na escolha de um estilo tão deliberadamente provocativo. Isso aconteceu depois que Acharya Rajneesh viu Lakshmi vestindo roupas laranja, que Lakshmi escolheu espontaneamente para si mesma. Seu sannyas, de acordo com Rajneesh, deveria ser uma afirmação da vida porque celebra “a morte de tudo que você era ontem”. O próprio Rajneesh não deveria ter sido adorado no contexto do sannyas. Acharya foi considerado pelos sannyasins como um catalisador ou "o sol empurrando a flor para se abrir". Em 1971, os primeiros discípulos começaram a chegar dos países ocidentais e a aderir ao movimento. Entre eles estava uma jovem inglesa que recebeu o nome de “Vivek” de Acharya Rajneesh. Rajneesh chegou à conclusão de que em uma vida passada ela era sua amiga Shashi. Antes de sua morte, Shashi prometeu a Rajneesh que ela voltaria para ele. Após seu "retorno", Vivek foi companheiro constante de Rajneesh nos anos seguintes.

Bhagwan

Naquele mesmo ano, Rajneesh abandonou o título de "Acharya" e adotou em vez disso o nome religioso Bhagwan (literalmente: Abençoado) Shri Rajneesh. O título foi criticado por muitos hindus, mas Bhagwan pareceu gostar da polêmica. Mais tarde, ele disse que a mudança de nome teve um efeito positivo: “Só permanecem aqueles que estão prontos para se fundir comigo, todos os outros fugiram”. Ao mesmo tempo, ele também mudou o foco de suas atividades. Ele estava agora cada vez menos interessado em dar palestras ao público em geral; em vez disso, afirmou que trataria principalmente da questão da transformação das pessoas que tinham uma ligação interna com ele. À medida que mais e mais estudantes vindos do Ocidente vinham até ele, Bhagwan começou a dar palestras em inglês. Em Bombaim, sua saúde começou a piorar; Devido à má qualidade do ar de Bombaim, a asma, o diabetes e as alergias começaram a piorar. Seu apartamento ficou pequeno demais para acomodar visitantes. Sua secretária, Lakshmi, saiu em busca de um lugar mais adequado para ficar e o encontrou em Pune. O dinheiro para a compra de duas moradias vizinhas, ocupando uma área aproximada de 2,5 hectares, veio de mecenas e estudantes, nomeadamente de Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), herdeiro da fortuna de uma famosa figura grega.

Ashram em Pune (1974-1981)

Desenvolvimento e crescimento

Bhagwan e seus seguidores mudaram-se de Bombaim para Pune em março de 1974. Problemas de saúde o incomodaram por algum tempo, mas a construção do ashram no Parque Koregaon continuou ininterrupta. Os sannyasins trabalhavam no ashram e muitas vezes recebiam hospedagem e alimentação gratuitas por algum tempo. Os anos seguintes foram marcados pela constante expansão do ashram, o número de visitantes do Ocidente tornou-se cada vez maior. Em 1981, o ashram tinha sua própria padaria, produção de queijo, centros de artes e ofícios para alfaiataria, joalheria, cerâmica e cosméticos orgânicos, além de um centro médico privado com mais de 90 funcionários, incluindo 21 médicos. Foram realizadas apresentações, concertos musicais e pantomimas. O aumento no fluxo de pessoas do Ocidente deveu-se em parte ao regresso de alguns estudantes ocidentais da Índia, que muitas vezes fundaram centros de meditação nos seus próprios países. Algumas pessoas relataram que nunca tiveram contato com sannyasins, e que somente depois de verem uma fotografia de Bhagwan em algum lugar, sentiram uma conexão inexplicável com ele e depois disso souberam que tinham que conhecer Bhagwan. Outros leram os livros de Bhagwan e, portanto, também desenvolveram o desejo de vê-lo. Bhagwan recebeu um influxo significativo de grupos feministas; A maior parte das atividades econômicas do ashram eram lideradas por mulheres.

Bhagwan, dizia a descrição, era “um homem fisicamente atraente com olhos castanhos hipnóticos, barba, feições esculpidas e um sorriso encantador, suas ações e palavras desafiadoras, bem como sua idiossincrasia e comportamento aparentemente destemido e despreocupado atraíram um grande número de pessoas decepcionadas”. pessoas do Ocidente, sendo sinais de que alguma resposta real pode ser encontrada aqui." Além disso, ele se distinguiu pelo fato de aceitar a tecnologia moderna e o capitalismo, não ter nada contra o sexo e ser muito lido - citava facilmente Heidegger e Sartre, Sócrates, Gurdjieff e Bob Hope, e também falava livremente sobre o tantra, o Novo Testamento, Zen e Sufismo.

Terapia de Grupo

Além disso, a combinação sincrética da meditação oriental e dos métodos terapêuticos ocidentais desempenhou um papel significativo. Praticantes europeus e americanos do movimento da psicologia humanista vieram para Pune e tornaram-se alunos de Bhagwan. “Eles vieram até ele para aprender com ele como viver meditativamente. Encontraram nele um professor espiritual que compreendia plenamente o conceito de psicologia holística que tinham desenvolvido e era o único que conheciam que poderia usá-lo como uma ferramenta para levar as pessoas a níveis mais elevados de consciência”, escreve o biógrafo de Bhagwan. Os grupos de terapia logo se tornaram uma parte significativa do ashram, bem como uma das maiores fontes de renda. Em 1976, havia 10 terapias diferentes, incluindo Encontro, Iluminação Primal e Intensiva, e um grupo no qual os participantes tinham que tentar responder à pergunta “Quem sou eu?” Nos anos seguintes, o número de métodos disponíveis aumentou para aproximadamente oitenta.

Para decidir quais grupos de terapia participar, os visitantes consultavam Bhagwan ou faziam uma escolha de acordo com suas preferências. Alguns dos primeiros grupos de ashram, como o Encounter, eram experimentais e permitiam agressão física, bem como contato sexual entre os participantes. Relatos conflitantes sobre ferimentos sofridos durante as sessões do grupo Encounter começaram a aparecer na imprensa. Depois que um dos participantes quebrou o braço, os grupos violentos foram banidos. Richard Price, então um conhecido terapeuta do movimento de psicologia humanista e cofundador do Instituto Esalen, descobriu que alguns grupos encorajavam os participantes a “ser cruéis” em vez de “desempenhar o papel de cruel” (a norma para grupos de encontro realizados nos Estados Unidos) e criticado pelos "piores erros de alguns dos inexperientes líderes do grupo de Esalen". No entanto, muitos sannyasins e visitantes estavam interessados ​​em participar de uma experiência emocionante para eles. Nesse sentido, inspiraram-se nas palavras de Bhagwan: “Estamos experimentando aqui todas as formas que permitem curar a consciência humana e enriquecer o homem”.

Eventos diários no ashram

Um dia típico no ashram começava às 6h com uma hora de meditação dinâmica. Às 8 horas, Bhagwan deu uma palestra pública no chamado “Salão do Buda”. Até 1981, séries de palestras em hindi alternavam-se com séries em inglês. Muitas dessas palestras eram comentários espontâneos sobre textos de diversas tradições espirituais ou respostas a perguntas de visitantes e estudantes. As conversas eram salpicadas de piadas, anedotas e comentários provocativos que constantemente causavam explosões de hilaridade entre seu devotado público. Várias meditações ocorreram ao longo do dia, como “meditação kundalini", "meditação nataraj”E terapias, cuja alta intensidade foi atribuída à energia espiritual, o “Campo de Buda” de Bhagwan. À noite, aconteciam darshans, conversas pessoais entre Bhagwan e um pequeno número de estudantes e convidados dedicados, e a iniciação dos estudantes (“aceitação em sannyas”) também aconteciam. A ocasião para o darshan era geralmente a chegada de um estudante ao ashram ou sua partida iminente, ou um assunto particularmente sério que o sannyasin gostaria de discutir pessoalmente com Bhagwan. Quatro dias por ano tinham um significado especial, estes dias eram celebrados: a iluminação de Bhagwan (21 de março); seu aniversário (11 de dezembro) e o aniversário do Guru Purnima; a lua cheia, durante a qual o professor espiritual é tradicionalmente venerado na Índia, e o Mahaparinirvana, o dia em que todos os iluminados que partiram são venerados. Para os visitantes, a estadia em Pune era geralmente uma experiência intensa e muito vívida, independentemente, em última análise, de o visitante “tomar sannyas” ou não. O ashram, segundo as descrições dos estudantes, era ao mesmo tempo “um parque de diversões e um hospício, uma casa de prazer e um templo”.

Os ensinamentos de Bhagwan enfatizavam a espontaneidade, mas o ashram não estava isento de regras. Havia guardas na entrada, era proibido fumar e usar drogas, e algumas partes do território, como Casa de Lao Tzu, onde Bhagwan morava, estava disponível apenas para um número limitado de estudantes. Aqueles que quisessem assistir a uma palestra no Buddha Hall (“Por favor, deixem seus sapatos e seu cérebro na porta”, dizia uma placa na entrada) tiveram que primeiro fazer um teste de odor porque Bhagwan era alérgico a xampus e cosméticos. E aqueles que tinham esses odores tiveram o acesso negado.

Relatórios negativos da mídia

Na década de 1970, Bhagwan chamou a atenção da imprensa ocidental pela primeira vez como um "guru do sexo". As críticas se concentraram em seus grupos de terapia, na atitude de Bhagwan em relação ao sexo e em suas declarações de valores muitas vezes bem-humoradas, mas fortemente sociais (“Mesmo pessoas como Jesus permanecem um pouco neuróticas”). O comportamento dos sannyasins tornou-se um assunto separado de crítica. A fim de ganhar dinheiro para continuar a sua estadia na Índia, algumas das mulheres foram para Bombaim e se prostituíram. Outros sannyasins tentaram contrabandear ópio, haxixe e maconha, alguns deles foram capturados e presos. A reputação do ashram sofreu com isso, entre outras coisas. Em janeiro de 1981, Príncipe Lobo de Hanôver ( Swami Anand Vimalkirti), primo do príncipe Charles e descendente do imperador Guilherme II, morreu de derrame cerebral em Pune. Depois disso, os parentes alarmados queriam ter certeza de que sua filha não cresceria com a mãe (também sannyasin) em Pune. Os membros do movimento anti-culto começaram a alegar que os sannyasins foram forçados a entrar em grupos de terapia contra a sua vontade, que sofreram colapsos nervosos e que foram forçados à prostituição e ao tráfico de drogas.

A hostilidade da sociedade circundante foi demonstrada até certo ponto a Bhagwan quando foi feito um atentado contra a sua vida em 1980. Um jovem fundamentalista hindu, Vilas Tupe, atirou uma faca em Bhagwan durante uma palestra matinal, mas errou. Um filme proibido sobre o ashram apareceu na Índia, que censurava imagens de grupos de terapia e imagens de Bhagwan criticando abertamente o então primeiro-ministro Morarji Desai, chefe do governo indiano, que propôs tomar uma postura mais dura contra o ashram. Além de tudo isso, a isenção fiscal do ashram foi revogada retroativamente, resultando em milhões de reclamações fiscais. O governo parou de emitir vistos para visitantes estrangeiros que listassem o ashram como destino principal.

Mudança de planos e início da fase silenciosa de Bhagwan

Considerando o número cada vez maior de visitantes e a atitude hostil da administração da cidade para com as pessoas que se mudam para Bhagwan, os estudantes começaram a considerar mudar-se para Saswad, localizada a cerca de 30 km de Pune, onde pretendiam construir uma comuna agrícola. No entanto, o incêndio criminoso e o envenenamento da fonte em Saswad deixaram claro que as atividades do ashram ali também não eram bem-vindas. As tentativas subsequentes de adquirir terras para um ashram em Gujarat falharam devido à oposição das autoridades locais.

A saúde de Bhagwan deteriorou-se no final da década de 1970 e seu contato pessoal com os sannyasins diminuiu a partir de 1979. Os Darshans noturnos começaram a ser realizados na forma de Darshans de energia - em vez de conversas pessoais, havia agora uma “transferência de energia”, que acontecia quando Bhagwan tocava o meio da testa do aluno ou “terceiro olho” com o polegar. Em 10 de abril de 1981, Bhagwan iniciou uma fase silenciosa e começou a realizar satsangs (sessões congregacionais silenciosas com curtos períodos de leitura de várias obras espirituais e música ao vivo) em vez de discursos diários. Na mesma época, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) substituiu Lakshmi como secretária de Bhagwan. Sheela chegou à conclusão de que Bhagwan, que na época sofria de um problema doloroso e de longa duração de hérnia de disco, deveria viajar para os Estados Unidos para receber um tratamento melhor. Bhagwan e Vivek inicialmente não pareciam apoiar particularmente essa ideia, mas Sheela insistiu em mudar.

Fique nos EUA (1981-1985)

Na primavera de 1981, após uma longa doença, Osho entrou num período de silêncio. Por recomendação dos médicos, em junho deste ano foi levado aos Estados Unidos para tratamento, pois sofria, principalmente, de diabetes e asma.

Seguidores de Osho compraram um rancho por US$ 5,75 milhões Grande lamacentoárea de 64 mil acres no centro de Oregon, em cujo território foi fundado o assentamento de Rajneeshpuram (hoje subúrbio de Antelope), onde o número de adeptos chegou a 15 mil pessoas. Em agosto, Osho mudou-se para Rajneeshpuram, onde morou em um trailer como convidado da comuna.

Durante os quatro anos que Osho viveu lá, a popularidade de Rajneeshpuram cresceu. Assim, cerca de 3.000 pessoas compareceram ao festival em 1983, e em 1987 - cerca de 7.000 pessoas da Europa, Ásia, América do Sul e Austrália. A cidade inaugurou escola, correios, bombeiros e polícia e um sistema de transporte de 85 ônibus. Entre 1981 e 1986, o movimento Rajneesh acumulou aproximadamente US$ 120 milhões por meio de vários workshops de meditação, palestras e conferências, com taxas de admissão variando de US$ 50 a US$ 7.500.

O estudioso religioso A. A. Gritsanov observa que “ no final de 1982, a fortuna de Osho atingiu US$ 200 milhões, isenta de impostos" Osho também possuía 4 aviões e 1 helicóptero de combate. Além disso, Osho possuía “quase cem (os números variam) Rolls-Royces”. Seus seguidores supostamente queriam aumentar o número de Rolls-Royces para 365, um para cada dia do ano.

Ao mesmo tempo, intensificaram-se as contradições com as autoridades locais em relação às licenças de construção, bem como em relação aos apelos à violência por parte dos residentes da comuna. Eles se intensificaram em conexão com as declarações da secretária e secretária de imprensa de Osho, Ma Anand Sheela. O próprio Osho continuou em silêncio até 1984 e ficou praticamente isolado da vida da comuna. A gestão da comuna foi assumida por Sheela, que assumiu o papel de único intermediário entre Osho e sua comuna.

As contradições internas também se intensificaram dentro da comuna. Muitos dos seguidores de Osho, que discordavam do regime estabelecido por Sheela, deixaram o ashram. Diante das dificuldades, a diretoria da comuna, liderada por Sheela, também utilizou métodos criminosos. Em 1984, a salmonela foi adicionada à comida de vários restaurantes nas proximidades de Dallas para testar se o resultado das próximas eleições poderia ser influenciado pela redução do número de pessoas elegíveis para votar. Por ordem de Sheela, o médico pessoal de Osho e dois funcionários do governo do Oregon também foram envenenados. O médico e um dos funcionários ficaram gravemente doentes, mas acabaram se recuperando.

Em 1984, o Departamento Federal de Investigação abriu um processo criminal contra a seita Rajneesh"desde em antílope" armazéns de armas e laboratórios de drogas foram descobertos no território do centro de Rajnesh».

Depois que Sheela e sua equipe deixaram a comuna às pressas em setembro de 1985, Osho convocou uma entrevista coletiva na qual relatou informações sobre seus crimes e pediu ao Ministério Público que iniciasse uma investigação. Como resultado da investigação, Sheela e muitos dos seus funcionários foram detidos e posteriormente condenados. Embora o próprio Osho não estivesse envolvido em atividades criminosas, sua reputação (especialmente no Ocidente) sofreu danos significativos.

Em 23 de outubro de 1985, um júri federal em sessão fechada considerou uma acusação contra Osho em conexão com violações das leis de imigração.

Em 29 de outubro de 1985, depois que o avião pessoal de Bhagwan pousou para reabastecimento em Charlotte, Carolina do Norte, ele foi detido sem mandado de prisão e sem acusações formais apresentadas naquele momento. O motivo da detenção teria sido a tentativa não autorizada de Bhagwan de deixar os Estados Unidos. (De acordo com Rajish, ele e seus 8 associados próximos voariam para as Bermudas nas férias). Pela mesma razão, Bhagwan teve sua fiança negada. Ele foi colocado em um centro de detenção provisória, tendo sido previamente registrado na Penitenciária Estadual de Oklahoma sob o nome “David Washington”. Seguindo o conselho de seus advogados, que concordaram com a parte acusadora, Bhagwan assinou Apelo de Alford- um documento segundo o qual o arguido admite as acusações e ao mesmo tempo afirma a sua inocência. Como resultado, Bhagwan admitiu 2 das 34 acusações de violação da lei de imigração contra ele. Como resultado, em 14 de novembro, Bhagwan foi condenado a uma pena suspensa de 10 anos de prisão, foi multado em US$ 400.000 e, depois disso, Bhagwan foi deportado dos Estados Unidos sem direito de retorno por 5 anos. Bhagwan dissolveu seu ashram no Oregon e declarou publicamente que não era um professor religioso. Além disso, seus discípulos queimaram 5 mil exemplares do livro “Rajneeshismo”, que era uma compilação de 78 páginas dos ensinamentos de Bhagwan, que definiu o “Rajneeshismo” como uma “religião não religiosa”. Rajneesh disse que ordenou que o livro fosse queimado para livrar a seita dos últimos vestígios da influência de Sheela, cujas roupas também foram “colocadas no fogo”.

Em 10 de dezembro de 1985, o registro de Rajneeshpuram foi invalidado pela juíza distrital Helen J. Fry por violar as disposições constitucionais da separação entre Igreja e Estado. Mais tarde, em 1988, a Suprema Corte dos EUA confirmou a legalidade de Rajneeshpuram.

Viagem ao redor do mundo (1986)

Em 21 de janeiro de 1986, Bhagwan anunciou sua intenção de viajar ao redor do mundo para visitar seus seguidores que viviam em vários países. Em fevereiro de 1986, Bhagwan chegou à Grécia com um visto de turista de 30 dias. Depois disso, a Igreja Ortodoxa Grega exige que as autoridades gregas expulsem Bhagwan do país, argumentando que, caso contrário, “sangue será derramado”. No dia 5 de março, sem qualquer permissão, a polícia entrou na villa de um diretor de cinema local onde Bhagwan morava e prendeu o místico. Bhagwan paga uma multa de 5.000 dólares e voa para a Suíça em 6 de março, fazendo a seguinte declaração aos jornalistas gregos antes de partir: “Se uma pessoa com um visto de turista de quatro semanas pode destruir a sua moralidade de dois mil anos, a sua religião, então não vale a pena preservar. Deve ser destruído."

Ao chegar à Suíça, ele recebe o status de “persona non grata” devido à “violação das leis de imigração dos EUA”. Ele voa de avião para a Inglaterra, onde também não tem permissão para permanecer, e depois, no dia 7 de março, voa para a Irlanda, onde recebe visto de turista. Na manhã seguinte, a polícia chega ao hotel e exige a fuga imediata de Bhagwan para fora do país, mas mais tarde as autoridades permitem que ele permaneça na Irlanda por um curto período de tempo devido à recusa do Canadá em permitir que o avião de Bhagwan pouse em Granada para reabastecer o avião. . Ao mesmo tempo, Bhagwan teve sua entrada negada pela Holanda e pela Alemanha. No dia 19 de março, um convite de visita com possibilidade de residência permanente foi enviado pelo Uruguai, e no mesmo dia Bhagwan e seus seguidores voam para Montevidéu. No Uruguai, os sannyasins descobriram os motivos das recusas de visitar vários países. Esses motivos foram telexes contendo "informações diplomáticas confidenciais" nas quais a Interpol relatou alegações de "dependência de drogas, contrabando e prostituição" entre pessoas ao redor de Bhagwan.

Em 14 de maio de 1986, o governo uruguaio pretendia anunciar em entrevista coletiva que Bhagwan teria residência permanente. Mas segundo diversas fontes, na noite do dia anterior, Sanguinetti, que era o presidente do Uruguai, foi contatado pelas autoridades americanas e exigiu que Bhagwan fosse expulso do país, ameaçando cancelar o empréstimo americano ao Uruguai e não conceder empréstimos no futuro. 18 de junho Bhagwan concorda em deixar o Uruguai. Em 19 de junho, ele voa para a Jamaica com o visto de 10 dias que recebeu. Imediatamente após a chegada, um avião da Força Aérea dos EUA pousa próximo ao avião de Bhagwan. Na manhã seguinte, todos os vistos de Bhagwan e seus seguidores são invalidados. Depois disso, voa para Lisboa e vive numa villa durante algum tempo até que a polícia volte a procurá-lo. Como resultado, depois de Bhagwan, sob pressão dos Estados Unidos, ter sido impedido de entrar por 21 países ou declarado “persona non grata”, regressou à Índia em 29 de julho, onde viveu em Bombaim com o seu amigo durante seis meses. Na Índia, Osho abre um centro para programas psicoterapêuticos e de meditação.

O estudioso religioso A. S. Timoshchuk e o historiador I. V. Fedotova observam que “ O apelo à liberdade total, juntamente com opiniões muito liberais sobre o casamento e a sexualidade, causou indignação pública em todo o mundo e pode ter desempenhado um papel sinistro».

Pune (1987-1990)

Em 4 de janeiro de 1987, Osho retornou a Pune, para a casa onde viveu a maior parte de sua vida. Imediatamente após a notícia do retorno de Osho ser conhecida, o chefe de polícia da cidade ordenou que ele deixasse Pune imediatamente, alegando que Rajneesh era uma "personalidade controversa" e "poderia perturbar a ordem na cidade". No entanto, o Tribunal Superior de Bombaim anulou esta ordem no mesmo dia.

Em Pune, Osho realiza noites de discurso todos os dias, exceto quando são interrompidas devido a problemas de saúde. As publicações e terapias foram retomadas e o ashram foi ampliado. Agora se chamava Multiversidade, onde a terapia funcionaria como uma ponte para a meditação. Osho desenvolveu novos métodos terapêuticos de meditação, como a “Rosa Mística”, e começou a conduzir meditações em seus discursos após um intervalo de mais de dez anos. O fluxo de visitantes voltou a aumentar. Mas agora, tendo passado pela experiência de atividades conjuntas no Oregon, a maioria dos sannyasins não procurou mais viver junto com outros sannyasins, mas começou a preferir um estilo de vida independente na sociedade. As roupas e malas vermelhas/laranja foram em grande parte eliminadas, sendo opcionais desde 1985. O uso de túnicas vermelhas exclusivamente no ashram foi reinstaurado no verão de 1989, junto com túnicas brancas para meditação noturna e túnicas pretas para líderes de grupo.

No final de 1987, milhares de sannyasins e visitantes passavam diariamente pelos portões da Osho Commune International, na cidade indiana de Pune. Osho realiza darshans diários, mas sua saúde está cada vez pior. Nas conversas, Osho costuma repetir que não pode ficar muito tempo com seu povo e aconselha os ouvintes a se concentrarem na meditação.

Em novembro de 1987, Osho expressou sua convicção de que a deterioração de sua saúde (náuseas, fadiga, dores nos membros e resistência insuficiente a infecções) foi causada por seu envenenamento pelas autoridades dos EUA enquanto estava na prisão. Seu médico e ex-advogado Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren) sugeriu que o tálio radioativo estava no colchão de Osho, uma vez que os sintomas estavam concentrados no lado direito, mas não forneceu nenhuma evidência. O procurador federal Charles H. Hunter descreveu-o como “uma farsa completa”, enquanto outros sugeriram exposição ao VIH ou diabetes crónica e stress.

Desde o início de 1988, os discursos de Osho concentraram-se exclusivamente no Zen. Suas palestras diárias agora acontecem à noite, e não pela manhã, como acontecia anteriormente.

No final de dezembro, Osho anunciou que não desejava mais ser chamado de "Bhagwan Shree Rajneesh" e, em fevereiro de 1989, adotou o nome "Osho Rajneesh", que foi abreviado para "Osho" em setembro. Ele também exigiu que todas as marcas anteriormente denominadas "RAJNEESH" fossem rebatizadas internacionalmente como "OSHO". Sua saúde continuou a enfraquecer. Ele fez seu último discurso público em abril de 1989 e depois disso simplesmente sentou-se em silêncio com seus seguidores. Pouco antes de sua morte, Osho sugeriu que uma ou mais pessoas nas reuniões noturnas (agora chamadas de Irmandade do Manto Branco) o estavam submetendo a alguma forma de magia maligna. Foi feita uma tentativa de busca pelos criminosos, mas ninguém foi encontrado.

Em 6 de outubro de 1989, Osho escolhe o “círculo interno” - este grupo é composto por vinte e um discípulos mais próximos, aos quais é confiada a responsabilidade pela gestão administrativa e pela resolução de questões práticas básicas na vida da comuna. Uma universidade sannyasin foi fundada em junho-julho. Consiste em uma série de faculdades que cobrem vários seminários e programas de grupo.

Em 17 de janeiro de 1990, o estado de saúde de Osho piorou significativamente. Osho apareceu na reunião noturna apenas para cumprimentar os presentes. Quando ele entrou no salão, percebeu-se que era extremamente difícil para ele se mover.

Osho morreu em 19 de janeiro de 1990, aos 58 anos. Não foi realizada autópsia, portanto a causa da morte não foi estabelecida. Existem diversas versões não confirmadas segundo declaração oficial do médico de Osho, a morte ocorreu por insuficiência cardíaca causada por complicações de diabetes e asma; Segundo seguidores próximos de Osho, a morte ocorreu devido à ação lenta do tálio, com o qual Osho foi envenenado durante sua prisão nos Estados Unidos. Antes de sua morte, Osho recusou as ofertas dos médicos para realizar uma intervenção médica urgente, dizendo-lhes que "o próprio Universo mede o seu próprio tempo". O corpo de Osho foi levado para o salão onde ocorreu uma reunião em massa e depois a cremação. Dois dias depois, as cinzas que sobraram do corpo de Osho foram transferidas para o Salão Chuang Tzu - para o mesmo cômodo que se tornaria seu novo quarto. Algumas das cinzas também foram transferidas para o Nepal, para o Ashram Osho-Tapoban. Uma placa foi colocada sobre as cinzas com as palavras que o próprio Osho havia ditado alguns meses antes: “OSHO. Nunca nasci, nunca morri, só fiquei neste planeta Terra de 11 de dezembro de 1931 a 19 de janeiro de 1990.”

Os ensinamentos de Osho

Os ensinamentos de Osho são extremamente ecléticos. É um mosaico caótico composto por elementos do Budismo, Yoga, Taoísmo, Sikhismo, Filosofia Grega, Sufismo, Psicologia Europeia, Tradições Tibetanas, Cristianismo, Hassidismo, Zen, Tantrismo e outros movimentos espirituais, bem como os seus próprios pontos de vista. O estudioso religioso L.I. Grigorieva escreveu que “ Os ensinamentos de Rajnesh são uma mistura de elementos do Hinduísmo, Taoísmo, Sufismo, etc." Ele mesmo falou assim: “ Eu não tenho um sistema. Os sistemas só podem estar mortos. Sou um fluxo assistemático e anárquico, não sou nem uma pessoa, mas simplesmente um processo. Eu não sei o que eu te disse ontem»; « ...a flor é áspera, a fragrância é sutil... É isso que estou tentando fazer - reunir todas as flores do Tantra, Yoga, Tao, Sufismo, Zen, Hassidismo, Judaísmo, Islamismo, Hinduísmo, Budismo , Jainismo...»; « A verdade está fora de formas específicas, atitudes, formulações verbais, práticas, lógica, e sua compreensão é realizada por um método caótico e não sistemático» ; « “Sou o início de uma consciência religiosa completamente nova”, disse O. “Por favor, não me conecte com o passado - nem vale a pena lembrar.”»;« Minha mensagem não é uma doutrina, nem uma filosofia. A minha mensagem é uma espécie de alquimia, a ciência da transformação, por isso só aqueles que conseguem morrer como são e renascer tão renovados que nem sequer conseguem imaginar isso agora... só aquelas poucas almas corajosas estarão prontas para ouvir, pois ouvir é correr risco».

Muitas das palestras de Osho contêm contradições e paradoxos, que Osho comentou da seguinte forma: “ Meus amigos ficam surpresos: ontem você disse uma coisa e hoje disse outra. O que devemos obedecer? Eu posso entender a confusão deles. Eles apenas entenderam as palavras. As conversas não têm valor para mim, apenas os espaços entre as palavras que falo são que têm valor. Ontem abri as portas do meu vazio com a ajuda de algumas palavras, hoje as abro com a ajuda de outras palavras» .

O estudioso religioso M.V. Vorobyova observou que o objetivo principal dos ensinamentos de Osho é “ imersão neste mundo e nesta vida" O estudioso religioso S.V. Pakhomov apontou que o objetivo dos ensinamentos de Osho é “ perda de si mesmo na consciência oceânica" Pakhomov também observou que Osho desenvolveu uma variedade de práticas meditativas para atingir esse objetivo, incluindo a prática da meditação dinâmica, que ganhou a maior popularidade entre todas as práticas.

O estudioso religioso L.I. Grigorieva escreveu que “ O objetivo final da prática religiosa de Rajneesh é alcançar um estado de iluminação e libertação total. As formas de alcançar este estado são descartar os estereótipos de cultura, educação, tradições e rejeitar tudo o que a sociedade impõe."Em que" a destruição de “barreiras sociais e estereótipos” deve ocorrer durante a comunicação com o “professor”, e a aquisição de liberdade interior através da prática de “meditação dinâmica” e orgias sexuais apresentadas sob o disfarce de tantrismo A".

O Candidato de Filosofia S. A. Selivanov destacou que os “cartões de visita” distintivos de Osho são: meditação dinâmica, neo-sannyas, a ideia de uma “comuna” implementada em Pune, que contém salas para meditação, terapia, música, dança, pintura e outras artes, e a ideia de Zorba, o Buda, uma nova pessoa completa. Selivanov também observou que Osho formou quatro caminhos de desenvolvimento para os seguidores de seus ensinamentos:

1. Análise independente dos acontecimentos, resistência à influência de qualquer ideologia e resolução independente dos próprios problemas psicológicos.
2. Adquirir a própria experiência de “viver a vida ao máximo”, abandonar a vida “pelos livros”, procurar “as causas do sofrimento, da alegria, da insatisfação”.
3. A necessidade de trazer à tona os “desejos ocultos” internos e psicologicamente destrutivos no processo de auto-realização.
4. “Desfrutem de coisas simples... - uma xícara de chá, o silêncio, a conversa entre si, a beleza do céu estrelado.”

O estudioso religioso B. K. Knorre acredita que os ensinamentos de Osho são uma filosofia de vitalismo de “vitalidade pura”, na qual as sensações iniciais de uma pessoa são mais importantes do que quaisquer normas sociais. Knorre descreve figurativamente o retorno ao “sentimento puro” antes da aquisição de vários estereótipos e complexos civilizacionais como aproveitar a vida sem perguntar “por que” e “por quê”. Para retornar a esse estado e liberar o “verdadeiro eu”, utiliza-se o treinamento psicofisiológico.

Combinando muitas tradições, Osho deu um lugar particularmente importante à tradição Zen. Para os seguidores, a meditação ocupa o lugar mais importante entre todos os ensinamentos de Osho. O ideal nos ensinamentos de Osho é Zorba, o Buda, que combina a espiritualidade de Buda com as características de Zorba.

Apesar de centenas de livros ditados, Rajneesh não criou uma teologia sistemática. Durante o período da comuna de Oregon (1981-1985), um livro chamado “A Bíblia de Rajneesh” foi publicado, mas após a dispersão desta comuna, Rajneesh declarou que o livro foi publicado sem o seu conhecimento e consentimento, e apelou ao seu seguidores para se livrarem de “velhos apegos” aos quais ele também atribuiu crenças religiosas. Alguns pesquisadores acreditam que Rajneesh usou todas as principais religiões do mundo em seus ensinamentos, mas preferiu o conceito hindu de "iluminação" como objetivo principal de seus seguidores.

Osho também utilizou uma ampla gama de conceitos ocidentais. Suas opiniões sobre a unidade dos opostos lembram Heráclito, enquanto sua descrição do homem como um mecanismo, condenado a ações impulsivas incontroláveis ​​decorrentes de padrões neuróticos inconscientes, tem muito em comum com Freud e Gurdjieff. A sua visão de um “novo homem” que transcende as limitações da tradição faz lembrar as ideias de Nietzsche em Além do Bem e do Mal. As opiniões de Osho sobre a liberação da sexualidade são comparáveis ​​às de Lawrence, e suas meditações dinâmicas devem a Reich.

Osho apela a fazer o que vem do sentimento, flui do coração: “Nunca siga a razão... não se guie por princípios, etiqueta, normas de comportamento”. Ele rejeitou o ascetismo e o autocontrole da ioga clássica de Patanjali e afirmou que " desejo por violência, sexo, ganância, hipocrisia - é uma propriedade da consciência”, indicando também que no “silêncio interior” não há “nem ganância, nem raiva, nem violência”, mas há amor. Ele encorajou seus seguidores a abandonarem seus desejos básicos de qualquer forma, o que foi expresso por “ em tremores convulsivos, comportamento histérico" Considera-se provável que por esta razão os ashrams de Rajneesh tenham se tornado alvo de críticas por atividades antissociais: promiscuidade, acusações de delinquência, etc.

Osho apoiava o vegetarianismo e tinha uma atitude ambivalente em relação ao álcool e às drogas. Segundo os críticos, esta última circunstância foi um dos principais fatores que tornaram o seu ensino atraente para a geração da contracultura nos países ocidentais. As drogas foram proibidas no ashram de Osho.

Osho promoveu o amor livre e muitas vezes criticou a instituição do casamento, chamando-o de “caixão de amor” nas primeiras conversas, embora às vezes encorajasse o casamento por sua oportunidade de “profunda comunhão espiritual”. Mais tarde no movimento, surgiram cerimônias de casamento e um foco em relacionamentos de longo prazo. Os primeiros apelos contra o casamento passaram a ser entendidos como um “desejo de viver em amor e harmonia sem apoio contratual”, e não como uma rejeição inequívoca do casamento. Ao mesmo tempo, os sannyasins também levaram em conta o fato de que Osho se opôs ao dogma em seus ensinamentos.

Osho estava convencido de que não se podia confiar na maioria das pessoas para ter filhos, e também que o número de crianças nascidas em todo o mundo era muito alto. Osho acreditava que “vinte anos de controle absoluto da natalidade” resolveriam o problema da superpopulação do planeta. Osho também destacou que a falta de filhos permitirá alcançar a iluminação mais rapidamente, pois neste caso é possível “dar à luz a si mesmo”. O apelo de Osho à esterilização foi seguido por 200 sannyasins, alguns dos quais posteriormente reconheceram esta decisão como errada. O professor de sociologia Lewis Carter sugeriu que as palavras sobre a esterilização recomendada foram ditas por Rajneesh para não complicar a mudança planejada e secreta de Pune para a América.

Osho considerava as mulheres mais espirituais que os homens. As mulheres ocuparam mais posições de liderança na comunidade. Entre os seguidores, a sua proporção em relação aos homens também variou de 3:1 a 6:4. Osho queria criar uma nova sociedade na qual houvesse “libertação sexual, social e espiritual das mulheres”.

O estudioso religioso A. S. Timoshchuk e o historiador I. V. Fedotova observaram que Osho “ argumentou que todas as religiões do passado são anti-vida", e, por sua vez " seu ensinamento é o primeiro a considerar o homem em sua totalidade, tal como é" Osho disse que " O cristianismo é uma doença", e muitas vezes criticou o Cristianismo, encontrando nele práticas masoquistas. O estudioso religioso L.I. Grigorieva observou na mesma ocasião “ Ele nega todas as religiões: “Eu sou o fundador da única religião, a outra religião é uma fraude. Jesus, Maomé, Buda simplesmente seduziram as pessoas.”“A mesma declaração de Osho como autodescrição é citada pelo representante do movimento contra-seita cristão americano e apologista Walter Martin. A. A. Gritsanov cita a mesma afirmação em uma versão diferente: “ “Eu sou o fundador da única religião”, declarou Rajneesh, “outras religiões são um engano”. Jesus, Maomé e Buda simplesmente seduziram as pessoas... Meu ensino é baseado no conhecimento, na experiência. As pessoas não precisam acreditar em mim. Eu explico minha experiência para eles. Se acharem certo, eles aceitam. Caso contrário, eles não terão motivos para acreditar nele.».

As palestras de Osho não foram apresentadas em um ambiente acadêmico; suas primeiras palestras eram conhecidas por seu humor e pela recusa de Osho em levar qualquer coisa a sério. Este comportamento foi explicado pelo facto de ser um “método de transformação”, empurrando as pessoas “para além dos limites da mente”.

Ego e mente

De acordo com Osho, cada pessoa é um Buda com potencial para iluminação, amor incondicional e resposta (em vez de reação) à vida, embora o ego geralmente impeça isso identificando-se com o condicionamento social e criando falsas necessidades e conflitos e uma autoconsciência ilusória. .

Osho vê a mente como um mecanismo de sobrevivência, copiando estratégias comportamentais que provaram ser eficazes no passado. Voltar a mente para o passado priva as pessoas da capacidade de viver autenticamente no presente, fazendo com que suprimam emoções genuínas e se isolem das experiências alegres que surgem naturalmente da aceitação do momento presente: “A mente não tem capacidade inata para a alegria. .. Só pensa na alegria.” Como resultado, as pessoas se envenenam com neuroses, ciúmes e insegurança.

Osho argumentou que a repressão psicológica (repressão ou repressão), muitas vezes defendida por líderes religiosos, faz com que os sentimentos reprimidos reapareçam sob uma roupagem diferente. Por exemplo, no caso da repressão sexual, a sociedade fica obcecada pelo sexo. Osho destacou que, em vez de reprimir, as pessoas deveriam confiar em si mesmas e aceitar-se incondicionalmente. Segundo Osho, isso não pode ser entendido apenas intelectualmente, pois a mente só pode percebê-lo como outra informação necessária para uma compreensão mais completa;

Meditação

Osho apresentou a meditação não apenas como uma prática, mas também como um estado de consciência que será mantido a cada momento, como uma compreensão completa que desperta a pessoa do sono das reações mecânicas causadas por crenças e expectativas. Ele usou a psicoterapia ocidental como uma preliminar à meditação para dar aos sannyasins uma compreensão de seu "lixo mental e emocional".

Osho propôs um total de mais de 112 métodos de meditação. Seus métodos de “meditação ativa” são caracterizados como estágios sucessivos de atividade física e tensão, que levam ao silêncio e ao relaxamento. A mais famosa delas é a meditação dinâmica, descrita como um microcosmo da visão de mundo de Osho.

Osho desenvolveu outras técnicas de meditação ativa (por exemplo, a meditação Kundalini, que consiste em agitar, a meditação Nadabram, que consiste em cantarolar), que são menos ativas, embora também incluam atividade física. Suas terapias de meditação posteriores exigiram múltiplas sessões durante vários dias. Portanto, a meditação da Rosa Mística incluiu três horas de riso todos os dias durante a primeira semana, três horas de choro todos os dias durante a segunda semana e três horas de meditação silenciosa todos os dias durante a terceira semana. Esses processos de “testemunhar” permitiram ao sannyasin realizar o “salto para a consciência”. Osho acreditava que tais métodos catárticos e de limpeza eram necessários como um estágio preliminar, uma vez que muitas pessoas modernas achavam difícil usar imediatamente métodos mais tradicionais de meditação devido à grande tensão interna e à incapacidade de relaxar.

Os métodos tradicionais de meditação dados aos sannyasins incluíam zazen e vipassana.

Osho enfatizou que absolutamente tudo pode se tornar uma oportunidade para meditação. Como exemplo da transformação temporária da dança em meditação, Osho citou as palavras do dançarino Nijinsky: “ Quando a dança atinge um crescendo, eu não estou mais lá. Só existe dança».

Práticas sexuais e tantra

Osho e o movimento Osho são conhecidos por suas visões progressistas e ultraliberais sobre a sexualidade. Osho ganhou fama como guru sexual na década de 1970 devido aos seus ensinamentos tântricos sobre a "integração da sexualidade e espiritualidade", bem como ao trabalho de alguns grupos de terapia e ao incentivo às práticas sexuais entre os sannyasins. A socióloga Ph.D. Elisabeth Puttick apontou que Osho acreditava que o tantra influenciou mais seus ensinamentos, junto com a sexologia ocidental, baseada nas obras de Wilhelm Reich. Osho tentou combinar o tantra tradicional indiano e a psicoterapia baseada no Reich e formar uma nova abordagem:

Todos os nossos esforços até agora trouxeram resultados errados porque não fizemos amizade com o sexo, mas declaramos guerra a ele; temos usado a repressão e a falta de compreensão como formas de resolver problemas sexuais... E os resultados da repressão nunca são frutíferos, nunca agradáveis, nunca saudáveis.

O Tantra não era o objetivo, mas o método pelo qual Osho libertou seus seguidores do sexo:

As chamadas religiões dizem que o sexo é pecado, e o Tantra diz que o sexo é apenas um fenômeno sagrado... Depois que você está curado da sua doença, você não continua carregando a receita, o frasco e o remédio. Você joga fora.

O estudioso religioso A. A. Gritsanov apontou que a meditação sexual, relacionada à direção do tantra, era uma forma nos ensinamentos de Osho “ alcançando a superconsciência", e o próprio Osho acreditava que somente através de intenso" experimentando emoções sexuais" Talvez " entendendo sua natureza"e libertação do sexual" paixões-fraquezas". O estudioso religioso S.V. Pakhomov apontou que Osho “ encorajou a libertação sexual entre os seus adeptos, considerando o sexo “tântrico” como a força motriz que leva à “iluminação”". O estudioso religioso D. E. Furman observou que o sexo tântrico foi um dos métodos que Osho deu a alguns estudantes para " compreensão do absoluto».

Há rumores de que Osho teve relações sexuais com seguidoras. A principal fonte desses rumores é o livro não confiável de Hugh Milne. O médico pessoal de Osho, G. Meredith, descreveu Milne como um "maníaco sexual" que ganhava dinheiro com os desejos pornográficos de seus leitores. Além disso, várias mulheres disseram que tiveram relações sexuais com Osho. Alguns seguidores apontaram fantasias sexuais não realizadas sobre Osho. Não há nenhuma evidência confiável para apoiar os rumores sobre as relações sexuais de Osho. A maioria dos seguidores acreditava que Osho era celibatário.

Houve um problema de abuso emocional no movimento Osho, e foi especialmente pronunciado durante o período de Rajneeshpuram. Algumas pessoas ficaram gravemente feridas. A socióloga religiosa Eileen Barker destacou que alguns dos visitantes de Pune retornaram com histórias de "perversão sexual, tráfico de drogas, suicídio", bem como relatos de danos físicos e mentais causados ​​pelos programas de Pune. Mas mesmo entre aqueles que ficaram traumatizados, muitos avaliaram a sua experiência de forma positiva, incluindo alguns que já tinham abandonado o movimento. Em geral, a maioria dos sannyasins avaliou a sua experiência como positiva e defendeu-a com argumentos.

O estudioso religioso A. A. Gritsanov destacou que na imprensa crítica da década de 70 havia publicações sobre orgias em comunidades, e também que o apelido “ guru do sexo“Osho recebeu de jornalistas da época. Ao mesmo tempo, A. A. Gritsanov escreveu: “ Alguns pesquisadores acreditam que a palavra “orgias” dificilmente é aplicável às práticas de Osho, uma vez que Rajneesh enfaticamente não divide as diversas manifestações da vida em positivas e negativas: como muitos cultos hindus, na doutrina de Osho os conceitos de “bem” e “mal” estão desfocados", observando também que havia poucos grupos com nudez e práticas sexuais como processos catárticos no ashram de Pune, mas" Estes são os grupos que mais chamaram a atenção da imprensa» .

O estudioso religioso L.I. Grigorieva acreditava que nas comunidades de Osho havia “ orgias sexuais apresentadas sob o disfarce de tantrismo» .

O estudioso religioso e indologista A. A. Tkacheva observou que a “meditação dinâmica” contribuiu para o “desbloqueio” do sistema nervoso dos seguidores de Osho através de fortes movimentos caóticos e do “respingo” das “repressões” e “complexos” que surgiram durante a socialização. Aqui a ação utilizada foi completamente oposta à normal. Tkacheva observa que desde que Osho combinou o tantra com o freudismo em sua prática, ele estava 99% convencido de que todos os complexos humanos são baseados em motivos sexuais. A terapia, neste caso, é expressa em sexo grupal. Bloqueios e complexos eram percebidos como “traços cármicos” que bloqueiam o caminho para alcançar a iluminação, e saltos e saltos deveriam ajudar a alcançar um estado de “liberação”, “catarse”.

O estudioso religioso A. S. Timoshchuk e o historiador I. V. Fedotova observaram que sobre os campos de meditação de Osho, que foram montados em várias partes da Índia, “ frequentemente dito"que tal lugares" onde você pode participar de orgias e usar drogas" Eles também escrevem que atualmente “ é difícil dizer o que realmente aconteceu lá“, já que Osho não diferencia as manifestações da vida em boas e más, mas as considera uma e a mesma. Osho" ensinado a aceitar todas as pessoas e a si mesmo completamente, incluindo a energia sexual».

zen

De todas as tradições, Osho destacou especialmente a tradição Zen. Em conversas posteriores, Osho indicou que o Zen era o seu “ideal de religiosidade”:

Todas as religiões, exceto o Zen, já estão mortas. Há muito que se transformaram em teologias fósseis compactadas, sistemas filosóficos, doutrinas áridas. Eles esqueceram a linguagem das árvores. Esqueceram-se do silêncio em que até uma árvore pode ser ouvida e compreendida. Esqueceram-se da felicidade que a naturalidade e a espontaneidade trazem ao coração de qualquer ser vivo.<…>Chamo o Zen de única religião viva porque não é uma religião, mas a própria religiosidade. Não existem dogmas no Zen; o Zen nem sequer tem fundadores. Ele não tem passado. Para falar a verdade, ele não pode ensinar nada. Esta é quase a coisa mais estranha que já aconteceu na história da humanidade – estranha, porque o Zen se alegra com o vazio, floresce quando não há nada. Não está incorporado no conhecimento, mas na ignorância. Ele não distingue entre o mundano e o sagrado. Para o Zen tudo é sagrado.

Um olhar sobre o charlatão Osho Rajneesh – da perspectiva da religião da Ortodoxia

Culto de Rajneesh(Osho) “Quinton pairava nos céus do Oriente, onde era mais terrível do que no submundo do Ocidente.”

(GK Chesterton)

Segundo o famoso pesquisador ortodoxo de seitas, Mikhail Medvedev, “o culto de Rajneesh é um dos mais destrutivos para a consciência dos adeptos. A técnica de crescimento interno no culto reside no fato de que o crescimento espiritual do adepto depende diretamente da abordagem e do apego à personalidade do guru. Tudo isso está associado à ideia de um suposto ganho pessoal.”

Outros nomes: "A única religião."

Gerenciamento: O fundador do movimento é Rajneesh (Osho).

Um dos seguidores mais ativos de Osho Rajneesh em Moscou - Popova Natália Pavlovna (n. 1951).

Na Rússia, uma organização chamada Movimento Osho é amplamente conhecida.

Seus seguidores estudam os ensinamentos do filósofo indiano Bhagavan Shri Rajneesh. A primeira organização apareceu em 1991 em Kiev, na Ucrânia, depois apareceu em outras cidades dos países da CEI, incluindo a Rússia. O que os seguidores desta organização fazem? Esta é a meditação segundo o sistema Osho, tratamento de diversas doenças e astrologia.

Surge imediatamente a questão: o que é “Osho”? Traduzido do japonês antigo: “o” - com muito respeito, amor, gratidão, harmonia; “sho” - expansão de consciência e bênçãos, existência.

Esta organização está incluída na lista de grupos religiosos e organizações religiosas destrutivas de orientação oriental. Você deve ter cuidado e estudar minuciosamente as informações sobre as atividades e as avaliações de pessoas conhecedoras.

Este movimento também aparece com um nome diferente " A única religião". Quem se autodenominava "oh fundador da única religião“Rajneesh foi um mestre iluminado para alguns e um notório destruidor das antigas tradições e crenças indianas, um “terrorista espiritual” e “guru sexual” para outros.

Em Moscou, uma das seguidoras mais ativas de Osho é Natalya Pavlovna Popova. Os centros de Osho são geralmente chefiados por sannyasins vestidos com roupas vermelhas e laranja. Esses movimentos foram formados em 22 países, incluindo EUA, Índia, Inglaterra, França, Canadá, Japão, Rússia e outros países.
Na Rússia, em cidades como Moscou, São Petersburgo e Voronezh, operam desde 1996 com o nome “ Tantra Ioga «.

É sabido com segurança que o culto (representado por Popova N.P.. e outros membros do grupo) ministraram aulas na escola secundária nº 984 em Moscou. Não há dados exatos sobre o número de seguidores na Rússia. Sabe-se apenas que existem cerca de 35 seguidores de Rajneesh em Voronezh.

Localização dos centros

Sede do movimento Oshov - OSHO Comuna Internacional, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS Índia.

Os Centros Osho, liderados por sannyasins vestidos com túnicas vermelhas e laranja, foram formados em 22 países, incluindo EUA, Índia, Inglaterra, França, Canadá, Japão, Rússia e outros países.

Na Rússia - em São Petersburgo, Voronezh (opera desde 1996 com o nome " Tantra Ioga") e Moscou.

Sabe-se que a organização (representada por N.P. Popova e outros) ministrava aulas na escola secundária nº 984 em Moscou.

O número de seguidores do fraudador Guru Osho Rajneesh

Em 1984 Guru OSHO Rajneesh reuniu cerca de 350 mil seguidores, cuja idade média era de 34 anos.

Não há dados exatos para a Rússia. Sabe-se apenas que em Voronezh existem 30-35 seguidores de Rajneesh e seu número em todo o país está crescendo continuamente.

Os seguidores de Osho na Rússia são agora muito maiores do que os cristãos ortodoxos em toda a Índia. Osho foi um Buda vivo que veio à Terra. Os ensinamentos de Osho sempre causaram uma tempestade de paixões de amor e aceitação, bem como ataques e rejeição. De qualquer forma, não há pessoas indiferentes a Osho.

Pessoas unidas pelos mesmos pontos de vista muitas vezes comunicam-se entre si e realizam eventos conjuntos. Um portal russo do Osho apareceu até na Rússia. Contém muitas informações interessantes sobre o sistema de Osho e sua história. As pessoas podem se comunicar entre si através da Internet. Também lá você pode ver anúncios sobre novos encontros, treinamentos, seminários diversos ou simplesmente sobre relaxamento para todas as pessoas que pensam como você.

Mesmo uma pessoa comum que não compartilha Opiniões de Osho, você pode entrar e ver todos os materiais ali localizados. Se você estiver apenas interessado, poderá participar de um dos campos de treinamento Devotos de Osho e conhecer melhor as pessoas e o ensino.
Há também um serviço de encontros lá, e há muitas reportagens fotográficas sobre ashrams e viagens.

Meditação dinâmica na Índia - modesta sem devassidão

Doutrina de Osho Rajneesh

Ensinamentos de Rajneeshé uma mistura de tantrismo com revelações caseiras e delírios do próprio Rajneesh. , que ocupa uma posição especial no hinduísmo, é o caminho da permissividade. Antes de o Cristianismo se espalhar pela Índia, o Tantrismo atingiu níveis de brutalidade, crueldade, bruxaria e superstição muitas vezes incompreensíveis para a consciência moderna. Nas suas formas mais cruas, inclui.

Os ensinamentos de Osho– o tema é complexo e está longe de ser inequívoco. Este ensinamento cativa tanto os cidadãos comuns (ah, quem entre nós não sonha com o amor - enorme e abrangente?) quanto com pessoas famosas. Por exemplo, há informações na mídia de que ele está interessado nos ensinamentos de Osho Rajneesh. Ela afirmou em entrevista coletiva em Yaroslavl que aprenderia com Osho a lentidão e uma visão especial da realidade circundante.

No entanto, isso não é surpreendente, porque Osho Rajneesh, o fundador da doutrina da meditação como método universal de compreensão da vida, falou muitas vezes em seus discursos sobre a homossexualidade. Esses pensamentos se transformaram ao longo do tempo e atualmente são refletidos com mais precisão nas palestras “Sobre os homens: tudo sobre o homem moderno «.

Obras de Osho(livros sem ideia lógica e significado, bem como plágio total e reescrita de livros antigos) são comprados ativamente por gays e lésbicas em pontos de venda de propriedade da marca “ Índigo". Então, afinal, o que é: sexo desenfreado e sem restrições ou o grande amor de todos por todos e por tudo?

No entanto, os seguidores e estudantes fiéis de Osho Rajneesh são ferozes oponentes do ponto de vista de que este é um ensinamento sobre tolerância sexual e permissividade. Eles acreditam que o sexo, corretamente compreendido e aceito na alma, está muito, muito longe da promiscuidade;

A “meditação dinâmica” desempenha um papel central no ensino (três fases de movimento intenso e catarse resultam em duas fases de calma e relaxamento).

« Fundador da única religião"convocou seus seguidores

“pare o tempo mergulhando no momento.”

Ele pregou a “libertação de si mesmo”, da consciência. Ele disse que é preciso viver sem pensar em nada, sem se sobrecarregar com pensamentos sobre o passado, ou sobre o futuro, ou sobre a família, ou sobre o pão de cada dia. E como único caminho para isso, apontou seu sistema, que incluía meditação, cantos e danças rituais, semelhantes às danças dos primeiros hippies.

“Eu me tornei meu próprio universo”, explicou Rajneesh.

Após intensa meditação, ele foi dominado por algo parecido com um desespero cósmico ou um impulso suicida: tornar-se um deus ou morrer! Com o tempo, todas as questões se dissolveram e foram embora, e um “grande vazio” foi criado em seu cérebro. Ele diz que em 21 de março de 1953 ele caiu em um abismo de vazio sem rosto e sem fundo. Obviamente, foi exatamente isso que aconteceu. Rajneesh caiu no abismo sem fundo de seu orgulho maníaco e sedução diabólica, sob a influência de drogas e sífilis.

“Eu estava me tornando inexistente”, ele admitiu. “Senti uma enorme presença ao meu redor no meu quarto... uma forte vibração... uma enorme explosão de luz... eu estava me afogando nela... Naquela noite uma porta se abriu para outra realidade... a Real Realidade ... Não tinha nome... mas estava lá.”

Naquele momento, algo completamente estranho tomou posse de Rajneesh.

Ele mesmo descreveu desta forma:

“Esta noite eu morri e nasci de novo. Mas quem nasceu não tinha nada em comum com quem morreu... Quem morreu morreu completamente, não sobrou nada dele... Depois da explosão só ficou o vazio. O que quer que tenha acontecido antes, não fui eu e não foi meu”;

“Naquela noite outra realidade abriu as portas, outra dimensão tornou-se acessível. Essa experiência abala você até as raízes. Você nunca mais será o mesmo depois de tal experiência, ela trará novas visões para sua vida, novas qualidades”;

“Naquele dia, 21 de março, uma pessoa que viveu muitas, muitas vidas, milênios, simplesmente morreu. Outro ser, completamente novo, completamente alheio ao antigo, começou a existir... Libertei-me do passado, fui arrancado da minha história, perdi a minha autobiografia. Naquela noite eu morri e renasci. Mas o homem que renasceu nada tinha em comum com aquele que morreu... O homem que morreu morreu totalmente; não sobrou nada dele... nem mesmo uma sombra."

Demônio possuído

As experiências descritas por Bhagavan Rajneesh lembram muito o processo de possuir demônios em uma pessoa. Uma pessoa possuída por eles torna-se verdadeiramente completamente diferente. Claramente, Rajneesh passou por uma iniciação diabólica naquela noite. Mais tarde, sua família admitiu que ele não era mais a mesma pessoa de antes.

Simplesmente possuído pelo Diabo - Guru Osho Rajneesh

investigador Tal Brook afirma que Rajneesh está realmente possuído pelo diabo. Ele tem uma qualidade de obsessão completa, uma espécie de anticristo que está “realmente conectado com o outro lado do universo”.

Brooke conta a história de Ehart Floser, um dos discípulos leais de Rajneesh, que relatou encontros - estupros coletivos, trocas sexuais forçadas, homossexualidade forçada, aborto, inúmeras mortes e suicídios - na comunidade de Pune. Mulheres favoritas como Laxmi, a bruxa número um de Rajneesh, foram jogadas nas ruas da Índia sem um tostão. Outros contam histórias sobre sociedades satânicas, vampirismo espiritual, como as almas são privadas do desejo de viver, sobre inúmeras vítimas de inúmeros suicídios.

“Ela era louca por ele, louca por esse Rajneesh”, explicou a velha freira, falando de Isabella, uma garota espanhola de família nobre. “Mas Rajneesh a usou e a jogou fora.” Ela era um pássaro frágil, e ele a esmagou... Mas ela continuou a acreditar em Rajneesh, repetindo que era apenas um teste de sua lealdade... Ela acabou em um hospício em Pune... murmurando todo tipo de bobagem ... Deus! Estou lhe dizendo, ele é o diabo! .

Rajneesh disse: “A meditação é um estado de pura consciência sem qualquer conteúdo”. Para conseguir isso, ele convocou diretamente seus seguidores à loucura - aconselhou-os a pular todas as manhãs com os braços levantados, gritando: “Hu! Hoo! Hu!”, recomendou fazer caretas na frente de um espelho, imaginar-se sem cabeça, cantarolando pelo nariz, andar de quatro pela sala e rosnar como um cachorro, sugar leite de uma mamadeira e geralmente “ser um astronauta de seu espaço interior.”

Nas histórias sobre o culto de Rajneesh, eles realmente falam sobre o reino das trevas. Eles são um pouco semelhantes às histórias sobre as orgias dos antigos druidas na Inglaterra, quando um enorme deus com chifres, sentado em um trono, como a personificação do mal, contemplava um altar coberto de sujeira. Essas pessoas que se exaltam como Deus são como pequenos anticristos, e cujos

“A vinda será segundo a eficácia de Satanás, com todo o poder, e sinais, e prodígios de mentira, e com todo o engano da injustiça” (2 Tessalonicenses 2:9, 10).

Qualquer religião tradicional traz consigo algo brilhante e bom, mas Rajneesh, percebendo a quem vendeu sua alma, associou-se exclusivamente à morte. Mais tarde, ele lembrou:

“A solidão me domina desde os 7 anos de idade. A solidão se tornou minha natureza. Esta morte tornou-se para mim a morte de todos os apegos. Sempre que meu relacionamento com alguém começava a se tornar íntimo, aquela morte olhava para mim. Daquele dia em diante, cada momento de consciência da vida esteve invariavelmente associado à consciência da morte.”

Ele conduzia suas reuniões de acordo com sua natureza interior. A meditação nos ashrams de Rajneesh inclui danças específicas quando os participantes são vendados, despidos e colocados em transe extático. Centenas de milhares de moradores de Madras, Bombaim e Calcutá se reuniram para suas palestras, que terminaram com tremores em massa e rasgos de roupas. Muitas vezes essas “danças” em grupos Rajneesh, por exemplo nos EUA, terminavam em sexo grupal.

Aqui estão as palavras do adepto de Rajneesh, Ma Pram Paras: “Uma vez que você começa a questionar a mente, mais cedo ou mais tarde você cairá no abismo da meditação.” É no abismo da loucura e do poder dos demônios que caem os seguidores de Rajneesh.

O que quer que digam os defensores deste tipo de “espiritualidade”, tudo isso lembra muito os ritos rituais dos satanistas.

Aqueles que não aceitaram seus ensinamentos foram declarados tacanhos e estúpidos, enquanto Rajneesh atribuía a si mesmo a aura de um “gênio incompreendido”: “Muitos grandes místicos se comportaram como tolos, e seus contemporâneos ficaram completamente perdidos: como entender seus vidas - mas a maior sabedoria estava presente nela. Ser sábio entre vocês é realmente tolice. Nada resultará desta ideia; você só criará muitos problemas." Esta é uma posição muito conveniente em relação aos críticos. Se você me criticar, significa que ainda não atingiu o meu nível, significa que você é um indivíduo tacanho e pouco espiritual. Mas isto é pura fraude e delírios de grandeza!

Falsos Ensinamentos do Guru Sexual Bhagawan Osho Rajneesh

Até que ponto o verdadeiro ensinamento de Rajneesh não corresponde àquelas imagens falsas e doces de sua vida que seus seguidores pintam para nós pode ser visto nas seguintes passagens:

"Vida fácil. Não complique fingindo. Ninguém urina. Isso é apenas nos livros didáticos. Todo mundo faz xixi - isso é vida. O amor floresce da sujeira do sexo. A compaixão vem da lama da raiva. E o nirvana vem da sujeira deste mundo";

“Considerar-se um galo é uma loucura; mas considerar-se um ser humano é uma loucura ainda maior, porque você não pertence a nenhuma forma... Você pertence ao informe... E até que você se torne sem forma, sem nome, você nunca será mentalmente saudável”;

"Você veio a mim. Você deu um passo perigoso. Isso é arriscado, porque perto de mim você pode se perder para sempre. Aproximar-se só pode significar a morte e nada mais. Pareço um abismo";

“Eu só posso ajudá-lo a se tornar um ninguém. Só posso empurrar você para o abismo... para o abismo. Você não conseguirá nada, simplesmente se dissolverá. Você cairá, cairá e se dissolverá, e no momento em que se dissolver, todo o seu ser experimentará o êxtase."

“Quando eu inicio você no sannyas, eu inicio você nesta morte sem nome e sem lar”;

“Uma pessoa real e perfeita... não tem apegos.”

Como outros sectários, Rajneesh previu uma aproximação muito rápida de uma catástrofe global: “Esta crise começará em 1984 e terminará em 1999. Todos os tipos de destruição reinarão na Terra neste momento - desde desastres naturais até suicídio pelas conquistas da ciência. . Por outras palavras, inundações sem precedentes desde a época de Noé, terramotos, erupções vulcânicas e a natureza dar-nos-ão tudo o que é possível... Haverá guerras que levarão a humanidade à beira da guerra nuclear, mas a Arca de Noé não a salvará. O Rajneeshismo é a Arca da consciência de Noé, um canto de calma no centro de um tufão... A catástrofe será global e inevitável. Não será possível esconder-me apenas nos meus ensinamentos.”

No início de 1984, Rajneesh expandiu a sua previsão de uma catástrofe supostamente iminente, observando que a profecia de Nostradamus seria cumprida e a SIDA mataria 2/3 da população mundial. Ao mesmo tempo, ele declarou aos seus seguidores: “Não direi que os Rajneeshitas sobreviverão à catástrofe, mas posso dizer com absoluta confiança que aqueles que sobreviverem serão Rajneeshitas e o resto serão macacos (isto é, não cresceu ao nível do “super-homem” de Rajneesh, - nota do autor) ou cometer suicídio. No final, aqueles que permanecem não importam."

Ao contrário de outros gurus que pregam a abnegação, Rajneesh imediatamente ficou conhecido como o guru sexual da Índia, pregando a renúncia completa de si mesmo por meio da indulgência absoluta com os próprios desejos. Ele apela abertamente às relações sexuais antes do casamento, aos casamentos “abertos” e à destruição da família, ao sexo livre. “Supressão não é uma palavra que deveria estar no vocabulário de um sannyasin”, foi o seu anúncio na revista Time. Rajneesh incentivou a ioga tântrica (sexual), a dança extática, o strip-tease e até o uso de drogas como meio de meditação. A esterilização das mulheres como forma de prevenir a gravidez também é uma prática comum. “O caminho para a ausência de desejo é através do desejo”, Rajneesh instruiu seus seguidores.

“Desenvolva sua sexualidade, não se reprima! - ele insistiu. - O amor é o começo de tudo. Se você perdeu o começo, não terá o fim... Não incentivo orgias, mas também não proíbo. Cada um decide por si."

Rajneesh escreveu: “Quando em meditação você tiver um momento de iluminação, um vislumbre de algum tipo de êxtase, deixe acontecer, deixe que penetre em suas profundezas e se aprofunde você mesmo”. Normalmente, quando os capangas de Rajneesh o levavam a um estado de êxtase, as pessoas cometiam tais obscenidades que mais tarde tinham medo de lembrar. Mas eles apenas acreditaram em Rajneesh e seguiram seu conselho.

O “amor” pregado por Rajneesh na prática acabou sendo o sexo mais desenfreado e sem quaisquer restrições, inclusive sexo grupal. É por isso que ele foi apelidado de “guru do sexo”.

No entanto, os estudantes e seguidores de Rajneesh opõem-se veementemente a esta visão. Assim, Swami Satya Vedant escreveu: “Bhagavan não ensina “sexo livre” ou tolerância sexual, pois é mal compreendido. Pelo contrário, ele declara em termos inequívocos que o sexo, bem entendido, nada tem a ver com promiscuidade.”

A resolução desta disputa pode ser encontrada no livro de citações de Osho sobre o tema sexo, onde a posição clara de Rajneesh sobre esta questão é refletida de forma bastante clara e inequívoca:

“O sexo existe em todo o lado, não é nada, não é nada misterioso. Se você quiser compreender o sexo, então basta compreender o sexo animal, e tudo o que se aplica ao sexo nos animais também se aplica aos humanos. Nesse sentido, uma pessoa nada mais é”;

“Não há nada de pecaminoso no sexo puro e simples... Não há necessidade de escondê-lo atrás da bela palavra “amor”. Não há necessidade de criar uma névoa romântica em torno dele” (, p.5);

“Deveria ser um fenômeno puro: duas pessoas neste momento sentem que gostariam de se conectar em um nível mais profundo, só isso. Nenhum dever, nenhum dever, nenhuma obrigação nisso. O sexo deve ser repleto de brincadeiras e orações” (p.6);

“Eu te dou total liberdade. Meus esforços aqui são apenas para ajudá-lo a ir além disso; portanto, se você é homossexual, deve ir além da homossexualidade; se você é heterossexual, você deve ir além da heterossexualidade” (, p. 50);

“Uma criança no berço brinca com os órgãos genitais e a mãe entra e tira as mãos. Agora, isso é um choque para a criança; ele fica com medo de tocar seus próprios órgãos genitais. E é tão bom tocá-los... é tão relaxante. Ao tocá-los, a criança atinge um orgasmo não sexual; é simplesmente divertido. A vontade natural de tocar nos genitais, de brincar com eles – é tão maravilhoso” (p.55);

“Quando o sexo se torna conectado, fundido com significado, nasce uma energia completamente nova - essa energia é chamada Tantra... O verdadeiro Tantra não é uma técnica, mas amor. Isto não é uma técnica, mas uma oração... Você pode ficar em uma conexão tântrica por horas... O mantra é focado em um tipo diferente de orgasmo... Um orgasmo tântrico pode ser chamado de orgasmo do vale” (p. 70-74);

“Um orgasmo sexual comum parece uma loucura, um orgasmo tântrico é uma meditação profunda e relaxada... O ato de amor tântrico pode ser feito quantas vezes você quiser... Apenas continue brincando e não pense no ato sexual em momento algum. todos. Isso pode acontecer ou não” (p.76-77).

Rajneesh sentiu-se atraído por ele não apenas por pregar a liberdade da vida sexual. “Cada sannyasi”, escreveu ele, “tem uma grande contribuição a dar, pois estamos a tentar realizar um grande sonho em que todas as religiões possam encontrar-se, em que a Terra possa ser a nossa casa - não dividida em nações, raças e cores. ” Este sonho será realizado pelos seguidores de Rajneesh - os “iluminados” ou aqueles que se movem em direção à “iluminação”.

Os ashrams de Rajneesh tornaram-se berçários e incubadoras para as "novas pessoas do novo mundo". E, claro, apenas Guru Bhagwan pode mostrar-lhes o caminho para a “iluminação”. “Todos têm o potencial para se tornarem Deus... Deus é um estado de consciência... é uma forma de aproveitar a vida aqui e agora.” A “Iluminação” é um salto para o desconhecido e, para isso, é preciso se render de toda a alma a Bhagwan, remover as barreiras mentais diante dele.

“Quando você se torna um discípulo, quando eu o inicio... estou simplesmente tentando ajudá-lo a se encontrar.”

Osho propagou o ideal do novo homem como uma pessoa capaz de desfrutar de uma vida física plena e ao mesmo tempo atingir as alturas do espírito. Ele chamou tal pessoa de Zorba-Buda, escolhendo Buda como símbolo da alma, e Zorba como símbolo do corpo (Zorba é o herói de um dos romances do escritor grego Kazantzakis, dotado de um enorme potencial de amor pela vida ).

O pseudo-guru disse: “Viva completamente a vida de Zorba e você entrará naturalmente na vida de Buda... Zorba é apenas o começo... Zorba é uma flecha. Se for seguido fielmente, levará ao Buda... Mais cedo ou mais tarde, quando você permitir que seu Zorba alcance a autoexpressão completa, você não terá escolha a não ser buscar algo mais elevado, mais perfeito e majestoso.

Osho ensinou seus alunos a não suprimir Zorba dentro de si. Viva intensamente, ele insistiu, não rejeite nada, aceite e explore tudo: matéria e espírito, alma e corpo, amor e meditação. “Aprofunde-se em todas as experiências da vida”, disse Osho.

Tendo dado a si mesmo o estranho título de “Homem do Planeta”, Rajneesh tem falado repetidamente de forma hostil sobre as religiões tradicionais: “Estamos fazendo uma revolução... Estou queimando escrituras antigas, destruindo tradições... Atire em mim, mas não o farei. converta-se à sua fé.” Ele chamou todas as religiões ortodoxas de "anti-vida".

“Eu sou o fundador da única religião”, declarou Rajneesh, “outras religiões são um engano. Jesus, Maomé e Buda simplesmente seduziram as pessoas... Meu ensino é baseado no conhecimento, na experiência. As pessoas não precisam acreditar em mim. Eu explico minha experiência para eles. Se acharem certo, eles aceitam. Se não, então eles não têm razão para acreditar nele."

Os representantes dos novos movimentos religiosos na Rússia estão literalmente fixados nas exigências de respeito pelas suas organizações e ensinamentos. Ao mesmo tempo, na maioria dos casos, ele próprio considera bastante aceitável ofender os sentimentos religiosos dos crentes das religiões tradicionais, que constituem a maioria da população russa.

O que Rajneesh disse e escreveu não poderia ser considerado de forma alguma respeitoso. Isto nada mais é do que insultos e incitamento ao ódio inter-religioso:

“Qualquer religião que considere a vida sem sentido e nos ensine a odiá-la não é uma religião verdadeira. A religião é uma arte que mostra como experimentar a vida. Mas estas lojas, que se apropriaram do nome de religiões, não querem que a pessoa se torne verdadeiramente religiosa, pois então não haverá necessidade de padre”;

“Todas as religiões do passado são pelo bem da vida, nenhuma é pelo bem dos vivos, nenhuma é pelo bem do riso. Nenhuma religião percebe o senso de humor como uma propriedade da religiosidade. Por isso, digo que a minha religião é a primeira religião que considera o homem na sua universalidade, na sua naturalidade, percebe o homem inteiramente, como ele é. Santidade para mim não significa algo sagrado, mas sim algo aceito em sua totalidade... Esta é a primeira religião que não rejeita nada da sua vida. Ela te aceita inteiramente como você é, e encontra formas e métodos para tornar o todo mais harmonioso...” ;

“Todas as religiões se transformaram em política. Eles usam terminologia religiosa, mas a política está escondida por trás de tudo isso. O que é o Islã? O que é Hinduísmo? O que é o Cristianismo? São todos grupos políticos, organizações políticas engajadas na política sob o pretexto da religião... O templo não existe mais. O templo desapareceu, virou política”;

“Os sacerdotes cristãos treinam há dois mil anos, mas nenhum Jesus saiu deles, e nenhum jamais sairá, porque não se pode ensinar a ser Jesus. Você não pode produzir Jesus em uma fábrica. E estas são fábricas, estas faculdades teológicas. Aí vocês formam padres, e se esses padres são chatos, mortos, - pesados ​​- então não é difícil entender que toda a religião se tornará a mesma... Claro, esses padres cristãos estão mortos, eles têm tudo planejado” ;

“Uma pessoa verdadeiramente religiosa não pode ser cristã, hindu, budista. A religião é absolutamente inútil. Bem, qual é a utilidade do templo? Para que serve uma mesquita? Por que as igrejas são necessárias? ;

“Se esta terra algum dia alcançar a verdadeira religiosidade, então deixaremos de ensinar o Cristianismo, o Hinduísmo, o Islamismo, o Budismo – pois este é um dos pecados mais graves do mundo.”

Ele também tinha um relacionamento ruim com o hinduísmo. Na Índia, ele é mais conhecido como "Ngariya" Rajneesh - um professor feroz que destruiu antigos mitos e crenças, tradições e ensinamentos. “Eu ensino rebelião extrema”, declarou ele. “Se quisermos mudar a sociedade, devemos ser extremamente honestos e verdadeiros, devemos nos manifestar contra isso.” Há muitos anos, no Segundo Congresso Religioso Hindu, presidido pelo chefe do Hinduísmo, Shankaracharya, as opiniões de Rajneesh causaram grave irritação entre os representantes dos principais movimentos do Hinduísmo oficial, que então se dissociaram diligentemente dele.

Características do Pseudo-Guru Osho Rajneesh

O notório destruidor das antigas tradições e crenças indianas, “terrorista espiritual” e “guru sexual” Rajneesh nasceu em 11 de dezembro de 1931 em uma família de jainistas, adeptos de uma das antigas religiões da Índia, na remota vila de Kuchwada em a província de Madhya Pradesh, na Índia Central. Seus pais o chamaram de Rajneesh Chandra Mohan.

Este homem mais tarde ficou conhecido como Bhagwan Shri Rajneesh (ou Rajneesh), que se traduz como “aquele abençoado que é Deus”, ou Osho (“oceânico”, “dissolvido no oceano”). Seus alunos o chamavam de: “acharya” (“professor”) e “bhagvan” (que traduzido do sânscrito significa “homem santo”).

Rajneesh era o mais velho de suas cinco irmãs e sete irmãos. Sua infância foi obscurecida pelo fato de seu pai, que não tinha sorte nos negócios, estar sempre viajando. O pai de Rajneesh foi substituído por seu avô, a quem era muito apegado.

Ele passou os primeiros sete anos de sua vida com os avós, que lhe deram total liberdade para ser ele mesmo. A morte do avô, a quem ele tanto amava, teve um impacto profundo na sua vida interior.

Desde a infância, Rajneesh, que disse ter alcançado a iluminação ao completar um jejum que começou há 700 anos em outra vida, era obcecado pela ideia da morte.

“A morte olhou para mim antes de a vida começar”, reflete ele. “A solidão se tornou minha essência.”

Um astrólogo hindu disse aos pais de Rajneesh que o menino “morreria” a cada 7 anos até completar 21 anos. É então que ele finalmente experimentará a iluminação repentina. Quando Rajneesh tinha 7 anos, seu avô morreu; aos 14 anos ele quase se afogou. Ele adicionou ativamente sua própria estupidez às vicissitudes do destino - ele se jogou de pontes altas em redemoinhos rápidos, onde um funil giratório de água o sugou e depois o carregou de volta. De uma forma tão estranha, ele queria provar a sua teoria da “cooperação com a providência divina em todas as coisas”.

Osho Rajneesh - comunas e comunismo

Na juventude, sua maior paixão era a leitura, mas lia literatura bastante específica para o futuro guru. Durante este período, foi apelidado de comunista (!) porque lia Marx e Engels intensamente. Ele até organizou um círculo de jovens, onde a ideologia comunista era regularmente discutida e a oposição à religião era expressa. Ele e os seus amigos acreditavam que o socialismo resolveria todos os problemas económicos da Índia. Atualmente, ele é ateu, criticando abertamente os rituais religiosos e a fé cega nas sagradas escrituras. Mas gradualmente surgiu a decepção com as ideias socialistas. Rajneesh percebeu que não receberia nenhum dividendo aqui e anunciou aos seus camaradas do círculo marxista:

“Só uma revolução na consciência, e não na política, pode trazer paz e felicidade.”

Esta transição do fascínio pelo comunismo para o nascimento da ideia de criar a própria religião ocorreu algures entre 1945-1950.

Rajneesh era filho de pais relativamente ricos, então ele tinha condições de obter um bom ensino superior. Em 1957, formou-se na universidade e recebeu um diploma com honras, uma medalha de ouro e um mestrado em Filosofia. Depois disso, lecionou filosofia em duas universidades indianas, de 1957 a 1966.

Mais tarde, ele experimentou magia oculta, telecinesia e controle da respiração de acordo com o sistema de ioga. Ele começou a viajar muito pela Índia e a pregar. Ele perambulou a pé e montou um burro, contando a todos como poderiam mudar e se transformar para sobreviver. Segundo seu aluno, que mais tarde encontrou forças para deixar esta seita, Eckart Floser em entrevista à revista Forward, os sermões de Rajneesh não foram um grande sucesso, e em 1970 ele não passava de um homem pobre e cansado que, no entanto, era muito enganado, acreditando que tem um certo dom e poder.

A partir de 1969, Rajneesh começou a iniciar seus primeiros alunos, dando-lhes novos nomes e um medalhão com sua imagem. Em Bombaim, ele decidiu criar um grupo de pessoas a quem pudesse começar a ensinar. Aos poucos foi adquirindo mais alunos; o quarto onde morava não conseguia mais acomodá-los.

Procuro estudantes espirituais, buscadores e pessoas ricas, por favor, não incomode os pobres!

Então, em 1974, Rajneesh mudou-se para a rica cidade indiana de Pune (190 quilômetros ao sul de Bombaim). Durante o mesmo período, ele organizou seu próprio movimento internacional neo-sannyasin. Uma comuna começou a tomar forma em torno dele, atraindo um número crescente de pessoas do Ocidente, “em busca da verdade espiritual”. Em meados dos anos 70, o pseudo-guru recebia VIPs viajantes, estrelas de cinema como Diana Ross e até Ruth Carter Stapleton, irmã de Jimmy Carter. Seus seguidores sannyasin, vestidos com túnicas escarlates, lotaram as ruas de Pune para deleite dos lojistas locais. Logo uma comunidade em rápido crescimento de 7 mil pessoas foi formada. Um grande número de outras pessoas fazia visitas regulares.

Em 1981, Osho veio para a América, onde seus seguidores compraram um enorme rancho e fundaram a comuna de Rajneeshpuram.

Posteriormente, os ashrams de Osho foram formados em outros lugares da Índia, bem como em outros 22 países, incluindo EUA, Inglaterra, Alemanha (Colônia, Munique, Hamburgo), França, Canadá, Japão, Rússia e vários outros países. Os sermões de Rajneesh encontraram seus destinatários. Até cinquenta mil pessoas por ano passavam apenas pela escola de canto e meditação em Pune, onde ficava a sede do movimento (OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India). Em 1984, Rajneesh reunia cerca de 350 mil seguidores, cuja idade média era de 34 anos.

Os discursos gravados de Rajneesh foram publicados e replicados na forma de muitos livros e brochuras, que foram então distribuídos em todo o mundo.

Centros do pseudo-guru Osho Rajneesh

Hoje em dia, mais de 500 centros de meditação Rajneesh operam em todo o mundo. O ponto de encontro internacional para os seguidores deste movimento é a Comuna Internacional de Osho em Pune, governada por um comité eleito de 11 mulheres e 10 homens.

Propriedade da Comuna de Osho, a Multiversidade oferece centenas de seminários, grupos e cursos em suas nove faculdades:

• Escola de Centralização Osho,
• Escola de Artes Criativas Osho,
• Academia Internacional de Saúde de Osho,
• Academia de Meditação Osho,
• Escola de Misticismo Osho,
• Instituto Osho de Pulsações Tibetanas,
• Centro de Transformação Osho,
• Escola Osho de Artes Marciais Zen,
• Academia Osho de Jogos e Treinamento Zen.

Pertencer ao movimento Osho, pelo menos até 1985, era simbolizado por roupas distintas (cores do nascer do sol: vermelho, laranja, rosa), uma corrente de madeira na qual pendia um amuleto com a imagem de Osho e um novo nome.

Movimentos de Osho na CEI e nos países da ex-URSS

Nos países da CEI, grupos de meditação, astrologia e psicotreinamento foram criados em organizações do movimento Osho. Na Bielorrússia, os rajnishistas operam em Minsk, na Ucrânia - em Kiev e Odessa, na Geórgia - em Tbilisi, na Letónia - em Riga.

Na Rússia, os seguidores de Osho criaram suas organizações em Moscou, São Petersburgo, Voronezh (operando desde 1996 sob o nome de “Tantra Yoga”, 30-40 seguidores), Nizhny Novgorod, Perm, Kaliningrado, Yekaterinburg, Krasnodar e outras cidades.

Em Moscou, o “Centro de Meditação “ATMA” Rajneesh opera sob a liderança de A.V. e Kosikhina V.S., Centro Osho de Moscou, “Casa Oriental” sob a liderança de Marikhin e outros grupos de seguidores de Rajneesh.

Os rajnishistas também estão invadindo ativamente as escolas russas. Sabe-se que há algum tempo os rajnishistas ministravam aulas na escola secundária nº 984 em Moscou.

O Osho Center realiza seminários regulares. Em maio de 1997, foram oferecidos aos participantes do seminário “Touching Tantra” os seguintes programas: “prática de tantra yoga, exercícios em pares, técnicas de respiração, diversas técnicas tântricas, trabalho com chakras, trabalho com o corpo, ... superando barreiras na escolha de parceiros , superando dificuldades de comunicação entre um homem e uma mulher,... cartas de tarô.”

Recentemente, o clube moscovita “Yamskoye Pole” oferece todos os domingos uma “discoteca de meditação”, onde você pode não apenas dançar, mas também rolar no chão, fazer caretas, gritar, pular, latir e assobiar. A discoteca é apresentada pelo chefe da associação Eastern House, Swami Anand Toshan (no mundo - Igor Marikhin). Toshan completou um curso na Multiversidade em Pune e recebeu iniciação espiritual - sannyas. Depois disso, ele retornou à Rússia e começou a traduzir os livros de Rajneesh para o russo. Depois, junto com vários amigos, viajou pelo país, pregando os ensinamentos do Mestre em seminários e palestras. Toshan chamou seu grupo de “Osho Gypsies”, já que passou vários anos “sobre rodas”. Tendo conquistado seguidores, Toshan fundou o centro “Casa Oriental”, que inclui uma escola de dança indiana, um estúdio de arte, treinamento de meditação e uma discoteca Osho.

Rajneesh atribuiu um grande papel à dança extática - movimentos espontâneos sem passos praticados e posições memorizadas.

“O corpo é esquecido, só resta o movimento. Sinta-se como uma árvore na chuva e com vento forte.”

Portanto, na discoteca do Osho é permitido tudo que não incomode os outros. Você pode, por exemplo, tirar tudo sozinho. Ou, ao contrário, use as roupas mais exóticas. O papel de DJ no console é desempenhado pelo próprio Toshan. Ele olha para os dançarinos e, dependendo do humor deles, toca determinada música. Ele não proibiu a organização de orgias sexuais durante tais “danças”.

Conforme noticiado na imprensa na época em que o centro foi fundado em Pune, alguns visitantes da comuna retornaram com histórias de orgias sexuais e uso de drogas nas comunidades de Osho. Alguns pesquisadores acreditam que a palavra “orgias” dificilmente é aplicável às práticas de Osho, uma vez que Rajneesh não divide as manifestações da vida em positivas e negativas, como muitos cultos hindus, e na doutrina de Osho os conceitos de bem e mal são confusos.

Uma das práticas espirituais amplamente utilizadas no culto de Rajneesh é a chamada “meditação dinâmica”. É explicado que supostamente com a ajuda dela

“as consequências das experiências de vida anteriores são removidas, a energia é ganha.”

Cada sessão começa com uma respiração caótica ao som de um tambor. Devido à hiperventilação dos pulmões que acompanha essa respiração, a pessoa fica bêbada com o excesso de oxigênio. Ele é aconselhado a gritar, rolar no chão e fazer movimentos involuntários. O estado especial vivenciado por uma pessoa é explicado como algo misterioso, possível apenas graças a um certo segredo possuído pelo guru. Na verdade, segundo a professora Dra. Margaret Theiler Singer (Universidade da Califórnia), esse fenômeno tem uma explicação fisiológica clara e nada mais é do que um truque.

No culto a Rajneesh, psicoterapeutas profissionais trabalhavam ao lado do guru. Os líderes convencem as pessoas de que a própria pessoa é a culpada por seu doloroso estado anterior, uma vez que ela era supostamente inadequada em seu comportamento. Depois de alguns dias de “cura”, as pessoas perdem a capacidade de pensar por si mesmas; tornam-se pessoas sem biografia própria, “existindo aqui e agora”. Agora eles estão prontos para aceitar a “nova doutrina”. As seguidoras reagem de maneira especialmente emocional aos gurus; elas são a maioria na seita. Uma cerimônia religiosa é mais ou menos assim. Rajneesh grita as palavras: “Vida! Morte! Desespero! Felicidade!". Eles se misturam e, em última análise, isso significa “nada”. Esse murmúrio leva os alunos a um transe, semelhante à meditação. Nesse estado a pessoa praticamente não tem racionalidade, a pessoa está fora da realidade.

Entre as práticas de meditação desenvolvidas por Osho e oferecidas aos adeptos está uma chamada “Morrer Conscientemente”.

Tornando-se um sannyasin (monge) no culto de Rajneesh, a pessoa fica completamente privada de sua própria vontade. Portanto, os sannyasins só podem existir em grupos, submetendo-se à vontade do líder. O culto de Rajneesh, pelo menos no que diz respeito aos seus seguidores americanos, é caracterizado por uma devoção fanática especial dos seus adeptos, mesmo em comparação com outros cultos destrutivos. Por exemplo, quando Rajneesh insinuou que uma mulher sobrecarregada de filhos não poderia alcançar a iluminação, muitas sannyasins foram esterilizadas ali mesmo, no centro de culto de Laguna Beach.

Em seus rituais de culto, Rajneesh frequentemente apresentava seus adeptos a um estado de nirvana (traduzido do sânscrito como “felicidade”, “iluminação”) com a ajuda de drogas, e sessões individuais de meditação nos ashrams do “homem santo” terminavam em brigas. e esfaqueamentos. Houve casos em que sectários, enlouquecidos pelas lamentações e pelas drogas de Bhagwan, quebraram braços e pernas uns aos outros.

Psiquiatria e médiuns seguidores de Osho Rajneesh

Psiquiatra Betty Tilden(Grã-Bretanha) acredita que sem a ajuda da medicina, os adeptos do culto Rajneesh não conseguem retornar à vida normal. Os terapeutas que trabalhavam para Rajneesh eram pessoas frias, calculistas e implacáveis. Para Rajneesh, a vida e a saúde de seus seguidores não valiam nada:

“Não estou interessado em suas capacidades. Se você se sente mal, é assim que deveria ser. Tudo isso é feito em nome do amor...”

Segundo um jornalista de Munique, ele conhece uma dúzia de ex-seguidores de Rajneesh que ficaram completamente destruídos mentalmente após deixarem a seita. Aqui estão apenas dois exemplos de tais consequências.

Músico de Hamburgo, 26 anos. Ele não consegue encontrar contato com a realidade, esquece instantaneamente tudo o que acabou de dizer, diz: “ele não tem absolutamente nenhuma energia”.

Enfermeira de Berlim, 29 anos. Ela sofria de “abstinência”. Depois de deixar a seita, ela não conseguiu pensar de forma consistente e cometeu suicídio.

Aqueles que aderiram aos ensinamentos e práticas destrutivas de Rajneesh eventualmente se tornaram uma espécie de zumbi. Um médico de Perm, de trinta anos, seguidor de Rajneesh, disse certa vez: “Minha experiência interior, a alegria espiritual que experimentei, testemunham que o caminho para a verdadeira liberdade passa pela libertação de uma pessoa da voz da consciência. A voz da consciência numa pessoa é a voz do diabo”, o que mais uma vez confirmou que esta organização pode ser classificada com bastante segurança como potencialmente a mais perigosa em termos de possível participação na organização de ações anti-sociais, incluindo atos terroristas.

E isso não é surpreendente, já que Rajneesh se esforça para eliminar completamente todas as dúvidas e a própria mente entre seus seguidores:

“A mente é como uma doença... Quando existe uma mente, você está sempre preso. A mente te estupra, te força, você é seu prisioneiro... Meditar é expulsar a mente, é se libertar do fardo. Você não precisa carregar todos os seus excrementos com você, senão você ficará cada vez mais burro”;

“A mente é a coisa mais morta em você... A mente é a mesma parte morta que o cabelo... A mente humana é um macaco”;

“Ambos: cabelo e mente estão mortos, não os carregue por aí. Será maravilhoso! Cuide para que partículas mortas não se acumulem em você... A mente é uma parte morta de você, é excremento”;

“A meditação nada mais é do que esvaziar, tornar-se nada. O vazio deve ser o seu caminho, o seu objetivo, o seu tudo. A partir de amanhã de manhã, comece a se esvaziar de tudo que encontrar dentro de você... - tudo que encontrar, é só jogar fora. Tudo o que aparece, indiscriminadamente; Esvazie-se";

“Quando a mente for necessária, use-a como um dispositivo mecânico; quando não estiver usando, deixe-o de lado e esqueça. Então torne-se inútil e faça algo inútil - e você começará a viver uma vida plena e feliz";

“Se você se conscientiza, a feiúra, a feiúra aparece.”

Muitos de seus seguidores ficaram viciados em agulhas, tornando-se viciados em drogas. “Entre os meus pacientes havia muitas pessoas do círculo de Bhagwan, que era médico em Pune”, disse o professor Claude Olivestein, diretor do centro de tratamento de drogas Marmotan, em Paris. Como a revista Time afirmou com base nas palavras de um antigo pupilo do guru, houve casos em que sectários, enlouquecidos pelos rituais da seita e pelas drogas, quebraram as pernas e os braços uns dos outros.

Mikhail Medvedev e Tatyana Kalashnikova, pesquisadores dos malefícios das práticas meditativas para a saúde humana, escreveram: “Nas imersões hindu-ocultas no supra-sensível e na vida espiritual cristã temos, nas palavras do notável pesquisador da história das religiões L.A. Tikhomirov, “dois processos psicoespirituais completamente diferentes que do começo ao fim seguem caminhos diferentes”.

Uma pessoa que segue o caminho da prática ocultista-iogue primeiro mergulha na passividade sonambúlica e faz com que a alma se desintegre em partes separadas. Tendo chegado a um estado em que nenhuma ação é possível, ele imagina, através do esforço de sua vontade desintegrada, forçar os segredos de seu conteúdo do supra-sensível. Esta é a prática de imagens e visões falsas, nas quais o espírito humano fica ainda mais cego e atraído para a armadilha de sensações inusitadas, das quais não consegue se libertar. Todos os caminhos da ioga oculta, apesar de sua diversidade externa, estão unidos em sua essência espiritual. Tel Brook, um ex-iniciado de outro guru neo-hindu, Sathya Sai Baba, após visitar Pune, descreveu suas impressões da seguinte forma:

“Tema de horror e adoração na mídia, Rajneesh criou a imagem do “novo homem”, rejeitando todas as normas e tradições. O homem, de acordo com Rajneesh, é um deus hedonista que não depende de nada (exceto da voz interior de Rajneesh) e é livre para dar ao cosmos qualquer forma dependendo de seu desejo. Este é o buscador de prazer dominante, existindo em si mesmo, não devendo nada a ninguém. A família está amaldiçoada, os filhos são um fardo. Tchau " neosannyasin“Tem dinheiro, ele se diverte muito. Então o interesse por ele desaparece. Assassinatos, estupros, desaparecimentos misteriosos de pessoas, ameaças, incêndios criminosos, explosões, crianças abandonadas” Membros do Ashram", mendicância nas ruas de Pune, drogas - tudo isso está na ordem do dia para os maravilhosos híbridos de vermelho, que se consideram os ousados ​​​​descobridores de um novo significado do "amor".

Os cristãos que trabalham no hospital psiquiátrico de Pune confirmarão tudo isto, não esquecendo de mencionar o elevado nível de distúrbios mentais associados ao facto de o ashram ter tomado o poder político nas suas próprias mãos e não haver ninguém para reclamar disso.”

No início de 1981, surgiram relatos de uma ameaça à vida de Rajneesh. Um regime estrito foi introduzido no ashram; todos que entravam eram revistados em busca de armas. Uma loja foi incendiada e ocorreu uma explosão perto do centro médico do ashram. Segundo representantes do culto, a tentativa de assassinato do guru em fevereiro obrigou a administração do ashram a acelerar o processo de busca de uma nova sede, que já havia começado.

Índia hoje

De acordo com a revista India Today, “a polícia e as autoridades da cidade de Pune são unânimes em acreditar que os incidentes foram instigados por seguidores de Rajneesh” porque “as últimas duas semanas de investigação revelaram que a Fundação Rajneesh está cheia de impostos não pagos, apropriação indébita de doações para fins de caridade, roubos e processos criminais contra membros da seita, cuja investigação não foi concluída no momento em que ela deixou a cidade.”

Em 1981, o governo de Indira Gandhi privou o Bhagwan Ashram do direito de ser considerado uma organização religiosa. O Consulado dos EUA em Bombaim emitiu um visto para Rajneesh e, em 1º de junho de 1981, depois de vender as propriedades do ashram e levar consigo 17 de seus alunos mais dedicados, ele voou secretamente para Nova York. Depois de Rajneesh ter deixado Pune, os seus seguidores espalharam-se por todo o Ocidente, partindo para estabelecer "cidades sagradas" por toda a Europa, que foram planeadas para serem auto-sustentáveis ​​e que deveriam tornar-se uma alternativa à sociedade, sendo exemplos de "sannyas". Nos Estados Unidos, foram feitos esforços para criar um modelo de “cidade santa” governada pelo próprio “professor”. Em 10 de julho de 1981, o centro de meditação Chidvilas Rajneesh em Montclair (Nova Jersey) comprou o Big Magdy Ranch de uma empresa de investimentos de Amarillo (Texas) por US$ 6 milhões (dos quais US$ 1,5 milhão em dinheiro). Seu território perto de Madras, Oregon, cobre mais de 160 quilômetros quadrados. O centro também conseguiu arrendar 14.889 acres na mesma área do American Bureau of Land Management.

Em breve, duzentos seguidores de Rajneesh de 16 países europeus reuniram-se em Big Magdi para receber com entusiasmo o professor na sua nova casa em Setembro. Depois de algum tempo, foram divulgados planos para construir “a primeira cidade iluminada da América” chamada Rajneeshpuram (cidade de Rajneesh). Em 4 de novembro de 1981, a Comissão do Condado de Wasco votou por margens duplas para realizar um referendo em maio de 1982 sobre se Big Magdy poderia ser considerada uma cidade. Nesses casos, votam apenas os residentes locais e, neste caso, os seguidores de Rajneesh, e o resultado não foi difícil de prever: 154 votos a favor do surgimento da cidade de Rajneeshpuram e nenhum contra.

Rancho Grande Magdy

Em pouco tempo, na poeirenta estepe do Oregon, não muito longe da cidade provincial de Entelope, no abandonado Big Magdy Ranch, foi criado um oásis da civilização ocidental: um campo de aviação, hotel confortável com cassino, ruas comerciais, restaurantes. Havia estradas com ônibus especiais percorrendo as rotas indicadas pelo “homem santo”. Este “milagre” foi criado pelo trabalho de 6.000 adeptos do Rajneesh, bem como pelo dinheiro de 500 mil chamados adeptos da turnê que viviam longe do guru, mas vinham regularmente ao Oregon para se comunicar com seu líder e transferiam somas impressionantes para a conta dele.

Desde o início, as tentativas do culto de criar um paraíso no deserto do Oregon encontraram forte resistência. A legalidade da nova cidade foi questionada por duas razões: primeiro, a cláusula de separação entre estado e igreja da Constituição foi violada e, segundo, a decisão da Comissão do Condado de Wasco de convocar um referendo violou as leis estaduais de uso da terra. Houve uma ameaça de desmantelamento da maioria dos edifícios. Como precaução contra a decisão de desmantelar Rajneeshpuram e para mostrar que a organização tinha influência entre os serviços e autoridades municipais, os Rajneeshitas ocuparam oficialmente o município próximo, decidindo renomeá-lo de Entelope para Rajneesh.

Aproveitando que, segundo a legislação local, basta morar 22 dias no estado para conquistar o direito de voto nas eleições locais, o guru decidiu aumentar o número de eleitores em Entelope às custas de seus seguidores . Em Nova York, São Francisco e outras grandes cidades dos Estados Unidos, os apoiadores de Bhagwan começaram a convidar alcoólatras, vagabundos e viciados em drogas para o ashram. Tudo isso continuou até a eleição do prefeito da cidade. A operação “compartilhe sua casa com seu vizinho”, realizada por Rajneesh, reuniu assim 3.500 pessoas na cidade de Rajneesh. Os seguidores de Bhagwan votaram na pessoa certa para guru e Entelope foi renomeado como Rajneesh.

A maior parte dos quarenta residentes originais de Entelope, na sua maioria idosos, foram sujeitos a vigilância constante pelas forças policiais dos sannyasins, foram sujeitos a impostos em benefício da seita e foram obrigados a contemplar uma praia de nudismo no parque da cidade estabelecido pelo conselho municipal cheio de Rajneeshitas. Eles escolheram desistir e deixar a cidade. A cidade cresceu à medida que os seguidores de Rajneesh compraram casas existentes e construíram novas.

Fundação Rajneesh Internacional

Entretanto, o Serviço de Imigração dos EUA continuou a investigar suspeitas de violações das leis de imigração e das normas criminais relacionadas por parte de membros da organização. Fundação Rajneesh Internacional" Mais de 30 Rajneeshistas, incluindo a liderança, eram suspeitos de casamentos fictícios de cidadãos norte-americanos com cidadãos estrangeiros. A propósito, a qualificação de residência de Rajneesh também estava em grande dúvida, e o Serviço de Imigração Americano esperava provar que ele recebeu um visto exagerando a gravidade de sua doença.

Os sem-teto e os alcoólatras, tendo feito o seu trabalho, poderiam ir embora. A ordem para dispersar a empresa suspeita foi dada à guarda pessoal do guru, e ele foi guardado por todo um destacamento de militantes especialmente treinados e armados não só com armas pequenas, mas também com helicópteros (havia até pelo menos um helicóptero de combate com mísseis) .

Osho à frente dos assassinos ou pesadelos vivos - o messias de Rajneesh

No entanto, os vagabundos não tinham pressa em deixar a cidade de Rajneesh, que eles próprios proclamaram. Eles também não tinham intenção de trabalhar como trabalhadores para o guru. Relutantemente, o guru foi forçado a concordar que eles permanecessem entre seu rebanho. Mas logo eventos estranhos começaram a ocorrer nas proximidades do recém-criado Rajneeshpuram-Rajneesh. Diversas vezes a polícia estadual teve que investigar crimes de estilo muito semelhante: pessoas pareciam adormecer, mortas por um veneno desconhecido. Além disso, todas as vítimas pertenciam aos seguidores recentemente emergentes de Osho que participaram na votação. Seus cadáveres foram encontrados em lugares diferentes, mas não no local real. Rajneeshpuram e.

A polícia estava compreensivelmente desconfiada do guru e dos seus associados. Pressentindo o perigo, Rajneesh não encontrou nada mais espirituoso do que retirar-se dos assuntos seculares e fazer voto de silêncio. Deve-se dizer que, de qualquer forma, ele não estava particularmente envolvido em “assuntos seculares”, por isso tinha um exército de escravos sectários.

Enquanto Rajneesh se retirava dos assuntos da comuna, fazendo voto de silêncio, um grupo de seus assistentes mais próximos cometia ilegalidade. Os principais escândalos financeiros na liderança da organização tornaram-se conhecidos.

Sheila Silverman

Durante quatro anos o pseudo-santo ficou em silêncio. A mediadora de sua comunicação com o mundo foi sua fiel seguidora Sheila Silverman. Ela efectivamente geriu o ashram com mão forte, recolheu regularmente tributos dos sectários e, claro, forneceu publicidade ao homem relutantemente silencioso, que continuou a publicar brochuras apelando à “liberdade através da sexualidade”.

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Sheela liderou pessoalmente o exército do ashram, totalizando cerca de 100 pessoas em suas fileiras. Quando os agricultores vizinhos tentaram apelar aos habitantes de Rajneeshpuram para observarem a moralidade cristã ou pelo menos as normas básicas da coexistência humana, Sheela ameaçou matar quinze agricultores para cada seguidor de Rajneesh, declarando que em breve todo o Oregon seria chamado de Rajneeshpuram. : “Para conseguir isso, estou pronto com cada escavadeira, vou demolir esse mundo, manchar com o seu sangue! . Sob a influência da opinião pública, a polícia e depois o FBI abriram um processo contra a seita de Bhagwan. Rajneesh decidiu falar, mas já era tarde demais.

Cerca de quatro dúzias de investigadores do FBI estavam investigando diretamente Rajneeshpuram. Descobriram armazéns de armas e laboratórios para a produção de drogas, que eram regularmente adicionadas à alimentação dos sectários. Durante as buscas, encontraram uma passagem subterrânea cuidadosamente camuflada para o guru escapar em caso de emergência.

Em 27 de outubro de 1985, o FBI prendeu Rajneesh no aeroporto de Charlotte, Carolina do Norte, onde o avião de Bhagwan pousou para reabastecimento. Rajneesh e oito de seus associados estavam supostamente voando para as Bermudas.

Expondo a Sacerdotisa Chefe de Osho - Sheela Silverman

Pouco antes da revelação da "suma sacerdotisa" Sheila Silverman, que sentiu que as nuvens se acumulavam sobre ela, considerou melhor mover-se com a sua guarda pessoal e o seu próximo marido para a Europa Ocidental. Enquanto o pseudo-santo soava o alarme e reunia as suas fileiras reduzidas, Sheela retirou 55 milhões de dólares da conta bancária suíça do ashram e desapareceu. Que acusações Bhagwan fez contra seu recente parceiro com a mesma opinião? Ele gritou que Sheela tentou envenenar a vida do médico pessoal do “santo”, atentado contra a vida do próprio guru, matou vagabundos cujos corpos a polícia encontrou nos campos circundantes... A “Alta Sacerdotisa” também não estava ociosa. Quando a Interpol localizou Sheela e sua gangue em Stuttgart, Silverman contou de bom grado sobre todos os meandros das atividades reais de Rajneesh.

O curto julgamento de Osho e sua seita

O curto julgamento, realizado em Portland, Oregon, terminou em 14 de novembro de 1985. Rajneesh foi considerado culpado de duas acusações na acusação federal. O governo dos EUA decidiu deportar Rajneesh do país, por isso ele recebeu uma punição puramente simbólica: dez anos de prisão suspensa mais uma multa de 300 mil dólares. O pseudo-guru criminoso recebeu ordem de recolher todos os seus pertences em cinco dias e deixar o território dos Estados Unidos. O FBI monitorou sua partida.

Em meados de 1986, Rajneesh retornou à Índia. Em poucos meses, a comuna de Pune renovou e expandiu seus programas psicoterapêuticos e de meditação, conforme refletido na palavra "Multi-Versidade" que Rajneesh escolheu como nome geral para seus ensinamentos e práticas.

No final da década de 1980, a saúde de Rajneesh piorou significativamente. Nos últimos meses antes de sua morte, se sua saúde permitisse, Rajneesh ia até seus alunos para “meditações de música e silêncio”, e então eles assistiam a vídeos de suas conversas anteriores.

Religiões do mundo. Enciclopédia para crianças. T.6., Parte 2. - M.: Avanta+, 1996.

Habitat religioso: Avaliando ameaças e buscando medidas de proteção. - M.: Publicação da Duma Estatal da Federação Russa, 1998. - 176 p.

Novas organizações religiosas na Rússia de natureza destrutiva, oculta e neopagã: Diretório. - Terceira edição, ampliada e revisada. - Volume 4. Grupos místicos orientais. Parte 1 / Estatística automática. I. Kulikov. - Moscou: “Peregrino”, 2000.