Algemene kenmerken van het shintoïsme. Shintoïsme als traditionele religie van Japan

Staatssjintoïsme De twintigste eeuw heeft zijn eigen aanpassingen gemaakt aan de traditionele nationale mythen van Japan. De regering van het land werd gedwongen iets te doen om de gevestigde orde op religieus gebied te behouden. Als gevolg hiervan zijn de zogenaamde

Deel drie SINTOÏSME - DE WEG VAN DE GODEN De paden van de stralende hemel zijn ver weg: draai je om! O, wend u tot wat dichtbij is! Keer terug naar uw aardse verblijfplaats, o vriend! En probeer hier je plicht te doen. Omi Okura Gesticht: in de prehistorie. Oprichter: onbekend.

Shintoïsme Shintoïsme, of Shinto (Japans - "weg van de goden"), is de oude religie van de volkeren van Japan, waarvan de essentie de vergoddelijking van natuurlijke verschijnselen is. Dit is in de volle zin een religie van de eenheid van mens en natuur. Het ontstond op basis van de primitieve natuurcultus, de aanbidding van voorouderlijke en

251. Shintoïsme 251. SHINTOÏSME. Een oud religieus en filosofisch systeem in Japan, gevormd op basis van autochtone Japanse overtuigingen en praktijken, dat uiteindelijk vorm kreeg tijdens de periode van penetratie van het boeddhisme in het land (VI-VIII eeuw). Shinto, of Kannagara - "Weg van de goden." Volgens

Invoering

Het onderwerp van deze cursus onderzoekt het shintoïsme als de nationale traditionele religie van Japan.

Het onderzoeksobject in het werk is het spirituele leven van de Japanse bevolking, dat wil zeggen een systeem van opvattingen over het begrijpen van de wereld, waarbij morele normen en gedragspatronen, rituelen en sekten worden gecombineerd die mensen verenigen.

Het onderwerp van het werk is het shintoïsme als een systeem van sekten, ideeën en rituelen.

Het cursuswerk heeft alleen betrekking op het grondgebied van Japan, waar het shintoïsme ontstond nationale religie.

Het doel van de studie is om de rol van het shintoïsme in het leven van het moderne Japan te bepalen, waarbij de connectie met de keizer wordt benadrukt.

Om het doel te bereiken werden de volgende taken gesteld:

de oorsprong van religie bestuderen;

analyseer de cultus van de keizer, mythen, rituelen.

beschouw Shinto-heiligdommen als een plaats van rituelen en aanbidding.

Het werk maakt gebruik van oude Japanse bronnen zoals Kojiki en Nihongi.

Kojiki of ‘Records of Ancient Deeds’ is het beroemdste monument uit de geschreven oude Japanse literatuur. Het vertegenwoordigt Schrift en bevat een verzameling legendes en mythen, een historische kroniek en een verzameling oude liederen.

De auteurslijst van de Kojiki is tot op de dag van vandaag niet bewaard gebleven. De oudste en meest complete versie van de volledig bewaarde lijsten van alle Kojiki-rollen is het zogenaamde "Boek van Shimpukuji", dat zijn naam kreeg ter ere van de Shimpukuji-tempel in Nagoya, waar het wordt bewaard. De creatie van deze versie door de monnik Kenyu dateert uit 1371-1372.

De Kojiki bestaat uit drie rollen. De bekendste daarvan is de eerste boekrol, die de hoofdcyclus van mythen, verhalen, gedichten en liederen bevat: van de mythe van de oorsprong van het universum tot de mythen over de voorouders van de goden en de schepping van het land Yamato. . De tekst bevat een reeks verhalen over de heldendaden van goddelijke voorouders en helden, de activiteiten van hun goddelijke nakomelingen op aarde, er wordt ook gesproken over de geboorte van de vader van de legendarische leider van de Japanse stam Yamato Kamuyamato Iware-hiko (postume naam Jimmu), beschouwd als de eerste keizer van Japan.

De tweede rol is interessant vanwege zijn folklore. Mythen uit de legendarische geschiedenis worden werkelijkheid: over de periode vanaf de historische legende over de campagne van Kamuyamato Iware-hiko tot het verhaal over het einde van de regering van Homuda-wake (postume naam Ojin) - de leider van de unie van Japanse stammen (begin van de 5e eeuw).

De derde boekrol vat informatie samen over de heersende dynastie en enkele historische gebeurtenissen uit de periode tot 628.

De mythen in de eerste rol spelen zich af op Hoge luchtvlakte- in de verblijfplaats van de goden, in land van duisternis- in de onderwereld, en op de aarde genaamd Riet Vlakte. De centrale mythe gaat over de geboorte van de zonnegodin Amaterasu en haar verhuizing naar Hemelse grot, daarom kreeg de cyclus de naam Solar. De verhalen in de Kojiki over de onverschrokken held Yamatotakeru, die volgens de traditionele chronologie leefde aan het begin van de eerste en tweede eeuw, zijn ook algemeen bekend. ADVERTENTIE

Legenden hebben een oudere oorsprong dan mythen. Hun locatie na de mythen wordt gedaan met als doel de goddelijke oorsprong van het land en de aardse heersers, hun opeenvolgende verbinding met de hemelse goden, te tonen. De verhalen zijn verenigd door het idee om één gecentraliseerde staat te creëren. Meer nog dan mythen zijn ze verbonden met de werkelijkheid, met het leven van alledag. Het is niet verrassend dat ze actuele historische gebeurtenissen weerspiegelden: de veroveringen van de Ouden met als doel buitenlanders te veroveren, de strijd van de Yamato-stam met andere clans en met de aboriginals om de vestiging van een stamleider op de Japanse eilanden. tenno.

De verhalen zijn gegroepeerd rond verschillende gebieden. Dit zijn het land Izumo (ten westen van het eiland Honshu), het land Himuka (het zuidelijke deel van het eiland Kyushu) en het land Yamato (kust van centraal Honshu).

Nihongi (“Nihon Shoki”) - 720 - een van de oudste geschreven monumenten in Japan (samen met de Kojiki en Fudoki). Dit is een soort kroniek van de regeringen van de keizers van Japan van de oudheid tot 697, die biografische informatie bevat over prominente figuren in Japan uit die tijd.

In tegenstelling tot de Kojiki, die, samen met chronologische verslagen over de oude heersers van Japan, mythen, verhalen en liederen bevat over de goden en de schepping van de wereld, is Nihongi, vanaf het derde hoofdstuk tot en met het laatste dertigste, een gedetailleerd boek. verhaal over het leven van het land en genealogische keizers die Japan regeerden tot 697 na Christus. Er moet ook worden opgemerkt dat Nihongi, in tegenstelling tot de Kojiki, niet in het Oud-Japans is geschreven, maar in het Klassiek Chinees, wat wordt gedicteerd door het diplomatieke belang van dit document en de tradities van de officiële geschiedschrijving van het oude Japan. De voortzetting van "Nihongi" is "Shoku Nihongi" ("Voortzetting van de Annalen van Japan"), die de periode van 697 tot 791 bestrijkt. Bovendien biedt “Nihonshoki” verschillende versies van één plot, wat de kroniek in veel opzichten een waardevollere bron maakt die de verschillende mythologische complexen vertegenwoordigt die bestonden.

Shintoïsme, of Shinto, betekent in letterlijke vertaling van de Japanse "weg van de goden", is oude religie Japans, afkomstig uit animistische en totemistische ideeën. Het shintoïsme is een heidense religie. Het belangrijkste daarin is de cultus van voorouders en de aanbidding van de goden. Het shintoïsme werd nieuw leven ingeblazen in Japan, alleen in dit land is deze religie inherent, deze wordt nergens anders gevonden. Het is ontstaan ​​door het vermengen van overtuigingen die gebruikelijk zijn in delen van Japan.

Shinto wordt gekenmerkt door magie, totemisme en fetisjisme. Deze religie verschilt van andere religies doordat er geen specifieke stichter wordt genoemd, zoals een persoon of een godheid. In deze religie zijn mensen en kami niet verschillend; er is geen grens tussen hen. Kami is een godheid die voor de Japanners iets onverklaarbaars en bovennatuurlijks definieerde. Er waren talloze kami. Er wordt gezegd dat er acht miljoen Shinto-goden zijn. Volgens de opvattingen van de Japanners leefden ze overal: in de lucht, op aarde en in de zee. De Japanners geloofden dat wanneer iemand sterft, hij in een kami verandert.

Veel Shinto-rituelen zijn tot op de dag van vandaag bewaard gebleven. Maar nu heeft het shintoïsme niet zijn pure vorm, er werden nieuwe ideeën in overgenomen, geleend van andere religies, met als gevolg dat er alleen een synthese van boeddhistische, taoïstische en confucianistische ideeën ontstond. Shinto wordt tegenwoordig alleen gekenmerkt door rituelen.

Een ander verschil tussen deze religie en andere is dat deze geen morele principes kent. Goed en kwaad worden hier vervangen door puur en onrein. Als iemand iets vies deed, moest hij een reinigingsritueel ondergaan. De meest verschrikkelijke zonde was de schending van de wereldorde - tsumi, want zo'n zonde, zo geloofden de Japanners, moest zelfs na de dood worden betaald. Hij gaat naar het Land van de Duisternis en leidt daar een pijnlijk bestaan ​​omringd door boze geesten. Leringen over het hiernamaals Er bestaat niet zoiets als de hel, de hemel of het Laatste Oordeel in het Shintoïsme. De dood wordt gezien als het onvermijdelijke uitsterven van vitale krachten, die vervolgens weer herboren worden. De Shinto-religie leert dat de zielen van de doden zich ergens dichtbij bevinden en op geen enkele manier zijn afgeschermd van de menselijke wereld. Voor een Shinto-volgeling vinden alle grote gebeurtenissen plaats in deze wereld, die wordt beschouwd als de beste van alle werelden.

Van een volgeling van deze religie is niet vereist dat hij dagelijks gebeden verricht of regelmatig de tempel bezoekt. Het komt zelden voor dat een Japanse chauffeur een talisman of een gebed tegen ongelukken draagt. Een moderne Japanner zal hoogstwaarschijnlijk overwegen om veiligheidsmaatregelen te nemen. Het is voldoende om deel te nemen aan tempelfestivals en traditionele rituelen uit te voeren die verband houden met belangrijke levensgebeurtenissen. Daarom beschouwen de Japanners zelf Shinto vaak als een geheel van nationale gebruiken en tradities. In principe weerhoudt niets een shintoïst ervan een andere religie te belijden of zichzelf zelfs als atheïst te beschouwen. En toch is de uitvoering van Shinto-rituelen onlosmakelijk verbonden met het dagelijkse leven van een Japanner vanaf het moment van zijn geboorte tot aan zijn dood. Alleen worden de rituelen voor het grootste deel niet beschouwd als een uiting van religiositeit. Dit is slechts een teken van respect voor de cultuur van uw land.

1. Oorsprong van religie

De religieuze ideeën van het Japanse volk zijn gevormd in het proces van langdurige interactie van lokale sekten met het boeddhisme, het confucianisme en het taoïsme. Kolonisten van het vasteland brachten, samen met technische kennis, ambachten, culturele elementen en sociaal-politieke opvattingen, hun religieuze ideeën naar Japan. Onder hen bevonden zich niet alleen gevestigde religieuze bewegingen, maar ook talloze primitieve geloofsovertuigingen en bijgeloof, die in Japan gunstige grond vonden en hun intrede deden in de Japanse cultuur. integraal onderdeel in veel volksovertuigingen die nu als puur Japans worden beschouwd.

De religieuze overtuigingen van Japan blijken uit gegevens van archeologische opgravingen. Deze ideeën hadden het karakter van animistische, fetisjistische en totemistische overtuigingen. Alle objecten en verschijnselen van de wereld rondom de mens werden vergoddelijkt. Tegelijkertijd speelde magie een dominante rol in het leven van mensen. Bijna hulpeloos tegenover de krachten van de natuur probeerde de mens ze te sussen en in zijn voordeel te gebruiken, of op zijn minst het kwaad af te weren dat daaruit zou kunnen voortkomen. Voor dit doel werden sjamanistische en hekserijrituelen uitgevoerd, die later in gewijzigde vorm bewaard bleven.

Met de migratie van aanzienlijke delen van de bevolking van het Aziatische vasteland in het midden van het eerste millennium voor Christus. Grammatica en woordenschat zijn met elkaar verbonden Japanse taal, waarbij de Japanners kennis maakten met metaal en de cultuur van het zaaien van geïrrigeerde rijst. Dit bracht grote veranderingen teweeg in de levensstijl van de oude bewoners van de Japanse eilanden en droeg bij aan de sociaal-economische ontwikkeling van het land. Rijst. werd het belangrijkste landbouwgewas van Japan. De behoefte aan gezamenlijke arbeid om rijstvelden te cultiveren en te irrigeren leidde tot het ontstaan ​​van de eerste permanente nederzettingen, meestal aan de voet van bergen, langs rivieroevers en op andere plaatsen die geschikt waren voor rijstteelt. Aanvankelijk ontstonden dergelijke nederzettingen in het noorden van Kyushu - een gebied dat vanwege zijn geografische locatie werd beïnvloed door leningen van het vasteland van Azië. In de tweede eeuw ontstonden ze in het oostelijke deel van het land.

De groei van de productiekrachten en het vermogen om overtollige productie te accumuleren leidde tot klassenstratificatie binnen de nederzettingen, die bloedverwante gemeenschappen waren. De voorouderlijke adel valt op. In de loop van de tijd verenigden deze aanvankelijk semi-gesloten gemeenschappen zich tot stammen. In de eerste en tweede eeuw vond een proces van eenwording van stammen plaats en kreeg een vroege klassenmaatschappij vorm. De contacten met het sociaal en economisch meer ontwikkelde China, die het meest actief werden uitgevoerd door de tribale verenigingen in het noorden van Kyushu, hebben dit proces versneld. In de 2e en 3e eeuw werden stammenverenigingen omgevormd tot verenigingen van kleine in embryonale staatsformaties. Eén van hen was Yamatai, gelegen in het noorden van Kyushu. Lange tijd vochten de heersers van Yamatai met naburige stamverenigingen, waarbij ze de een na de ander ondergeschikt waren aan hun macht. De campagne van Yamatai-troepen in centraal Japan, in de Kinai-regio, dateert uit het begin van de 3e-4e eeuw. Nadat hij de lokale stammen had overwonnen, verplaatste de veroveraar het centrum van hun bezittingen naar het gebied van Yamato (de huidige prefectuur Nara), waarna de verenigde Japanse staat begon te worden genoemd.

Het Ware Pad doordringt de hele wereld, het is hetzelfde voor alle landen. Maar alleen in het goddelijke land waar de keizer regeert, wordt de essentie van dit Pad op de juiste manier van generatie op generatie doorgegeven. In alle andere landen zijn tradities die teruggaan tot de oudheid vergeten. Daarom worden in het buitenland andere Paden gepredikt, en hoewel ze allemaal waar worden genoemd, zijn alle buitenlandse Paden slechts vertakkingen van het hoofdpad, maar zeker niet de belangrijkste, niet waar en niet correct. Zelfs als ze in sommige opzichten zelfs op het ware Pad lijken, komt hun inhoud er over het algemeen niet mee overeen. Als we kort de betekenis van het enige ware pad schetsen, zal alles onmiddellijk duidelijk worden algemene principes apparaten van deze wereld.

Deze principes houden in dat de lucht, de aarde, alle goden, objecten en verschijnselen van deze wereld feitelijk zijn ontstaan ​​dankzij wat de alles voortbrengende geest van twee goden wordt genoemd: Takami musubi no kami en Kami musubi no kami. Van eeuw tot eeuw vindt de geboorte van mensen, de opkomst van alle dingen en verschijnselen precies plaats als gevolg van de activiteit van deze geest. Bijgevolg was de verschijning in het tijdperk van de goden van de twee belangrijkste godheden Izanagi en Izanami, alle dingen en goden, in wezen te danken aan de alles voortbrengende geest van Takami musubi no kami en Kami musubi no kami. Omdat de alles voortbrengende geest een vreemde en mysterieuze goddelijke daad is, kan de menselijke geest niet begrijpen door welke wetten dit allemaal kan gebeuren. Omdat in het buitenland het ware Pad niet van generatie op generatie wordt doorgegeven, zijn ze niet op de hoogte van het alles voortbrengende vermogen van Takami musubi no kami en Kami musubi no kami, maar creëren ze allerlei soorten leringen, zoals theorieën over yin-yang, acht trigrammen, vijf primaire elementen, en met hun hulp proberen ze de principes van de structuur van hemel, aarde en alle dingen in het algemeen uit te leggen. Al deze leringen zijn echter vals, dit zijn vermoedens van de menselijke geest, maar in werkelijkheid bestaat zoiets niet.

Dus de god Izanagi was diep bedroefd door de dood van de godin Izanami en volgde haar naar Yomi no kuni (het land van vuiligheid, duisternis). Toen hij terugkeerde naar dit land, in Tsukushi no Tachibana no Odo no Ahagi Ga Hara, voerde hij een reinigingsritueel uit van het vuil waarmee hij in Yomi no Kuni in contact was gekomen. Vanaf die plek die puur werd, werd de godin Amaterasu geboren en namens haar goddelijke vader begon ze voor altijd over Takama-ga hara (de vlakte van de hoge hemel) te regeren. Godin Amaterasu is de zon aan de hemel, die de hele wereld sierlijk verlicht. De kleinzoon van de godin Amaterasu begon over Ajiwara no Nakatsu Kuni te regeren en verwaardigde zich om van de hemel naar de aarde af te dalen. Op dat moment werd het goddelijke edict van Amaterasu afgekondigd dat de troon van keizers, net als hemel en aarde, geen grenzen kent en voor altijd zal bloeien. Dit goddelijke edict is de primaire bron, de basis van het Pad. Zo werden de basisprincipes van het universum en het pad van de mens volledig vastgelegd in het tijdperk van de goden. Bijgevolg zal iemand die naar het ware Pad streeft, de principes van de dingen kunnen leren, als hij de orde die bestond in het tijdperk van de goden goed begrijpt en in alles naar sporen van die tijd zoekt. De essentie van wat er gebeurde in het tijdperk van de goden wordt overgebracht in oude tradities en legenden uit het tijdperk van de goden. Oude verhalen en legendes zijn niet een soort fictie die door mensen is uitgevonden. Ze zijn opgenomen in de Kojiki en Nihonshoki en zijn overgeleverd sinds het tijdperk van de goden.

De Kojiki en Nihonshoki kunnen niet worden beoordeeld op basis van het tijdstip van hun ontstaan, zoals dat wel het geval is bij de werken van frivole Chinezen. De Kojiki en Nihonshoki zijn in een later tijdperk opgeschreven, maar ze spreken over het tijdperk van de goden, dus hun inhoud is ouder dan de Chinese werken. Omdat de Nihonshoki, in navolging van Chinese historische werken, in kambun is geschreven, ontstaan ​​er bij het lezen en interpreteren van de tekst veel dubieuze passages. Daarom moet men bij het lezen van de Nihonshoki, zonder aandacht te besteden aan de schrijfwijze, proberen ze te vergelijken met de Kojiki en zo de betekenis van de oude legendes begrijpen. Pas nadat u de essentie van wat hierboven is gezegd grondig hebt begrepen, zult u zich niet langer laten misleiden door de onvolwassen oordelen van de confucianisten.

Dus alle verschijnselen van deze wereld, belangrijk en onbelangrijk, alles wat van nature in de hemel en op aarde gebeurt, alles wat de mens zelf aangaat en door hem wordt volbracht, is een manifestatie van de plannen van de goden en komt tot stand dankzij hun goddelijke geest. . Maar aangezien er onder de goden nobele en verachtelijke, goed en kwaad, goed en slecht zijn, bestaan ​​er goed en geluk in de wereld, afgewisseld met kwaad en ongeluk. Er is onrust in de staat, er gebeuren veel dingen die schade toebrengen aan de samenleving en mensen. De wisselvalligheden van het menselijk lot zijn gevarieerd en komen vaak niet overeen met gerechtigheid. Dit zijn allemaal de daden van slechte goden. Al in het tijdperk van de goden was het vooraf bepaald dat de slechte goden allerlei slechte en kwade daden zouden verrichten onder invloed van de geest van de goden Magatsubi no kami, die verscheen tijdens het reinigen van de vuiligheid van de Yomi no kuri god Izanagi. Wanneer slechte goden in een gewelddadige staat terechtkomen, gebeuren er veel dingen die niet onder de bescherming en invloed van de godin vallen - de voorouder van het keizerlijke huis. Goed en gerechtigheid worden afgewisseld met slechte en kwade daden, en dit is een van de basisprincipes van het leven. Dit werd vastgesteld in het tijdperk van de goden, en dit wordt bewezen door de Kojiki en Nihonshoki. Omdat de wereld aanvankelijk verenigd was en er geen grenzen tussen landen bestonden, bevond Takama-ga hara zich boven alle landen; Omdat Amaterasu een godin is die in de hemel woont, kan niets in het universum met haar worden vergeleken. Ze zal voor altijd de hele wereld van rand tot rand verlichten. Er is geen enkel land ter wereld dat het gezegende licht van deze godin niet ontvangt. Geen enkel land kan een dag leven zonder de genaden van deze godin. Respect en dankbaarheid van alle mensen van de wereld - dit is wat de godin Amaterasu verdient! Maar omdat in alle buitenlandse staten de oude tradities en legendes uit het tijdperk van de goden vergeten zijn, weten ze niet dat ze met respect behandeld moeten worden. Geleid door louter de vermoedens van de menselijke geest beweren vreemde landen dat de zon en de maan het begin zijn van yinEn yang. In het verachtelijke China hebben ze het concept van de ‘hemelse keizer’ uitgevonden, ze respecteren hem boven alles en beschouwen hem in verschillende leringen over het Pad als het belangrijkste voorwerp van verering. Echter, binnen Dergelijke concepten zijn gebaseerd op menselijke vermoedens of op betekenisloze leringen. Ze zijn allemaal door de mens uitgevonden; in werkelijkheid is er noch een hemelse heerser, noch de Weg van de Hemel.

In het goddelijke land werden, vanwege zijn inherente kenmerken, echte oude legendes tot in elk detail van generatie op generatie doorgegeven. Hier wisten ze van de goddelijke oorsprong van de godin, ze begrepen dat ze vereerd moest worden - en dit verdient lof. Als ik ‘kenmerken van het goddelijke land’ zeg, bedoel ik in de eerste plaats het feit dat dit het land is waar de godin Amaterasu verscheen en de hele wereld verlichtte. Daarom is het goddelijke land het belangrijkste in relatie tot andere landen. Het is moeilijk om zelfs maar in detail te zeggen waarom het superieur is aan andere landen. Allereerst moet het over rijst gezegd worden. Het is belangrijker in iemands leven dan wat dan ook. Japanse rijst is beter dan andere landen, het kent geen gelijke. Overeenkomstige vergelijkingen kunnen met betrekking tot andere zaken worden gemaakt. Mensen geboren in het goddelijke land zijn er echter al lang aan gewend dat alles hier goed is, ze beschouwen dit als alledaags en merken niet eens dat Japan in alles superieur is aan andere landen. Mensen die het geluk hadden geboren te worden in een goddelijk land, hoewel ze gewend zijn zulke heerlijke rijst te eten, moeten altijd onthouden dat het naar hen is gestuurd door de godin - de voorouder van de keizer. Het is niet juist om te leven zonder dit te weten! De keizerlijke dynastie van ons land vindt dus zijn oorsprong in de godin Amaterasu, die deze wereld verlicht, en zoals vermeld in het goddelijke edict van Amaterasu zal de keizerlijke dynastie voor altijd onwankelbaar zijn en blijven bestaan ​​zolang hemel en aarde bestaan. Dit is de belangrijkste essentie, de basis van het pad.

Een belangrijk document dat getuigt van de systematisering van de cultus en het ritueel van het Shinto in de vroege middeleeuwen is de Engishiki. De eerste tien rollen van Engishiki bevatten beschrijvingen van de belangrijkste Shinto-ceremonies, teksten van gebeden - norito, lijsten met namen van goden per tempel, lijsten met ceremoniële voorwerpen, de procedure voor het voorbereiden van offers, en andere noodzakelijke elementen sekte.

In 1081 werd een lijst goedgekeurd van de belangrijkste Shinto-heiligdommen, gesteund door het keizerlijk hof. De tempels waren verdeeld in drie groepen. De eerste omvatte zeven belangrijke heiligdommen, die nauw verbonden waren met het keizerlijke huis. De tweede groep omvatte ook zeven heiligdommen van historische en mythologische betekenis. Deze laatste bestond uit acht tempels die geassocieerd werden met het boeddhisme, de goden van de belangrijkste clans, lokale culten en regenrituelen.

Het proces van vorming van het Shintoïsme als een verenigde religie werd aanzienlijk beïnvloed door het boeddhisme. Deze religie kwam in de tweede helft van de 6e eeuw vanuit het continent naar Japan. en werd snel populair onder de hofaristocratie. De naam “Shinto” zelf leek de cultus van lokale goden te onderscheiden van de buitenlandse cultuur. De autoriteiten deden hun best om het conflictvrije bestaan ​​van deze twee religies te bevorderen.

In tegenstelling tot het Shintoïsme, dat gebaseerd was op rituelen, richtte men zich op het Boeddhisme innerlijke wereld persoon. Daarom kwam hun toenadering tot stand door wederzijdse complementering. Aanvankelijk werden de kami uitgeroepen tot beschermheren van het boeddhisme, daarna werden sommigen van hen geïdentificeerd met boeddhistische heiligen. Ten slotte werd het idee vastgesteld dat de kami, net als andere wezens, verlossing nodig hadden door middel van boeddhistische leringen. Boeddhistische kapellen werden gebouwd op het grondgebied van Shinto-tempels, en het lezen van boeddhistische soetra's werd direct voor de altaren van Shinto-heiligdommen beoefend.

Bijna alle Shinto-heiligdommen beoefenden een gemengde Shinto-boeddhistische cultus. De enige uitzonderingen waren de twee belangrijkste heiligdommen van Izumo en Ise. In de IX-XI eeuw. Het boeddhisme wordt de officiële religie van Japan. Tegen die tijd had de keizer al de echte macht verloren, die werd gegrepen door vertegenwoordigers van de aristocratische Fujiwara-familie en de boeddhistische geestelijkheid. Toen in de 12e eeuw. De aristocratische heerschappij werd vervangen door een systeem van militair-feodale dictatuur onder leiding van de shogun, de heerser in wiens handen alle macht in het land feitelijk geconcentreerd was. De politiek machteloze keizer behield de positie van de hoogste predikant die de Shinto-rituelen uitvoerde.

De invloed van het boeddhisme was overal voelbaar. In Shinto-heiligdommen verschenen afbeeldingen van goden, rituele voorwerpen en architectonische details, ontleend aan het boeddhisme, het pantheon van goden werd aangevuld en er ontstonden nieuwe feestdagen. Het boeddhisme speelde een belangrijke rol in de vorming van de Shinto-ideologie. De Shinto-geestelijken moesten hun positie versterken in de omstandigheden van volledige dominantie van het boeddhisme. Dit moedigde hen aan om hun eigen doctrines te creëren. Maar zelfs hier waren er elementen uit het boeddhisme en de Chinese filosofie, die een integraal onderdeel werden Japanse cultuur. Pogingen om de dogma's van een nationale religie op te bouwen werden ondernomen door mensen in wier bewustzijn het boeddhisme diepe wortels had gekregen. Dus in de XII-XIV eeuw. Er ontstonden verschillende Shinto-scholen die aandacht besteedden aan theoretische kwesties.

In de tempels gewijd aan de beschermgoden van de gebieden waar de centra van de Tendai- en Shingon-boeddhistische scholen zich bevonden, ontstonden gemengde Shinto-boeddhistische leringen van Sanno-Shinto en Ryobu Shinto, die Shinto-goden beschouwden als een manifestatie van de kosmische Boeddha Vairochana. , die het hele universum doordringt. De priesters van een van de Ise-tempels creëerden Ise Shinto. Hun standpunten zijn uiteengezet in Shinto Gobusho. De belangrijkste Shinto-goden, die voorheen enkele persoonlijke kenmerken hadden in de Ise Shinto-theorie, werden geïnterpreteerd als eigenschappen en aspecten van één enkele realiteit.

Contact met het boeddhisme droeg bij aan de overgang van het shintoïsme van animisme naar pantheïsme. Het menselijk hart werd één verklaard met de kami. Deze eenheid kwam tot stand tijdens zuiveringsrituelen. Om in harmonie met de kami te leven, moet volgens Ise Shinto het hart recht en correct zijn, dat wil zeggen: de omgeving waarnemen zoals deze werkelijk is, zonder vervorming. Door zuivering wordt de hart-kami bevrijd van al het vreemde en wordt hij als een spiegel. Met zo'n goddelijk hart leeft iemand in vreugde en blijft het land in vrede.

Deze richting wordt ook geassocieerd met de leringen van de wijze Kitabatake Chikafusa (1293-1354), die de verhandeling "Jino Shotoki" ("Verslag van de ware genealogie van de goddelijke keizers") schreef. Hij was het die het nieuwe concept van de ‘speciale Japanse manier’ introduceerde, waarvan de essentie ligt in de continuïteit van de keizerlijke dynastie, afkomstig van goddelijke voorouders. Kitabatake Chikafusa zag de uitverkorenheid van Japan in het feit dat de goden blijven leven in de Japanse keizers, die regeren door goddelijke deugden, en daarom riep hij Japan uit tot het land van de goden. Hij bezit ook de leer van de drie keizerlijke regalia: een spiegel, jaspishangers en een zwaard, waarin de goddelijke deugden van waarachtigheid, genade en wijsheid belichaamd waren. De geestelijken van het Yoshida-huis, die vele generaties lang de cultus van de clangoden van de Fujiwara-familie dienden, stichtten de Yoshida Shinto-beweging. De bekendste vertegenwoordiger ervan is Yoshida Kanetomo (1435-1511), eigenaar van de verhandeling “Yutsu Shinto Meihoyoshu” (“Verzameling van de belangrijkste grote principes van het enige correcte Shinto”). Kami begon in de leringen van Yoshida Kanetomo te worden begrepen als een enkele goddelijke substantie, die zich vrij en spontaan ontvouwde in het universum en de verschillende kanten ervan onthulde, en zich in verschillende vormen manifesteerde. Het universum wordt vertegenwoordigd in Ise-shinto en Yoshida-shinto in de vorm van drie krachten – Hemel, Aarde en Mens, verenigd in hun kern. Zowel Kitabatake Chikafusa als Yoshida Kanetomo plaatsten het Shintoïsme boven andere leringen, die naar hun mening alleen dienden om de principes van het Shintoïsme te verduidelijken. De dominantie van het boeddhisme als staatsreligie van Japan duurde voort tot 1868. In bepaalde perioden in de geschiedenis, toen de eenheid van de natie werd bedreigd, nam de rol van het shintoïsme echter toe. Dit gebeurde bijvoorbeeld in de 13e eeuw, toen Japan werd bedreigd door de Mongoolse invasie. De versterking van de positie van het Shintoïsme in het religieuze leven van het land begon na de eenwording ervan door de militaire dictator Tokugawa Ieyasu in 1603. Hij maakte een einde aan een lange periode feodale fragmentatie. De heropleving van de mythe van de continuïteit van de koninklijke dynastie droeg bij aan het versterken van de integriteit van de staat. Tegelijkertijd geloofde men dat de keizers de macht delegeerden aan heersers uit het Tokugawa-huis. Aan het einde van de XVII-XVIII eeuw. het systeem van militair-feodale dictatuur had zijn historische mogelijkheden uitgeput en er was behoefte aan veranderingen in de samenleving. Voorstanders van de hervormingen kwamen naar voren onder de slogan van het herstel van de legitieme macht van de keizer. Shinto-theoretici kregen een nieuwe impuls voor de ontwikkeling van de imperiale mythe. Velen van hen waren aanhangers van het confucianisme, dat populair werd in Japan tijdens het bewind van het Tokugawa-huis. De vorming van het Shinto-dogma vond nu plaats door de combinatie van de Shinto-mythologie en confucianistische ethische principes, uitgedrukt in onderwerping aan superieuren en kinderlijke vroomheid. In die tijd was de ‘school van de nationale wetenschap’, een andere ideologische richting van het shintoïsme, ook bezig met de ontwikkeling van de shintodoctrine. Haar volgelingen riepen op tot een heropleving van de grondbeginselen van de Shinto-religie, zoals uiteengezet in de Kojiki en Nihongi. Vertegenwoordigers van deze school associeerden de verzwakkende invloed van het keizerlijke hof met de verderfelijke invloed van buitenlandse leringen: het boeddhisme en het confucianisme. Als resultaat van de activiteiten van al deze scholen verscheen een heel complex van nieuwe ideeën, die later de naam kregen kokutaiDe belangrijkste bepalingen van de nieuwe doctrine kokutaikan als volgt worden samengevat: de hemelse goden blijven in alle Japanse mensen leven en handelen via hen. Dit bepaalt zulke bijzondere eigenschappen van het Japanse volk als de toewijding van hun onderdanen aan hun heerser en kinderlijke vroomheid. De keizer – de levende belichaming van de godin Amaterasu – wordt op gelijke voet vereerd met de goden. Japan wordt gezien als een familiestaat waarin de keizer en zijn onderdanen gebonden zijn door familiebanden en wederzijdse liefde. De continuïteit van de keizerlijke dynastie en de goddelijke geest van het Japanse volk bepalen het speciale doel van Japan en zijn superioriteit ten opzichte van andere landen. Het door individuele wetenschappers en theologen gecreëerde dogma was echter nog steeds losjes verbonden met de cultussen van plaatselijke Shinto-heiligdommen. Nadat de imperiale macht was hersteld als gevolg van de onvolledige burgerlijke revolutie van Meiji (1867-1868), kondigde een van de eerste decreten van de nieuwe regering een terugkeer aan naar het oude principe van het Shintoïsme – het principe van ‘eenheid in de uitvoering van rituelen’. en overheid.” Gebeurd officiële erkenning de keizer als levende god. Bij regeringsdecreet werd het boeddhisme gescheiden van het shintoïsme en onderworpen aan officiële vervolging. Alle Shinto-heiligdommen kwamen terecht in één enkel hiërarchisch systeem. Afhankelijk van hun rol in de bevordering van de keizerlijke cultus, werden Shinto-heiligdommen onderverdeeld in categorieën: keizerlijk, staats-, prefectuur-, districts-, dorps-, enz. Het belangrijkste heiligdom was het Ise-heiligdom, gewijd aan de godin Amaterasu. Shinto was enige tijd de staatsreligie van Japan. In 1882 riep de regering van het land de vrijheid van godsdienst uit. Tegelijkertijd behield het staatssjintoïsme de status van een officieel ritueel en ideologie. De doctrine van nationale exclusiviteit is nu verplicht geworden voor het lesgeven in alle onderwijsinstellingen in Japan. Het ritueel van het aanbidden van de keizer werd overal geïntroduceerd. Er zijn een aantal nieuwe officiële feestdagen verschenen, zoals de dag waarop keizer Jimmu de troon besteeg, de verjaardag van de regerende keizer, de dag van de afdaling naar de aarde van de goddelijke kleinzoon Ninigi, de herdenkingsdag van keizer Komei - de vader van de regerende keizer, de Herdenkingsdag van keizer Jimmu. Ter gelegenheid van de feestdagen voerden alle scholen een ritueel van verering van de portretten van de keizer en keizerin uit, begeleid door het zingen van het volkslied. Tijdens de jaren van de Chinees-Japanse (1894-1895) en Russisch-Japanse (1904-1905) oorlogen werd het staatssintoïsme een ideologie van het militarisme. Dode Japanse soldaten werden tot kami verklaard; Ter ere van hen werden nieuwe tempels gebouwd. Begin jaren dertig. In de twintigste eeuw, met het aan de macht komen in het land van ultra-nationalistische en fascistische groeperingen, droeg het officiële Shintoïsme bij aan de versterking van het agressieve beleid van de staat. Religieuze basis had oproepen tot de oprichting van een Oost-Aziatische co-welvaartssfeer onder leiding van Japan. Na de nederlaag van Japan in de Tweede Wereldoorlog werd het staatssintoïsme afgeschaft en werden alle daarmee verbonden instellingen geliquideerd. De bezettingsautoriteiten verbood overheidsfinanciering van het Shintoïsme, evenals het onderwijs ervan in onderwijsinstellingen in het land. De keizer was niet langer een levende god en hogepriester voor de Japanners. Volgens de nieuwe grondwet van 1947 bleef het echter een symbool van de staat en de eenheid van het volk. De deelname van de keizer aan Shinto-rituelen werd beschouwd als een kwestie van zijn persoonlijke overtuigingen. Na de scheiding van religie en staat verloren de Shinto-tempels hun bevoorrechte positie. Alleen vormen van het Shintoïsme die niet met de staatscultus geassocieerd zijn, zijn bewaard gebleven, namelijk het tempel-Shintoïsme en de Shinto-sekten. Deze laatsten leenden rituelen van de Shinto-tempel, maar hadden tegelijkertijd hun eigen dogma's en pantheons van goden. Dus werd Shinto een van de religies van Japan, samen met het boeddhisme en het christendom. Deze situatie bestaat nog steeds.

2. Keizercultus, mythen, rituelen

De belangrijkste heilige boeken van het Shinto zijn de Kojiki en de Nihongi. Deze boeken zijn niet religieus, het zijn kroniek-mythologische verzamelingen. Zij waren de eersten die overgebleven Japanse mondelinge verhalen en legendes verzamelden en vastlegden. Ze vormen de basis van het Shinto-ritueel. De Kojiki en Nihongi brengen dezelfde mythologische gebeurtenissen over, met kleine verschillen. De kronieken van de regering van oude keizers worden in boeken gepresenteerd als een voortzetting van mythen. De generatie goden wordt vervangen door generaties keizers. De opkomst van de wereld en de acties van de goden vinden plaats in het zogenaamde ‘tijdperk van de goden’, dat op geen enkele manier in de tijd is gedefinieerd. In de Kojiki bestrijkt het verhaal de periode vanaf het begin van de wereld tot 628 na Christus, in de Nihongi - tot 700 na Christus. Verslagen van mythen verschenen aan het begin van de 8e eeuw, d.w.z. twee eeuwen na de ontmoeting met de continentale cultuur. Daarom is het heel natuurlijk dat ze naast lokale overtuigingen ook verschillende ontleningen aan de Chinese mythologie en filosofie bevatten. Bovendien werden de mythen verwerkt in de geest van de Chinese historische kronieken van die tijd.

De meeste verhalen die in de Kojiki en Nihongi zijn verzameld, zijn verhalen over de strijd van een of ander personage om macht over welk gebied dan ook te vestigen. Deze legenden weerspiegelen de strijd tussen groepen stammen in het oude Japan. Onder dergelijke verhalen valt de mythe op over de campagne van de afstammeling van Ninigi Ewarehiko van het eiland Kyushu naar het centrale eiland Honshu om de onoverwonnen centrale regio's van Yamato te onderwerpen. Deze mythe gaf aanleiding tot de officiële feestdag van de oprichting van het rijk. Het heet Kigensetsuen wordt gevierd in Japan op 11 februari. Het begin van de regering van Jimmu is de eerste gedateerde gebeurtenis in de Kojiki en Nihongi en markeert de overgang van het ‘tijdperk van de goden’ naar de geschiedenis van de regering van aardse keizers, maar wetenschappers geloven dat de legendarische campagne had kunnen plaatsvinden niet eerder dan de 3e - begin 4e eeuw na Christus. Alle daaropvolgende keizers, over wie de kroniek-mythologische gewelven vertellen, zetten echter de genealogische lijn voort die rechtstreeks teruggaat tot de godin Amaterasu. “Kojiki en Nihongi” weerspiegelt een manier van kijken naar de wereld die kenmerkend is voor het heidendom en tegelijkertijd een aantal kenmerken heeft. De schepping van de wereld in de Japanse mythologie vindt spontaan plaats, zonder de invloed van enige externe kracht. Er bestaat geen aparte mythe over de schepping van de mens; er wordt gesuggereerd dat mensen directe afstammelingen van de goden zijn. Er zijn geen onoverkomelijke barrières tussen de drie belangrijkste mythologische werelden: de vlakte van de hemel, het land van rietstruiken en het land van de duisternis; ze zijn allemaal bedacht en bestaan ​​daadwerkelijk en communiceren met elkaar. Mythen zijn doordrongen van een gevoel van harmonie tussen de mens en zijn natuurlijke omgeving - er is geen enkele beschrijving van zijn strijd met de krachten van de natuur.

De mens wordt in het Shintoïsme beschouwd als een onderdeel van de natuur, die voor hem de baarmoeder van een moeder is en verschillende voordelen biedt. Het leven en alles wat daarmee samenhangt, moet worden gekoesterd. Hoewel de dood wordt gezien als een onvermijdelijke schakel in de keten van het leven, hebben de creatieve krachten in de Japanse mythologie altijd de overhand op de destructieve krachten. Veel geleerden zijn het erover eens dat juist dit levensbevestigende wereldbeeld dat inherent was aan de oude Japanners het karakter van het boeddhisme in dit land beïnvloedde. De meeste Japanse boeddhistische scholen oriënteren, in tegenstelling tot Indiase en Chinese, een persoon om verlossing juist in zijn aardse leven te zoeken.

Rituelen vormen de basis van Shinto. Ritueel wordt meestal opgevat als een systeem van symbolische handelingen die worden uitgevoerd tijdens een religieuze ceremonie. De betekenis van Shinto-rituelen is het herstellen en versterken van de verbinding tussen de mens en de ziel van de godheid. Vanaf het allereerste begin van het bestaan ​​van het Shintoïsme als een enkele religie was elk gesproken woord, elk gebaar tijdens rituele handelingen voor de meeste tempels strikt gedefinieerd. Sinds de tijd van de Engisiki, een reeks rituelen samengesteld aan het begin van de 10e eeuw, hebben er geen significante veranderingen in het ritueel plaatsgevonden. Ondanks enkele verschillen in rituelen tussen individuele tempels en de verscheidenheid aan kami die daarin worden vereerd, zijn er algemene principes van het Shinto-ritueel. Meestal werkt de cultusdienst als volgt: de geest van de kami wordt aan het begin van de ceremonie opgeroepen en wordt uitgenodigd om te luisteren naar de lof die de deelnemers eraan geven, evenals naar hun verzoeken. Vervolgens wordt hem voedsel aangeboden en wordt hij opnieuw verheerlijkt. Daarna wordt hij vrijgelaten terug naar waar hij permanent woont. De plaats waar de ziel van een kami ‘landt’ om met gelovigen te communiceren kan zijn Himorogi- heilige pilaar of iwasaka- heilige steen. Er wordt aangenomen dat buiten de ceremonie de kami verblijft Shintai.

Religieuze diensten kunnen worden onderverdeeld op basis van hun doeleinden. Deze kunnen verzoek, dankzegging, herinnering, spreuk en waarzeggerij omvatten. Vaak kan één ceremonie meerdere benoemde doelen tegelijk nastreven.

Het Shinto-ritueel bestaat meestal uit zuivering - kabeljauw;offers - scheen,gebeden - Norito,plengoffers - naorai.Zuivering is een integraal onderdeel van elk Shinto-ritueel. Dit ritueel wordt geassocieerd met de begrippen puur en onrein, die in Japan van groot belang zijn. Goedheid en goedheid zijn in het Japanse traditionele bewustzijn altijd geassocieerd met helderheid en zuiverheid, terwijl het kwaad bedoeld was als iets smerigs dat de goedheid verontreinigt. Iemand die op de een of andere manier vervuild was, moest zich onthouden van communicatie met andere mensen, en vooral met de godheid. Engisiki beschrijft verschillende soorten vies - kegare.Deze omvatten dingen die vanuit hygiënisch oogpunt als vies worden beschouwd: stilstaand water, afval, rottend voedsel; alles wat met ziekte, bloed en dood te maken heeft; acties die het leven in de samenleving ontwrichten. Het zuiveringsritueel is bedoeld om een ​​persoon voor te bereiden op directe communicatie met de godheid. Er zijn drie belangrijke zuiveringsmethoden in het Shinto. De eerste is misogi -betekent wassing. De god Izanagi nam zijn toevlucht tot een dergelijke zuivering toen hij zijn zus en vrouw Izanami volgde naar het Land van de Duisternis. Toen hij terugkeerde naar de aardse wereld, nam hij een bad in de rivier. Volgens de legende werden door het proces van het zuiveren van verschillende delen van Izanagi's lichaam de goden van de zon, de maan en de storm geboren. Zo werd de opkomst van de belangrijkste delen van de kosmos gezien als het resultaat van zuivering.

De meest voorkomende vorm van misogi is het ritueel wassen van handen en mond met water. Voor dit doel is er voor de ingang van het heiligdom een ​​groot stenen zwembad met pollepels. De meest vrome gelovigen voeren de wassing uit, genaamd mizugori,onder een waterval staan ​​of een emmer koud water over jezelf gieten. Grote waarde in het Shinto-zuiveringsritueel wordt onthouding benadrukt - hen,die voorafgaat misogien vult deze aan. Matigheid is van toepassing op de ziel, het lichaam, woorden en daden. Alvorens deel te nemen aan een religieuze ceremonie is het bijvoorbeeld verboden begraafplaatsen of huizen te bezoeken waar de overledene zich bevindt, zieken te verzorgen, bepaalde soorten voedsel te eten, te spelen muziekinstrumenten, om deel te nemen aan beproevingen, wordt bevolen niet ziek te worden, te proberen zichzelf niet te verwonden, geen voorwerpen aan te raken die als onrein worden beschouwd, en indien mogelijk zelfs niet te zien. Deze verboden worden door zowel geestelijken als gelovigen nageleefd. Vroeger, vóór de belangrijkste ceremonies, konden perioden van onthouding ongeveer een maand duren, nu zijn ze teruggebracht tot één - drie dagen. Het is bekend dat geestelijken in de oudheid vóór de eredienst een touw van stro om hun huizen spanden om de mogelijkheid van contact met onreine dingen en mensen te voorkomen. Een andere manier van reinigen wordt genoemd oharaien wordt meestal uitgevoerd door een priester die het te zuiveren ding van links naar rechts waait met een ritueel voorwerp harigushi,waardoor boze geesten worden verspreid. Haraigusi is een stok gemaakt van heilige boom of gewoon een tak met stroken wit papier of stof eraan vastgemaakt. Meestal een ritueel oharaivindt plaats in tempels. Het kan ook buiten de tempels worden gebruikt om plaatsen of voorwerpen te reinigen. Voordat de predikant bijvoorbeeld de eerste steen legt voor nieuwe gebouwen, wappert hij zorgvuldig het terrein dat is voorbereid voor de bouw. Naast het uitwaaieren worden plaatsen of voorwerpen die bedoeld zijn om te reinigen soms besproeid met water of bestrooid met zout. Een ander belangrijk ritueel van het Shinto-ritueel – het offer – wordt ook weerspiegeld in de mythen van de Kojiki en Nihongi. Het volstaat te herinneren aan de legende van Susanoo, die, nadat hij Amaterasu heeft beledigd, verzoenende offers brengt in de vorm van duizenden tafels met gerechten. Het aanbieden van voedsel aan de goden is een integraal onderdeel van elke ceremonie of festival. Offervoedsel is onderverdeeld in speciaal bereid, rauw en verkregen van levende vis en vogels (kaviaar, eieren). De meest voorkomende aanbiedingen zijn sake, rijstwafels, zeevis, groenten, snoep, water. Alle producten voor het Shinto-ritueel hebben speciale namen die in het dagelijks leven niet worden gebruikt. Offers worden op tafels uitgespreid, opgehangen, verspreid, in de grond begraven en op water gedreven. Elke tempel heeft zijn eigen tradities voor het bereiden en aanbieden van ritueel voedsel. Er staat altijd een zuil voor het tempelaltaar - Gohei -met papieren hangers die stoffen symboliseren die aan de tempel zijn gedoneerd. De keizer schenkt nog steeds echte stoffen, zoals gebruikelijk in de oudheid, toen ze het equivalent van geld waren. In sommige gevallen worden in verschillende tempels ongebruikelijke offers gebracht. Dus op het Gebedsfeest voor een nieuwe oogst,
Gevierd in februari, bij Ise-tempels en tempels gewijd aan de goden van de rijst, was het gebruikelijk om een ​​wit paard, een wit zwijn en een witte haan te offeren. 1Het hoogtepunt van elke Shinto-ceremonie is norito -spraakritueel uitgevoerd door een predikant. Het uitroepen van norito-gebeden zou niet helemaal juist zijn, aangezien ze bestaan ​​uit een toespraak tot de godheid of tot de gemeente; verheerlijking van de godheid; presentatie van het mythologische plot dat bij deze ceremonie hoort; een verzoek gericht aan de godheid en een lijst met de aangeboden geschenken. Daarnaast de Ouden Noritobevatte ook de antwoordtoespraken van de godheid, verkondigd via de mond geestelijke. Te midden van Norito, opgenomen in de Engisiki, zijn er zogenaamde ‘hemelse’ norito, die de bevelen en bevelen van de goden uitdrukken. Dit soort norito wordt gelezen tijdens officiële ceremonies. Het laatste ritueel van de Shinto-cultus is naorai- religieus feest. De offers worden van het altaar gehaald en vervolgens door de deelnemers aan de ceremonie gegeten en gedronken. Door middel van offervoedsel lijken mensen de zegen van de goden te ontvangen. IN naoraide eenheid van de mens met de godheid wordt uitgedrukt. In de regel wordt dit ritueel in een aparte ruimte uitgevoerd. Momenteel zijn het in de meeste gevallen ceremoniedeelnemers naoraiZe beperken zich tot het drinken van een beetje sake. Echter, tijdens Shinto-festivals - matsuri -Er worden vaak hele feesten gehouden met overvloedige plengoffers gericht aan de goden.

Matsuri- de meest levendige en magnifieke Shinto-ceremonies. Ze duren meestal meerdere dagen en worden één of twee keer per jaar in elke tempel gehouden. Het doel ervan is om periodiek de verbinding tussen de bewoners van een bepaald gebied en de goden te vernieuwen. Elke tempel heeft zijn eigen dagen matsuri. Bijna elke dag worden er in verschillende delen van Japan verschillende van dergelijke festivals en feestdagen gehouden. Gebruikelijk matsurigeassocieerd met het begin van landbouwwerk en oogsten of met wat dan ook gedenkwaardige datum met betrekking tot de godheid van een bepaalde tempel. Een van de grootste en oudste matsuri is niinamesai -Nieuw rijstoogstfestival gevierd op 23 november. Tijdens dit festival biedt de keizer rijst van de nieuwe oogst aan aan de goden van hemel en aarde, waarmee hij zijn dankbaarheid uitdrukt, en eet hij deze rijst vervolgens samen met zijn voorouders. In het vooroorlogse Japan werd deze feestdag in elke tempel en elk gezin gevierd. Momenteel wordt het ook in veel tempels gevierd en gaat het gepaard met heilige maaltijden. In het jaar van de toetreding van de nieuwe keizer tot de troon matsurigenaamd daijosaien vereist aanvullende rituelen.

Na de Tweede Wereldoorlog waren nationale wetten verplicht voor alle kerken. matsuri werden geannuleerd.

Voorbereiding op het evenement matsuribegint vaak enkele maanden eerder. Tegelijkertijd wordt de rituele uitrusting op orde gebracht en worden de rollen van de belangrijkste deelnemers verdeeld. Vóór festivals worden tempels ritueel gezuiverd en schoongemaakt, en versierd met verse takken van de heilige groenblijvende boom, linten en vlaggen; stro touwen - shimenawaworden vervangen door nieuwe. Het begin van de vakantie wordt aangekondigd door het geluid van een trommel of bel. Tijdens de vakantie is het koken van speciaal voedsel boven een "reinigend" vuur met de verplichte naleving van veel regels van groot belang. per dag matsuriPriesters en muzikanten uit andere kerken verzamelen zich bij de tempel. Voordat de ceremonies beginnen kannusireinigt allen die bijeen zijn. Dan gaan de altaardeuren een stukje open. Voor het altaar worden dienbladen met ritueel voedsel geplaatst, onder begeleiding van rituele muziek.

In veel tempels worden heilige dansen uitgevoerd voor het altaar of op een apart podium - Kagura.Dansen moet, net als offers, de goden amuseren en kalmeren. Vaak kagurauitgroeien tot theatervoorstellingen. Aan het einde van de ceremonie wordt een tak van de Japanse sakakiplant op het centrale blad gelegd en alle aanwezigen buigen en klappen in de handen.

Het meest indrukwekkende moment van het Shinto-festival is de processie met een draagstoel - een brancard, die wordt genoemd amikoshi.Daarin zou de godheid zelf op de schouders van gelovigen door de omgeving van de tempel reizen. OmikoshiHet zijn miniatuurmodellen van de tempel. Ze zijn gemaakt van karton, papier of andere lichtgewicht materialen, versierd met goud en bekroond met de afbeelding van een feniksvogel. Er hangen bellen en zijden koorden aan, en vaak worden kleine torii op de draagstoel geplaatst. In de draagstoel bevindt zich een spiegel of een ander symbool van de godheid. Er wordt aangenomen dat tijdens de processie de geest van de godheid hier vandaan beweegt Shintai, bewaard in het altaar van de tempel. De draagstoel, gemonteerd op massieve balken, wordt meestal gedragen door een groep jonge mannen in lendendoeken. Een stoet gelovigen beweegt zich achter de draagstoel, velen van hen gekleed in oude klederdracht. Vaak wordt de draagstoel gevolgd door karren - dasi.Ze zijn rijkelijk versierd met brokaat, bloemen en zwaarden. Er kunnen figuren van legendarische helden en bergmodellen op worden geïnstalleerd. De muzikanten rijden in aparte rijtuigen.

Tijdens matsuriEr worden diverse wedstrijden georganiseerd. Elke provincie van het land heeft zijn eigen tradities. Naar het programma matsuriverschillende tempels kunnen fakkeloptochten, militaire parades van middeleeuwse samoerai, vuurwerk en symbolische collectieve rijstplanting omvatten.

Mensen van alle leeftijden kunnen deelnemen aan Shinto-festivals. De Japanners besteden aanzienlijke kosten aan de aanschaf van de benodigde rituele uitrusting en maken de ceremonie prachtig en kleurrijk. In de regel laten ze zich niet zozeer leiden door religieuze gevoelens als wel door het vasthouden aan zorgvuldig bewaarde nationale tradities. Dankzij het naleven van Shinto-rituelen leren mensen over hun eigen geschiedenis, raken ze vertrouwd met nationale waarden en beheersen ze traditionele volkskunst. Daarom is Shinto voor Japan niet alleen een religie, maar de kern van de nationale cultuur.

3. Shinto-heiligdommen en geestelijken

Momenteel zijn er ongeveer 80.000 Shinto-heiligdommen in Japan. De meeste zijn gewijd aan de cultus van één enkele kami. Tegelijkertijd zijn er tempels waarin meerdere kami tegelijkertijd worden aanbeden, bijvoorbeeld verschillende geesten van naburige bergen, of de geesten van alle soldaten die tijdens oorlogen zijn omgekomen, of de geesten van alle leden van een illustere familie. Vooral bezocht zijn tempels waarvan de goden een of andere soort betuttelen. menselijke activiteit of hulp op bepaalde momenten in het leven. Er zijn kami die bijdragen aan het succes van een carrière, helpen examens te halen en bescherming bieden tegen overvallen, rampen en branden. Op het platteland, bij Shinto-heiligdommen, wordt de goden gevraagd om rijke oogsten en overvloedige regen.

Meestal bevindt de tempel zich in een schilderachtig gebied waar het natuurlijke landschap zorgvuldig behouden blijft: in parken, aan de bronnen van rivieren, aan de voet van de bergen. Er zijn tempels die helemaal geen speciale gebouwen hebben. Deze omvatten het Oomiwa-heiligdom in de prefectuur Nara en het Kanasana-heiligdom in de prefectuur Saitama. Het zijn omheinde gebieden die als heilige plaatsen worden beschouwd. Dit is meestal een rechthoekig gebied bedekt met kiezelstenen, omzoomd met stenen en omgeven door een strotouw dat vier hoekpalen met elkaar verbindt. In het midden van zo'n heilige plaats ligt een steen - iwasaka,of een pilaar, of een boom - Himorogi.Tijdens de ceremonie wordt op deze plek een godheid aangeroepen. Soortgelijke heiligdommen bestonden in de oudheid.

Een typisch Shinto-heiligdomcomplex bestaat uit twee of meer gebouwen. De hoofdstructuur bedoeld voor kami wordt genoemd honden,en de zaal voor aanbidders wordt genoemd Hayden.In de hoofdkamer is er Shintai- lichaam van een kami. Er wordt aangenomen dat het binnen is Shintaide ziel van de kami neemt bezit. Het lichaam van een kami kan een steen, een boomtak, een spiegel, een zwaard of een houten tablet zijn waarop de naam van de gegeven kami is geschreven. De Japanners geloven dat de ziel van een kami onuitputtelijk is en daarom in een aantal heiligdommen kan leven. Veel tempels in het hele land zijn bijvoorbeeld gewijd aan de god van de rijst Inari, de oorlogsgod Hachiman en de zielen van gevallen krijgers. Xingtaibinnenshuis opgeslagen hondenen verborgen voor de ogen van gelovigen.

Zelfs als de deuren van het altaar tijdens ceremonies worden geopend, blijft de plaats waar Shintai, blijft afgesloten met een gordijn. In het geval dat het voorwerp van aanbidding de geest van een berg of een heilig bos is, hondenkan geheel afwezig zijn. Herinnert aan de heiligheid van dit gebied Shimenawa -een dik touw geweven van rijststro, met hangende kwastjes en stroken papier. Over het algemeen wordt een dergelijk tourniquet gebruikt om alle plaatsen te markeren waar kami voortdurend aanwezig zijn of kunnen verschijnen. Bovendien kan het heilige gebied worden omgeven door een hekwerk van houten latten, dat wordt genoemd mizugakiof Aragaki.Voordat u het grondgebied betreedt hondener is altijd een houten structuur die lijkt op een poort - tori.Het herinnert aan hoe de godin Amaterasu zijn toevlucht zocht in het hemelse riet en de duisternis viel. Om de godin te dwingen haar toevluchtsoord te verlaten, plaatsten de andere goden een zitstok voor de ingang van de grot en plaatsten er hanen op. Deze baars was het prototype van de moderne torii. Meestal leidt een grindpad naar de ingang van het hoofdgebouw van de tempel, waarlangs stenen achtergronden zijn. Tussen torii en hondener zijn speciale zwembaden met water voor het ritueel wassen van de mond en handen geïnstalleerd; instructies voor de hoofdstructuur van het tempelcomplex kunnen verschillende opties hebben. De meest pro-architectonische stijlen zijn dat wel sumiyoshiEn otori. Het gebouw, gemaakt in een ervan, is gebouwd van ruw hout met ruwe schors en heeft een vierhoekige vorm. Het zadeldak is Kirizuma -ondersteund door grote ronde hoekpalen en bedekt met Japanse cipressenbast. De lange muur van het gebouw heeft ook drie tot vijf pilaren, vergelijkbaar met de hoekpilaren. Aan de twee uiteinden van de daknok bevinden zich kruisvormige structuren - tig.Bovendien zijn er over de gehele lengte van de daknok verschillende dwarse korte boomstammen bevestigd - katsuogi.Er zijn trappen die naar het gebouw leiden, omdat de vloer boven de grond ligt. Vaak is er een veranda aan de entree bevestigd.

In tempels gebouwd in architecturale stijl nagare, wordt de dakhelling aan de verandazijde verlengd en vormt een overkapping. Bij tempels gewijd aan de oorlogsgod Hachiman grenst de ruimte voor gelovigen aan het hoofdtempelgebouw. In dit geval zijn de dakranden van de daken van beide gebouwen met elkaar verbonden.

De eerste permanente Shinto-heiligdommen verschenen in de 6e eeuw na Christus, maar hoe ze eruit zagen is onbekend, omdat er in Japan een traditie bestaat van het herbouwen en renoveren van tempels. Het wordt geassocieerd met het idee van constante vernieuwing en wedergeboorte van het leven. Tot op de dag van vandaag worden de Ise-tempels elke twintig jaar gereconstrueerd. Vroeger was dit een veel voorkomend verschijnsel bij alle tempels.

Naast de twee hoofdgebouwen van het tempelcomplex kunnen er ook andere bijgebouwen zijn: een offerzaal, een plaats voor het bereiden van heilig voedsel - Shinsenjo, kantoor - shamusho, een plek voor spreuken - Charaidze, danspodium - kaguraden. de architectuur van de bijgebouwen verschilt niet significant van de architectuur van het hoofdgebouw.

De meeste tempels hebben geen afbeeldingen van goden binnenin. Dit wordt in de Shinto-traditie niet geaccepteerd. Vaak zijn grote tempels versierd met afbeeldingen van dieren, die op de een of andere manier geassocieerd worden met de vereerde godheid.

De priesters van Shinto-heiligdommen worden geroepen kannusi- meester van de kami. Tot halverwege de 19e eeuw. alle posities die verband hielden met de praktijk van de Shinto-cultus waren erfelijk en gingen van vader op oudste zoon over. Zo ontstonden hele clans van geestelijken: belang. De bekendste zijn: Nakatomi, Imbe, Usa, Kamo, Shirokawa, Yoshida. In verschillende perioden van de geschiedenis waren er veel speciale namen voor de rangen en titels van de geestelijkheid. momenteel worden de administratieve hoofden van tempels geroepen Guji,priesters van de tweede en derde rang worden respectievelijk genoemd negiEn Gonegi.in grote tempels kunnen er meerdere zijn kannusi, terwijl een aantal kleine tempels door één tempel kan worden bediend. Geestelijken van kleine plaatselijke kerken kunnen hun taken naast ander werk uitvoeren. In grote kerken zijn er naast priesters ook muzikanten en dansers. Meest belangrijke rituelen Het Ise Imperial Shrine wordt nog steeds voorgezeten door de keizer zelf. Twee Shinto-universiteiten leiden Shinto-geestelijken op: Kokugakuin in Tokio en Kagakkan in Ise.

Gewaad kannusibestaat uit een witte kimono, een witte of gekleurde plooirok en een zwarte pet. Buiten de tempel dragen ze gewone kleding.

Om tot de Shinto-goden te bidden hoeft een Japanner niet naar een tempel te gaan. Sommige Japanse huizen hebben nog steeds huisaltaren. - kamidana. Dit altaar bestaat uit stokken die meestal boven de deur van een logeerkamer hangen. Op de stokken worden talismannen geplaatst die in tempels of tabletten worden gekocht met de namen van goden. Tijdelijke huisaltaren worden vaak gebouwd om de geesten van voorouders te ontvangen toshigami- goden die komen Nieuwjaar. Kamidanaversierd met takken van dennenbomen of heilige sakakiboom. Er wordt aangenomen dat ze goden aantrekken. Offers van rijstwafels en sake worden op het altaar geplaatst. Tijdens het gebed staat de gelovige voor het altaar en klapt verschillende keren in zijn handen om de aandacht van de geest te trekken, en communiceert vervolgens in stilte met hem. Alleen een priester kan hardop bidden.

Conclusie

Het shintoïsme is een genationaliseerde religie die uniek is voor de Japanners en die haar onderscheidt van het confucianisme en het boeddhisme. Het pantheon van overtuigingen omvat meer dan 8 miljoen goden (kami), waaronder geesten van bergen, meren, rivieren, zielen van de doden en beschermheren van ambachten. Volgens de legende worden mensen na de dood getransformeerd in de kami van wie ze afstammen. Onderscheidend kenmerk is ook het feit dat deze religie van gelovigen niet vereist dat ze bidden of heilige teksten lezen; het is voor hen voldoende om eenvoudigweg deel te nemen aan tempelfestivals en -ceremonies; Rituelen spelen een kleinere rol dan in het confucianisme. Het doel van een Shinto-liefhebber is om de natuur te eren en er in harmonie mee samen te leven. Daarom hebben Japanse huizen relatief weinig meubilair. De belangrijkste elementen van huisdecoratie zijn tuinen, gazons en minimeren met chaos (stapels stenen), die ongetwijfeld elementen zijn dieren in het wild. ‘Taihore’ kreeg de status van staatsideologie en systematiseerde veel mythen en overtuigingen. De macht van de Japanse keizer is goddelijk (volgens religieuze overtuigingen), wiens afstamming teruggaat tot de goden. Dit is waar het idee van de continuïteit van de keizerlijke dynastie vandaan komt.

Nog een deel van de ideologie moet worden benadrukt: kokutai (het staatsorgaan). Het gaat over de goden die in elke Japanner leven en via hem hun wil uitoefenen. Dit beïnvloedt de vorming van de goddelijke geest van het volk en de verheerlijking ervan boven alle anderen. Er wordt aangenomen dat Japan het land van de goden is, waarvoor alle andere landen moeten buigen, mogelijk met gebruik van geweld. Lange tijd werd de ontwikkeling van deze ideologie belemmerd door het boeddhisme en het confucianisme, die hun invloed in het leven van de Japanse samenleving brachten en daarmee de invloed van het shintoïsme aan banden legden. Deze laatste kreeg echter een leidende positie in oorlogstijd, zoals de dreiging van buitenlandse interventie in de 8e eeuw, toen de Mongolen onder Kublai Kublai Japan probeerden te veroveren, maar ook bij interne onrust, zoals onder Tokugawa Ieyasu in 1602. Na de Meiji-revolutie van 1868 werd het shintoïsme een staatsideologie.

In januari 1946 deed de Japanse keizer publiekelijk afstand van zijn goddelijke afkomst. Daarna werd het shintoïsme bij de grondwet van 1947 gelijkgesteld met andere sekten en was het niet langer een staatsreligie. Maar het verloor zijn geldigheid niet en in december 1966 werd bij besluit van de regering “de dag van de oprichting van het imperium – kigesetsu” hersteld als officiële feestdag. Het wordt gevierd op 11 februari, toen Jimmu volgens de Shinto-mythen in 660 de troon besteeg.

En hoewel er momenteel strijd is om het Shintoïsme als staatsreligie te herstellen, hebben deze nog niet tot een positief resultaat geleid.

Shinto-cultus Keizer Shinto

Referenties

1.Vasiliev L.S. Geschiedenis van oosterse religies: trainingshandleiding voor universiteiten. - 4e druk. - M.: “Boekenhuis “Universiteit”, 1999. - 432 p.

2.Markarian S.B. Molodyanova E.V. Vakanties in Japan M., - 1990. - 248 p.

.Michajlova Yu.D. Motoori Norinaga: leven en werk. - M.: Science, Main Editorial Board of Oriental Literature, 1988. Bijlage. blz. 156-177.

.Molodyakov V.E. Conservatieve revolutie in Japan: ideologie en politiek. M., - 1999. S. 278-291.

.Nakorchevski A.A., Shinto. M., 2000. - 455 p.

.Svetlov, G.E. De weg van de goden: (Shinto in de Japanse geschiedenis). M.: Mysl, 1985. - 240 p.

.Saunders E.D. Japanse mythologie: mythen oude wereld, M., 1997. - 450 p.

.Spevakovsky A.B. Shinto-religie en oorlog. L.: Lenizdat, 1987. - 111 p.

Japan is het land van de rijzende zon. Veel toeristen zijn zeer verrast door het gedrag, de gebruiken en de mentaliteit van de Japanners. Ze lijken vreemd, niet zoals andere mensen in andere landen. Religie speelt in dit alles een grote rol.

Religie van Japan

Sinds de oudheid geloofde de bevolking van Japan in het bestaan ​​van geesten, goden, aanbidding en dergelijke. Dit alles leidde tot de religie van het shintoïsme. In de zevende eeuw werd deze religie officieel overgenomen in Japan.

De Japanners hebben geen offers of iets dergelijks. Absoluut alles is gebaseerd op wederzijds begrip en vriendschappelijke betrekkingen. Ze zeggen dat de geest kan worden opgeroepen door simpelweg twee keer in je handen te klappen terwijl je bij de tempel staat. De aanbidding van zielen en de ondergeschiktheid van het lagere aan het hogere hadden geen effect op de zelfkennis.

Het shintoïsme is de puur nationale religie van Japan, dus je zult waarschijnlijk geen land ter wereld vinden waar het zo goed floreert.

Shinto-leringen

1. De Japanners aanbidden geesten, goden en verschillende entiteiten.

In Japan geloven ze dat elk object leeft. Of het nu hout, steen of gras is.

In alle voorwerpen zit een ziel; de Japanners noemen het ook wel kami.

Er is één overtuiging onder de inheemse bevolking dat na de dood de ziel van de overledene zijn bestaan ​​in steen begint. Hierdoor spelen stenen een grote rol in Japan en vertegenwoordigen ze familie en eeuwigheid.

Voor de Japanners is het belangrijkste principe de eenwording met de natuur. Ze proberen met haar samen te smelten.

Het belangrijkste van het shintoïsme is dat er geen goed en kwaad bestaat. Het is alsof er geen volledig slechte of goede mensen bestaan. Ze nemen het de wolf niet kwalijk dat hij zijn prooi doodt uit honger.

In Japan zijn er priesters die bepaalde vaardigheden ‘bezitten’ en rituelen kunnen uitvoeren om een ​​geest te verdrijven of te temmen.

In deze religie zijn een groot aantal talismannen en amuletten aanwezig. De Japanse mythologie speelt een grote rol bij hun creatie.

In Japan worden verschillende maskers gemaakt die zijn gemaakt op basis van afbeeldingen van geesten. Totems zijn ook aanwezig in deze religie, en alle volgelingen geloven in magie en bovennatuurlijke vermogens, hun ontwikkeling in de mens.

Een persoon zal zichzelf alleen ‘redden’ als hij de waarheid van de onvermijdelijke toekomst accepteert en vrede vindt met zichzelf en de mensen om hem heen.

Vanwege het bestaan ​​van kami in de Japanse religie hebben ze ook een hoofdgodin: Amaterasu. Zij was het, de zonnegodin, die het oude Japan creëerde. De Japanners ‘weten’ zelfs hoe de godin werd geboren. Ze zeggen dat de godin werd geboren uit het rechteroog van haar vader, omdat het meisje gloeide en er warmte van haar uitging, stuurde haar vader haar om te regeren. Er wordt ook aangenomen dat de keizerlijke familie familiebanden heeft met deze godin, vanwege de zoon die ze naar de aarde heeft gestuurd.