Pagoniški ritualai – protėvių išmintis ar barbariškumas? Įdomūs ritualai ir papročiai Rusijoje, kurie iki mūsų laikų neišliko.

Senosios slavų šventės ir papročiai kilę iš mitologijos ir tikėjimų, kurie dažniausiai būdingi visoms indoeuropiečių tautoms.
Tačiau istorinės raidos procese slavų papročiai ir tradicijos įgauna ir ypatingų bruožų, labiau būdingų tik jiems.
Šie bruožai pasireiškia jų mentalitete, kuris formuojasi įvairių kasdienių praktikų procese. Gyvenimo sutvarkymas per šventes, ritualus, papročius, tradicijas senovės visuomenėse įgauna visuotinės normos, nerašyto dėsnio, kurio laikosi ir individas, ir visa bendruomenė, pobūdį.

Atsižvelgiant į žmogaus gyvenimo ir visuomenės ratą, senovės slavų šventės, tradicijos, apeigos ir papročiai skirstomi į:

• kalendorius,
• vestuves
• , laidotuvės.

Informacija apie visas šias grupes išsaugota daugelyje šaltinių. Iš dalies slaviškos tradicijos ir papročiai iki šių dienų išliko būtent kaip liaudies papročiai, o ne religiniai. Juos iš dalies priėmė krikščionybė per Rusijos krikštą, o šiandien jie suvokiami kaip visiškai krikščioniški, tačiau daugelis senovės slavų švenčių, tradicijų, ritualų ir papročių neišliko iki šių dienų.
Tai taikoma visoms aukščiau išvardintoms grupėms.

Senovės slavų kalendorinės šventės, tradicijos, apeigos ir papročiai

Susiję su žemės ūkio ciklu, jie atitiko pagrindinių darbo vietų kaitą ištisus metus.

muitinės Rytų slavai išlikę seniausiuose Ante laikotarpio įrodymuose. Tai reiškia garsųjį IV amžiaus ritualų sąrašą. n. e. ant indo vandeniui (šventas?), rastas Kijevo srityje, gyvenviečių zonoje ateityje polių senosios slavų šventės ir papročiai šiame unikaliame kalendoriuje yra susiję su dievų garbinimu, vienaip ar kitaip susijusiu. liaudies tikėjimuose su gamtos jėgomis. Dažniausiai tai yra lietaus burtai, pasiskirstę laiku pagal javų sėją, nokimą ir derliaus nuėmimą.

• Gegužės antrąją buvo atliekamos pirmųjų ūglių šventės apeigos;
• trečiąją gegužės mėnesio dešimtąją dieną buvo vykdomi lietaus burtai;
• Jarilino diena iškrito birželio 4 d.;
• visos antrosios birželio dešimties dienų praėjo meldžiantis lietaus, taip reikalingo grūdų užpildymui varpose;
• Birželio 24-oji buvo Kupalos šventė, sulaikyta liaudies tradicija iki šių dienų kaip Ivano Kupalos šventė (meninė reprodukcija;
• nuo liepos ketvirtos iki šeštos vėl buvo atliekamos maldos ir lietaus ritualai;
• liepos dvyliktąją buvo ruošiamasi aukoms Perunui pagerbti (aukos pasirinkimas Perunui Kijeve: http://slavya.ru/trad/folk/gk/perun.jpg);
• liepos viduryje vėl buvo meldžiamasi už lietų; Šio ritualo ištakos iš tikrųjų gali siekti Tripilio kultūrą, kaip rodo vaizdai ant indų
• liepos dvidešimtąją buvo aukojamos Perunui (vėliau šią dieną bus švenčiamas Elijas); Peruno šventovės netoli Novgorodo rekonstrukcija;
• prasidėjus javapjūtei, liepos 24 d., meldžiamasi, kad lietus liautųsi;
• Rugpjūčio pradžioje vyko ceremonijos ir derliaus šventės: rugpjūčio šeštąją - „pirmųjų vaisių“ šventė, o septintą – „zazhinka“.

Ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos daugelį amžių išsaugos pagrindinius šio kalendoriaus ritualus ir šventes. Yarilo garbei buvo žaidžiami žaidimai - su šokiais, dainavimu, šaukimu ir net, galbūt, su tam tikru išaukštinimu. Daug apie tai išliko Rytų slavų tautų tautosakoje (kalbame ne apie „Herborodą“ ir kitus šaltinius, daugelio laikomus vėlesniais apgavysčiais Lietaus burtai, maldos, pirmųjų ūglių šventės). pirmųjų lapų atsiradimas, derliaus šventės – visa tai ilgus šimtmečius išsaugojo Rusijos ritualai ir papročiai.

Senovės slavų vestuvių šventės, tradicijos, apeigos ir papročiai

Vestuvės, jas lydintys ritualai ir papročiai visada yra ryškus reginys. Taip tai pasirodo senovės rusų papročiuose. Prieš Rusijos krikštą jie derino, kaip įprasta tradicinėse visuomenėse, išlikimą, reliktinius elgesio modelius.
Šiandien vis dar diskutuojama apie patriarchato ir šeimos matriarchato santykį senovės Rusijos visuomenėje. Tačiau faktas yra tas Senieji rusų papročiai ir tradicijos tai neabejotinai liudija.

Patriarchalizmą liudija pati šeimos galvos – patriarcho, kuriam vadovauja visi šeimos nariai per kelias kartas, padėtis. jų tėvai ar net jų pagrobimas, „pagrobimas“.

Šis paprotys buvo ypač paplitęs tarp Drevlyanų, kurie, pasak Nestoro kronikininko, nesusituokė ir „pagrobė merginas prie vandens“. Visa vestuvių ceremonija, anot metraštininko, apsivertė „žaidimais tarp gretimų kaimų“, „demoniškomis dainomis ir šokiais“, kurių metu vyrai tiesiog išsirinkdavo sau merginas ir tiesiog, be jokios ceremonijos, ėmė su jomis gyventi. Ir jie turėjo dvi ir tris žmonas“, – smerkiamai sakoma „Praėjusių metų pasakojime“.

Senosios Rusijos tradicijos ir papročiai taip pat išlaiko falo kulto pėdsakus, plačiai paplitusius senovės visuomenėse. Vestuvių ceremonija, be kita ko, apėmė visą ceremoniją su pagamintu vyriško penio modeliu. „Gėdingiesiems ūdams“ aukojamos aukos, o per vestuves slovėnė buvo panardinta – jei vėlgi vėlesniais įrodymais tikėti – falo ir česnako maketą kibiruose ir dubenyse, iš jų gėrė ir Kai jie jas išnešė, jie ją laižė ir bučiavo. Taip pat kai kurie kiti ritualiniai veiksmai, lydėję vestuves ikikrikščioniškoje Rusijoje, taip pat siejami su faline ir apskritai seksualine simbolika. Tarp jų yra necenzūrinių žodžių, kurie pažymi piršlybų ritualą, gėdingos smulkmenos su labai aiškiu žodynu.

Visame pasaulyje žinomas rusiškas keiksmažodis taip pat, matyt, kilęs iš ritualinių praktikų, kuriomis siekiama užtikrinti dirvožemio derlingumą, gyvulių derlingumą ir, kaip per vestuvių ceremoniją, jaunavedžių gimdymą jaunavedžių ir visų ceremonijos dalyvių meilė vienas kitam.

Tarp lenkų, kuriuos metraštininkas priešpastato šiaurės rytų giminaičiams, šeima remiasi tėvų ir vaikų, vyrų ir žmonų, uošvių ir svainių kuklumu. Jie turi ir vestuvių ritualą, pagal kurį nuotakos niekas nevagia, o atveda į namus vestuvių išvakarėse. Ritualas iš viso nenumato kraičio – kitą dieną už jį atneša ką tik nori.

Senovės slavų laidotuvių šventės, tradicijos, apeigos ir papročiai

Mirtis ir artimųjų poilsis yra vienas didžiausių sukrėtimų žmogaus gyvenime. Šios paslapties supratimas tapo vienu iš jo religingumo paskatų. Kas yra mirtis ir kas bus po mirties – tai egzistenciniai klausimai, po kurių sekė religiniai atsakymai.

Senieji rusų papročiai ir ritualai taip pat glaudžiai susiję su laidotuvių ritualais, mirusiųjų kultu, jų garbinimu.

Pagoniškosios ikikrikščioniškosios Rusijos tradicijos turi daug bruožų, palyginti su vėlesniais amžiais. Pačios laidotuvių apeigos labai skyrėsi. Iš kronikos galime išskirti kai kurias jo ypatybes tarp Vyatichi:

• ritualo pradžia – laidotuvių puota
• po laidotuvių mirusiojo kūnas paleidžiamas į ugnį
• likę kaulai ir pelenai surenkami į indus
• indai su pelenais dedami ant pakelės stulpų.

Beje...

Etnografiniai tyrimai leidžia užpildyti šį ritualą individualiomis detalėmis ir padaryti jį suprantamesnį šiuolaikiniam žmogui.

Taigi laidotuvių puotą čia reikėtų suprasti kaip velionio pagerbimo varžybas (kaip jas kadaise rengė didikas Achilas mirusiam Patroklui atminti) ir grynai ritualinio pobūdžio veiksmus. Pakelės stulpus (tarp senovės slavų, dažnai su savotišku „stogu“ ir, sielų patogumui aplink juos, briaunomis) siūloma interpretuoti kaip Pasaulio medžio simbolį. Jie jungia dangiškąjį, anapusinį pasaulį su žemišku pasauliu. Per juos sielos persikelia į kitą pasaulį.

Tačiau labiau paplitęs buvo laidotuvių apeigos, apie kurias kronikininkas kalba apie princo Olego laidojimą. Vietoj deginimo – palaidojimas, vietoje stulpų – aukštas piliakalnis. Princesės Olgos organizuojamą laidotuvių puotą lydi našlės, artimųjų, o princo atveju – visos tautos verksmas, kartu su drevlyniečių medaus gėrimu.

Senovės rusų papročiai, neišlikę iki šių dienų, paliko pėdsaką kronikose, daugybėje archeologinių radinių, tautosakoje ir šiuolaikinėse ritualinėse praktikose. Ne visada galime teisingai atskleisti gilią, kartais nesuprantamą jų prasmę. Kartais jie mums atrodo kaip išankstiniai nusistatymai.

„Prietaras! jis nuolaužas
Sena tiesa. Šventykla sugriuvo;
Ir jo griuvėsiai, palikuonis
Aš nesupratau kalbos“.

Taip pat atsitinka. Tačiau „senoji tiesa mums tampa artimesnė ir suprantamesnė, jei atsižvelgsime į šimtmečių storį ir nuo jos skiriančią šimtmečių tamsą.

Prieš Rusijos krikštą rytų slavai garbino daugybę pagoniškų dievybių. Jų religija ir mitologija paliko pėdsaką kasdieniame gyvenime. Slavai praktikavo didelis skaičius apeigos ir ritualai, vienaip ar kitaip susiję su dievybių ar protėvių dvasių panteonu.

Slavų pagoniškų ritualų istorija

Senosios pagoniškos ikikrikščioniškosios Rusijos tradicijos turėjo religines šaknis. Rytų slavai turėjo savo panteoną. Jame buvo daug dievybių, kurias paprastai būtų galima apibūdinti kaip galingas gamtos dvasias. o slavų papročiai atitiko šių būtybių kultus.

Kitas svarbus žmonių įpročių matas buvo kalendorius. Ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos dažniausiai buvo siejamos su konkrečia data. Tai gali būti šventė arba kokios nors dievybės garbinimo diena. Panašus kalendorius buvo sudarytas per daugelį kartų. Pamažu tai ėmė atitikti ekonominius ciklus, pagal kuriuos gyveno Rusijos valstiečiai.

Kai 988 m Didysis kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius pakrikštijo savo šalį, gyventojai pamažu pradėjo pamiršti savo buvusius pagoniškus ritualus. Žinoma, šis krikščionybės procesas ne visur vyko sklandžiai. Dažnai žmonės gindavo savo buvusį tikėjimą su ginklais rankose. Nepaisant to, XII amžiuje pagonybė tapo marginalizuotais žmonėmis ir atstumtaisiais. Kita vertus, kai kurios buvusios šventės ir ritualai galėjo sugyventi su krikščionybe ir įgauti naują pavidalą.

Įvardijimas

Kokios buvo pagoniškos apeigos ir ritualai ir kaip jie galėjo padėti? Slavai jiems suteikė gilią praktinę prasmę. Ritualai supo kiekvieną Rusijos gyventoją visą jo gyvenimą, nepaisant to, kuriai genčių sąjungai jis priklausė.

Bet kuris naujagimis iš karto po gimimo praėjo vardo suteikimo ritualą. Pagonims pasirinkimas, kaip pavadinti savo vaiką, buvo labai svarbus. Tolimesnis žmogaus likimas priklausė nuo vardo, todėl tėvai dėl pasirinkimo galėjo spręsti gana ilgai. Šis ritualas turėjo ir kitą prasmę. Vardas įtvirtino žmogaus ryšį su šeima. Dažnai buvo galima nustatyti, iš kur kilo slavas.

Ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos visada turėjo religinį pagrindą. Todėl vardo priėmimas naujagimiui negalėjo įvykti be burtininko dalyvavimo. Šie burtininkai, pagal slavų įsitikinimus, galėjo bendrauti su dvasiomis. Būtent jie įtvirtino tėvų pasirinkimą, tarsi „derindami“ jį su pagoniškojo panteono dievybėmis. Be kita ko, vardo suteikimas pagaliau paskatino naujagimį įvesti į senovės slavų tikėjimą.

Diskrikštas

Vardų suteikimas buvo pirmoji privaloma apeiga, kurią perėjo kiekvienas slavų šeimos narys. Tačiau šis ritualas buvo toli gražu ne paskutinis ir ne vienintelis. Kokios dar buvo pagoniškos ikikrikščioniškosios Rusijos tradicijos? Trumpai tariant, kadangi jie visi buvo pagrįsti religiniais įsitikinimais, tai reiškia, kad buvo dar vienas ritualas, leidęs žmogui grįžti į savo gimtojo tikėjimo krūtinę. Istorikai šį ritualą pavadino krikštu.

Iš tiesų, slavai turėjo galimybę atsisakyti krikščionybės ir grįžti prie savo protėvių religijos. Norint apsivalyti nuo svetimo tikėjimo, reikėjo eiti į šventyklą. Taip buvo pavadinta ceremonijai skirta pagoniškos šventyklos dalis. Šios vietos buvo paslėptos giliausiuose Rusijos miškuose arba nedidelėse stepių zonos giraitėse. Tikėta, kad čia, toli nuo civilizacijos ir didelių gyvenviečių, ryšys tarp magų ir dievybių ypač stiprus.

Asmuo, norintis išsižadėti naujojo graikų tikėjimo, turėjo atsivežti tris liudytojus. To reikalavo ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos. 6 klasė mokykloje pagal standartinę programą paviršutiniškai studijuoja to meto realijas. Slavas atsiklaupė, o burtininkas perskaitė burtą - kreipimąsi į dvasias ir dievybes su prašymu išvalyti pasiklydusį gentainį nuo nešvarumų. Ritualo pabaigoje reikėjo išsimaudyti šalia esančioje upėje (arba nueiti į pirtį), kad ritualas būtų atliktas pagal visas taisykles. Tokios buvo to meto tradicijos ir ritualai. Pagoniškas tikėjimas, dvasios, šventos vietos – visa tai turėjo puiki vertė kiekvienam slavui. Todėl krikštas buvo dažnas reiškinys X-XI a. Tada žmonės išreiškė protestą prieš oficialią Kijevo valstybės politiką, kuria siekiama pakeisti pagonybę stačiatikių krikščionybe.

Vestuvės

Tarp senovės slavų Rusijoje vestuvės buvo laikomos įvykiu, kuris pagaliau patvirtino jaunuolio ar mergaitės įžengimą į pilnametystę. Be to, bevaikis gyvenimas buvo nepilnavertiškumo ženklas, nes tokiu atveju vyras ar moteris netęsė savo šeimos linijos. Vyresnieji į tokius artimuosius elgėsi atvirai smerkdami.

Ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos kai kuriomis detalėmis skyrėsi viena nuo kitos, priklausomai nuo regiono ir genčių sąjungos. Nepaisant to, dainos visur buvo svarbus vestuvių atributas. Jie buvo atliekami tiesiai po namo, kuriame turėjo pradėti gyventi jaunavedžiai, langais. Įjungta šventinis stalas Visada būdavo vyniotinių, meduolių, kiaušinių, alaus ir vyno. Pagrindinis skanėstas buvo vestuvinis kepalas, kuris, be kita ko, buvo būsimos šeimos gausos ir turto simbolis. Todėl jie kepė jį specialiu mastu. Ilga vestuvių ceremonija prasidėjo piršlybomis. Pabaigoje jaunikis turėjo sumokėti nuotakos tėvui išpirką.

Įkurtuvės

Kiekviena jauna šeima persikėlė į savo trobelę. Būsto pasirinkimas tarp senovės slavų buvo svarbus ritualas. To meto mitologijoje buvo daug piktų būtybių, kurios mokėjo sugadinti trobelę. Todėl vieta namui buvo parinkta itin kruopščiai. Tam buvo panaudotas magiškas būrimas. Visą ritualą galima pavadinti įkurtuvių ritualu, be kurio naujai gimusiai šeimai buvo neįmanoma įsivaizduoti visaverčio gyvenimo pradžios.

Krikščioniška kultūra ir pagoniškos Rusijos tradicijos laikui bėgant glaudžiai susipynė viena su kita. Todėl galime drąsiai teigti, kad kai kurie buvę ritualai užmiestyje ir provincijose egzistavo iki XIX a. Buvo keli būdai nustatyti, ar vieta tinkama trobelei statyti. Puodą su voru viduje galėjo palikti per naktį. Jei nariuotakojis pynė tinklą, tada vieta buvo tinkama. Saugumas taip pat buvo išbandytas naudojant karves. Tai buvo padaryta taip. Gyvūnas buvo paleistas į erdvią erdvę. Vieta, kur atsigulė karvė, buvo laikoma laiminga naujai trobelei.

Karoliavimas

Slavai turėjo atskirą vadinamųjų apėjimo ritualų grupę. Garsiausias iš jų buvo dainavimas. Šis ritualas buvo atliekamas kasmet kartu su naujo metinio ciklo pradžia. Kai kurios pagoniškos šventės (Rusijos atostogos) išgyveno po šalies krikščionybės. Štai kaip buvo dainavimas. Ji išlaikė daugelį ankstesnio pagoniško ritualo bruožų, nors pradėjo sutapti su stačiatikių Kūčiomis.

Tačiau net patys seniausi slavai šią dieną turėjo paprotį burtis į mažas grupeles, kurios pradėjo vaikščioti po gimtąją gyvenvietę ieškodamos dovanų. Paprastai tokiuose susibūrimuose dalyvaudavo tik jaunimas. Be viso kito, tai buvo ir smagus festivalis. Karoliukai, pasipuošę švenčių kostiumais, vaikščiojo po kaimyninius namus, pranešdami savo šeimininkams apie artėjančią naujos Saulės gimimo šventę. Ši metafora reiškė senojo metinio ciklo pabaigą. Dažniausiai jie apsirengdavo laukiniais gyvūnais arba linksmais kostiumais.

Kalinovo tiltas

Pagrindinis dalykas pagoniškoje kultūroje buvo laidojimo ritualas. Jis baigė žemiškas gyvenimas asmuo, o jo artimieji taip atsisveikino su velioniu. Priklausomai nuo regiono, slavų laidotuvių esmė kito. Dažniausiai žmogus buvo laidojamas karste, kuriame, be kūno, buvo dedami ir asmeniniai mirusiojo daiktai, kad jie galėtų jam tarnauti ateityje. pomirtinis gyvenimas. Tačiau tarp Krivichi ir Vyatichi genčių sąjungų, priešingai, ritualinis mirusiojo sudeginimas ant laužo buvo įprastas.

Ikikrikščioniškosios Rusijos kultūra rėmėsi daugybe mitologinių temų. Pavyzdžiui, laidotuvės buvo surengtos pagal tikėjimą apie Kalinovo tiltą (arba Žvaigždžių tiltą). IN Slavų mitologija taip buvo vadinamas kelias iš gyvųjų pasaulio į mirusiųjų pasaulį, kurį žmogaus siela nuėjo po mirties. Tiltas tapo neįveikiamas žudikams, nusikaltėliams, apgavikams ir prievartautojams.

Įvyko laidotuvių procesija ilgas kelias, kuris simbolizavo velionio sielos kelionę į pomirtinis gyvenimas. Tada kūnas buvo padėtas ant tvoros. Taip vadinosi laidotuvių laužas. Jis buvo užpildytas šakomis ir šiaudais. Velionis buvo apsirengęs baltais drabužiais. Be jo, taip pat buvo deginamos įvairios dovanos, tarp jų ir laidojimo indai. Kūnas turėjo gulėti kojomis į vakarus. Ugnį kurstė kunigas arba giminės seniūnas.

Trizna

Išvardijant, kokios pagoniškos tradicijos egzistavo ikikrikščioniškoje Rusijoje, negalima nepaminėti ir laidotuvių. Taip vadinosi antroji laidotuvių dalis. Ją sudarė laidotuvės, kurias lydėjo šokiai, žaidimai ir konkursai. Taip pat buvo praktikuojamos aukos protėvių dvasioms. Jie padėjo rasti paguodą išgyvenusiems.

Ypač iškilminga laidotuvių šventė buvo karių, gynusių gimtuosius kraštus nuo priešų ir svetimšalių, laidotuvėms. Daugelis ikikrikščioniškų slavų tradicijų, apeigų ir papročių rėmėsi galios kultu. Todėl kariai šioje pagoniškoje visuomenėje turėjo ypatingą pagarbą tiek iš paprastų gyventojų, tiek iš išminčių, kurie mokėjo bendrauti su savo protėvių dvasiomis. Per laidotuves buvo šlovinami didvyrių ir riterių žygdarbiai ir drąsa.

Ateities spėjimas

Senųjų slavų ateities spėjimų buvo daug ir įvairių. Krikščioniškoji kultūra ir pagoniškos tradicijos, susimaišiusios viena su kita 10–11 a., šiandien paliko daug tokio pobūdžio ritualų ir papročių. Tačiau tuo pačiu metu daugelis Rusijos gyventojų ateities buvo prarasti ir pamiršti. Dalis jų žmonių atmintyje buvo išsaugoti dėl kruopštaus pastarųjų dešimtmečių folkloristų darbo.

Ateities spėjimas buvo paremtas slavų pagarba daugeliui gamtos pasaulio veidų – medžių, akmenų, vandens, ugnies, lietaus, saulės, vėjo ir kt. Buvo atliekami ir kiti panašūs ritualai, reikalingi siekiant išsiaiškinti savo ateitį. kaip kreipimasis į mirusių protėvių dvasias. Pamažu susiformavo unikalus, pagrįstas gamtos ciklais, kuriuo buvo tikrinama, kada geriausia eiti spėlioti.

Stebuklingi ritualai buvo reikalingi norint sužinoti, kokia bus artimųjų sveikata, derlius, gyvulių palikuonys, gerovė ir kt. Norėdami atlikti tokį ritualą, slavai lipo į atokiausias ir negyvenamas vietas – apleistus namus, miško giraites, kapines ir t.t. Tai buvo daroma, nes ten gyveno dvasios, iš kurių sužinojo ateitį.

Naktis Ivano Kupaloje

Dėl to meto istorijos šaltinių fragmentiškumo ir neišsamumo ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos buvo mažai tyrinėtos. Be to, šiandien jie tapo puikia dirva įvairių rašytojų spekuliacijoms ir nekokybiškiems „tyrimams“. Tačiau yra šios taisyklės išimčių. Vienas iš jų – Ivano Kupalos nakties šventė.

Ši nacionalinė šventė turėjo savo griežtai apibrėžtą datą – birželio 24 d. Ši diena (tiksliau, naktis) atitinka vasaros saulėgrįžą – trumpą laikotarpį, kai dienos šviesa pasiekia metinį savo trukmės rekordą. Svarbu suprasti, ką Ivanas Kupala reiškė slavams, kad suprastume, kokios pagoniškos tradicijos buvo ikikrikščioniškoje Rusijoje. Šios šventės aprašymas randamas keliose kronikose (pavyzdžiui, Gustynskajoje).

Šventė prasidėjo nuo laidotuvių patiekalų ruošimo, kurie tapo aukomis išėjusių protėvių atminimui. Kitas svarbus nakties atributas – masinis plaukimas upėje ar ežere, kuriame dalyvavo vietos jaunimas. Tikėta, kad Joninių dieną vanduo įgauna magiškų ir gydomųjų galių. Maudymuisi dažnai buvo naudojami šventieji šaltiniai. Taip buvo dėl to, kad, remiantis senovės slavų įsitikinimais, kai kuriose paprastų upių vietose knibždėte knibžda undinės ir kitos piktosios dvasios, pasiruošusios bet kurią akimirką nutempti žmogų į dugną.

Pagrindinė Kupalos nakties apeiga buvo ritualinės ugnies įžiebimas. Visas kaimo jaunimas iš vakaro rinko brūzgynus, kad kuro užtektų iki ryto. Jie šoko aplink ugnį ir peršoko jį. Pasak įsitikinimų, tokia ugnis buvo ne paprasta, o apvalanti nuo piktųjų dvasių. Visos moterys turėjo būti prie ugnies. Tie, kurie neatvyko į šventę ir nedalyvavo rituale, buvo laikomi raganomis.

Kupalos nakties buvo neįmanoma įsivaizduoti be ritualinių pasipiktinimų. Prasidėjus šventei bendruomenėje buvo panaikinti įprasti draudimai. Švenčiantys jaunuoliai galėjo nebaudžiami vogti daiktus iš svetimų kiemų, vežiotis po gimtąjį kaimą ar mėtyti ant stogų. Gatvėse buvo pastatytos išdaigų barikados, kurios trikdė kitus gyventojus. Jaunimas apvertė vežimus, užsičiaupė kaminai tt Pagal to meto tradicijas toks ritualinis elgesys simbolizavo šventinį piktųjų dvasių šėlsmą. Draudimai buvo panaikinti tik vienai nakčiai. Pasibaigus šventei bendruomenė grįžo į įprastą pamatuotą gyvenimą.

12 svarbių ir įdomių senųjų slavų tikėjimų, ženklų ir papročių, iliustruotų nuotraukomis. Daugelis šių ženklų yra žinomi ne visiems, o daugelis tiesiog nepelnytai pamirštami. Ir veltui, nes tai yra šiuose paprastos taisyklės, kuriuo sekė mūsų protėviai, yra per šimtmečius stebėjimų sukaupta išmintis, galinti prieinama kalba pasiūlyti, kaip elgtis, norint gyventi harmonijoje su gamta ir savimi.

Vyro barzdos sugadinimas ar priverstinis jos nukirpimas senovėje buvo laikomas sunkiu nusikaltimu prieš savo senąją Šeimą ir įžeidimu šią Šeimą globojantiems Dangaus dievams.

Pirmuosius sidabrinius šaukštus Rusijoje 998 m. pagamino Vladimiras Svjatoslavičius savo būriui jos prašymu.

Pagal senovės slavų mokymą, dėvint sijonus ir sukneles per moterišką liniją atkuriamas ryšys su giminės linija.

Kazokai ne veltui nešiojo auskarus ausyse. Auskaras kairėje ausyje reiškė, kad kazokas buvo vienintelis sūnus šeimoje, o dešinėje - paskutinis

Radinetai – vaizduojami ant lopšių ir lopšių. Manoma, kad Radinets mažiems vaikams suteikia džiaugsmo ir ramybės, taip pat apsaugo juos nuo piktos akies ir vaiduoklių.

Senovės Rusijoje vainikas visada buvo pagrindinė mergaičių puošmena ir buvo privalomas atributas per pagoniškas šventes. Į vainiką buvo dedamos didelės viltys: priklausomai nuo merginos pageidavimų, vainikas buvo papuoštas įvairiomis gėlėmis.

Senovės slavai tikėjo, kad viena šeima su visomis savo protėvių šakomis sudaro didžiulį šeimos klaną, kurį vienija vienas dvasinis ryšys, viena pavardė. Ir laikui bėgant ši šeima pradeda personifikuoti vieną energetinę-informacinę erdvę – egregorą.

Ar žinojote, kuo slavai skyrė moteriškus ir vyriškus diržus? Skirtumas buvo ilgis: vyriškas – vienaeilis, moteriškas – dvieilis (aplink juosmenį suvyniota du kartus).

Senovės slavai turėjo ženklą – pirmam įsileisti naujus namus katė. Kadangi katė gali rasti sveikiausią dalyką namuose, jauki vieta. Į namus jie patenka po to, kai katė apsigyveno šioje vietoje. Dažniausiai ten mažyliams padedama lova, o gimus vaikui – lopšys.

IN Senovės Rusija Buvo tikima, kad piktosios dvasios gali paveikti bet kurį žmogų, jei jo neapsaugo specialūs amuletai. Kūną visada saugo marškiniai, suknelė su išsiuvinėtais apsauginiais simboliais, apyrankės ant riešų, vėriniai ant kaklo, specialus tvarstis ant kaktos.

Nuo seniausių laikų slavai švęsdavo metų laikų kaitą ir besikeičiančias saulės fazes. Todėl kiekvienas metų laikas buvo atsakingas už savo Saulės dievo hipostazę. Laikotarpiu nuo vasaros saulėgrįžos iki rudens lygiadienio (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.) buvo garbinamas saulės vyras Dazhdbog (Kupaila).

Paparčio gėlė arba Peruno spalva gali apsaugoti savo savininką nuo visų rūšių negalavimų, pažeidimų ir blogos akies. Slavai tikėjo, kad paparčio žiedas naikina visas be išimties tamsiąsias jėgas, todėl šio artefakto savininkas yra nepramušamas ir nepažeidžiamas blogio. Jie ieškojo jo Kupalos naktį ir tikėjo, kad jis galės įgyvendinti jų brangiausius troškimus.

Vestuvių ritualas - Pagal slavų paprotį jaunikis pagrobė nuotaką žaidimuose, prieš tai su ja susitaręs dėl pagrobimo: „Aš ėjau į žaidimus... o tą žmoną pasiėmė aš pats, kas su ja susitikdavo: vardas dvi ir trys žmonos“. Tada jaunikis padovanojo nuotakos tėvui veną – išpirką už nuotaką. Dieną prieš vestuves būsimoji uošvė kepa vištieną, siunčia ją į jaunikio namus. Jaunikis į nuotakos namus atsiunčia gyvą gaidį. Priešvestuvinę dieną pramogų nėra. Visi kruopščiai ruošiasi linksmybėms. Vestuvių dienos rytą jaunikis praneša nuotakai pasiruošti vestuvėms. Nuotakos tėvai ant suoliuko pasitiesia kailinį, pasodina ant jo dukrą ir pradeda rengti ją vestuvine suknele. Kai tik apsirengia, jie siunčia jaunikiui pasiuntinį. Netrukus prie vartų atvažiuoja vestuvių traukinys. Jaunikio draugas beldžiasi į vartus, paskambina šeimininkui ir sako, kad, sako, mes medžiojame kiškius, bet vienas kiškis tau pamojavo prie vartų, reikia susirasti. Jaunikis stropiai ieško paslėpto „kiškio“ (nuotakos), o jį radęs ir paprašęs tėvų palaiminimo įsodina į vestuvinį traukinį ir važiuoja į vestuves.

Ilgą laiką „vestuvės“ Graikijos katalikų bažnyčioje su privalomu pamokslu apie kokios nors Izraelio šeimos „šeimyninę laimę“ nebuvo laikomos tikromis vestuvėmis, nes žmonės ilgą laiką vis dar gerbė SAVO protėvių papročius. Pavyzdžiui, Stepanas Razinas panaikino bažnytines „vestuves“, įsakydamas vestuves rengti aplink ąžuolą. Vestuvės įvyko po pietų, artėjant vakarui. Tuo metu jaunikio motina ruošė vedybinę lovą dėžėje: pirmiausia ištiesė šepetėlius (21), plunksnų lovą ir antklodę ant viršaus, o ant jos užmetė kiaunės kailinį arba kiaunės odą (arba žebenkštį). viršuje – vienas tūlas paieškos centras. Prie lovos buvo pastatyti kubilai su medumi, miežiais, kviečiais, rugiais. Viską paruošęs, būsima uošvė vaikščiojo aplink lovą su šermukšnio šaka rankoje. 21 strypas reiškia „ugningą aistrą“ (trigubas septynetas, ugnies skaičius), kiaunės kailis turėjo magiškai įžiebti nuotakos aistrą, kaip ir kiaunės ar žebenkšties oda. Atkreipkite dėmesį į gyvūnų pavadinimus, kurių kailiai buvo naudojami magiškiems tikslams, matyt, nuo bendrų indoeuropiečių laikų, jei ne anksčiau. Kuna (kiaunė) - ta pati šaknis kaip lotyniškas cunnus, audinė - tas pats, tik alegoriškai, ir, galiausiai, žebenkštis iš tikrųjų reiškia meilę. Šermukšnio šakelė tarnauja, pirma, kaip savotiška valymo priemonė, antra, kaip vaisingumo ženklas. Pats žodis vestuvės reiškia galvos apdengimą vainiku (karūna).
Prieš vestuves jaunikio vietą užimdavo jaunesnysis brolis ar paauglys, nuotakos giminaitis, iš kurio jaunikis turėdavo nusipirkti vietą šalia nuotakos. Ceremonija vadinama „sesers pynutės pardavimas“. „Akys“ taip pat sėdi šalia nuotakos - dvi nuotakos giminės, dažniausiai seserys (t. y. pusseserės). Jie padeda nuotakai per visas vestuves. Kiekviena „akis“ rankose laiko skarelėmis surištą indą, baigiasi žemyn. Viename inde – skarelė, karys, šukos ir veidrodis, o kitame – du šaukštai ir duonos kepalas. Po išpirkos jaunieji, laikydami rankose uždegtą žvakę, ėjo į šventyklą ar apšviestą ąžuolą. Šokėjai ėjo priešais juos, o už jų nešė karvę, ant kurios gulėjo sidabro gabalai. Už jaunųjų jaunuolis nešė dubenį apynių, grūdų ir sidabro. Piršlys apipylė nuotaką ir jaunikį dubenėliu. Svečiai palinkėjo nuotakai tiek vaikų, kiek plaukelių avikailyje. Po tokių pageidavimų piršlys gailestingai apipylė daugiau svečių.

Anksčiau kunigas atlikdavo vestuves, paimdavo nuotaką už rankos, perdavė jaunikiui ir liepdavo pabučiuoti. Vyras, kaip globos ir apsaugos ženklą, aptraukė žmoną suknelės ar apsiausto krašteliu, o po to kunigas davė dubenį medaus. Stovėdami prieš altorių, vyras ir žmona tris kartus iš eilės gėrė iš taurės. Likusį medų jaunikis apšlakstė į aukurą ir metė taurę jam po kojomis, sakydamas: „Tegul trypia kojomis tie, kurie tarp mūsų sėja nesantaiką“. Tas, kuris pirmasis užlipo ant taurės, pasak legendos, tapo šeimos galva. Kaimo gydytojas ar burtininkas visada sėsdavo į garbingą vietą prie vestuvių stalo. Tačiau garbės vietą jis užėmė ne todėl, kad supykęs dėl nepakankamos pagarbos jam galėjo „vestuvinį traukinį paversti vilkais“ (kam burtininkui reikalingi traukiniai su vilkais?), o todėl, kad dažnai buvo tų pačių palikuonis. magai, kurie šimtus metų vainikavo mūsų proprosenelius ir proprosenelius. Pakeliui namo jaunoji pora vaikščiojo tvirtai įsikibę vienas į kitą, o svečiai pakaitomis tampė už rankoves, bandydami jas atskirti. Po tokio paprasto išbandymo visi susėdo prie stalo ir pradėjo vaišintis. Visi, išskyrus jauniklius, kurių akivaizdoje, nors ir buvo kepta vištiena, ją valgydavo tik šventės pabaigoje. Per vestuvių puotą jaunavedžiams nebuvo leista nei gerti, nei valgyti. Kai ant stalo buvo patiekta vištiena, tai reiškė, kad atėjo laikas – „Tetera nuskrido prie stalo – jauna moteris norėjo miegoti“. Linksmybių įkarštyje jaunieji nuėjo į narvą, kur iš anksto buvo paruošta santuokinė lova. Įspėję jaunavedžiai, pasiėmę ritualinę į rankšluostį suvyniotą karvę ir vištą, užsidarė narve. Prie durų žengė jaunikio jaunikis su ištrauktu kardu, saugodamas jaunavedžių ramybę.

Sutrypė kiaunės kailį!
Spausk vienas kitą!
Gero miego!
Smagaus pakilimo!

Po tokių gana atvirų pageidavimų svečiai pasitraukė į namus, bet po kurio laiko buvo išsiųsti pasiteirauti apie savo „sveikatą“. Jei jaunikis atsakė, kad jo sveikata yra „gera“, tada atsitiko „gerai“. „Linksmai atsikėlę“, jaunuoliai pradėjo valgyti. Paėmęs viščiuką jaunavedžiai turėjo nulaužti koją ir sparną, o paskui mesti juos atgal per petį. Paragavę vištienos ir karvės jaunieji prisijungė prie svečių, linksmybės tęsėsi. Jaunikio draugas skaitė palaiminimus, pavyzdžiui: Svečiams:

Taip, geri žmonės!
Draugiški svečiai,
Pakviestas ir nekviestas
ūsuoti ir barzdoti,
Netekėjusi, netekėjusi.
Prie vartų vartų,
Prie durų stovi apsimetėliai.
Vaikščiojimas ant grindų
Stovi viduryje.
Nuo kampo iki parduotuvės
Išilgai kreivės, palei suolą!
Palaimink!
Jaunoms panelėms:
Jaunas, jaunas!
Geros eisenos
Musteliniai kailiniai,
Sabalo pūkas,
Sustingusiomis akimis,
Su maža galva,
Kokoshka auksai,
Sidabriniai auskarai,
Tėvų dukros,
Geros žmonos!
Palaimink!
Merginoms:
Raudonos merginos
amatininkų pyragaičiai,
subraižytos galvos,
Batų blauzdos,
Krinochny paleistuvės
Grietinė buvo pašalinta
Kokurki minko
Jie buvo palaidoti suimti
Piemenys buvo dovanoti.
Palaimink!
Vaikinai:
Taip! Maži vaikinai
Kiaulių niekšai!
Kreivai skrandžiai
Sausmedžio kojos,
Virškinimo trakto veidai,
Jie atrodo kaip asilas.
Palaimink!

Po tokių palaiminimų puota įsiliepsnojo naujos jėgos. Šventė baigėsi žaidimais, po kurių tie, kurie dar galėjo paeiti, iškeliavo namo.

Vardų suteikimo apeigos - Jei slavai ar slavų moteriai nuo gimimo buvo suteiktas slaviškas vardas, tada vardo suteikimo apeigos nebūtina. Žinoma, jei nereikia duoti naujo pavadinimo. Jei asmuo nebuvo pakrikštytas ar priimtas į kitą svetimą tikėjimą, tada vardo suteikimo ceremonija atliekama taip. Vardinis stovi veidu į Apšviestą ugnį. Kunigas tris kartus apšlaksto šaltinio vandeniu savo veidą, kaktą ir vainiką, sakydamas: „Kaip šis vanduo tyras, taip švarus bus jūsų veidas, kaip šis vanduo bus tyras; bus tyras, taip ir tavo vardas bus tyras! Tada kunigas nukerpa įvardijamo žmogaus plaukų sruogą ir įdeda į Ugnį, pašnibždydamas naują vardą. Prieš gaunant vardą, niekas, išskyrus kunigą ir pavadintą asmenį, neturėtų žinoti pasirinkto vardo. Po to kunigas prieina prie žmogaus ir garsiai sako: „Narcemo yra tavo vardas... (vardas).“ Ir taip tris kartus. Kunigas duoda sužadėtiniui saują grūdų, kad atneštų reikiamą maistą, o suryjos brolį – protėviams atminti. Slavas, kuris anksčiau buvo pakrikštytas arba buvo atvestas į kitą svetimą tikėjimą, pirmiausia turi atlikti apsivalymo ceremoniją. Norėdami tai padaryti, pasodinkite žmogų ant kelių (jis neturėtų liesti žemės keliais) ir aplink šią vietą nubrėžkite uždarą ratą. Prieš sėsdamas į ratą, įvardijamasis nusirengia, atsiskleidžia iki juosmens. Apskritimas brėžiamas peiliu, kuris po to paliekamas žemėje iki ceremonijos pabaigos. Paprastai prieš prasidedant vardo suteikimui yra metama burtai: ar žmogus vertas tokios garbės gauti slavišką vardą ir patekti į protėvių apsaugą. Tai daroma taip: kunigas, stovėdamas už aukos, tris kartus siūbuoja kirviu per pastarosios galvą, bandydamas ašmenimis lengvai paliesti plaukus. Tada jis meta kirvį ant žemės už nugaros. Jei nukritusio kirvio ašmenys nukreipia į įvardijamą asmenį, ritualas tęsiamas. Jei ne, jie atideda vardų suteikimą geresniems laikams. Taigi, jei partija sėkmingai iškrenta, tuomet vardinamasis lengvai nuplaunamas šaltinio vandeniu, apibarstomas sūdančia ugnimi, apibarstomas grūdais, rankomis darant valymo judesius. Apvalymą atlieka kunigas arba trys kunigai. Jie vaikšto aplink žmogų, vadinamą druska, ratu, laikydami dešinę ranką virš jo galvos. Šiuo metu jie tris kartus garsiai skelbia šauksmą „Goy“. Iškėlę rankas į dangų, jie iškilmingai sušunka: „Narcemo yra tavo vardas...“, tada ištaria bendruomenės pasirinktą vardą (susitarus su kunigu), arba vardą, kurį vardinamasis išsirinko sau (vėl). , sutikus kunigui). Ir taip jie sušunka tris kartus. Ratas sulaužomas, sužadėtiniui duodama sauja grūdų pirmajai aukai ir kaušas medaus protėviams, kurių globoje jis dabar eina, atminti.

Senovės slavų namų statybos pradžia buvo susijusi su visu ritualinių veiksmų ir ritualų kompleksu, kurie užkirto kelią galimam piktųjų dvasių pasipriešinimui. Labiausiai pavojingas laikotarpis svarstyta persikelti į naują trobelę ir pradėti joje gyvenimą. Buvo manoma, kad " piktosios dvasios„Sistengs trukdyti būsimai naujakurių gerovei. Todėl iki XIX amžiaus vidurio daugelyje Rusijos vietų buvo išsaugotas ir vykdomas senovinis apsauginis įkurtuvių ritualas.

Viskas prasidėjo nuo vietos radimo ir statybinės medžiagos. Sprendžiant iš XIX amžiaus etnografinių duomenų, būrimo būdų renkantis vietą namui buvo daug. Kartais į aikštelę padėdavo ketaus puodą su voru. Ir jei jis per naktį pradėjo austi tinklą, tai buvo laikoma geru ženklu. Kai kuriose numatytos aikštelės vietose į nedidelę skylutę buvo įdėtas indas su medumi. O jei į jį lipdavo žąsies oda, vieta buvo laikoma laiminga. Renkantis saugią vietą statyboms, dažnai pirmiausia karvę paleisdavo ir laukdavo, kol ji atsiguls ant žemės. Vieta, kur ji atsigulė, buvo laikoma tinkama būsimiems namams. O kai kur būsimam šeimininkui tekdavo iš skirtingų laukų surinkti keturis akmenis ir išdėlioti juos ant žemės keturkampio pavidalu, kurio viduje padėjo ant žemės skrybėlę ir perskaitė burtą. Po to reikėjo laukti tris dienas, o jei akmenys liko nepaliesti, vieta buvo laikoma gerai parinkta. Baltarusiuose paplitusi nuomonė, kad ginčo žemėje jokiu būdu negalima statyti namo, nes tai gali atnešti prakeiksmus iš ginčo pralaimėtojo ir tada naujasis tokios žemės savininkas nematys laimės amžinai. Taip pat reikia pažymėti, kad namas niekada nebuvo pastatytas toje vietoje, kur buvo rasti žmonių kaulai arba kur kas nors perpjovė ranką ar koją.

tonzūros (tonzūros)

tonsure (tonsure) yra slavų pagoniškos apeigos, kurias sudaro septynerių metų vaiko plaukų kirpimas, kaip perėjimo nuo motinos priežiūros prie tėvo, nuo dievybių Lelya ir Polel Perun globos ženklas. ir Lada. Ritualas Lenkijoje buvo išsaugotas iki XIV a. Rusijoje nuo seno gyvavo paprotys pirmą kartą kirpti plaukus vyriškos lyties vaikams – tonzūra dėl galios ir apsaugos (pasenęs – tonzūra).

Paprastai tonzavimas atliekamas ryte saulėtu oru. Veikėjai: Magas (kunigas, seniūnas); skveras (rusichams - gubernatorius); tėvas; motina; sūnus-junakas (inicijuotas); gudkovtsy (muzikantai) ir dainininkai (choralas); dalyviai ir svečiai (giminaičiai ir draugai).

Ceremonijoje turi būti šie ritualiniai objektai ir elementai: juostelė ant krūtinės; seniūno ženklas (grivina); brevijorius, taburetė jaunam iniciatoriui; žirklės ant padėklo, kurį laiko vaivada; balti marškiniai arba slaviški marškiniai junakui (iniciatoriui); Ugnis, kurią kursto Magas (Kunigas); „vyriška“ dovana tonzuotam vyrui, jo tėvo rankose; skambučiai ( muzikos instrumentai); puodeliai medui ir kitiems ritualiniams reikmenims.

Visi ceremonijos dalyviai stovi per visą ceremoniją. Yunak baltais marškiniais sėdi ant taburetės šalia šventosios ugnies. Seniūnas, užsidėjęs tvarstį, iškilmingai jį atidaro ir perskaito žodžius iš brevijoriaus.

Yunak atsisėda ant taburetės, vyresnysis paima iš padėklo žirkles, nupjauna jomis kuokštą plaukų ir padeda prie ugnies. Yunak atsistoja, vyresnysis (magas) praneša apie RODicho pradžią į pilnametystę (kaip žinoma iš istorinių šaltinių, mūsų protėviai nuo mažens mokė savo vaikus karo meno). Prie seniūno ženklo visi atsistoja ir pagal muziką gieda himną.

Karoliavimas

Giesmių giedojimo ritualo kilmė siekia senovės laikus. Net pagonybės laikais kelis kartus per metus slavai burdavo prieš piktąsias dvasias. Šis ritualas, tiek prieš, tiek po krikščionybės priėmimo Rusijoje, buvo sutampa su Kalėdų laikotarpiu ir didžiąja Koliados švente.
. Jį sudarė giesmininkų (šlovintojų) grupės, kurias daugiausia sudarė paaugliai, einantys iš namų į namus. Kiekviena grupė ant pagaliuko (stulpo) nešėsi iš sidabrinio popieriaus sulipdytą šešiakampę ar aštuoniakampę žvaigždę. Kartais žvaigždę padarydavo tuščiavidurę ir jos viduje uždegdavo žvakę. Atrodė, kad tamsoje švytinti žvaigždė plūduriavo gatve. Grupėje taip pat buvo kailininkas, nešiojantis maišelį dovanoms ir dovanoms rinkti.

Karoliukai tam tikra tvarka vaikščiojo po kaimo žmonių namus, vadindami save „sunkiais svečiais“, namo savininkui atnešdami džiugią žinią apie naujos Saulės gimimą - Kolyada. Karoliukų atvykimas į Rusiją buvo vertinamas labai rimtai, jie mielai priimdavo visus orumus ir linkėjimus, stengdavosi, jei įmanoma, dosniai atlyginti. „Sunkūs svečiai“ sudėjo dovanas į maišelį ir nuėjo į kitą namą. Dideliuose kaimuose ir kaimuose į kiekvieną namą ateidavo nuo penkių iki dešimties dainorėlių grupių. Karoliavimas buvo žinomas visoje Rusijoje, tačiau išsiskyrė vietiniu savitumu.

Pirties ceremonija visada turėtų prasidėti sveikinimu pirties meistrui arba pirties dvasiai – Bannikui. Šis sveikinimas taip pat yra savotiškas sąmokslas, erdvės ir aplinkos, kurioje bus vykdoma pirties ceremonija, sąmokslas. Tai yra tam tikros aplinkos nustatymas tam tikru būdu. Toks derinimas taip pat gali įvykti arba pagal iš anksto paruoštą burtą – pasisveikinimą, arba pagal spontaniškai gimusį prie pat įėjimo į garinę.

Paprastai, iškart perskaičius tokį pasisveikinimo burtažodį, ant akmens uždedamas kaušas karštas vanduo o iš šildytuvo kylantys garai sukamaisiais šluotos ar rankšluosčio judesiais tolygiai paskirstomi visoje garinėje. Tai lengvo garo kūrimas. Faktas yra tas, kad garas garinėje dažniausiai stovi sluoksniais. Viršuje susidaro karštesni, sausesni ir lengvesni oro – garų sluoksniai, o apatiniame – garų sluoksniai tampa šaltesni, drėgnesni ir sunkesni. Ir jei nesumaišysite šių sluoksnių tarpusavyje ir nesukursite garų kambaryje vienodos temperatūros ir drėgmės garo erdvės, tada tokie garai bus suvokiami kaip „sunkūs“. Sunkus, nes galva įkais, o kojos atvės, o visas kūnas liks skirtingos temperatūros ir drėgmės sluoksniuose, skirtingo slėgio sluoksniuose. Visa tai sukels kūno susiskaidymo ir susiskaidymo jausmą, bus suvokiama kaip sunkumo jausmas.

O pirties vantą pirtyje vadindavo šeimininku, arba didžiausia (svarbiausia), nuo šimtmečio kartodavo: „Piros vanta senesnė už karalių, jei karalius išsimaudytų“; „Šluota yra visų pirtyje bosas“; „Pirtyje šluota brangesnė už pinigus“; „Pirtis be šluotos kaip stalas be druskos“, lauke - šlaite, akmeninėje kameroje sėdi šaunus bičiulis, vaidina riešutų laužą, visus nužudė ir karaliaus nenuvylė.

Laidotuvių apeigos - Paprasčiausias laidotuvių apeigas yra toks: „Jei kas nors miršta, jis jį pažeidžia, todėl padaro didelę vagystę (ypatinga ugnis, „pavogia“ (pavogia daiktus iš mūsų pasaulio, kurie yra ant jo)) yra išdėstyta stačiakampio formos, iki pečių. 1 domovinai reikia paimti 10 kartų daugiau malkų pagal svorį. Malkos turi būti ąžuolinės arba beržinės. ir tt Laidotuvių laidotuvėms tinkamiausia diena yra penktadienis, velionis aprengiamas balta antklode, laidotuvių maistas dedamas į namus. o puodas dedamas prie velionio kojomis Mirusysis guli galva i vakarus), o auka sudeginama, o mirusysis pavagiamas (vyresnysis padegina, arba kunigas iki juosmens nurengtas). ir stovintis nugara į kradą, padegamas dieną, saulei leidžiantis, kad velionis „pamatytų“ šviesą ir „vaikščiotų“ po besileidžiančios saulės krados vidus prisipildytų degių šiaudų ir šakų . Užsidegus ugniai skaitoma laidotuvių malda:

Se sva one yde
O ten yra onijos vartų atšaka.
Ir kai tu ten pateksi, Iriy raudona,
Ir ten yra Ra upės tenze,
Jokūbas apsirengia Sverga odo Java.
O Chenslobog mokėsi mūsų dienomis
Ir Dievo šachmatai sva reshet.
Ir gyvenimas bus kitoks
Žemiau yra gyvenimas naktį.
Ir tau bus nukirsta galva,
Bo se ese – java.
Ir štai tu dieviškąją dieną,
Ir mano nosyje nėra nė vieno,
Kartais dievas Did-Ąžuolo Sheaf yra mūsų...

Maldos pabaigoje visi nutyla, kol į dangų pakyla didžiulė liepsnos stulpelis - ženklas, kad velionis pakilo į Svargą), o tada surinkę kaulus (pavyzdžiui, tarp šiauriečių buvo įprasta ne surinkti kaulus, bet ant viršaus supilti nedidelę kalvelę, ant kurios vyko laidotuvių puota, ant viršaus mėtant ginklus ir mylodarus, šventės dalyviai išsiskirstė žemėmis užpildyti šalmus ir užpilti didelį kapo kauburėlį), mala (molio puodą) į indą ir pastatykite ant stulpo (mažoje laidotuvių trobelėje „ant vištos kojų“) pakeliui (pakeliui iš kaimo į saulėlydį), kas ir šiandien daroma Vjatične. Paprotys ant kapo statyti namelius „ant vištų kojų“ išliko Kalugos regione iki XX amžiaus 30-ųjų).

Mirusiųjų pagerbimo ritualai – daugelyje slavų kraštų vis dar išlikę mirusiųjų garbei skirtų švenčių pėdsakai. Suhenijos (kovo) 1 d., auštant, žmonės eina į kapines ir ten aukoja mirusiuosius. Ši diena vadinama „Navy Day“ ir taip pat skirta Morenai. Apskritai, bet koks ritualas mirusiųjų garbei turi savo pavadinimą – Trizna. Mirusiųjų laidotuvės yra jų garbei skirta šventė. Laikui bėgant, slavų Trizna buvo pakeista į pabusti. Triznoje būdavo ištisas ritualas: į kapinyną neša pyragus, pyragus, spalvotus kiaušinius, vyną, mini mirusiuosius. Tuo pačiu metu moterys ir merginos dažniausiai dejuoja. Raudomis paprastai vadinamas verksmas dėl mirusio žmogaus, bet ne tylus, ne paprastas isterijos priepuolis, leidžiantis prarasti ašaras, dažnai be garso arba lydimas verksmo ir kartais dejonių. Ne, tai liūdna netekties, nepritekliaus daina, kurios atėmimą patyrė ar patyrė pats autorius. Tokių dejonių autorė, liedama degančias ašaras už mirusį giminaitį ir negalėdama nuslėpti savo dvasinio nerimo, krenta ant kapinyno, kur paslėpti pelenai, arba trenkdama į krūtinę, verkia, išreikšdama giesmę liaudiška forma. dainos, jos ištartas žodis iš visos širdies, iš visos širdies, dažnai giliai jaučiamas, kartais net turintis gilų liaudies legendos pėdsaką. Žemiau pateikiami tokių dainų pavyzdžiai:

Duktės verksmas dėl tėvo

Iš rytinės pusės
Pakilo smarkūs vėjai ir
Su perkūnija ir barškučiais,
Su maldomis ir ugnimi;
Nukrito žvaigždė, nukrito iš dangaus
Viskas dėl tėvo kapo...
Sudaužyk, Perkūno strėlė,
Vis dar motina ir motina žemė!
Tu subyrėjai, motina žeme,
Kas iš visų keturių pusių!
Pasislėpk nuo karsto lentos,
Atidaryti savo baltas drobules?
Nukristi ir baltos rankos
Iš uolumo iš širdies.
Atskleiskite lūpas, cukruotos lūpos!
Atsisuk ir pažiūrėk į mane, mano brangus tėve
Jūs esate migruojantis ir skaidrus sakalas,
Tu išskrendi į mėlyną jūrą,
Ant mėlynos jūros ir Chvalynskoe,
Nuplauk mane, mano brangus tėve,
Yra rūdžių nuo balto veido;
Ateik čia, mano tėve,
Savarankiškai ir ant aukšto bokšto,
Viskas yra po užuolaida ir po langu,
Klausyk, brangus tėve,
Vargas mūsų karčioms dainoms.

Senos moters šauksmas seno žmogaus

Kuo tu pasitiki, mano brangioji?
Ir kuo pasitikite?
Tu palieki mane, kartaus sielvarto,
Be šilumos tavo lizdas!...
Kartus sielvartas kyla ne nuo bet ko.
Neturiu gerų žodžių,
Nėra žodžio, kaip pasisveikinti.
Aš jo neturiu, mano sielvartas kartaus,
Nei klanas, nei gentis,
Nei man geriamojo, nei maitintojo...
Likau, kartaus sielvarto,
Aš sena, sena ponia,
Vienišas ir vienas.
Nesu pavargusi dirbti.
Ne, aš turiu šeimą-gentį;
Neturiu su kuo galvoti,
Neturiu kam pasakyti nė žodžio:
Aš neturiu smaližių.

Po raudų buvo surengtos laidotuvės. Vyksta ir liaudiškos laidotuvės, per kurias prisimena visa tauta. Šiais laikais žmonės tokią laidotuvių šventę atlieka Radunitsa arba Didžiąją dieną (Velykos). Dainos, ritualai, raudos džiugina mirusiųjų sielas, o tam gyvuosius įkvepia naudingų minčių ar patarimų.

Trizna – senovės slavų laidotuvių karinė apeiga, kurią sudaro: žaidimai, šokiai ir konkursai mirusiojo garbei; gedėti mirusiojo; laidotuvių puota. Iš pradžių trinitsa buvo sudaryta iš plataus ritualinio aukojimo komplekso, karo žaidimų, dainų, šokių ir mirusiojo garbei skirtų ceremonijų, gedulo, raudų ir atminimo puotos prieš ir po sudeginimo. Priėmus krikščionybę Rusijoje, laidotuvių šventė ilgą laiką buvo išsaugota laidotuvių dainų ir vaišių pavidalu, o vėliau šis senovės pagoniškas terminas buvo pakeistas pavadinimu „pabusti“. Nuoširdžios maldos už mirusiuosius metu besimeldžiančiųjų sielose visada atsiranda gilus vienybės su Šeima ir protėviais jausmas, tiesiogiai liudijantis mūsų nuolatinį ryšį su jais. Šis ritualas padeda rasti ramybė gyvus ir mirusius, skatina jų naudingą sąveiką ir savitarpio pagalbą.

Trizna – vietinių dievų šlovinimas, skirtas mirusio giminaičio atminimui. Ši paslauga patvirtina amžiną Gyvenimo pergalę prieš mirtį dėl trijų pasaulių vienybės Visagalio šeimos triglave. Pats žodis „trizna“ yra trumpinys iš frazės: „Triglav (trys pasauliai) žinoti“, tai yra žinoti apie trijų egzistencijos lygių (Nav, Yav, Rule) bendrumą ir vykdyti šventą pareigą palaikantis bendravimą tarp kartų, nepriklausomai nuo protėvių buvimo vietos. Šio ritualo metu šlovinama didybė, teisingumas ir gailestingumas Slavų dievai, o taip pat šlovinami mūsų šlovingųjų riterių, bogatyrų ir protėvių žygdarbiai ir teisūs poelgiai, žuvę gindami gimtąją žemę ir slavų šeimą. Naudodamiesi šia atminimo apeiga, slavai kreipiasi į dievus su prašymu apsaugoti ir išsaugoti šventą slavų ROD ir Rusijos žemę - Gimtąją, taip pat suteikti galimybę mirusiems giminaičiams Navi pasaulyje, ištaisyti visas jų padarytas skriaudas (jei yra) ir gyventi padorų gyvenimą (atgimti iš naujo) Yavi mieste.

Pasak legendos, Jegoras šaltinis turi stebuklingus raktus, kuriais jis atrakina šaltinio žemę. Daugelyje kaimų buvo rengiami ritualai, kurių metu šventojo buvo prašoma „atverti“ žemę - suteikti laukams derlingumo, apsaugoti gyvulius.

Pats ritualinis veiksmas atrodė maždaug taip. Pirmiausia jie išsirinko vaikiną, vardu Jurijus, padovanojo jam deglą, papuošė žalumynais ir uždėjo ant galvos apvalų pyragą. Tada procesija, vadovaujama „Jurijaus“, tris kartus apėjo žiemos laukus. Po to jie užkūrė ugnį ir paklausė šventojo:

Jurijau, kelkis anksti,
Atrakinkite žemę
Atleiskite rasą
Šiltai vasarai.
Už sodrų gyvenimą...

Kai kuriose vietose moterys gulėjo nuogos ant žemės ir sakydavo: „Kai riedame per lauką, tegul duona išauga į vamzdelį“. Kartais vykdavo pamaldos, po kurių visi susirinkusieji važiuodavo į žiemos laukus, kad javai gerai augtų. Šventasis Jurgis paleido ant žemės rasą, kuri buvo laikoma gydančia „nuo septynių negalavimų ir nuo piktos akies“. Kartais žmonės važiuodavo po „Jurgio rasą“ pasisemti sveikatos, ne be reikalo linkėjo: „Būk sveikas, kaip Šv. Ši rasa buvo laikoma naudinga ligoniams ir ligoniams, o apie beviltiškus žmones sakydavo: „Argi jie neturėtų eiti į Šv. Jurgio rasą? Jegoro šaltinio dieną daug kur buvo laiminamas vanduo upėse ir kituose šaltiniuose. Šiuo vandeniu apšlakstydavo pasėlius ir ganyklas.

Derliaus nuėmimas yra vienas pagrindinių žemės ūkio ciklo laikotarpių. Ritualų cikle, kuris lydėjo derlių, ypač išsiskiria jo pradžia (zažinki) ir pabaiga (derliaus nuėmimas, dožinki, spozhinki).

Su derliaus nuėmimo laikotarpiu buvo susijęs platus apeigų ir magiškų ritualų kompleksas. Jie nebuvo laikomi konkrečiai datai, o priklausė nuo javų nokimo laiko. Buvo atliekami aukojimo ritualai, siekiant padėkoti motinai žemei už ilgai lauktą derlių. Magiškų veiksmų pagalba ritualo dalyviai siekė atkurti žemės derlingumą, užtikrinti kitų metų derlių. Be to, ceremonija turėjo praktinę reikšmę: javapjūtėms reikėjo tam tikros pertraukos nuo darbų.

Norint pradėti derliaus nuėmimą, buvo atsižvelgta į pagrindinį dalyką teisingas pasirinkimas„zazhinschitsy“, javapjūtė, garsėjusi savo sveikata, jėga, vikrumu, judrumu ir „lengva ranka“; peilis niekada nebuvo patikėtas nėščiai moteriai (liaudyje vadinamas „sunkiu“); jai buvo draudžiama net žiūrėti, kaip jie pjauna, kad derlius nebūtų „sunkus“. Visuotiniame susirinkime išrinkta moteris vakarienei ruošėsi itin kruopščiai: namuose išplovė altorių, suolus, stalą, užklojo staltiese, kad vertai gautų pirmąją saują nuskintų javų varpų. Tada nusiprausė, apsivilko švarius baltus marškinius ir vakare išėjo į lauką. Kad derliaus nuėmimas vyktų greitai ir sėkmingai, darbininkas į darbo vietą ėjo greitu žingsniu ir nesustodamas; Atėjusi į lauką, ji tuoj nusivilko viršutinius drabužius ir pradėjo pjauti; Po darbo skubiai grįžau namo. Kartais derliaus nuėmimas vykdavo paslapčia: kombainas stengdavosi nepastebėti į savo lauką, o jai grįžus namo, kaime sužinodavo, kad javapjūtė įvyko, o kitą rytą visi šeimininkai ėmė pjauti.

Nuo seniausių laikų jie buvo paplitę Rusijoje pagoniškų tikėjimų, kuris žmogaus ir gamtos santykį iškėlė aukščiau už viską. Žmonės tikėjo ir garbino įvairius dievus, dvasias ir kitas būtybes. Ir žinoma, šį tikėjimą lydėjo begalė ritualų, švenčių ir sakralinių įvykių, kurių įdomiausius ir neįprastiausius surinkome šioje kolekcijoje.

1. Įvardijimas.

Mūsų protėviai labai rimtai žiūrėjo į vardo pasirinkimą. Buvo tikima, kad vardas yra ir talismanas, ir žmogaus likimas. Žmogaus vardo suteikimo ceremonija gali įvykti kelis kartus per jo gyvenimą. Pirmą kartą naujagimiui vardą suteikia tėtis. Kartu visi supranta, kad šis vardas laikinas, skirtas vaikams. Iniciatyvos metu, kai vaikui sukanka 12 metų, atliekama vardo suteikimo ceremonija, kurios metu senojo tikėjimo kunigai šventuose vandenyse nuplauna senuosius vaikystės vardus. Vardas buvo pakeistas ir per gyvenimą: merginoms, besituokiančioms, arba kariams, atsidūrusiems ant gyvybės ir mirties slenksčio, arba kai žmogus padarė ką nors antgamtiško, herojiško ar išskirtinio.

Vardo suteikimo ceremonija jauniesiems vyko tik tekančiame vandenyje (upėje, upelyje). Šį ritualą merginos galėjo atlikti tiek tekančiame vandenyje, tiek stovinčiame vandenyje (ežere, upelyje), šventyklose, šventovėse ir kitose vietose. Ritualas buvo atliktas taip: įvardinamas asmuo įneša vaškinę žvakę dešinę ranką. Po transo būsenos kunigo ištartų žodžių įvardijamasis turi panardinti galvą į vandenį, laikydamas virš vandens degančią žvakę. Maži vaikai įžengė į šventus vandenis ir atsirado bevardžių, atsinaujinusių, tyrų ir nepriekaištingų žmonių, pasiruošusių gauti iš kunigų suaugusių vardus, pradedant visiškai naują savarankišką gyvenimą, pagal senovės dangaus dievų ir jų giminių įstatymus.

2. Pirties ritualas.

Pirties ceremonija visada turėtų prasidėti sveikinimu pirties meistrui arba pirties dvasiai – Bannikui. Šis sveikinimas taip pat yra savotiškas sąmokslas, erdvės ir aplinkos, kurioje bus vykdoma pirties ceremonija, sąmokslas. Paprastai, iškart perskaičius tokį pasisveikinimo burtažodį, ant krosnelės užpilamas kaušas karšto vandens ir iš šildytuvo kylantys garai sukamaisiais šluotos ar rankšluosčio judesiais tolygiai paskirstomi visoje garinėje. Tai lengvo garo kūrimas. O pirtyje pirties šluota buvo vadinama šeimininku, arba didžiausia (svarbiausia), nuo šimtmečio kartojo: „Pirties vanta senesnė už karalių, jei karalius išsimaudytų“; „Šluota yra visų pirtyje bosas“; „Pirtyje šluota brangesnė už pinigus“; „Pirtis be šluotos yra kaip stalas be druskos“.

3. Trizna.

Trizna – senovės slavų laidotuvių karinė apeiga, kurią sudaro žaidimai, šokiai ir konkursai mirusiojo garbei; mirusiųjų aprauda ir laidotuvių puota. Iš pradžių trinitsa buvo sudaryta iš plataus ritualinio aukojimo komplekso, karo žaidimų, dainų, šokių ir mirusiojo garbei skirtų ceremonijų, gedulo, raudų ir atminimo puotos prieš ir po sudeginimo. Priėmus krikščionybę Rusijoje, laidotuvių šventė ilgą laiką buvo išsaugota laidotuvių dainų ir vaišių pavidalu, o vėliau šis senovės pagoniškas terminas buvo pakeistas pavadinimu „pabusti“. Nuoširdžios maldos už mirusiuosius metu besimeldžiančiųjų sielose visada atsiranda gilus vienybės su šeima ir protėviais jausmas, kuris tiesiogiai liudija mūsų nuolatinį ryšį su jais. Šis ritualas padeda rasti ramybę gyviesiems ir mirusiems, skatina jų naudingą sąveiką ir savitarpio pagalbą.

4. Žemės atrakinimas.

Pasak legendos, Jegoras šaltinis turi stebuklingus raktus, kuriais jis atrakina šaltinio žemę. Daugelyje kaimų buvo rengiami ritualai, kurių metu šventojo buvo prašoma „atverti“ žemę - suteikti laukams derlingumo, apsaugoti gyvulius. Pats ritualinis veiksmas atrodė maždaug taip. Pirmiausia jie išsirinko vaikiną, vardu Jurijus, padovanojo jam deglą, papuošė žalumynais ir uždėjo ant galvos apvalų pyragą. Tada procesija, vadovaujama „Jurijaus“, tris kartus apėjo žiemos laukus. Po to jie sukūrė ugnį ir paprašė maldos šventajam.

Kai kur moterys gulėjo nuogos ant žemės sakydamos: „Kai riedame per lauką, tegul duona išauga į vamzdelį“. Kartais vykdavo pamaldos, po kurių visi susirinkusieji važiuodavo į žiemos laukus, kad javai gerai augtų. Šventasis Jurgis paleido ant žemės rasą, kuri buvo laikoma gydančia „nuo septynių negalavimų ir nuo blogos akies“. Kartais žmonės važiuodavo po „Jurgio rasą“ pasisemti sveikatos, ne be reikalo linkėjo: „Būk sveikas, kaip Šv. Ši rasa buvo laikoma naudinga ligoniams ir ligoniams, o apie beviltiškus žmones sakydavo: „Argi jie neturėtų eiti į Šv. Jurgio rasą? Jegoro šaltinio dieną daug kur buvo laiminamas vanduo upėse ir kituose šaltiniuose. Šiuo vandeniu apšlakstydavo pasėlius ir ganyklas.

5. Namo statybų pradžia.

Senovės slavų namų statybos pradžia buvo susijusi su visu ritualinių veiksmų ir ritualų kompleksu, kurie užkirto kelią galimam piktųjų dvasių pasipriešinimui. Pavojingiausiu laikotarpiu buvo laikomas persikėlimas į naują trobelę ir gyvenimo pradžia joje. Buvo manoma, kad „piktosios dvasios“ sieks trukdyti būsimai naujakurių gerovei. Todėl iki XIX amžiaus vidurio daugelyje Rusijos vietų buvo išsaugotas ir vykdomas senovinis apsauginis įkurtuvių ritualas.

Viskas prasidėjo nuo vietos ir statybinių medžiagų paieškos. Kartais į aikštelę padėdavo ketaus puodą su voru. Ir jei jis per naktį pradėjo austi tinklą, tai buvo laikoma geru ženklu. Kai kuriose numatytos aikštelės vietose į nedidelę skylutę buvo įdėtas indas su medumi. O jei į jį lipdavo žąsies oda, vieta buvo laikoma laiminga. Renkantis saugią vietą statyboms, dažnai pirmiausia karvę paleisdavo ir laukdavo, kol ji atsiguls ant žemės. Vieta, kur ji atsigulė, buvo laikoma tinkama būsimiems namams. O kai kur būsimam šeimininkui tekdavo iš skirtingų laukų surinkti keturis akmenis ir išdėlioti juos ant žemės keturkampio pavidalu, kurio viduje padėjo ant žemės skrybėlę ir perskaitė burtą. Po to reikėjo laukti tris dienas, o jei akmenys liko nepaliesti, vieta buvo laikoma gerai parinkta. Taip pat reikia pažymėti, kad namas niekada nebuvo pastatytas toje vietoje, kur buvo rasti žmonių kaulai arba kur kas nors perpjovė ranką ar koją.

6. Undinėlių savaitė.

Pagal populiarus tikėjimas, visą savaitę prieš Trejybę undinės buvo žemėje, apsigyveno miškuose, giraitėse ir gyveno netoli nuo žmonių. Likusį laiką jie buvo rezervuarų dugne arba po žeme. Buvo tikima, kad undinėmis tapdavo mirę nekrikštyti kūdikiai, savo noru mirusios mergaitės, taip pat mirusios prieš santuoką ar nėštumo metu. Pirmą kartą literatūroje buvo aprašytas undinės su žuvies uodega vietoj kojų vaizdas. Neramios mirusiųjų sielos, grįžusios į žemę, gali sunaikinti augančius grūdus, pasiųsti gyvulius ligas, pakenkti patiems žmonėms ir jų namiškiams.

Šiais laikais žmonėms buvo nesaugu daug laiko praleisti laukuose ir išvykti toli nuo namų. Nebuvo leidžiama eiti į mišką vienam ar maudytis (tai buvo ypatingo pobūdžio). Net gyvulių nebuvo leista ganyti. Trejybės savaitės metu moterys stengėsi neatlikti kasdienių buities darbų – drabužių skalbimo, siuvimo, audimo ir kitų darbų. Visa savaitė buvo laikoma šventine, todėl rengdavo visuotines šventes, šokius, šoko apvalius šokius, mamytės undinėlės kostiumais sėlino ant spragos, jas gąsdino ir kuteno.

7. Laidotuvių apeigos.

Senovės slavų, ypač Vyatičių, Radimičių, Severijų ir Krivičių, laidojimo papročius detaliai aprašo Nestoras. Jie atliko laidotuvių puotą virš velionio – rodė savo jėgas kariniuose žaidimuose, jojimo varžybose, dainose, šokiuose velionio garbei, aukodavo aukas, degindavo kūną ant didelio laužo – vogdamos. Tarp Krivičių ir Vyatičių pelenai buvo dedami į urną ir ant stulpo šalia kelių, kad būtų palaikoma karinga žmonių dvasia – nebijoti mirties ir iš karto priprasti prie minties žmogaus gyvybės gendumas. Stulpas – tai nedideli laidojimo namai, rąstinis namas, namas. Tokie namai Rusijoje išliko iki XX amžiaus pradžios. Kalbant apie Kijevo ir Volynės slavus, nuo seno jie mirusiuosius laidojo žemėje. Kartu su kūnu buvo palaidotos specialios kopėčios, austos iš diržų.

Istorijoje galima rasti įdomų papildymą apie Vyatichi laidotuvių apeigas nepažįstamas keliautojas, išdėstyta viename Rybakovo kūrinių. „Kai tarp jų kas nors miršta, jų lavonas sudeginamas. Moterys, turėdamos mirusį žmogų, subraižo rankas ir veidą peiliu. Kai mirusysis sudeginamas, jie linksminasi triukšmingai, išreikšdami džiaugsmą dėl Dievo jam parodyto gailestingumo.