Šiandien kartu su stačiatikybe ir protestantizmu katalikybė pagrįstai laikomas vienu iš labiausiai plataus masto judėjimai krikščionių bažnyčioje. Atsikėlusi atgal krikščioniškos eros aušra, po dviejų tūkstančių metų jis išskleidė savo šakas visame pasaulyje, išgarsėjęs tiek dėl savo galingos organizacinės struktūros, tiek dėl tikėjimo principais.
Katalikybės lopšys
Pats terminas „katalikybė“ atsirado m pirmasis mūsų eros amžius– jau tada, nepaisant ciesorių persekiojimo, krikščionybė pamažu tapo paplito visoje Romos imperijoje. Išvertus iš graikų kalbos "katholikos" " reiškia "universalus, universalus". Ateitis patvirtino skaidrią šio žodžio etimologiją – vėliau tapo katalikybė "groti pirmuoju smuiku" kaip viduje krikščioniškoji doktrina, ir toliau pasaulio politinėje arenoje.
Ši doktrina galutinai susiformavo tik m 1054 po krikščionių bažnyčios padalijimoį ortodoksus ir katalikus. Nuo tada katalikybė buvo aktyviai propaguojama Europos ir Amerikos šalys. Nepaisant to, kad daugelis vėliau nuo jo atsiskyrė nepriklausomi religiniai judėjimai(krikštas, liuteronybė, anglikanizmas), vėliau katalikybė išgarsėjo kaip labiausiai galinga krikščionių religijos šaka.
Nuo 60-ųjų katalikybės rėmuose nemažai kanoninių dogmų modernizavimo priemones, taip pat Vatikano centralizuota politika. Šiuo metu Vatikanas savo pavyzdžiu demonstruoja ryškų pasaulietinės ir bažnytinės valdžios derinys: vadovauja visoms pasaulio katalikiškoms organizacijoms, miestas-valstybė turi visus atributus „jėgos miniatiūroje“: vėliava, herbas, himnas ir net telegrafu bei paštu.
Šiuolaikinė katalikybė neturi nieko bendra su inkvizicija, raganų medžioklė ir kova su „erezijomis“ – visa tai lieka toli praeityje. Nenuostabu, kad šiandien Katalikų skaičius pasaulyje siekia beveik milijardą žmonių. Šiandien katalikai susikuria dauguma tikinčiųjų Rytų Europoje, Lotynų Amerikoje ir Australijoje – ir jų skaičius ir toliau palaipsniui didėja.
katalikų kultas
Katalikybė turi centralizuotas valdymo aparatas, pasižyminti vieninga valdymo sistema: visa valdžia sutelkta aplink bažnyčios galvą – ji yra apaštalo Petro, Romos popiežiaus, įpėdinis. Jis neklysta tikėjimo reikaluose ir yra teisus Kristaus vietininkas žemėje. Kartu su kardinolų kolegija ir Vyskupų sinodu popiežius yra aukščiausiasis valdymo organas visa katalikų bažnyčia.
katalikų šventyklos gausiai dekoruotos: bet kurio tikinčiojo akį traukia meistriškai iškaltos statulos, spalvingai nutapyti šventųjų atvaizdai... Vyko dieviškosios pamaldos Lotynų apeigos, išsiskiria inscenizuotu teatrališkumu: praeina po vargonų muzika. Skirtingai nuo tų pačių ortodoksų bažnyčių, Galite sėdėti katalikų bažnyčiose– kartais pajuokauja parapijiečiai, kad tai yra pakankama priežastis dalyvauti sekmadienio mišiose.
Tikėjimo klausimai
Katalikai tuo tiki Šventoji Dvasia ateina iš ir nuo Dievo Tėvo, ir nuo Dievo Sūnaus. Be to, jiems būdinga tikėjimas skaistykla- atotrūkis tarp dangaus ir pragaro. Katalikų tikėjimo šaltinis yra ne tik Šventasis Raštas, bet ir Šventoji Tradicija. Dėl katalikų pripažintų sakramentai, tada juos tik septyni. Krikštas atliekamas iš kairės į dešinę. Katalikybėje taip pat yra atlaidų doktrina, kitaip tariant, apie nuodėmių atleidimą iš atgailaujančiojo po privalomos komunijos, išpažinties ir maldos.
Taip pat charakterizuoja katalikus karštas Mergelės Marijos garbinimas. Paradoksalu, bet tiesa: katalikų kunigai privalo laikytis celibato. Galbūt tai ir lemia griežtą pasauliečių (paprastų parapijiečių) ir dvasininkijos (kunigų) atskyrimą šioje doktrinoje – jie priimti komuniją atskirai vienas nuo kito.
Šiai doktrinai taip pat būdinga platus šventųjų kultas: jie yra apdovanoti ypatinga vieta V bažnyčios hierarchija . Katalikybė išsiskiria visų rūšių garbinimu šventųjų relikvijų- pradedant nuo nagai, kuriuo, pasak legendos, prie kryžiaus buvo prikaltas Jėzus Kristus, baigiant drobulė, ant kurio kadaise buvo įspaustas jo veidas.
Šiandien katalikybė įgavo Europos jaunimo dėmesio daugiausia dėl prisitaikymas prie šiuolaikinių problemų. Katalikų organizacijos kreipiasi į pagalbą internetas ir televizija propaguoti savo įsitikinimus. Dėl to jiems pavyksta surinkti daugybę aukos už misionierišką darbą, padėti beviltiškiems pacientams Ir vaikų iš mažas pajamas gaunančių šeimų. Trumpai tariant, šių laikų katalikų bažnyčia yra šlovingų krikščioniškų tradicijų tęsėjas prieš du tūkstančius metų.
Šiais metais visi krikščioniškasis pasaulis kartu švenčia pagrindinę Bažnyčios šventę – Kristaus Prisikėlimą. Tai dar kartą primena bendrą šaknį, iš kurios kyla pagrindinės krikščioniškos konfesijos, kadaise buvusią visų krikščionių vienybę. Tačiau jau beveik tūkstantį metų ši Rytų ir Vakarų krikščionybės vienybė buvo nutraukta. Jei daugeliui žinoma 1054 m. kaip stačiatikių ir katalikų bažnyčių atskyrimo metai, kuriuos oficialiai pripažino istorikai, tai galbūt ne visi žino, kad prieš tai vyko ilgas laipsniško skirtumo procesas.
Šiame leidinyje skaitytojui siūloma sutrumpinta archimandrito Plakidos (Dezei) straipsnio „Schizmos istorija“ versija. Tai trumpas tyrimas atotrūkio tarp Vakarų ir Rytų krikščionybės priežastys ir istorija. Detaliau nenagrinėdamas dogmatinių subtilybių, sutelkdamas dėmesį tik į palaimintojo Augustino Hipo mokymuose teologinių nesutarimų ištakas, kunigas Placidas pateikia istorinę ir kultūrinę įvykių, buvusių prieš minėtą 1054 m. datą ir po jos, apžvalgą. Jis parodo, kad padalijimas neįvyko per naktį ar staiga, bet buvo „ilgo istorinio proceso, kuriam įtakos turėjo doktrininiai skirtumai, taip pat politiniai ir kultūriniai veiksniai, rezultatas“.
Pagrindinį vertimo iš prancūzų kalbos originalo darbą atliko Sretenskio teologijos seminarijos studentai, vadovaujami T.A. Buffonas. Redakcinį teksto redagavimą ir paruošimą atliko V.G. Massalitina. Visas tekstas Straipsnis publikuotas interneto svetainėje „Ortodoksų Prancūzija. Vaizdas iš Rusijos“.
Skilimo pranašai
Vyskupų ir bažnyčių rašytojų, kurių darbai buvo parašyti lotynų kalba – šventųjų Hilarijo iš Piktavijos (315–367), Ambroziejaus iš Milano (340–397), šventojo Jono Kasiano Romiečio (360–435) ir daugelio kitų – mokymas buvo visiškai pagrįstas. melodija su mokomaisiais graikų šventaisiais tėvais: šventaisiais Baziliju Didžiuoju (329-379), Grigaliumi Teologu (330-390), Jonu Chrizostomu (344-407) ir kitais. Vakarų tėvai kartais skyrėsi nuo rytietiškų tik tuo, kad labiau akcentavo moralizuojantį komponentą nei gilią teologinę analizę.
Pirmasis šios doktrininės harmonijos bandymas įvyko atėjus palaimintojo Augustino, Hipo vyskupo (354–430) mokymams. Čia sutinkame vieną įdomiausių paslapčių Krikščionybės istorija. Palaimintajame Augustine, kuris jautė aukščiausią Bažnyčios vienybės jausmą ir meilę jai, nebuvo nieko panašaus į ereziarchą. Ir vis dėlto daugeliu krypčių Augustinas atvėrė naujus krikščioniškosios minties kelius, palikusius gilų pėdsaką Vakarų istorijoje, bet tuo pačiu pasirodžiusiam beveik visiškai svetimam nelotyniškoms Bažnyčioms.
Viena vertus, Augustinas, „filosofiškiausias“ iš Bažnyčios tėvų, yra linkęs aukštinti žmogaus proto sugebėjimus Dievo pažinimo srityje. Jis sukūrė teologinę Šventosios Trejybės doktriną, kuri sudarė lotyniškos doktrinos apie Šventosios Dvasios eiseną iš Tėvo pagrindą. ir Sūnus(lotyniškai - Filioque). Pasak daugiau senovės tradicija, Šventoji Dvasia kyla, kaip ir Sūnus, tik iš Tėvo. Rytų tėvai visada laikėsi šios formulės Šventasis Raštas Naujasis Testamentas (žr.: Jono 15:26), ir buvo matyti Filioque apaštališkojo tikėjimo iškraipymas. Jie pažymėjo, kad dėl šio mokymo Vakarų bažnyčioje buvo sumenkinta pati hipostazė ir Šventosios Dvasios vaidmuo, o tai, jų nuomone, lėmė tam tikrą institucinio ir teisinius aspektus Bažnyčios gyvenime. Nuo V a Filioque buvo visuotinai priimtas Vakaruose, beveik be ne lotyniškų bažnyčių žinios, tačiau vėliau buvo įtrauktas į Tikėjimo išpažinimą.
Kalbėdamas apie vidinį gyvenimą, Augustinas taip pabrėžė žmogiškąjį silpnumą ir dieviškosios malonės visagalybę, kad atrodė, kad jis menkina žmogaus laisvę Dievo nulemtumo akivaizdoje.
Geniali ir nepaprastai patraukli Augustino asmenybė net jam gyvuojant kėlė susižavėjimą Vakaruose, kur jis netrukus buvo laikomas didžiausiu iš Bažnyčios tėvų ir beveik visą dėmesį skyrė savo mokyklai. Romos katalikybė ir nuo jos atsiskyręs jansenizmas bei protestantizmas didžiąja dalimi skirsis nuo stačiatikybės tuo, kad yra skolingi šv. Augustinui. Viduramžių konfliktai tarp kunigystės ir imperijos, scholastinio metodo įdiegimas viduramžių universitetuose, klerikalizmas ir antiklerikalizmas Vakarų visuomenėje yra įvairaus laipsnio ir skirtingos formos arba Augustinizmo palikimas, arba pasekmės.
IV-V a. Tarp Romos ir kitų bažnyčių atsiranda dar vienas nesutarimas. Visoms Rytų ir Vakarų bažnyčioms Romos bažnyčios pripažintas pirmenybė atsirado, viena vertus, dėl to, kad tai buvo buvusios imperijos sostinės bažnyčia, ir, kita vertus, dėl to, kad ji buvo pašlovintas dviejų aukščiausių apaštalų Petro ir Pauliaus pamokslavimo ir kankinystės . Bet tai čempionatas inter pares(„tarp lygių“) nereiškė, kad Romos bažnyčia yra buveinė centralizuotas valdymas Visuotinė bažnyčia.
Tačiau nuo IV amžiaus antrosios pusės Romoje atsirado kitoks supratimas. Romos bažnyčia ir jos vyskupas reikalauja sau dominuojančios valdžios, dėl kurios ji taptų Visuotinės bažnyčios valdymo organu. Remiantis romėnų doktrina, ši pirmenybė grindžiama aiškiai išreikšta Kristaus valia, kuris, jų nuomone, suteikė Petrui šią valdžią, sakydamas: „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo bažnyčią“ (Mt 16). :18). Popiežius nebelaikė savęs tik Petro, kuris nuo to laiko buvo pripažintas pirmuoju Romos vyskupu, įpėdiniu, bet ir jo vietininku, kuriame tarsi ir toliau gyvena aukščiausiasis apaštalas ir per jį valdo Visuotinę Bažnyčią. .
Nepaisant tam tikro pasipriešinimo, šią pirmumo poziciją pamažu priėmė visi Vakarai. Likusios bažnyčios paprastai laikėsi senovinio pirmumo supratimo, dažnai leisdamos tam tikrus dviprasmiškus santykius su Romos sostu.
Krizė vėlyvaisiais viduramžiais
VII amžiuje žaibišku greičiu pradėjęs plisti islamo gimimo liudininkas, padėjo džihadas- šventasis karas, leidęs arabams užkariauti Persijos imperiją, ilgą laiką kuri buvo didžiulis varžovas Romos imperijai, taip pat Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchatų teritorija. Nuo šio laikotarpio minėtų miestų patriarchai dažnai buvo priversti likusio krikščionių kaimenės valdymą patikėti savo atstovams, kurie pasilikdavo vietoje, o patys turėjo gyventi Konstantinopolyje. Dėl to santykinai sumažėjo šių patriarchų svarba, o imperijos sostinės patriarchas, kurio sostas jau Chalkedono susirinkimo metu (451 m.) buvo antroje vietoje po Romos, tapo tam tikru mastu – aukščiausiasis Rytų bažnyčių teisėjas.
Atsiradus Izaūrų dinastijai (717 m.), kilo ikonoklastinė krizė (726 m.). Imperatoriai Leonas III (717-741), Konstantinas V (741-775) ir jų įpėdiniai uždraudė vaizduoti Kristų ir šventuosius bei garbinti ikonas. Imperijos doktrinos priešininkai, daugiausia vienuoliai, buvo įmesti į kalėjimą, kankinami ir žudomi, kaip ir pagonių imperatorių laikais.
Popiežiai palaikė ikonoklasmo priešininkus ir nutraukė ryšį su ikonoklastų imperatoriais. Ir jie, reaguodami į tai, prie Konstantinopolio patriarchato prijungė Kalabriją, Siciliją ir Ilyriją (vakarinę Balkanų dalį ir šiaurinę Graikiją), kurios iki tol buvo popiežiaus jurisdikcijoje.
Tuo pačiu metu, norėdami sėkmingiau pasipriešinti arabų veržimuisi, ikonoklastų imperatoriai pasiskelbė graikų patriotizmo šalininkais, labai toli nuo anksčiau vyravusios universalistinės „romėnų“ idėjos, ir prarado susidomėjimą negraikiškais regionais. imperija, ypač šiaurinėje ir centrinėje Italijoje, į kurią pretendavo langobardai.
Ikonų garbinimo teisėtumas buvo atkurtas VII ekumeninėje taryboje Nikėjoje (787). Po naujo ikonoklazmo etapo, prasidėjusio 813 m., stačiatikių mokymas pagaliau triumfavo Konstantinopolyje 843 m.
Taip buvo atkurtas ryšys tarp Romos ir imperijos. Tačiau tai, kad ikonoklastų imperatoriai savo užsienio politikos interesus apribojo tik graikiška imperijos dalimi, lėmė tai, kad popiežiai pradėjo ieškoti sau kitų globėjų. Anksčiau teritorinio suvereniteto neturėję popiežiai buvo lojalūs imperijos pavaldiniai. Dabar, įskaudinti Ilyrijos prijungimo prie Konstantinopolio ir likę be apsaugos langobardų invazijos akivaizdoje, jie kreipėsi į frankus ir, pakenkdami merovingams, kurie visada palaikė ryšius su Konstantinopoliu, pradėjo propaguoti naujosios Karolingų dinastijos atėjimas, kitų ambicijų nešėjai.
739 m. popiežius Grigalius III, siekdamas neleisti lombardų karaliui Luitpranui suvienyti savo valdžią Italijos, kreipėsi į Majordomo Charlesą Martelį, kuris bandė panaudoti Teodoriko IV mirtį, kad pašalintų Merovingus. Mainais už pagalbą jis pažadėjo atsisakyti bet kokios ištikimybės Konstantinopolio imperatoriui ir pasinaudoti išimtinai frankų karaliaus apsauga. Grigalius III buvo paskutinis popiežius, kuris paprašė imperatoriaus pritarimo jo išrinkimui. Jo įpėdinius jau patvirtins Frankų teismas.
Charlesas Martelis negalėjo pateisinti Grigaliaus III vilčių. Tačiau 754 m. popiežius Steponas II asmeniškai išvyko į Prancūziją susitikti su Pepinu Trumpuoju. 756 m. jis atkovojo Raveną iš langobardų, tačiau užuot grąžinęs ją į Konstantinopolį, perdavė ją popiežiui, padėdamas pamatus greitai susikūrusioms Popiežiaus valstybėms, kurios popiežius pavertė nepriklausomais pasaulietiniais valdovais. Siekiant suteikti teisinį pagrindą esamai situacijai, Romoje buvo sukurta garsioji klastotė - „Konstantino dovanojimas“, pagal kurį imperatorius Konstantinas tariamai perdavė imperatoriškąsias galias Vakaruose popiežiui Silvestrui (314–335).
800 m. rugsėjo 25 d. popiežius Leonas III, nedalyvaujant Konstantinopoliui, uždėjo Karolio Didžiojo galvą imperatoriaus karūną ir pavadino jį imperatoriumi. Nei Karolis Didysis, nei vėliau kiti Vokietijos imperatoriai, tam tikru mastu atkūrę jo sukurtą imperiją, netapo Konstantinopolio imperatoriaus bendravaldžiais pagal kodeksą, priimtą netrukus po imperatoriaus Teodosijaus mirties (395 m.). Konstantinopolis ne kartą siūlė tokio pobūdžio kompromisinį sprendimą, kuris išsaugotų Rumunijos vienybę. Tačiau Karolingų imperija norėjo būti vienintelė teisėta krikščionių imperija ir siekė užimti Konstantinopolio imperijos vietą, laikydamas ją pasenusia. Štai kodėl Karolio Didžiojo aplinkos teologai leido sau pasmerkti VII ekumeninės tarybos sprendimus dėl stabmeldystės suteptų ikonų garbinimo ir pristatyti. Filioque Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinime. Tačiau popiežiai blaiviai priešinosi šioms neapgalvotoms priemonėms, kuriomis siekiama pažeminti graikų tikėjimą.
Tačiau politinis lūžis tarp frankų pasaulio ir popiežiaus, iš vienos pusės, ir senovės Romos imperijos Konstantinopolio, iš kitos pusės, buvo savaime suprantama išvada. Ir toks atotrūkis galėjo nevesti prie pačios religinės schizmos, jei atsižvelgsime į ypatingą teologinę reikšmę, kurią krikščioniškoji mintis suteikė imperijos vienybei, laikydamas ją Dievo tautos vienybės išraiška.
IX amžiaus antroje pusėje. Romos ir Konstantinopolio priešprieša atsirado nauju pagrindu: iškilo klausimas, į kurią jurisdikciją įtraukti slavų tautas, tuo metu žengusias krikščionybės keliu. Šis naujas konfliktas taip pat paliko gilų pėdsaką Europos istorijoje.
Tuo metu popiežiumi tapo Nikolajus I (858–867), energingas žmogus, siekęs įtvirtinti romėnišką popiežiaus viršenybės sampratą Visuotinėje Bažnyčioje, apriboti pasaulietinės valdžios kišimąsi į bažnyčios reikalus, taip pat kovojęs su pasireiškusiomis išcentrinėmis tendencijomis. dalyje Vakarų episkopato. Savo veiksmus jis parėmė suklastotais dekretais, kurie neseniai išplito, tariamai išleisti ankstesnių popiežių.
Konstantinopolyje Fotijus tapo patriarchu (858-867 ir 877-886). Kaip įtikinamai nustatė šiuolaikiniai istorikai, šventojo Fotijaus asmenybę ir jo valdymo įvykius labai paniekino jo priešininkai. Jis buvo labai išsilavinęs, giliai atsidavęs žmogus Ortodoksų tikėjimas, uolus Bažnyčios tarnas. Jis gerai suprato ką puiki vertė turi slavų nušvitimą. Būtent jo iniciatyva šventieji Kirilas ir Metodijus ėmėsi apšviesti Didžiosios Moravijos žemes. Jų misija Moravijoje galiausiai buvo pasmaugta ir išstumta vokiečių pamokslininkų machinacijų. Vis dėlto liturginius ir svarbiausius Biblijos tekstus pavyko išversti į slavų kalbą, sukuriant tam abėcėlę ir taip padėjo pamatą slavų žemių kultūrai. Fotijus taip pat dalyvavo ugdydamas Balkanų ir Rusijos tautas. 864 metais jis pakrikštijo Bulgarijos princą Borisą.
Tačiau Borisas, nusivylęs, kad iš Konstantinopolio negavo autonominės bažnyčios hierarchijos savo žmonėms, kuriam laikui pasuko į Romą, priimdamas lotyniškus misionierius. Fotijus sužinojo, kad jie skelbė lotynišką Šventosios Dvasios procesijos doktriną ir, atrodo, naudojo tikėjimo išpažinimą su papildymu Filioque.
Tuo pat metu popiežius Nikolajus I kišosi į Konstantinopolio patriarchato vidaus reikalus, siekdamas nušalinti Fotijų, kad, pasitelkus bažnytines intrigas, į sostą būtų grąžintas buvęs patriarchas Ignacas, kuris buvo nuverstas 861 m. Reaguodami į tai, imperatorius Mykolas III ir šventasis Fotijus sušaukė susirinkimą Konstantinopolyje (867 m.), kurio nuostatai vėliau buvo sunaikinti. Ši taryba, matyt, priėmė doktriną Filioque eretišku, paskelbė popiežiaus kišimąsi į Konstantinopolio bažnyčios reikalus neteisėtu ir nutraukė su juo liturginę bendrystę. Ir kadangi Vakarų vyskupų skundai Konstantinopoliui dėl Nikolajaus I „tironijos“, susirinkimas pasiūlė Vokietijos imperatoriui Liudvikui nušalinti popiežių.
Dėl rūmų perversmo Fotijus buvo nuverstas, o Konstantinopolyje sušaukta nauja taryba (869–870) jį pasmerkė. Ši katedra Vakaruose vis dar laikoma VIII ekumenine taryba. Tada, valdant imperatoriui Bazilijui I, šventasis Fotijus buvo grąžintas iš gėdos. 879 metais Konstantinopolyje vėl buvo sušauktas susirinkimas, kuris, dalyvaujant naujojo popiežiaus Jono VIII (872–882) legatams, grąžino Fotijų į sostą. Tuo pat metu buvo daromos nuolaidos Bulgarijai, kuri grįžo į Romos jurisdikciją, išlaikant Graikijos dvasininkiją. Tačiau Bulgarija netrukus pasiekė bažnyčios nepriklausomybę ir liko Konstantinopolio interesų orbitoje. Popiežius Jonas VIII parašė laišką patriarchui Fočiui, kuriame pasmerkė papildymą Filioqueį Credo, nesmerkiant pačios doktrinos. Fotijus, tikriausiai nepastebėdamas šio subtilumo, nusprendė, kad laimėjo. Priešingai nuolatiniams klaidingoms nuostatoms, galima teigti, kad nebuvo vadinamosios antrosios Fotijaus schizmos, o liturginis bendravimas tarp Romos ir Konstantinopolio tęsėsi daugiau nei šimtmetį.
Lūžis XI amžiuje
XI amžiuje Už Bizantijos imperija buvo tikrai auksinis. Arabų galia buvo visiškai pakirsta, Antiochija grįžo į imperiją, dar šiek tiek – ir Jeruzalė būtų išlaisvinta. Bulgarijos caras Simeonas (893-927), bandęs sukurti jam naudingą romėnų-bulgarų imperiją, buvo nugalėtas, toks pat likimas ištiko Samuelį, kuris sukilo kurti Makedonijos valstybę, po kurios Bulgarija grįžo į imperiją. Kijevo Rusė Priėmusi krikščionybę, ji greitai tapo Bizantijos civilizacijos dalimi. Spartų kultūrinį ir dvasinį pakilimą, prasidėjusį iškart po stačiatikybės triumfo 843 m., lydėjo politinis ir ekonominis imperijos klestėjimas.
Kaip bebūtų keista, Bizantijos pergalės, įskaitant prieš islamą, taip pat buvo naudingos Vakarams, sukurdamos palankiomis sąlygomis dėl kilmės Vakarų Europa tokia forma, kokia ji egzistuos ilgus šimtmečius. O šio proceso išeities tašku galima laikyti 962 m. vokiečių tautos Šventosios Romos imperijos, o 987 m. – Kapetijos Prancūzijos susikūrimą. Tačiau būtent XI amžiuje, kuris atrodė toks daug žadantis, tarp naujojo Vakarų pasaulio ir Konstantinopolio Romos imperijos įvyko dvasinis lūžis, nepataisoma schizma, kurios pasekmės buvo tragiškos Europai.
Nuo XI amžiaus pradžios. popiežiaus vardas nebebuvo minimas Konstantinopolio diptikuose, vadinasi, bendravimas su juo nutrūko. Tai yra ilgo mūsų tiriamo proceso užbaigimas. Tiksliai nežinoma, kas buvo tiesioginė šio atotrūkio priežastis. Galbūt priežastis buvo įtraukimas Filioque popiežiaus Sergijaus IV atsiųstame tikėjimo išpažinime į Konstantinopolį 1009 m. kartu su pranešimu apie jo įstojimą į Romos sostą. Kaip ten bebūtų, karūnuojant Vokietijos imperatorių Henriką II (1014 m.), Tikėjimo išpažinimas buvo giedamas Romoje su Filioque.
Be įžangos Filioque Taip pat buvo nemažai lotyniškų papročių, kurie papiktino bizantiečius ir padidino nesutarimų pagrindą. Tarp jų ypač rimtas buvo neraugintos duonos naudojimas švenčiant Eucharistiją. Jei pirmaisiais amžiais visur buvo naudojama rauginta duona, tai nuo VII-VIII amžių Vakaruose Eucharistija pradėta švęsti naudojant vaflius, pagamintus iš neraugintos duonos, tai yra be raugo, kaip senovės žydai per savo Paschos šventę. Simbolinei kalbai tuo metu buvo suteikta didelė reikšmė, todėl graikai neraugintos duonos vartojimą suvokė kaip grįžimą į judaizmą. Čia jie įžvelgė Gelbėtojo aukos, kurią Jis aukojo mainais už Senojo Testamento apeigas, naujumo ir dvasinio pobūdžio paneigimą. Jų akimis, „negyvos“ duonos naudojimas reiškė, kad Gelbėtojas įsikūnijime paėmė tik žmogaus kūną, bet ne sielą...
XI amžiuje Popiežiaus Nikolajaus I laikais prasidėjęs popiežiaus valdžios stiprėjimas tęsėsi su didesne jėga. Faktas, kad X a. Popiežiaus valdžia buvo susilpnėjusi kaip niekad anksčiau, nukentėjus nuo įvairių Romos aristokratijos grupuočių veiksmų ar patiriant Vokietijos imperatorių spaudimą. Romos bažnyčioje plito įvairūs piktnaudžiavimai: bažnytinių pareigų pardavimas ir pasauliečių skyrimas, santuokos ar sugyvenimas tarp kunigystės... Tačiau Leono XI pontifikato metu (1047-1054) įvyko tikra Vakarų reforma. prasidėjo bažnyčia. Naujasis popiežius apsupo save vertais žmonėmis, daugiausia vietiniais Lotaringijos gyventojais, tarp kurių išsiskyrė Bela Silvos vyskupas kardinolas Humbertas. Reformatoriai nematė kitų priemonių pražūtingai lotynų krikščionybės būklei ištaisyti, kaip tik sustiprinti popiežiaus galią ir autoritetą. Jų nuomone, popiežiaus valdžia, kaip jie ją suprato, turėtų apimti Visuotinę Bažnyčią, tiek lotynų, tiek graikų.
1054 m. įvyko įvykis, kuris galėjo išlikti nereikšmingas, bet buvo proga dramatiškam susirėmimui tarp bažnyčios tradicija Konstantinopolis ir Vakarų reformų judėjimas.
Stengdamasis gauti popiežiaus pagalbą, iškilus grėsmei normanų, kurie kėsinosi į Bizantijos valdas pietų Italijoje, imperatorius Konstantinas Monomachos, paskatintas lotynų Argiro, kurį jis paskyrė šių valdų valdovu. , laikėsi taikinančios pozicijos Romos atžvilgiu ir norėjo atkurti vienybę, kuri, kaip matėme, buvo nutrūkusi amžiaus pradžioje. Tačiau Lotynų kalbos reformatorių veiksmai Pietų Italijoje, pažeidę Bizantijos religinius papročius, kėlė nerimą Konstantinopolio patriarchui Mykolui Kirularijui. Popiežiaus legatai, tarp kurių buvo ir nelankstus Bela Silvos vyskupas kardinolas Humbertas, atvykęs į Konstantinopolį derėtis dėl suvienijimo, sumanė imperatoriaus rankomis pašalinti nesuprantamą patriarchą. Reikalas baigėsi tuo, kad legatai pasodino bulę į Sofijos sostą už Mykolo Kirularijaus ir jo šalininkų ekskomuniką. Ir po kelių dienų, reaguodamas į tai, patriarchas ir jo sušauktas susirinkimas pačius legatus ekskomunikavo iš Bažnyčios.
Skubam ir neapgalvotam legatų poelgiui reikšmės suteikė dvi aplinkybės, kurių tuo metu nebuvo galima įvertinti. Pirma, jie vėl iškėlė problemą Filioque, neteisingai priekaištaudamas graikams, kad jie pašalino jį iš Tikėjimo išpažinimo, nors ne lotyniškoji krikščionybė visada laikė šį mokymą prieštaraujančiu apaštalų tradicijai. Be to, bizantiečiams tapo aiškūs reformatorių ketinimai išplėsti absoliučią ir tiesioginę popiežiaus valdžią visiems vyskupams ir tikintiesiems, net ir pačiame Konstantinopolyje. Tokia forma pateikta ekleziologija jiems atrodė visiškai nauja ir, jų akimis, taip pat negalėjo neprieštarauti apaštalų tradicijai. Susipažinę su situacija, likę Rytų patriarchai prisijungė prie Konstantinopolio pozicijų.
1054-ieji turėtų būti laikomi ne tiek schizmos data, kiek pirmojo nepavykusio bandymo susivienyti metais. Tada niekas negalėjo įsivaizduoti, kad susiskaldymas tarp tų bažnyčių, kurios netrukus bus pavadintos stačiatikių ir katalikiškomis, tęsis šimtmečius.
Po skilimo
Schizma daugiausia buvo pagrįsta doktrininiais veiksniais, susijusiais su skirtingomis idėjomis apie Šventosios Trejybės slėpinį ir Bažnyčios struktūrą. Prie jų prisidėjo ir ne tokių svarbių klausimų, susijusių su bažnyčios papročiais ir ritualais, skirtumai.
Viduramžiais Lotynų Vakarai ir toliau vystėsi ta kryptimi, kuri toliau juos atitolino Ortodoksų pasaulis ir jo dvasia.<…>
Kita vertus, įvyko rimtų įvykių, kurie dar labiau apsunkino ortodoksų ir Lotynų Vakarų supratimą. Turbūt tragiškiausias iš jų buvo IV kryžiaus žygis, nukrypęs nuo pagrindinio kelio ir pasibaigęs Konstantinopolio sunaikinimu, lotyniškojo imperatoriaus paskelbimu ir frankų ponų valdžios įsigalėjimu, savavališkai iškirtusiomis žemės valdas. buvusi Romos imperija. Daugelis Ortodoksų vienuoliai buvo išvaryti iš savo vienuolynų ir pakeisti lotynų vienuoliais. Visa tai tikriausiai buvo netyčia, bet vis dėlto tai buvo logiška Vakarų imperijos sukūrimo ir Lotynų bažnyčios raidos nuo viduramžių pradžios pasekmė.<…>
krikščionybės forma, plačiai paplitusi daugiausia Vakarų Europoje ir Lotynų Amerikoje. Katalikybės dogminiai bruožai: šventosios dvasios kilmės ne tik iš Dievo Tėvo, bet ir iš Dievo Sūnaus pripažinimas, dogmos apie skaistyklą, popiežiaus, kaip Kristaus vietininko, viršenybė ir tt Kultiniai ir kanoniniai katalikybės skirtumai ir stačiatikybė: dvasininkų celibatas (celibatas), ypač išvystytas marinizmas (Mergelės Marijos kultas) ir kt. Katalikybės centras yra Vatikanas. Neotomizmas buvo paskelbtas jo oficialia filosofija.
Puikus apibrėžimas
Neišsamus apibrėžimas ↓
KATALIKĖ
viena iš trijų (kartu su ortodoksija ir protestantizmu) krikščionybės krypčių. Jis galutinai susiformavo po krikščionybės padalijimo 1054 m. į dvi kryptis – Vakarų ir Rytų. Katalikų doktrina remiasi Šventuoju Raštu ir Šventąja tradicija.
Katalikybė kanoninėmis pripažįsta visas knygas, įtrauktas į lotynišką Biblijos vertimą (Vulgatą). Šventoji Tradicija formuojama XXI Susirinkimo dekretais, oficialiais popiežių sprendimais. Pripažindama Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimą, priimtą I ir II ekumeniniuose susirinkimuose (325 ir 381 m.), ir kitus pirmųjų septynių visuotinių krikščionių susirinkimų sprendimus, Katalikų bažnyčia įvedė nemažai naujų dogmų. Taigi jau Toledo bažnyčios taryboje (589 m.) buvo papildytas tikėjimo išpažinimas apie Šventosios Dvasios procesiją ne tik iš Dievo Tėvo, bet ir iš Dievo Sūnaus (lot. Filioque - „ir Sūnus“), kuris pasitarnavo kaip formalus pretekstas atsiskirti. Katalikų doktrina skelbia bažnyčią reikalinga priemonė išganymą, nes tik ji gali atkurti antgamtinį žmonių gebėjimą siekti aukščiausio tikslo – Dievo, prarasto dėl gimtosios nuodėmės – Bažnyčia šį praradimą gali kompensuoti pasitelkdama vadinamuosius. Kristaus, Dievo Motinos ir šventųjų, supererogacinių gerų darbų lobynas.
Katalikų ekleziologija (bažnyčios doktrina) bažnyčią laiko dieviška institucija, kurios esmė yra vienybė, šventumas, katalikiškumas (universalumas). Bažnyčios vienybė remiasi Kristaus mokymu apie Bažnyčią, kaip vieną Viešpaties Kūną, jos šventumą suteikia jos dieviškoji kilmė. Būdama visuotinė (katalikiška), Bažnyčia išplečia savo įtaką visam pasauliui. Apaštalų mokymas apie bažnyčią ir faktas, kad ją įkūrė apaštalas Petras, suteikia jai apaštališką pobūdį.
Katalikų bažnyčia yra ypatinga socialinė institucija, pastatytas griežtos valdžios hierarchijos principu. Jis remiasi trimis kunigystės lygiais (diakonas, kunigas, vyskupas); Žemiausią organizacijos lygmenį formuoja subdiakonatas ir kitos bažnyčios įsteigtos institucijos. Be to, bažnyčios hierarchija skirstoma į du lygius: aukščiausią, kurią sudaro tie, kurie savo valdžią gauna tiesiai iš popiežiaus (kardinolai, popiežiaus legatai, apaštalų vikarai), ir žemiausią, įskaitant tuos, kurių valdžia kyla iš popiežiaus. vyskupas (generalvikarai, atstovaujantys vyskupui vykdant jo jurisdikciją, ir sinodikai, t. y. bažnytinio tribunolo nariai). Katalikų bažnyčios galva yra Romos vyskupas – popiežius, išrinktas iki gyvos galvos specialiame kardinolų kolegijos susirinkime; kartu jis yra Vatikano Miesto Valstybės vadovas. Celibatas yra privalomas visiems katalikų dvasininkams.
Bažnyčios, kaip nepakeičiamo tarpininko išganymo reikale, vaidmuo pateisinamas ir sakramentų doktrina, kurią atliekant tikinčiajam perduodama dieviškoji malonė. Katalikybė, kaip ir stačiatikybė, pripažįsta septynis sakramentus (krikštas, sutvirtinimas, komunija, atgaila, kunigystė, santuoka, praliejimas), tačiau jų supratimas ir atlikimas skiriasi. Krikšto sakramentas katalikybėje atliekamas pilant krikštijančiam ant galvos vandens arba panardinant jį į vandenį, stačiatikybėje – tik panardinant. Sutvirtinimo sakramentas (sutvirtinimas) atliekamas ne kartu su krikštu, o vaikams sulaukus 7-12 metų. Be pragaro ir dangaus egzistavimo pripažinimo, įprasto krikščioniškiems judėjimams, XV–XVI a. Katalikybėje suformuluota skaistyklos dogma – tarpinė gyvenamoji vieta mirusiųjų sieloms iki galutinio jų likimo sprendimo. 1870 m. Vatikano I Susirinkimas paskelbė popiežiaus neklystamumo dogmą tikėjimo ir moralės klausimais. Mergelės Marijos Nekaltojo Prasidėjimo dogma buvo priimta 1854 m., o 1950 m. – Jos kūniškojo pakylėjimo dogma. Kaip ir stačiatikybė, katalikybė išsaugo angelų, šventųjų, ikonų, relikvijų ir relikvijų kultą. Katalikybėje yra vešlus teatro kultas, apimantis įvairias meno rūšis (paveikslus, freskas, skulptūras, vargonų muziką ir kt.).
Vienuoliai, organizuojami kongregacijose ir brolijose, katalikybėje užima svarbią vietą. Šiuo metu yra apie 140 vienuolių ordinų, kuriems vadovauja Vatikano pašvęstojo gyvenimo institutų kongregacija ir Apaštališkojo gyvenimo draugijos.
Katalikybės filosofija susideda iš įvairių mokyklų ir judėjimų komplekso, tokių kaip neotomizmas, katalikiškas spiritizmas, F. Suarezo ir D. Scotus mokymai, katalikiškas egzistencializmas, personalizmas, teilhardizmas ir kt. Pagal savo kilmę jie atstovauja dvi kryptys: katalikiškasis spiritizmas, egzistencializmas, personalizmas su savo šaknimis siekia platoniškąją-augustiniškąją tradiciją ir vad. neoscholastiniai judėjimai – suarezizmas, škotizmas ir neotomizmas – iki aristoteliškojo tomizmo. Įtakingiausias katalikybės judėjimas yra tomizmas – Tomo Akviniečio mokymas, kuris, remdamasis aristotelizmo „krikščioninimu“, sugebėjo sukurti universalią filosofinę ir teologinę sistemą, pritaikytą viduramžių Katalikų bažnyčios poreikiams. Jo pagrindinė savybė– noras racionaliai pateisinti katalikų tikėjimą. Popiežiaus Leono XIII enciklika „Aetemi patris“ (Amžinajam Tėvui, 1879) paskelbė, kad atnaujinta Tomo Akviniečio filosofija (neotomizmas) yra amžina ir vienintelė tiesa. Neotomizmas, pasižymėjęs daugybe scholastinės filosofijos privalumų – sistemiškumu, sintetiškumu, konceptualumu, plačiu kategorijų ir loginių argumentų arsenalu, neotomizmas galėjo gana konstruktyviai reaguoti į naujus šiuolaikinės kultūros reiškinius. Tačiau Vatikano II Susirinkime (1962–1965 m.) neotomizmo monopolija katalikybėje nebuvo patvirtinta, nes tai neleidžia naudoti kitų, pajėgesnių ir modernesnių filosofinių sistemų. Šiandien neotomizmas pirmiausia veikia kaip „asimiliuojantis neotomizmas“, tai yra aktyviai suvokiantis ir prie katalikybės poreikių pritaikantis fenomenologijos, egzistencializmo, filosofinės antropologijos, neopozityvizmo ir kt. idėjas. Aurelijaus Augustino kūryba (4 a. -5 a.) turėjo didžiulę įtaką katalikybės filosofijos formavimuisi. Augustinizmas, grojamas V-XIII a. Pagrindinis vaidmuo, šiandien atstovaujamas daugybės neoaugustiškų mokyklų: veiksmo filosofija (M. Blondel), dvasios filosofija (L. Lavelle, M. F. Sciacca), katalikiškam egzistencializmui (G. Marcel), aktyvizmui, personalizmui (E. Mounier, J. Lacroix, M. Nedonsel). Šias mokyklas vienija vidinės žmogaus patirties pakankamumo suvokti supantį pasaulį pripažinimas; įsitikinimas tiesiogiai patiriamu žmogaus ryšiu su Dievu; emocinių ir intuityvių pasaulio supratimo priemonių akcentavimas; ypatingas dėmesysį individo problemas. Kalbant apie teologinę katalikybės sistemą, ji iš pradžių taip pat susiformavo remiantis Augustino darbais, kurie patristikos tradicijas derino su neoplatonizmo idėjomis. Laikui bėgant katalikų teologijoje išryškėjo naujos tendencijos: mistinis Dievo sampratos pagrindimas (Bernard of Clairvaux, F. Bonaventure), kraštutinis Dievo pažinimo proceso racionalizavimas (P. Abelardas), „dvigubos tiesos“ teorija. (Brabanto Sigeris ir kt.). Priešindamasis šioms tendencijoms, Tomas Akvinietis sukūrė natūraliąją teologiją kaip „superracionaliosios teologijos“ (apreiškimo teologijos) papildymą.
Savotiška katalikybės raidos forma buvo vadinamųjų atsiradimas. „naujoji teologija“, kuri, viena vertus, siejama su tradicinių dogmų peržiūrėjimu, naujo teorinio dogmos pagrindo kūrimu, kita vertus, su bažnytinio socialinio mokymo atnaujinimu. Pagal pirmąją kryptį daugelis žymiausių teologų (P. Schoonenberg, I. Boros, A. Gulsbosch), aiškindami žmogaus kilmę, savo išeities tašku laikosi ne tradicinės monogenizmo sampratos (visi žmonės kilę iš vienos poros). žmonių – Adomas ir Ieva), bet evoliucijos ir poligenizmo teorijos. Antroji tendencija išreiškė savo išraišką vadinamųjų atsiradimu. socialinės teologijos (darbo teologija, laisvalaikio teologija, kultūros teologija, išsivadavimo teologija ir kt.); „socialinės“ teologijos bando įveikti tradicinės katalikybės priešpriešą tarp „žemiškojo“ ir „dangiškojo“, todėl ieško „švento“ įvairiose srityse visuomenės gyvenimą.
pabaigoje pradėjo formuotis oficialus socialinis katalikybės mokymas, įtvirtintas popiežiaus enciklikose, konstitucijose ir tarybų nutarimuose, ir šis procesas tęsiasi. Jo specifinis bruožas pasireiškia ne tik pateisinimu iš filosofijos, sociologijos ir etikos pozicijų, bet ir privaloma teologine argumentacija, apeliavimu į Biblijos tekstus. Socialinė katalikybės doktrina pažymi daugybę civilizacijos krizės apraiškų: grėsmės egzistencijai aplinką, siaučiantys destruktyvūs ginkluoti konfliktai, terorizmas, narkomanija, šeimos institucijos krizė ir kt. Krizės šaltinis visų pirma matomas žmogaus atsiskyrime nuo Dievo, kuris nulemia klaidingą Jo esmės supratimą, suvokime. šiuolaikinė civilizacija pasaulietinės, o ne krikščioniškos kultūros vertybės. Bažnyčiai rūpi žemiškos problemos.
Pabrėždama grynai religinį savo misijos pobūdį, ji plečia savo dalyvavimą jų sprendime, ką liudija socialinės programos sukūrimas, daugybė institucijų, draugijų ir komisijų. Šiuolaikinė Katalikų bažnyčia (per 1 mlrd. tikinčiųjų) turi savo pasekėjų Italijoje, Ispanijoje, Portugalijoje, Prancūzijoje, Austrijoje, Lenkijoje, Vengrijoje, Lietuvoje ir Lotynų Amerikos šalyse. NVS šalyse katalikai daugiausia gyvena vakariniuose Ukrainos ir Baltarusijos regionuose. Katalikų parapijos veikia ir Rusijoje.
KATALIKĖ
Katalikų bažnyčia, katalikybė yra vienas iš krikščioniškų tikėjimų, kartu su stačiatikybe ir protestantizmu. Katalikybė kaip krikščioniška doktrina ir Katalikų Bažnyčia kaip organizacija galutinai apsisprendė po bendrosios krikščionių bažnyčios padalijimo į Rytų ir Vakarų (1054). Pagrindinės nuostatos, skiriančios katalikybę nuo stačiatikybės ir katalikų bažnyčią nuo stačiatikių, išreiškiamos dogmose, ritualuose, dvasininkijos organizacijoje ir drausmės taisyklėse bei kanonuose.
KATALIKĖ eretiška krikščionybės tendencija, kuri iškraipė ortodoksų doktriną. 1054 m. atsitraukę nuo tikrosios krikščionybės (stačiatikybės), katalikai jos atžvilgiu užėmė itin priešišką poziciją.
Katalikybės mokymo klaidingumas išreiškiamas šiais skirtumais nuo stačiatikybės:
Dogmatinis skirtumas: pirma, priešingai Antrojo ekumeninio susirinkimo (Konstantinopolio, 381) ir Trečiojo ekumeninio susirinkimo (Efesas, 431, 7 kanonas) dekretams, katalikai į 8-ąjį tikėjimo išpažinimo narį įtraukė priedą apie Šventojo procesiją. Dvasia ne tik iš Tėvo, bet ir iš Sūnaus („filioque“); antra, XIX a. prie to prisidėjo nauja katalikiška dogma, kad Mergelė Marija buvo pradėta nekaltai („de immaculata conceptione“); trečia, 1870 m. buvo įtvirtinta nauja dogma apie popiežiaus neklystamumą bažnyčios ir doktrinos klausimais („ex catedra“); ketvirta, 1950 m. buvo įtvirtinta kita dogma apie pomirtinį Mergelės Marijos kūnišką žengimą į dangų. Ortodoksų bažnyčia šių dogmų nepripažįsta. Tai yra svarbiausi dogminiai skirtumai.
Bažnyčios organizacinis skirtumas slypi tame, kad katalikai pripažįsta Romos vyriausiąjį kunigą bažnyčios galva ir Kristaus vietininku žemėje, o stačiatikiai – vienintelį Bažnyčios galvą – Jėzų Kristų – ir laiko teisingu, kad Bažnyčią statys ekumeninės ir vietos tarybos. Stačiatikybė taip pat nepripažįsta laikinosios vyskupų valdžios ir negerbia katalikų ordino organizacijų (ypač jėzuitų). Tai yra svarbiausi skirtumai.
Ritualiniai skirtumai yra tokie: stačiatikybė nepripažįsta dieviškų pamaldų lotynų ir Grigaliaus kalendoriuje, pagal kuriuos katalikai Velykas dažnai švenčia kartu su žydais; ji stebi Bazilijaus Didžiojo ir Jono Chrizostomo sudarytas liturgijas ir nepripažįsta Vakarų modelių;
joje laikomasi Išganytojo duonos ir vyno priedangoje paliktos komunijos ir atmeta katalikų pasauliečiams įvestą „bendrystę“ tik su „palaimintomis ostelėmis“; atpažįsta ikonas, bet neleidžia šventyklose dėti skulptūrinių vaizdų; ji išpažintį pakelia į neregimai esantį Kristų ir paneigia išpažintį kaip žemiškos galios organą kunigo rankose. Stačiatikybė sukūrė visiškai kitokią bažnytinio giedojimo, maldos ir skambėjimo kultūrą; jis turi kitokį drabužį; jis turi kitokį kryžiaus ženklą; kitoks altoriaus išdėstymas;žino klūpėjimą, bet atmeta katalikišką „tūpimą“; ji nepažįsta skambančio varpelio per tobulas maldas ir daug daugiau. Tai yra svarbiausi ritualiniai skirtumai.
Misionieriški skirtumai yra tokie: stačiatikybė pripažįsta išpažinties laisvę ir atmeta visą inkvizicijos dvasią: eretikų naikinimą, kankinimus, laužus ir priverstinį krikštą (Karolis Didysis). Atsivertęs jis stebi religinės kontempliacijos grynumą ir jos laisvę nuo visų pašalinių motyvų, ypač nuo bauginimo, politinio apskaičiavimo ir finansinė pagalba(„labdara“); ji nemano, kad žemiškoji pagalba broliui Kristuje įrodo geradario „tikėjimą“. Teologo Grigaliaus žodžiais, jis siekia „ne nugalėti, bet įgyti brolių“ tikėjime. Jis nesiekia galios žemėje bet kokia kaina. Tai yra svarbiausi misionieriaus skirtumai. Politiniai skirtumai yra šie: kaip politinė partija. Originalus Rusijos ortodoksų problemos sprendimas yra toks: Bažnyčia ir valstybė turi ypatingus ir skirtingus uždavinius, tačiau padeda viena kitai kovoje už gėrį; valstybė valdo, bet neįsakinėja Bažnyčiai ir neužsiima priverstine misionieriška veikla; Bažnyčia laisvai ir savarankiškai organizuoja savo darbą, laikosi pasaulietinio lojalumo, bet viską vertina pagal krikščionišką standartą ir duoda gerus patarimus, o gal net ir priekaištus valdovams, o pasauliečiams – gerą mokymą (prisiminkime metropolitą Pilypą ir patriarchą Tikhoną). Jos ginklas – ne kardas, ne partijos politika ir ne tvarkos intrigos, o sąžinė, nurodymai, papeikimas ir ekskomunika. Bizantijos ir popetrino nukrypimai nuo šios tvarkos buvo nesveiki reiškiniai.
Katalikybė, priešingai, visada siekia viskuo ir visais būdais – galios (pasaulietinės, dvasininkijos, nuosavybės ir asmeniškai įtaigos).
Moralinis skirtumas yra toks: stačiatikybė kreipiasi į laisvą žmogaus širdį. Katalikybė – aklai nuolankiai valiai. Stačiatikybė siekia pažadinti gyvas žmogus , kūrybinė meilė ir krikščioniška sąžinė. Katalikybė reikalauja paklusnumo ir priesakų laikymosi (legalizmas).
Ortodoksija prašo geriausio ir ragina siekti evangelinio tobulumo. Katalikybė klausia apie „nurašyta“, „draudžiama“, „leidžiama“, „atleistina“ ir „neatleistina“. Stačiatikybė gilinasi į sielą, siekdama nuoširdaus tikėjimo ir nuoširdaus gerumo.
Katalikybės disciplinos
Akivaizdu, kad katalikas yra asmuo, kuris išpažįsta krikščionybę jos šakoje, vadinamoje katalikybe. Pavadinimas kilęs iš lotynų ir senovės romėnų šaknų ir verčiamas kaip „viską atitinkantis“, „pagal viską“, „susitariantis“. Tai yra, universalus. Vardo reikšmė pabrėžia, kad katalikas yra tikintysis, priklausantis religiniam judėjimui, kurio įkūrėjas buvo pats Jėzus Kristus. Kai ji atsirado ir išplito visoje Žemėje, jos pasekėjai laikė vieni kitus dvasiniais broliais ir seserimis. Tada buvo viena priešprieša: krikščionis – nekrikščionis (pagonys, tikras tikintysis ir pan.).
Vakarinė Senovės Romos imperijos dalis laikoma tikėjimų gimtine. Būtent ten pasirodė patys žodžiai: Ši kryptis formavosi per pirmąjį tūkstantmetį. Šiuo laikotarpiu dvasiniai tekstai, giesmės ir pamaldos buvo vienodos visiems, kurie garbina Kristų ir Trejybę. Ir tik apie 1054 m. rytinė, kurios centras yra Konstantinopolyje, ir katalikiškoji – vakarinė, kurios centras buvo Roma. Nuo tada pradėta manyti, kad katalikas yra ne tik krikščionis, bet ir vakarietiškos religinės tradicijos šalininkas.
Išsiskyrimo priežastys
Kaip galėtume paaiškinti nesantaikos, kuri tapo tokia gili ir nesuderinama, priežastis? Galų gale, kas įdomu: ilgą laiką po schizmos abi Bažnyčios ir toliau vadino save katalikiškomis (taip pat „katalikiškomis“), tai yra visuotinėmis, ekumeninėmis. Graikų-Bizantijos atšaka, kaip dvasinė platforma, remiasi Jono teologo „Apreiškimais“, o romėnų atšaka - Laišku hebrajams. Pirmajam būdingas asketizmas, moraliniai ieškojimai ir „sielos gyvenimas“. Antrajam – geležinės disciplinos formavimas, griežta hierarchija, valdžios sutelkimas aukščiausio rango kunigų rankose. Daugelio dogmų, ritualų, bažnyčios valdymo ir kitų svarbių bažnyčios gyvenimo sričių aiškinimo skirtumai tapo takoskyra, kuri skyrė katalikybę ir stačiatikybę iš priešingų pusių. Taigi, jei prieš schizmą žodžio katalikas reikšmė buvo lygi sąvokai „krikščionis“, tai po jos jis pradėjo rodyti vakarietišką religijos kryptį.
Katalikybė ir reformacija
Laikui bėgant katalikų dvasininkai taip nukrypo nuo normų, kad Biblija patvirtino ir skelbė, jog tai buvo pagrindas Bažnyčioje organizuoti tokį judėjimą kaip protestantizmas. Jos dvasinis ir ideologinis pagrindas buvo jos šalininkų mokymai. Reformacija pagimdė kalvinizmą, anabaptizmą, anglikonizmą ir kitas protestantų konfesijas. Taigi liuteronai yra katalikai, arba, kitaip tariant, evangelikai krikščionys, kurie buvo prieš, kad bažnyčia aktyviai kištųsi į pasaulietinius reikalus, todėl popiežiaus prelatai ėjo koja kojon su pasaulietine valdžia. Prekyba indulgencijomis, Romos bažnyčios pranašumai prieš rytus, vienuolystės panaikinimas – tai toli gražu ne visas sąrašas tie reiškiniai, kuriuos aktyviai kritikavo Didžiojo reformatoriaus pasekėjai. Liuteronai savo tikėjime remiasi Šventąja Trejybe, ypač garbina Jėzų, atpažįsta jo dieviškąją-žmogiškąją prigimtį. Pagrindinis jų tikėjimo kriterijus yra Biblija. Išskirtinis bruožas Liuteronybė, kaip ir kiti, yra kritiškas požiūris į įvairias teologines knygas ir autoritetus.
Bažnyčios vienybės klausimu
Tačiau, atsižvelgiant į nagrinėjamą medžiagą, nėra iki galo aišku: katalikai yra stačiatikiai ar ne? Šį klausimą užduoda daugelis, kurie per giliai nesuvokia teologijos ir visokių religinių subtilybių. Atsakymas yra ir paprastas, ir sunkus tuo pačiu metu. Kaip minėta aukščiau, iš pradžių – taip. Kol Bažnyčia buvo vienas krikščionis, visi jos nariai meldėsi taip pat, garbino Dievą pagal tas pačias nuostatas ir naudojo bendrus ritualus. Tačiau net ir po padalijimo kiekvienas – tiek katalikas, tiek ortodoksas – laiko save pagrindiniais Kristaus paveldo tęsėjais.
Tarpbažnytiniai santykiai
Tuo pačiu metu jie elgiasi vienas su kitu pakankamai pagarbiai. Taigi Vatikano II Susirinkimo dekrete pažymima, kad tie žmonės, kurie priima Kristų kaip savo Dievą, tiki jį ir yra pakrikštyti, yra laikomi katalikais kaip tikėjimo broliai. Jie taip pat turi savo dokumentus, kurie taip pat patvirtina, kad katalikybė yra reiškinys, savo prigimtimi panašus į stačiatikybės prigimtį. O dogminių postulatų skirtumai nėra tokie esminiai, kad abi Bažnyčios būtų priešiškos viena kitai. Priešingai, santykiai tarp jų turėtų būti kuriami taip, kad kartu jie tarnautų bendram reikalui.
Įkeliama...
