Namuose
Reportažas šia tema:
„Įsivaizdavimas apie žmogų ir pasaulį senovės filosofijoje“
Baigė 1 kurso FME studentė
Grupės SP-110301 (MO-101)
Peškova Inna Gennadievna
Jekaterinburgas
Religinis-mitologinis pasaulio atsiradimo ir raidos bei senovės graikus supančios tikrovės aiškinimas pamažu konfliktavo su sukaupta dalykine patirtimi. Lėtai, bet stabiliai mokslas žengė pirmuosius žingsnius, vis dar naivus, bet spontaniškai materialistiškas savo natūraliu spontaniškumu.
Naujos idėjos kilo tuo metu labiausiai ekonomiškai ir socialiai išsivysčiusiame Mažosios Azijos regione.
7 amžiaus antroje pusėje. pr. Kr Milete helenų filosofija iškilo tarp pirklių, amatininkų ir kitų verslo žmonių. Senovės graikų filosofijos pradininku laikomas Talis (apie 625-547 m. pr. Kr.), o jo įpėdiniai buvo Anaksimandras (apie 610-546 m. pr. Kr.) ir Anaksimenas (apie 585-525 m. pr. Kr.). Milezijos filosofai buvo spontaniški materialistai.
Graikų filosofija VII – VI amžiuje prieš Kristų. ir iš esmės buvo pirmasis bandymas racionaliai suprasti supantį pasaulį.
Senovės Graikijoje yra keturi pagrindiniai filosofijos raidos etapai:
I VII-V a. pr. Kr – ikisokratinė filosofija
II V-IV amžiuje prieš Kristų - klasikinė scena Žymūs klasikinio etapo filosofai: Sokratas, Platonas, Aristotelis. IN
viešasis gyvenimas
šis etapas apibūdinamas kaip aukščiausias Atėnų demokratijos pakilimas
III IV-II a. pr. Kr. – helenizmo tarpsnis.
(Graikijos miestų nuosmukis ir Makedonijos dominavimo įsigalėjimas)
Kiekviena pagrindinė era žino savo istorinį filosofavimo tipą (ir jam būdingą filosofo tipą). Antikoje susiformavo kontempliatyvus filosofavimo tipas ir atitinkamai kontempliatyvus, socialinis-psichologinis filosofo asmenybės tipas, visiškai atitikęs sąlygas ir prielaidas, kuriomis tuo metu buvo vykdomas dvasinės gamybos procesas: griežtas. protinio ir fizinio darbo atskyrimas ir priešprieša, kai buvo pripažintas vienintelis poliso piliečio vertas užsiėmimas Tik protinis (abstraktus-dvasinis) darbas. Ramybė, dvasios ramumas, ramus amžinos tiesos apmąstymas buvo laikomos aukščiausiomis vertybėmis, laisvo žmogaus idealu. Šis tipas ryškiausiai išreikštas Aristotelyje (IV a. pr. Kr.). Absoliuti pasaulio kontempliacija, jo nuomone, yra dieviškoji kontempliacija, o Dievas yra absoliutus kontempliatorius – filosofas.
Šis filosofavimo tipas kontempliaciją laiko ne tik etiniu, bet ir epistemologiniu idealu. Tai reiškia, kad pažinimo subjektas buvo pripažintas kaip gamtos suteikto „nepažeisto“ jautrumo individas, gebantis idealiai suvokti ir atkurti pasaulį. Šiuo požiūriu į filosofinės kūrybos prigimtį socialinis filosofo vaidmuo yra paaiškinamas. Filosofas ateina po įvykių, kai nurimo juos sukėlusios aistros.
Kontempliacija – pasaulėžiūrinių problemų svarstymas gamtos, dievų, žmogaus vienybėje – pasitarnavo kaip žmogaus gyvenimo normų, žmogaus padėties pasaulyje, pamaldumo, teisingumo ir net asmeninės laimės siekimo būdų pateisinimas.
Senovės graikų filosofija – tai mokymų rinkinys, išsivystęs nuo VI a. pr. Kr iki VI amžiaus AD
Šis filosofinių idėjų vystymosi tūkstantmetis demonstruoja nuostabų bendrumą, privalomą dėmesį gamtos, žmogaus ir dievų sujungimui vienoje kosminėje visatoje.
Graikams gamta yra pagrindinis absoliutas, patys dievai sudaro gamtos dalį ir įkūnija pagrindinius gamtos elementus. Žmogus nepraranda ryšio su gamta, o gyvena ne tik „iš prigimties“, bet ir „ištvirtinimo“ (remiantis pagrįstu pagrindimu).
Žmogaus protas tarp graikų išsivadavo iš dievų galios, graikas juos gerbia ir neįžeis, bet kasdieniame gyvenime jis remsis proto argumentais, pasikliaudamas savimi ir žinodamas, kad taip yra ne todėl, kad žmogus yra laimingas, kad jį myli dievai, bet kadangi dievai myli žmogų, tai jis laimingas.
Graikų gyvenimo polisas paaiškina graikų pasitikėjimą protu ir teorija bei beasmenio absoliuto (gamtos) garbinimą – nuolatinį fizikos (gamtos doktrinos) ir metafizikos (pagrindinių principų doktrinos) artumą ir net neatskiriamumą. būties).
Jau tarp ankstyvųjų graikų gamtos filosofų (gamtos filosofų) – Talio, Anaksimandro, Pitagoro ir jo mokyklos, Herakleito, Parmenido – kosmoso prigimties pagrindimas pasitarnavo žmogaus prigimties nustatymui. Iškyla kosminės harmonijos problema, kurią harmoningas žmogaus gyvenimas turi atitikti žmogaus gyvenime jis dažnai tapatinamas su apdairumu ir teisingumu.
Mąstytojai ir mintys. Mokyklos ir judėjimai.
Pirmasis iš jonų filosofų Talis Miletietis gyveno maždaug 640–562 m. B.C. Talio filosofinio mąstymo raidai tam tikros įtakos turėjo įvairiapusės Talio žinios (astronomijos, geometrijos, aritmetikos srityse). Taigi, pavyzdžiui, geometrija tuo metu buvo taip išvystytas mokslas, kad buvo tam tikras mokslinės abstrakcijos pagrindas. Būtent tai turėjo įtakos Thaleso pažiūroms, kuriomis siekiama suprasti pasaulio esmę.
Talis vandenį laikė visų dalykų pagrindu. Ši idėja jau pasirodo ikifilosofinėje kosmogonijoje. Tačiau Thaleso požiūris visiškai skiriasi nuo jo. Vandenį jis suprato ne kaip specifinę mitologinės jėgos formą ar personifikaciją, o kaip amorfinę, tekančios medžiagos koncentraciją. Be to, Talio „vanduo“ reiškia pagrindinį principą tiek „stoicheyon“, tiek „arche“ prasme. Aristotelis, aiškindamas Talio mokymą, vartojo du posakius: vanduo kaip materijos elementas, gamtos elementas ir vanduo kaip pagrindinis principas, bendras, visų dalykų substratas, pradinis principas, kurio modifikacijos sukelia skirtingos valstybės. Visa kita atsiranda dėl šios pirminės medžiagos „kondensacijos“ arba „retėjimo“. Talis visą esamą daiktų įvairovę laikė šio vienintelio amžinojo principo apraiška. Jis teigė, kad viskas kyla iš vandens ir, sunaikinus, vėl virsta vandeniu.
Herakleitas (540-480 m. pr. Kr.) natūraliu būdu paaiškino tokius gamtos reiškinius kaip vėjas, žaibas, griaustinis, žaibas ir kt. Herakleitas visa ko pagrindu laikė ugnį. Jo supratimu, ugnis, viena vertus, yra panaši į Milezijos mokyklos atstovų pirmykštę materiją ir yra pagrindinis pasaulio principas („arche“), ir pagrindinis elementas („stocheiron“). Kita vertus, ugnis jam yra adekvatiausias vystymosi dinamikos, nuolatinių pokyčių laipsniškumo simbolis. Tai liudija, pavyzdžiui, jo posakis, kad pasaulis „iškyla iš ugnies ir tam tikrais šimtmečio laikotarpiais vėl perdega; tai atsitinka pagal likimą“.
Pabrėždami visos būties materialųjį pagrindą ir teigdami šio materialaus principo begalybę, tyrinėtojai Herakleite randa ir mintį. Materijos begalybės pabrėžimas istorine to žodžio prasme ir akivaizdus jos nesukuriamumo bei nesunaikinamumo paaiškinimas.
Skaičių santykiams tirti reikėjo labai išvystyto abstraktaus mąstymo lygio, ir šis faktas atsispindėjo Pitagoro (maždaug 584-500 m. pr. Kr.) filosofinėse pažiūrose. Susidomėjimas, su kuriuo jis tyrinėjo skaičių prigimtį ir ryšius tarp jų, lėmė tam tikrą skaičių suabsoliutinimą, skaičių mistiką. Skaičiai buvo pakelti iki tikrosios visų dalykų esmės. Taigi, pavyzdžiui, vienas reiškė visko pradžią, tęstinumą, pozityvumą, visuotinę esmę. Jie du reiškė priešingybę, skirtumą, ypatingą. Pitagoras pirmuosius keturis aritmetinės serijos skaičius laikė pagrindiniais – vienas, du, trys, keturi. Geometriniu požiūriu šie skaičiai iš eilės atitinka: tašką, tiesę, kvadratą (plokščia figūra) ir kubą (erdvinę figūrą). Šių skaičių suma suteikia skaičių „dešimt“, kurį pitagoriečiai laikė idealiu skaičiumi ir suteikė jam beveik dievišką esmę. Dešimt, pagal Pitagoro mokymą, yra skaičius, į kurį galima išversti visus pasaulio daiktus ir reiškinius su priešingybėmis.
Visa pitagoriečių doktrina apie būties esmę turi aiškiai išreikštą spekuliacinį pobūdį ir istoriškai yra pirmasis bandymas suvokti kiekybinę pasaulio pusę. Matematinis požiūris į pasaulį yra tam tikrų kiekybinių santykių tarp tikrai egzistuojančių dalykų paaiškinimas. Gebėjimas protiškai manipuliuoti skaičiais (kaip abstrakčiais objektais) lemia tai, kad šie skaičiai gali būti suprantami kaip nepriklausomai egzistuojantys objektai. Nuo čia tai tik žingsnis siekiant užtikrinti, kad šie skaičiai būtų paskelbti tikrąja dalykų esme. Būtent taip daroma Pitagoro filosofijoje. Tuo pačiu metu egzistuojančios priešybės yra pavaldžios bendrai visuotinei kosmoso harmonijai, jos nesusiduria, bet kovoja, bet yra pajungtos sferų harmonijai.
Pitagoras religiją ir moralę laikė pagrindiniais tvarkingos visuomenės atributais. Jo mokymas apie sielos nemirtingumą (ir jos reinkarnaciją) remiasi visiško žmogaus pavaldumo dievams principais.
Ankstyvoji graikų gamtos filosofija yra filosofavimo ir pasaulio supratimo būdas, kuriame fizis atlieka pagrindinį vaidmenį, integruodamas visatą: gamtą su žmogumi ir dievus su gamta. Tačiau gamta nėra izoliuota nei kaip nepriklausomo ir ypatingo dėmesio objektas, nei kaip žmogaus esmės išraiška. Ji neatsiskiria nuo žmogų supančių dalykų – panta ta onta. Tuo pat metu žmogus visatos paveiksle išlieka pirmame plane. Pati erdvė yra kosminis žmogaus kasdienybės pasaulis. Tokiame pasaulyje viskas yra koreliuojama, sureguliuota ir išdėstyta: žemė ir upės, dangus ir saulė – viskas tarnauja gyvybei. Natūralią žmogaus aplinką, jo gyvenimą ir mirtį, šviesų, transcendentinį dievų pasaulį, visą gyvybinę žmogaus veiklą ankstyvieji graikų gamtos filosofai aprašo vaizdžiai ir perkeltine prasme.
Kosmosas yra ne abstraktus visatos modelis, o žmonių pasaulis, tačiau skirtingai nei ribotas žmogus, jis yra amžinas ir nemirtingas.
Jei kalbėsime apie plačių šio laikotarpio Graikijos visuomenės masių pasaulėžiūrą, tai ji išsaugojo tas idėjas, kurios vyko dar antrajame tūkstantmetyje prieš Kristų. Gamta graikui vis dar atrodė apgyvendinta ir valdoma įvairių būtybių, apie kurias liaudies vaizduotė kūrė spalvingus poetinius mitus. Šias būtybes iš esmės galima sujungti į tris ciklus: aukščiausieji olimpiniai dangaus dievai su Dzeusu priešakyje, daugybė mažų kalnų, miškų, upelių dievybių ir kt. ir galiausiai didvyriški protėviai, bendruomenės globėjai.
Religinis ir mitologinis pasaulio atsiradimo ir raidos bei senovės graikus supančios tikrovės aiškinimas pamažu konfliktavo su sukaupta dalykine patirtimi.
Kontempliatyvus filosofavimo pobūdis kosmologine forma pasireiškia vėlesniuose gamtos filosofuose: Empedoklyje, Anaksagore, Demokrite. Tačiau jie sujungia kontempliatyvų aiškumą su kategoriško aparato plėtra ir loginės argumentacijos naudojimu. Juk jau Herakleite vaizdai alsuoja gilia prasme, o Parmenidas eilėraštyje „Apie daiktų prigimtį“ pateisina netradicinį gamtos tyrinėjimo būdą sąvokų pagalba.
Ypatingą vaidmenį atlieka Demokrito (460 - 370 m. pr. Kr.) įvesta priežasties – kaltės kategorija. Jis atmeta galimybę naudoti mitologinius įvaizdžius ir vertinimus ir skelbia vardų tiesą ne „iš prigimties“, o „pagal įsigalėjimą“. Gamta Demokritui išlieka žmogaus gyvenimo pagrindu ir pažinimo tikslu, tačiau pažindamas gamtą jis sukūrė „antrąją prigimtį“, žmogus įveikia prigimtinę būtinybę. Tai nereiškia, kad jis pradeda gyventi priešingai gamtai, bet, pavyzdžiui, išmokęs plaukti, jis nepaskęs upėje.
Demokritas praktiškai pirmasis plačiai išplėtė senovės graikų filosofijos antropologinius aspektus, aptardamas tokius klausimus kaip žmogus, Dievas, valstybė, išminčiaus vaidmuo polis. Ir vis dėlto antropologinių problemų atradėjo šlovė priklauso Sokratui (470 – 399 m. pr. Kr.). Jis gynė epistemologinių ir etinių normų objektyvumą ir universalumą, kurį aiškino kosminės tvarkos neliečiamumu, stabilumu ir privalomumu.
Platonas (427 - 347 m. pr. Kr.), ištikimas Sokrato mokinys, visiškai sujungė savo idėjas su savosiomis. Žmogui taip reikalingą matą ir žinojimą Platonas pateisina kosminiu protu. Jis iškelia į pirmą planą demiurginį pasaulio kūrinį. Tvarką ir saiką į pasaulį atneša protas – demiurgas, proporcingai koreliuojantis eilutes ir suteikiantis kosmosui tobulus kontūrus. Protas kuria taip, kaip amatininkas („demiurgas“) kuria iš turima medžiaga ir atsižvelgiant į standartą, pavyzdį. "Eidos", "idėja" - tai modelis, "išvaizda", "veidas" - eidos, idėja. Šie vaizdai, tikrieji daiktų veidai, yra įspausti mūsų sieloje. Juk siela yra nemirtinga ir nešioja savyje šį nemirtingą žinojimą. Todėl Platonas pagrindžia būtinybę prisiminti tai, ką siela matė. O kelias į pamirštą ir vertingiausią atkūrimą – susimąstymas, susižavėjimas ir meilė, erosas.
Pagal Platono dialogą „Symposium“, kuriame kalbama apie meilės dievą Erotą, galima atsekti, kaip septyni filosofai atstovauja Eroto savybėms ir savybėms, tačiau, be jo asmeninių savybių ir savybių, yra bendras dievų ir žmonių ryšys. svarstė.
""Ir aukos, ir viskas, kas susiję su būrimo menu ir ką sudaro dievų ir žmonių bendravimas, yra susiję su meilės apsauga. Ateities menas susideda iš meilės įspūdžių stebėjimo ir išgydymo, todėl ateities spėjimas yra dievų ir žmonių draugystės kūrėjas, nes jis žino, kurie žmonių meilės traukos yra nukreipti į gėrį, o kurios yra šventvagiškos.
Kitas didis graikų filosofas – Aristotelis (384 – 322 m. pr. Kr.) – labiau proziškas. Jis išvaro iš filosofijos mitologinius vaizdinius ir sąvokų dviprasmiškumą. Gamta, Dievas, žmogus, kosmosas yra nuolatiniai visos jo filosofijos dalykai. Nors Aristotelis jau skiria fiziką ir metafiziką, jų principai yra tie patys. Pagrindinė fizikos problema yra judėjimo problema, kurią Aristotelis supranta kaip tiesioginę vieno objekto įtaką kitam. Judesiai vyksta ribotoje erdvėje ir apima kūnų kryptį „į natūralią vietą“. Abiem būdingas kategorijos tikslas – „telos“, t.y. daiktų paskirtis. Ir šį tikslą ir tikslą Dievas perduoda pasauliui, kaip pirmąjį impulsą, kaip tai, kas juda, lieka panirusi. Tačiau Aristotelio Dievas, skirtingai nei krikščionių Dievas, nėra visur ir nenusako įvykių. Žmogui duotas protas ir, tyrinėdamas pasaulį, jis pats turi rasti pagrįstą savo gyvenimo matą.
Helenizmo era žymi poliso idealų žlugimą, taip pat naujų erdvės modelių pateisinimą. Mileziečių filosofai buvo spontaniški materialistai. Filosofija helenizmo laikotarpiu iš dalies pakeitė savo turinį ir pagrindinius tikslus. Šiuos pokyčius lėmė socialiniai-ekonominiai ir politiniai procesai besivystančioje helenistinėje visuomenėje. Juos lėmė pats daugelio specialiųjų mokslų atskyrimo nuo filosofijos faktas. Helenistinio laikotarpio filosofai daugiausia dėmesio skyrė etikos ir moralės, individo elgesio pasaulyje problemai spręsti. Dvi senosios Platono ir Aristotelio mokyklos pamažu prarado savo veidą ir autoritetą. Pagrindinės helenizmo epochos kryptys – epikūrizmas, stoicizmas, cinizmas – pagrindžia ne pilietinį aktyvumą ir dorybę, o asmeninį išganymą ir sielos ramybę. Kaip individo gyvenimo idealas, todėl atsisakymas plėtoti fundamentalią filosofiją (fizines Herakleito idėjas atgamina stelažai, Demokrito – epikūriečiai). Yra aiškiai išreikštas polinkis į etiką ir labai vienpusis, pasisakantis už būdus, kaip pasiekti „ataraksiją“ – pusiausvyrą. Šių pokyčių priežastis buvo socialinis nestabilumas, polio žlugimas ir chaoso augimas, nevaldomi socialiniai konfliktai, politinis despotizmas ir smulkmeniška tironija.
Epikūrizmas – materialistinis filosofijos judėjimas, pavadintas jo įkūrėjo Epikūro (341 – 270 m. pr. Kr.) vardu. Nutraukęs klasikinės eros filosofinę tradiciją, Epikūras žinioms nepriskyrė savarankiškos vertės. Filosofijos tikslas – užtikrinti dvasios ramybę, laisvę nuo mirties ir gamtos baimės. Pagal epikūrizmą, mūsų žinių šaltinis yra jusliniai suvokimai, susitarimas su jais ir jais pagrįstomis bendromis idėjomis yra žinių tiesos kriterijus. Visos klaidingos nuomonės kyla tik dėl mūsų mąstymo klaidų. Epikūras pripažino, kad beribėje erdvėje egzistuoja begalinis skaičius pasaulių, pasaulių, susidedančių iš begalinio skaičiaus atomų, kurie neatsiranda ir neišnyksta. Siela taip pat susideda iš atomų – ypač plonų ir išsibarsčiusių po visą kūną – ir yra panaši į vėją. Remdamasis bendra visų žmonių nuomone, epikūrizmas pripažino dievų egzistavimą. Tačiau, atsižvelgiant į tai, kad jie gyvena erdvėse tarp pasaulių ir mėgaujasi palaima, jie nesikiša į gamtos reiškinių kodą ir žmonių reikalus. Dievus reikia garbinti, bet nereikėtų bijoti ar tikėtis pagalbos.
Stoicizmas. Šioje filosofijos kryptyje pirmaujančią vietą užima etika, pagrįsta gamtos filosofija ir logika. Pasaulis stoicizme vaizduojamas kaip esantis begalinėje tuštumoje kaip gyvas sferinis kūnas, racionali būtybė, kuri visas savo dalis sujungia į tikslingai išdėstytą visumą. Pasaulyje, vienijančiame savaime, buvo išskirti du principai - pasyvus ir aktyvus: „bekokybė substancija“, arba „medžiaga“, ir viską persmelkiantis logotipas arba dievas. Tradiciškai dievai buvo aiškinami alegoriškai kaip vieno dievo, Dzeuso – logotipo, apraiškos. Pasaulio savaiminis vystymasis vyksta cikliškai: kiekvienas ciklas prasideda nuo visko pavertimo ugnimi; kiekvieno naujo ciklo pradžioje „kūrybinė ugnis“, dar žinomas kaip dievas – logotipas, iš savęs sukuria keturis pagrindinius principus: ugnį, vandenį, orą ir žemę, o iš jų – visus pasaulio kūnus. Logos, persmelkiantis visą pasaulį, yra visa apimančio kūno prigimtis – pasaulis, jo savaime besikurianti imanentinė jėga ir prigimtinis dėsnis, valdantis pasaulio vystymąsi.
Žmogaus siela, pasaulio racionalios sielos dalis, kvėpavimas, yra kūniškas ir persmelkia visą kūną su mirtimi ji atskiriama nuo kūno, nustoja būti asmeninių savybių nešėja.
Galutinis žmogaus tikslas – laimė – apibrėžiamas kaip gyvenimas pagal prigimtį, logotipus. Etinis stoikų idealas – išminčius, pasiekęs dorybę ir aistrą (apatija), „savarankiškas“ (autarkija), t.y. nepriklausomas nuo išorinių aplinkybių. Jis veikia vadovaudamasis prigimtine teise, t.y. savanoriškai seka likimą; visi jo poelgiai yra teisingi, tai „teisumas“, nes kyla iš nuolatinio doraus sielos nusiteikimo, kai neįmanoma padaryti kitaip. Šiuose veiksmuose svarbu ne išorinio tikslo, kurio žmogus dažnai negali kontroliuoti, pasiekimas, o tik etinis veiksmo pobūdis ir žmogaus santykis su pasauliu, kuris visiškai priklauso nuo paties žmogaus. .
Gamtos filosofijos istorijoje stoicizmas išsiskiria monistiniu požiūriu į pasaulį kaip į vieną savaime besivystantį organizmą.
Cinizmas, cinikai (lot. Cynici – cinikai), viena iš vadinamųjų sokratinių filosofinių mokyklų Senovės Graikija. Jos atstovai siekė ne tik sukurti pilną būties ir žinių teoriją, bet ir sukurti bei eksperimentiškai ant savęs išbandyti tam tikrą gyvenimo būdą. Cinikų filosofavimo primityvumas,
Grįžti atgal į
Tradiciškai manoma, kad pirmasis žmogaus doktrinos kūrėjas, kalbame apie senovės graikų filosofiją, kuri niekaip nesumenkina senovės Indijos ir senovės Kinijos išminčių indėlio į šią problemą, yra Sokratas. Nors jo pirmtakai ir amžininkai, pavyzdžiui, sofistai, skyrė daug dėmesio šiai problemai, Sokratas buvo pirmasis iš senovės išminčių, kuris, pasak Cicerono, nunešė filosofiją iš kosminių problemų dangaus į žemę, į miestus ir namus. žmonių, verčiančių piliečius susimąstyti ir susimąstyti pirmiausia apie savo gyvenimą, vyraujančią moralę, gėrį ir blogį. Sokratas daugiausia dėmesio skiria vidiniam žmogaus gyvenimui, daugiausia dėmesio skirdamas žmogui, kuris išmano.
Aukščiausia veikla, kuria turėtų užsiimti išminčius, Sokrato teigimu, yra žmogaus tyrinėjimas, tai yra žinios, kurias žmogus gali turėti apie savo vidinį „aš“. Jei jo pirmtakai, ypač gamtos filosofai, teigia Sokratas, bandė rasti problemos sprendimą: kokia yra daiktų prigimtis ir galutinė tikrovė, tada jam rūpi klausimas: kas yra žmogaus esmė, kas yra gamta ir galutinė žmogaus tikrovė. Ir nors jis susiaurina žmogaus sampratą iki moralės, sielos doktrinos lygmens, manydamas, kad „žmogus yra siela“ ir „siela yra žmogus“, galima pagrįstai teigti, kad Sokrato idėjos padarė didelę įtaką tolesnis esminio asmens tyrimas.
Aukštesniu lygmeniu žmogaus prigimtis nagrinėjama tokių senovės mąstytojų, kaip Platonas (427 – 347 m. pr. Kr.) ir Aristotelis (384 – 322 m. pr. Kr.) darbuose. Idėjos, kurias jie išreiškė apie žmogaus esmę, susiformavo, žinoma, atsižvelgiant į laiką, vėlesnių idėjų apie žmogų pagrindą.
Platono mokymas apie žmogų remiasi dviem postulatais. Pirmasis kyla iš jo bendros filosofinės koncepcijos, pagal kurią žmogus turi ne kurti, o tik įkūnyti pasaulyje jau egzistuojančias idėjas. Žmogus yra laisvas tik pasirinkti esamas idėjas. Pasak Platono, „žmogus turi suvokti bendrosios sąvokos, susidedantis iš daugybės juslinių suvokimų, bet sujungtas proto. Ir tai yra prisiminimas apie tai, ką kadaise matė mūsų siela, kai lydėjo Dievą, iš aukšto žiūrėjo į tai, ką dabar vadiname būtimi, ir pakilusi pažvelgė į tikrąją būtį.
Tik žmogus, kuris teisingai naudoja tokius prisiminimus, visada tampa tikrai tobulas. Žmogaus egzistencijos etapai yra pagrįsti jo patirtimi ir, teisingai naudodamas savo žinias, žmogus gali pasiekti savo minčių ir veiksmų tiesą, taip nukreipdamas savo sielą į siekiamą tobulumą. Kiekvienas žmogus turėtų siekti dvasinio tobulumo, jis turėtų stengtis būti geresnis. Ir jei žmogus turi valios ir gebėjimo valdyti savo mintis, jis pasieks savo tikslą.
Antra, anot Platono, žmogaus esmė yra tik siela, o jo kūnas veikia tik kaip žemesnė ir sielai priešiška materija. Tiesą sakant, žmogus yra tarsi padalintas į dvi nelygias dalis, iš kurių aukštesnė yra idėja, o žemesnė yra kūnas. Taigi Platono siela lemia pagrindinį žmogaus judėjimą jo raidoje ir egzistencijoje.
Priešingai nei Platonas, Aristotelis į žmogų žiūri kaip į jo sielos ir kūno vienybę, glaudžiai tarpusavyje susijusią. Ir nors kūnas turi būti pavaldus sielai, kaip pati didingiausia dalis, vis dėlto jie negali egzistuoti atskirai. Juk žmogaus kūnas ir siela egzistuoja tam, kad suvoktų savo poreikius, mintis, troškimus ir emocijas, taip nulemdami savo egzistencijos prasmę.
Aristotelis išsako daugybę vaisingų idėjų, kurios buvo paklausios ir įgyvendintos tik po kelių šimtmečių. Taigi jis žiūri į žmogų, nors ir ne visada nuosekliai, kaip į natūralaus vystymosi produktą.
Pagrindinis skirtumas tarp žmogaus ir gyvūnų yra tas, kad jis „iš prigimties yra politinė būtybė“, nes gamta visiems žmonėms įskiepijo valstybinio bendravimo troškimą, kurio dėka iš tikrųjų atsirado valstybė.
Antroji išskirtinė žmogaus savybė yra ta, kad jis yra apdovanotas kalba, kalba, kurių dėka jis geba jusliškai suvokti ir išreikšti tokias sąvokas kaip gėris ir blogis, teisingumas ir neteisybė. Jis tikėjo, kad mąstymas ir protas yra tai, kas žmoguje yra konkrečiai žmogiška. Juk protas yra aukščiausias mūsų žinių gebėjimas. Su jo pagalba mes suvokiame nematomą, dievišką, o tai leidžia atpažinti tam tikras vertybes, kurios padeda atskirti ieškomus žmogaus egzistencijos ženklus. Tačiau Aristotelio teorija nėra baigta nenustačius pagrindinių funkcijų, panašių į gyvūnus. Tai dirglumas (jutimas) ir galimybė laisvai judėti erdvėje dėl kūno judesių. Galiausiai, žmonės turi bendras funkcijas su augalais – mitybą ir dauginimąsi. Taigi žmogaus siela susiliečia su augalų ir gyvūnų pasaulio pagrindais, taip nustatydama aukščiausią jos vystymosi stadiją.
Kalbėdamas apie žmogaus ir valstybės kilmę bei jų santykį, Aristotelis mano, kad visais atvejais valstybė turi būti aukščiau individo, nes visuma visada turi būti pirmesnė už savo dalį. Jei charakterizuotume Aristotelio pažiūras į žmogų kaip visumą, galime teigti, kad jis pirmasis atkreipė dėmesį į socialinių veiksnių svarbą lemiant žmogaus esmę.
Remiantis šiuolaikiniais mokslo pasiekimais, yra įtikinamų priežasčių teigti, kad žmogus yra evoliucinio vystymosi produktas, kuriame, kartu su biologiniais veiksniais, svarbų vaidmenį atlieka socialiniai veiksniai. Šiuo atžvilgiu esminis tampa klausimas apie pagrindinius žmonių ir labai organizuotų gyvūnų skirtumus ir mokslinius faktų bei procesų paaiškinimus, dėl kurių šie skirtumai tapo įmanomi.
Taip pat vienas iš pagrindinių senovės mąstytojų tikslų buvo surasti savo egzistavimo tiesą. Pavyzdžiui, Sokratas tikėjo, kad tiesa jau įsišaknijusi kiekviename iš mūsų. Tai yra intuityvių žinių lygis. Ir kiekvieno žmogaus, kaip racionalios būtybės, užduotis yra ieškoti šios tiesos. Platonas rėmėsi tuo mąstantis žmogus tiesos suvokimo procese jis tarsi kalbasi su savimi, sprendžia kylančius prieštaravimus. Jis parodė, kad be vidinio dialogo su savimi žmogus negali priartėti prie tiesos. Ir tik išsprendę prieštaravimus, objektyviai kylančius mūsų mąstyme, mes iki galo suvokiame tiesą.
Antika
Senoji Viduržemio jūros kultūra laikoma vienu svarbiausių žmonijos kūrinių. Riboja erdvė (daugiausia Egėjo ir Jonijos jūrų pakrantė ir salos) ir laikas (nuoIItūkstantmetį prieš Kristų e. iki pirmųjų krikščionybės amžių), antikinė kultūra išplėtė istorinės egzistencijos ribas, pagrįstai teigdama, kad yra visuotinė architektūros ir skulptūros, epinės poezijos ir dramos, gamtos mokslų ir filosofinių žinių reikšmė.
Senovės Graikijos ir Senovės Romos civilizacijos užėmė teritorijas, esančias geografiškai arti viena kitos ir egzistavo beveik tuo pačiu metu, todėl nenuostabu, kad jos yra glaudžiai susijusios viena su kita. Abi civilizacijos turėjo skirtingas kultūras, kurios išsivystė bendraudamos viena su kita.
Antika rodė pasauliui įvairias žmonių visuomenės organizavimo formas – politines ir socialines. Senovės Graikijoje gimė demokratija, atvėrusi didžiules humanistines galimybes laisvai pilnaverčių piliečių saviraiškai, laisvės ir organizuoto politinio veiksmo deriniui. Roma pateikė pavyzdžius apie nusistovėjusią respublikinę gyvenimo ir valdymo sistemą, o paskui imperiją – ne tik kaip valstybę, bet kaip ypatingą daugelio tautų sambūvio formą, turinčią ypatingą centrinės valdžios vaidmenį, kaip valstybės „raminimo priemonę“. “ daugelio genčių, kalbų, religijų ir kraštų. Roma atskleidė pasauliui svarbiausią teisės ir visų rūšių žmonių santykių reguliavimo vaidmenį ir parodė, kad be tobulos teisės negali būti normalumo. egzistuojanti visuomenė kad įstatymas turi garantuoti piliečių ir žmonių teises, o valstybės užduotis yra stebėti, kaip laikomasi įstatymų.
Antika vėlesnėms epochoms paliko maksimą „žmogus yra visko matas“ ir parodė, kokias viršūnes laisvas žmogus gali pasiekti mene, žinioje, politikoje, valstybės kūrime ir galiausiai pačiame svarbiausiame dalyke – savęs ir savęs pažinime. - tobulinimas. Gražios graikų statulos tapo žmogaus kūno grožio etalonu, graikų filosofija – žmogaus mąstymo grožio pavyzdžiu, o geriausi Romos didvyrių darbai – valstybės tarnybos ir valstybės kūrimo grožio pavyzdžiais.
IN senovės pasaulis buvo grandiozinis bandymas sujungti Vakarus ir Rytus su viena civilizacija, įveikti tautų ir tradicijų nesutapimą didelėje kultūrinėje sintezėje, kuri atskleidė, kokia vaisinga yra kultūrų sąveika ir skverbtis. Vienas iš šios sintezės rezultatų buvo krikščionybės atsiradimas, kuris gimė kaip nedidelės bendruomenės religija romėnų pasaulio pakraščiuose ir pamažu virto pasauline religija.
Art
Anksčiau istorijoje neregėtas žmogaus kaip laisvo piliečio („politinės būtybės“) jausmas atsispindėjo meninėje kultūroje ir mene, lėmė jų nepaprastą iškilimą ir klestėjimą. Senovės graikų ir romėnų pasiekimai yra tokie grandioziniai, kad visa pasaulio meno istorija neįsivaizduojama be senovės dalykų, graikų ir romėnų mitologijos, senovės kanonų ir pavyzdžių.
Senovės menas (V— IVšimtmečius pr. Kr BC) teisingai vadinamas klasika, nes tai buvo pavyzdys tobulo grožio įkūnijime, kur sielos dorybė ir proto jėga yra visiškai susiliejusios su kūno grožiu. Skulptūroje tai galėtų būti geriausiai perteikta. Plutarchas atkreipė dėmesį į skulptūros svarbą graikų gyvenime, pažymėdamas, kad Atėnuose statulų buvo daugiau nei gyvų žmonių.
Graikų skulptūra savo tobulumą pasiekė didžiojo Fidijaus, sukūrusio daug gražių kūrinių, kūryboje, tarp kurių išsiskyrė garsioji Olimpiečio Dzeuso statula, pagaminta iš dramblio kaulo ir aukso. Didinga 14 metrų soste sėdinčio didžiulio dievo statula buvo išminties ir filantropijos įsikūnijimas. Jis buvo laikomas vienu iš septynių „pasaulio stebuklų“ ir žinomas tik iš aprašymų ir vaizdų ant senovinių monetų.
Tarp kitų skulptorių, šlovinusių senovės meną, reikėtų paminėti: Praksitelį, kuris pirmasis istorijoje pavaizdavo Afroditę kaip nuogą. graži moteris(Knidoso Afroditė); Lysipas, kuris paliko savo palikuonims gražų Aleksandro Makedoniečio portretą (išsaugotą ir romėniškoje kopijoje); Leocharesas, legendinio „Apollo Belvedere“ autorius.
Architektūra
Kartu su skulptūra ji pasiekė aukščiausią klestėjimą antikinės architektūros, kurių daugelis paminklų, laimei, išliko iki šių dienų. Didysis Partenonas ir Koliziejaus griuvėsiai žavi savo grožiu ir didybe ir šiandien.
Svarbiausias inžinerinio mąstymo tikslingumo, aiškumo ir drąsos principas leido patenkinti ir kasdienius didelio gyventojų skaičiaus poreikius, ir rafinuotą aristokratų estetinį skonį (jų vilos su parkais ir rūmais turėjo pasakiškas kainas). Etruskų tradicijos architektūroje ir betono išradimas leido romėnams nuo paprastų sijų lubų pereiti prie arkų, skliautų ir kupolų.
Romėnai įėjo į istoriją kaip puikūs statybininkai. Jie pastatė monumentalius statinius, kurių net griuvėsiai iki šiol stebina vaizduotę. Tai amfiteatrai, cirkai, stadionai, pirtys (viešosios pirtys), imperatorių ir bajorų rūmai. Romoje statydavo daugiabučius – insulą – 3-6, o kartais net 8 aukštus.
Romėnų šventyklos savo stačiakampe forma ir portikais priminė graikiškas, tačiau skirtingai nei pastarosios, jos buvo statomos ant aukštų platformų su laiptais (podiumais). Romėnų šventyklų architektūroje buvo naudojamas rotondos tipas, tai yra apvali šventykla. Tai buvo vienas iš senovės šventyklos- Vestos šventykla. Reikšmingiausias romėnų statybos technologijos pasiekimas buvo visų dievų šventykla – Panteonas Romoje. Panteono kupolas, kurio skersmuo 43 m, buvo laikomas didžiausiu pasaulyje.
Neabejotinai pats grandioziausias romėnų pastatas yra amfiteatro pastatas – Koliziejus, kuris buvo 524 m ilgio elipsė. Koliziejaus siena buvo 50 m aukščio ir susideda iš trijų pakopų.
Atgal į vidų IIV. pr. Kr e. Romos statybininkai išrado betoną, kuris prisidėjo prie arkinių skliautinių konstrukcijų, tapusių būdingu romėnų architektūros elementu, tokių kaip triumfo arkos – karinės ir imperinės šlovės paminklai, plitimo. Nemažai arkų – arkadų buvo panaudota statant daugiapakopius akmeninius tiltus, kurių viduje buvo vamzdžiai, tiekiantys vandenį į miestą. Koliziejaus pamatai buvo pastatyti iš betono (ašc.) Iš betono buvo pastatytos 5 m gylio tvirtovės, tiltai, akvedukai, uosto molai, keliai.
Teatras
Tarp įvairių senovėje taip mėgstamų pramogų teatras užėmė ypač svarbią vietą senovės graikų ir romėnų gyvenime – atliko įvairias funkcijas, tarp jų ir moralinę, etinę, švietėjišką, humanistinę. AtėnuoseVV. pr. Kr e., tapęs literatūrinės ir poetinės kūrybos centru, suklestėjo tragedija ir komedija. Tragedija – tiesioginis „ožių giesmės“ vertimas – kyla iš chorinės dainos, kurią dainuoja ožkos kailiais apsirengę satyrai ir vaizduojanti nuolatinius vyno dievo Dioniso palydovus. Tai tapo oficialia kūrybos forma, kai Atėnuose buvo patvirtinta Didžiojo Dionizo šventė.
Populiariausios buvo trijų didžiausių Atėnų dramaturgų: Aischilo, Sofoklio ir Euripido tragedijos. Kiekvienas iš jų savaip sprendė gėrio ir blogio, likimo ir atpildo, džiaugsmo ir atjautos problemas. Aristotelis savo poetikoje, apibrėždamas tragediją, sako, kad „užuojauta ir baime apvalo tokias aistras“ ir sukelia katarsį (apvalymą).
Su Aristotelio vardu siejamas ir kito žanro – komedijos – suklestėjimas. Komedijų siužetai buvo paimti iš tada politinis gyvenimas Atėnai, priešingai nei tragedijos, kurių siužetai buvo pagrįsti mitologine praeitimi. Žymių dramaturgų sukurti meniniai įvaizdžiai išsiskiria gilumu psichologines savybes ir šimtmečius jaudino daugybę žiūrovų kartų. Prometėjas, Edipas, Medėja, Fedra įkūnija legendinę senovės amžių praeitį.
Literatūra
Antikos literatūros, išaugusios iš folkloro ir herojiškų legendų apie praeitį, raida glaudžiai susijusi su antikiniu teatru. Senovės graikų literatūros rašytinis laikotarpis prasideda Homero eilėraščiais ir tęsiasi didaktinėje Hesiodo epoje („Teogonija“, „Darbai ir dienos“). Vienas geriausių romėnų dainų autorių buvo Katulas, daug eilėraščių apie meilę skyręs garsiajai gražuolei Klodijai. Tačiau romėnų poezijos „aukso amžius“ buvo Oktaviano Augusto (27 m. pr. Kr. – 14 m. po Kr.) valdymo laikotarpis. „Augusto amžiuje“ gyveno ir kūrė trys žymiausi romėnų poetai: Vergilijus, Horacijus ir Ovidijus. Vergilijaus nebaigta Eneida šlovino Romos didybę ir romėnų dvasią. Horacijus labai vertino poeto tikslą, išreikštą jo garsiajame „Paminkle“, kurį mėgdžiojo daugelis poetų, įskaitant A. S. Puškiną. Neabejotina romėnų meilės poezijos viršūnė yra Ovidijaus kūryba, kuri buvo įkūnyta tokiuose garsiuose kūriniuose kaip eilėraščiai „Metamorfozės“, „Meilės mokslas“ ir kt.
Nerono dėstytojas, garsus filosofas Seneka, svariai prisidėjo prie tragiškojo žanro raidos. Būtent šią senovinę tragediją šiuolaikiniai dramaturgai pasirinko kaip pavyzdį. Senekos tragedijos parašytos „naujojo stiliaus“ dvasia: užsitęsę patetiški monologai, gremėzdiškos metaforos ir palyginimai labiau skirti skaitytojui, o ne žiūrovui.
Olimpinės žaidynės
Ryškiausia senovės agono išraiška buvo garsioji Olimpinės žaidynės, kurią Graikija padovanojo pasauliui. Pirmųjų olimpiadų ištakos yra prarastos senovėje, tačiau 776 m. e. Tai buvo pirmas kartas, kai ant marmurinės lentelės buvo užrašytas lenktynių nugalėtojo vardas, o šie metai laikomi istorinio olimpinių žaidynių laikotarpio pradžia. Olimpinių renginių vieta buvo šventoji Alties giraitė. Vieta parinkta labai gerai. Visi pastatai, tiek ankstyvieji, tiek vėlesni – šventyklos, lobynai, stadionas, hipodromas – iškilo plokščiame slėnyje, kurį įrėmina minkštos kalvos, padengtos tankia žaluma. Atrodo, kad Olimpijos gamta persmelkta taikos ir klestėjimo dvasia, kuri buvo įtvirtinta per olimpines žaidynes. Tūkstančiai žiūrovų įsikūrė šventojoje giraitėje. Tačiau žmonės čia atvyko ne tik dėl konkursų, čia buvo sudaromi prekybos sandoriai, poetai, pranešėjai, mokslininkai kreipėsi į susirinkusius savo naujomis kalbomis ir darbais, menininkai ir skulptoriai pristatė susirinkusiems savo paveikslus ir skulptūras. Valstybė turėjo teisę čia skelbti naujus įstatymus, sutartis, kitus svarbius dokumentus. Kartą per ketverius metus vykdavo šventė, kurios antika nežinojo – dvasinio bendravimo tarp geriausių protų ir ryškiausių Graikijos talentų šventė.
2. Ukrainos kultūros formavimasis.
Kaimyninių kultūrų įtaka Ukrainos kultūrai
Nuo seniausių laikų Ukrainos kultūrinė erdvė jautė kaimyninių ikivalstybinių ir valstybinių integracijų įtaką. Slavų žemes nuolat puolė klajoklių gentys: avarai, pečenegai, chazarai, polovcai. IX amžiuje įvairios gentys tapo priklausomos nuo Kijevo Rusios. Bendraudami su slavais, jie buvo veikiami abipusės kultūrinės įtakos ir dažnai asimiliavosi su vietos gyventojais.
IX-X amžiuje. Didelė buvo Bizantijos ir „Bizantijos rato“ šalių įtaka. Jau senovės kronikos, kronikos ir kiti šaltiniai liudija dinastinius ir dvasinius Kijevo Rusios ir su kaimyninėmis Europos valstybėmis ryšius. Bizantijos ir Vakarų tradicijų susiliejimas su Kijevo kultūros paveldu tapo unikalios Ukrainos kultūrinės tapatybės formavimosi pagrindu.
XIII amžiuje grėsmę Kijevo valstybei kėlė mongolų-totorių užkariautojai (nuo 1239 m.), vokiečių riteriai-kryžiuočiai, kurie 1237 m., sujungę Livonijos ir Kryžiuočių ordinus, suformavo galingą valstybę Vengriją, kuri nuo 1205 m. laikinai pajungė savo valdžiai Ukrainos žemes, ypač Užkarpatę; laikotarpiu nuo XIV iki XVII a. pradžios prasidėjo Lietuvos valstybės kolonizacija, kuri nuo 1362 m. užėmė Voluinę, Kijevo, Perejaslavo, Podolsko, Černigovo-Severskio žemes, išplatinusią savo įtaką;įjungta Galicija ir Vakarų Voluinė, Moldavija, kuri įsuko žvilgsnį į Šiaurės Bukoviną ir Dunojaus regioną, Krymo chanatą (įtakos zona – Šiaurės Juodosios jūros regionas ir Azovo sritis), Turkijos imperiją.
XVI amžiuje Ukrainos kultūros abipusio praturtėjimo procesas vyraujančia Kirilo ir Metodijaus tradicija su katalikiškojo Centrinio ir Vidurio pasaulio kultūros laimėjimais. Vakarų Europa. Būtent Ukrainos žemėse įvyko dviejų kultūrinių tradicijų sintezė, kurios pasekmė buvo naujos bendras tipas kultūra Vidurio Rytų Europos tautoms.
Nuo XVII a. antrosios pusės Rusijos valstybė turėjo didžiausią įtaką Ukrainos kultūros raidai 1653 m. caras Aleksejus Michailovičius sušaukė Žemsky Soborą, kuris taip ir nusprendė Ortodoksų tikėjimo ir Šventosios Dievo bažnyčios vardu, caras turi priimti ukrainiečius „po savo aukšta ranka“.
Didžioji rusų ir ukrainiečių, dvi didžiausios veislės tarp slavų genčių. Istorinis likimas suvedė juos ne kartą ir pirmaisiais amžiais istorinis gyvenimas Architekto, svarbiausio kultūriniame ir politiniame gyvenime, svarbesnio elemento Rytų Europoje, vaidmenį atliko ukrainiečiai, tačiau jų priklausymas vienam etniniam konsorciumui neabejotinas.
Ikikrikščioniškos ir krikščioniškos kultūros įtaka Kijevo Rusioje
Istorijos mokslas liudija: Kijevo Rusioje, gerokai prieš krikščionybės priėmimą, susiformavo aukšta, originali kultūra. Neabejotina, kad likus šimtmečiui iki visuotinio oficialaus Rusijos krikšto, 988 m., Kijeve gyveno rusų ir varangų kilmės krikščionys, Podolyje, „virš Ruchajų“, buvo katedros bažnyčia, buvo kariniai piliakalniai, kuriuose. žuvę kariai buvo laidojami be privalomo pagoniško deginimo . Ir buvo raštingų žmonių. Naivi idėja apie visišką slavų žiaurumą Rusijos krikšto metu atitinka bažnytinę tezę „Pagonybė yra tamsa, krikščionybė yra šviesa“, tačiau beveik šimtmetį visiškai neatitinka istorinės tikrovės su puse Kijevo Rusia egzistavo kaip pagoniška valdžia. Atsiradę miestai – įvairaus rango kunigaikščių kiemai, nuo genties „kiekvieno princo“ iki genčių sąjungų „šviesių princų“ (Drevlyans, Krivichi ir kt.) iki paties Kijevo didžiojo kunigaikščio, jau seniai įveikė primityvumą ir turi taps žymiai stipresnis. Rusijos karinė aukštuomenė nutiesė pagrindinius kelius į pietus - į Bizantiją, o į vakarus - į vokiečių žemes palei Aukštutinį Dunojų ir į pasakiškas Rytų šalis. Tolimos prekybos ekspedicijos praturtino rusus ne tik šilku, brokatu, ginklais, bet ir žiniomis, praplėtė akiratį, pagal galimybes supažindino su pasaulio kultūra. Rusai jau buvo žinomi visame Senajame pasaulyje – nuo Prancūzijos vakaruose iki Afganistano rytuose.
Bizantija atkelta į Kijevo Rusė Krikščionybė ir labai išvystyta literatūra bei menas. Pagonybės išnaikinimas ir užjūrio krikščionybės įdiegimas vėliau leis sukurti galingą ideologiją, kuri pamažu įsiliejo į kasdienę žmonių sąmonę. Be to, saugoma slaviškų Kirilo ir Metodijaus raštų, galinga suvereni krikščionybės ideologija pagal Kristaus įsakymų atvaizdą suformavo ilgalaikius gėrio idealus, dvasinį grynumą, nuoširdumą, tikėjimą stebuklais ir apokaliptinę apostatų kančią. kitas pasaulis. Didelę įtaką slavų viduramžių elito ideologijos ir pasaulėžiūros formavimuisi turėjo ir Bizantija. Galingas originalios kultūros, pagrįstos stačiatikių krikščionybės idealais, įvedimas į kasdienę slavų sąmonę tiesiogiai paveikė jų mentaliteto formavimąsi ir tiek, kad jie, palyginus, buvo pasirengę greitai paklusti mongolams. lojalių genčių Ortodoksų tikėjimas nei Vakarų Europos galybės, kurių kultūra rėmėsi katalikų tikėjimo vertybėmis. Vėliau tai turėjo įtakos pasaulėžiūros formavimuisi, kuri skyrėsi nuo vakarų slavų, bet kaip priežastinis veiksnys. Ukrainos tautybės formavimosi laikotarpiu tautų dvasinio tarpusavio bendravimo tradicijos toliau gilėjo ir turtėjo. Juos pirmiausia saugojo ir plėtojo tokie dvasinės kultūros centrai kaip stačiatikių vienuolynai, iki XVIII amžiaus pradžios Rusijoje buvo apie 50 vienuolynų, iš jų 17 vien Kijeve.
Ukrainos būdas
Jei užduodi klausimą, kas mes esame – kaip tauta, kaip žmonės, kaip valstybė, pirmiausia reikia suformuluoti problemą. Trumpai tariant, jį galima apibrėžti taip: UKRAINĖS KELIS.
Jei atsigręžtume į šiuolaikinės ukrainiečių tautos formavimosi procesą, prisimintume, kada ir kaip tai atsitiko, o svarbiausia – kas yra šio darbo dvasiniai motyvatoriai ir iniciatoriai, tuomet neišvengiamai grįžtame į XIX a. 30–40 m. . Be to, tai buvo ne tik Ukrainos, bet ir visos Europos tautinio atgimimo laikotarpis. Štai kodėl šis Europos istorijos laikotarpis paprastai vadinamas „tautų pavasariu“. Ir Ukraina nėra išimtis. Tuo metu būdama Rusijos ir Austrijos-Vengrijos imperijų dalimi, ji atsibunda ir vienu metu visose žemėse – tiek Vakarų, tiek Rytų. Kijeve susikūrė Kirilo ir Metodijaus brolija, kuri veikė iki 1847 m., kurią sunaikino carinė autokratinė mašina. Ji net nespėjo iki galo subręsti kaip politinė ir organizacinė struktūra. Tačiau tai suteikė Ukrainai tokių iškilių veikėjų kaip Tarasas Ševčenka, Nikolajus Kostomarovas, Panteleimonas Kulišas.
Broliai tautinį išsivadavimą laikė panslaviškojo judėjimo komponentu, politinį - kaip būtinybę kurti lygių tautų federaciją, nepažeidžiant imperinės įtakos, o socialinį - pirmiausia baudžiavos panaikinimą, bendrojo išsilavinimo įvedimą ir kt. .
Kartu Ševčenkos pažiūrose ir kūryboje šios idėjos įgavo naujo socialinio-politinio idealo bruožus. Jo esmė buvo išreikšta raginimais visiškam tautiniam ir socialiniam išsivadavimui, savo valstybės kūrimui – „namai turi savo tiesą, jėgą ir valią“.
Vakarų Ukrainoje, kuri priklausė Austrijos-Vengrijos imperijai, „tautų pavasario“ pranašai buvo Lvovo teologinės seminarijos „Rusų Trejybė“ studentų grupės socialiniai-politiniai ir dvasiniai-kultūriniai veikėjai (Markianas Šaškevičius, Ivanas Vagilevičius, Jakovas Golovatskis), kuris 1837 m. buvo išleistas almanachas „Dniestro undinė“.
1848 metais Lvove buvo sukurta pirmoji Ukrainos organizacija – Pagrindinė Rusijos Rada, pradėtas leisti pirmasis ukrainiečių laikraštis „Zorja Galitskaja“.
Pagrindinis naujojo tautinio demokratinio judėjimo bruožas ir skirtumas buvo nacionalinių reikalavimų ekspansija nuo etnokultūrinių ir kalbinių iki socialinių ir politinių, kurie apėmė
respublikinė struktūra, konstitucija, baudžiavos panaikinimas, pilietines teises, sąžinės laisvė, nuosava spauda ir kt.
Populistai ir žmonės
Kirilo-metodistų įpėdiniai rytuose buvo populistai ir Hromadovtsy, o vakaruose - populistai. Didžiausi imigrantų iš rytų, centrinių ir pietinių kraštų pasiekimai buvo Ukrainos spaustuvės įkūrimas Sankt Peterburge, ten išleistas žurnalas „Osnova“, masinių bendruomenių kūrimas Kijeve (daugiau nei 300 žmonių), Poltavoje, 2010 m. Odesa ir kt., taip pat nacionalinio išsivadavimo kovų po carinių represijų užsienyje perdavimo centrai.
Didžiausia šio laikotarpio figūra buvo Michailas Drahomanovas, kuris savo knygoje „Istorinė Lenkija ir Didžioji Rusijos demokratija“ (išleista 1882 m.) ir daugelyje kitų kūrinių suformulavo naują Ukrainos išsivadavimo judėjimo platformą – remdamasis demokratinėmis laisvėmis ir kiekvienos tautos teisė į nepriklausomą politinį gyvenimą.
Galisijos liaudies intelektualai taip save vadino, nes pagrindiniu savo veikloje laikė bendravimą su žmonėmis, jų interesų ir teisių gynimą. Kai atėjo reakcijos į Dniepro sritį laikai, jie priėmė Ukrainos visuomenės ir politikos veikėjus bei rašytojus.
Galicijoje atsidarė nauji periodiniai leidiniai, atsirado draugija „Prosvita“, Ševčenkos mokslo draugija, susidarė palankios sąlygos Ukrainos politinėms partijoms atsirasti.
Taigi, kaip didelę upę sudaro daugybė upelių ir intakų, taip XIX amžiaus antrosios pusės Ukrainos nacionalinio išsivadavimo judėjimas perėmė daugelio ukrainiečių bendruomenių, organizacijų ir populistinės bei demokratinės krypties judėjimų idėjas ir patirtį.
Pagrindinis šio judėjimo tikslas iki to laiko buvo Ukrainos išvadavimas iš imperijų jungo ir savos valstybės sukūrimas. Tuo pačiu metu daugelis Ukrainos demokratų, įskaitant jų lyderius Michailą Drahomanovą ir Ivaną Franko, neišvengė XIX amžiaus antrosios pusės ideologinės ir politinės „epidemijos“ - socializmo - įtakos.
Pirmosios Ukrainos partijos
Devintojo dešimtmečio sandūroje politinės partijos perėmė estafetę į kovą už populiariuosius ir demokratinius idealus. Pirmą kartą Ukrainos politinės nepriklausomybės idėją iškėlė Rusijos ir Ukrainos radikalų partija, įkurta 1890 m. Galicijoje. Jai vadovavo Ivanas Franko, Michailas Pavlikas, Ostapas Terletskis.
Įveikusi apčiuopiamą socialistinę Michailo Drahomanovo įtaką, ši partija vietoj pagrindinio tikslo – „kolektyvinio darbo organizavimo ir kolektyvinės nuosavybės“, 1895 metais paskelbė Ukrainos valstybinės nepriklausomybės idėją. 1899 m. iš šios partijos „atskilo“ dar dvi - Nacionaldemokratai ir Socialdemokratai.
Prieš dvejus metus Kijeve įvyko bendruomenių suvažiavimas, kuris susijungė į visos Ukrainos nepartinę organizaciją. 1900 metais Dmitrijaus Antonovičiaus vadovaujama Charkovo studentų grupė paskelbė apie Revoliucinės Ukrainos partijos (RUP) įkūrimą. Po dvejų metų nuo jos atsiskyrė Nikolajaus Michnovskio vadovaujama grupė, kuri sukūrė Ukrainos liaudies partiją, o pati RUP 1905 metais buvo pervadinta į Ukrainos socialdemokratų partiją.
Taigi, XIX–XX amžių sandūroje, atsiradus nemažai politinių partijų, Ukrainos tautinis judėjimas buvo suskirstytas į tris judėjimus – liaudinį demokratinį, tautinį demokratinį ir socialdemokratinį.
Nepaisant kai kurių socialinių programų skirtumų ir paramos paieškų skirtinguose gyventojų sluoksniuose, jie visi išlieka ištikimi nacionalinei idėjai, kurią Ukrainos nacionaldemokratų partijos valdymo organas – Liaudies komitetas – 1900 m. Kalėdų dieną paskelbė savo pranešime. „Mūsų idealas turėtų būti nepriklausoma Rusija-Ukraina, kurioje visos mūsų tautos dalys susijungtų į vieną naują kultūrinę valstybę“.
(„Kultūrinė valstybė“ turėjome omenyje valstybę, kurioje apskritai aukštas kultūros lygis, o konkrečiai – demokratijos kultūra).
Taigi visos nacionalinės partijos ruošė ideologinį ir politinį nepriklausomos Ukrainos valstybės pagrindą. Tuo pat metu jų išsiskyrimas galiausiai sukėlė tragišką politinę ir karinę konfrontaciją revoliucinių išsivadavimo konkursų ir pilietinio karo metais.
Išsivadavimo varžybų ir sovietinio eksperimento pamokos Abu Ukrainos nacionalinio išsivadavimo judėjimo pakilimai – XX amžiaus 2 ir 4 dešimtmečiais – žlugo, o didžiausias jų pasiekimas – Ukrainos Liaudies Respublika – buvo trumpalaikis.
– Ukrainos nacionalinis išsivadavimo judėjimas nesugebėjo suburti po savo vėliava daugumos Ukrainos tautos, nesuvienijo jėgų kovoje už nepriklausomą valstybę, kuri gintų žmonių interesus;
– kairysis nacionalinio išsivadavimo judėjimo sparnas (socialdemokratai, socialistai revoliucionieriai, Ukrainos socialistai ir komunistai) dažnai iškelia savo klasines-socialines ir partines-tarptautines užduotis aukščiau Ukrainos žmonių interesų;
– Kovą už senų Ukrainos žmonių svajonių – apie savo valstybę ir jos demokratinę struktūrą – išsipildymą labai apsunkino du pasauliniai kariniai konfliktai. O kadangi Ukraina buvo mūšio laukas ir buvo padalinta kariniais frontais, nacionalinės išsivadavimo pajėgos praktiškai neturėjo galimybės gauti bent
minimali Europos (daugiausia Vakarų) demokratijų pagalba;
- Kultūra ir civilizacija – 2 psl
- Kultūra ir civilizacija – 3 psl
- Kultūrų ir civilizacijų tipologija – 2 psl
- Kultūrų ir civilizacijų tipologija – 3 psl
- Bendrosios primityvumo charakteristikos
- Primityviosios istorijos periodizavimas
- Materialinė kultūra ir socialiniai santykiai
- Dvasinė kultūra
- Mitologijos, meno ir mokslo žinių atsiradimas
- Religinių idėjų formavimasis
- Rytai kaip sociokultūrinis ir civilizacinis reiškinys
- Senovės Rytų priešašinės kultūros
- Ankstyvoji valstybė Rytuose
- Meninė kultūra
- Kultūra Senovės Indija
- Pasaulėžiūra ir religiniai įsitikinimai
- Meninė kultūra
- Kultūra Senovės Kinija
- Materialios civilizacijos išsivystymo lygis
- Socialinių ryšių būklė ir genezė
- Pasaulėžiūra ir religiniai įsitikinimai
- Meninė kultūra
- Bendrosios charakteristikos ir pagrindiniai raidos etapai
- Senovės polisas kaip unikalus reiškinys
- Meninė kultūra
- Bendrieji Europos viduramžių bruožai
- Materialinė kultūra, ekonomika ir gyvenimo sąlygos viduramžiais
- Viduramžių socialinės ir politinės sistemos
- Viduramžių pasaulio paveikslai, vertybių sistemos, žmogaus idealai
- Viduramžių pasaulio paveikslai, vertybių sistemos, žmogaus idealai – 2 psl
- Viduramžių pasaulio paveikslai, vertybių sistemos, žmogaus idealai – 3 psl
- Viduramžių meninė kultūra ir menas
- Viduramžių meninė kultūra ir menas – 2 psl
- Bendrosios arabų ir musulmonų civilizacijos charakteristikos
- Ekonominė plėtra
- Socialiniai-politiniai santykiai
- Islamo, kaip pasaulinės religijos, bruožai
- Meninė kultūra
- Meninė kultūra – 2 psl
- Meninė kultūra – 3 psl
- Bizantijos pasaulio paveikslas
- Bendrosios Bizantijos civilizacijos charakteristikos
- Bizantijos socialinės ir politinės sistemos
- Bizantijos pasaulio paveikslas
- Bizantijos pasaulio paveikslas – 2 psl
- Bizantijos meninė kultūra ir menas
- Bizantijos meninė kultūra ir menas – 2 psl
- Bendrieji viduramžių Rusijos bruožai
- Ekonomika. Socialinės klasės struktūra
- Ekonomika. Socialinės klasės struktūra – 2 psl
- Politinės sistemos evoliucija
- Politinės sistemos evoliucija – 2 psl
- Politinės sistemos evoliucija – 3 psl
- Viduramžių Rusijos vertybių sistema. Dvasinė kultūra
- Viduramžių Rusijos vertybių sistema. Dvasinė kultūra – 2 psl
- Viduramžių Rusijos vertybių sistema. Dvasinė kultūra – 3 psl
- Viduramžių Rusijos vertybių sistema. Dvasinė kultūra – 4 psl
- Meninė kultūra ir menas
- Meninė kultūra ir menas – 2 psl
- Meninė kultūra ir menas – 3 psl
- Meninė kultūra ir menas – 4 psl
- Epochos sampratos turinys ir periodizacija
- Europos renesanso ekonominės, socialinės ir politinės prielaidos
- Piliečių pasaulėžiūros pokyčiai
- Renesanso turinys
- Humanizmas – Renesanso ideologija
- Titanizmas ir jo „kita“ pusė
- Renesanso menas
- Bendrosios Naujųjų laikų charakteristikos
- Naujųjų laikų gyvenimo būdas ir materialinė civilizacija
- Naujųjų laikų socialinės ir politinės sistemos
- Naujųjų laikų pasaulio nuotraukos
- Meniniai stiliai šiuolaikiniame mene
- Bendra informacija
- Pagrindinių etapų charakteristikos
- Ekonomika. Socialinė kompozicija. Politinės sistemos evoliucija
- Socialinė kompozicija Rusijos visuomenė
- Politinės sistemos evoliucija
- Rusijos visuomenės vertybių sistema
- Rusijos visuomenės vertybių sistema - 2 puslapis
- Dvasinės kultūros raida
- Provincijos ir didmiesčio kultūros santykis
- Dono kazokų kultūra
- Socialinės-politinės minties ugdymas ir pilietinės sąmonės žadinimas
- Apsauginių, liberalių ir socialistinių tradicijų atsiradimas
- Dvi eilutės XIX amžiaus rusų kultūros istorijoje.
- Literatūros vaidmuo Rusijos visuomenės dvasiniame gyvenime
- Naujųjų laikų meninė kultūra
- Naujųjų laikų meninė kultūra – 2 psl
- Naujųjų laikų meninė kultūra – 3 psl
- Bendra laikotarpio charakteristika
- Kelio pasirinkimas socialinis vystymasis. Politinių partijų ir judėjimų programos
- Liberali alternatyva pertvarkyti Rusiją
- Socialdemokratinė alternatyva pertvarkant Rusiją
- Tradicinės vertybių sistemos pervertinimas visuomenės sąmonėje
- Sidabro amžius– Rusų kultūros renesansas
- Bendra laikotarpio charakteristika
- Bendra laikotarpio charakteristika – 2 psl
- Vertybių sistemos raida XX amžiaus Vakarų kultūroje.
- Pagrindinės Vakarų meno raidos kryptys
- Sovietinės visuomenės ir kultūros istorijos problemos
- Sovietinės sistemos formavimasis (1917–1930 m.)
- Ekonomika
- Socialinė struktūra. Socialinė sąmonė
- Kultūra
- Sovietų visuomenė karo ir taikos metais. Sovietinės sistemos krizė ir žlugimas (40-80 m.)
- Ideologija. Politinė sistema
- Ekonominė plėtra sovietinė visuomenė
- Socialiniai santykiai. Socialinė sąmonė. Vertybių sistema
- Kultūrinis gyvenimas
- Politinė ir socialinė-ekonominė raida šiuolaikinė Rusija
- Šiuolaikinės Rusijos politinė ir socialinė-ekonominė raida - 2 puslapis
- Socialinė sąmonė 90-aisiais: pagrindinės raidos tendencijos
- Socialinė sąmonė 90-aisiais: pagrindinės raidos tendencijos – 2 psl
- Kultūros raida
Žmogaus pasaulėžiūra senovės visuomenėje
Per ilgą savo gyvavimo laikotarpį graikų religija patyrė didelių pokyčių, įgavo įvairių formų, tačiau ji niekada nebuvo griežta ir dogmatiška. Savo pompastika, didingumu ir spalvingumu jis priminė folklorą, kuris iš esmės ir buvo. Tai buvo graikų mitai, atspindintys senovės žmogaus pasaulėžiūrą.
Graikų mitologija yra gamtos ir supančio pasaulio atspindys jausmingai konkrečiais vaizdais ir gyvų būtybių, kurios laikomos gana tikromis, pavidalu. Pasaulį-kosmosą senovės graikai suprato kaip gyvą sferinį kūną, kuriame gyvena žmonės ir dievai.
Iš pradžių graikai, kaip ir kitos tautos, aplinkinėje gamtoje apgyvendino pusiau gyvuliškos išvaizdos dvasias ir dievybes: sirenas – pusiau moteris, pusiau paukščius; Nereidės - pusžuvės; satyrai, padengti vilna, su ožkos kojomis, ragais ir uodega; kentaurai – pusiau arkliai ir kt.
Kaip ir kitos žemės ūkio tautos, graikai gerbė moteriškas žemiškojo vaisingumo dievybes – Gają, Demetrą, Korę. Pastarosios dvi buvo vadinamos atitinkamai „duonos motina“ ir „grūdų mergaite“.
Svarbų vaidmenį suvaidino patriarchalinis protėvių kultas. Sklandė mitai apie dievų santuokas su žemiškomis moterimis, kurių palikuonys tapo kilmingų šeimų įkūrėjais. Jų garbei buvo pastatytos šventovės ir šventyklos.
Romos religija ankstyvoje stadijoje taip pat buvo persmelkta tikėjimo dvasiomis ir namų dievybėmis. Gerosios dvasios buvo vadinamos manais, piktosios dvasios – lemūrais. Namus prižiūrėjo Laras ir Penatesas, o namų duris saugojo dviveidis Janusas, atsisukęs ir į praeitį, ir į ateitį.
Graikijos polio klestėjimo laikais atsirado visos Graikijos olimpinė religija, pavadinta Olimpo kalno vardu, kur, pasak mito, snieguotoje viršūnėje gyveno pagrindiniai dievai: Dzeusas, Hera, Apolonas, Afroditė ir kt. Romos Respublika, graikų olimpiečių dievai buvo tapatinami su romėnų dievais ir pavadinti jų vardais: Dzeusas – Jupiteris, Hera – Junona, Atėnė – Minerva, Afroditė – Venera, Hermis – Merkurijus ir kt. Iš visų dievų romėnai išskyrė tris pagrindinius – Jupiterį, Junoną ir Minervą.
Olimpijos dievai, priešingai nei despotiški, paslaptingi („chtoniški“) rytų dievai, buvo laikomi būtybėmis, nors ir galingomis, bet žmogui artimomis ir suprantamomis. Jie turi viską, kas būdinga žmonėms: gebėjimą valgyti ir gerti, mylėti ir nekęsti, taip pat turi fizinę negalią (kalvio dievas Hefaistas yra luošas). Toks antropomorfizmas – dievų sužmoginimas – būdingas senovės pasaulėžiūrai ir visai antikinei kultūrai.
Tačiau ne visi dievai buvo humanizuoti. Dievybė, kurios negalima sužmoginti, yra likimas (Moira). Kaip pažymi šveicarų helenizmo tyrinėtojas A. Bonnardas, „Moira atstovauja principui, kuris yra aukščiau žmonių ir dievų laisvės ir iš pasaulio paverčia kažką, kas iš tikrųjų reprezentuoja tvarką, kažką tvarkingo“. Ši idėja kyla dėl to, kad žmonių ir senovės dievų santykiuose pagrindinis vaidmuo tenka žmogui. Nors dievai laikosi likimo planų, žmogus, pasirinkdamas, yra atsakingas už savo veiksmus.
Poliso sistema puoselėjo ypatingą graikų pasaulėžiūrą. Jis išmokė juos vertinti realias kiekvieno žmogaus galimybes ir gebėjimus. Būtent jie buvo pakylėti iki aukščiausio principo: laisvas, harmoningai išsivystęs pilietis, gražus dvasia ir kūnu – toks antikos idealas. Siekiant idealo, svarbų vaidmenį suvaidino kolektyvizmo jausmo ir agonistinio (konkurencinio) principo derinys senovės graikų moralėje.
Agonas, t.y. konkurencijos principas, Graikijos visuomenėje patvirtina pergalės konkurse idėją kaip didžiausią vertybę, šlovinančią nugalėtoją ir atnešančią jam garbę ir pagarbą. Iš pradžių agonai buvo masinės atletikos varžybos, o vėliau virto masinėmis visos Graikijos žaidimais ir festivaliais. Tai buvo garsiosios olimpinės žaidynės, pirmą kartą surengtos 776 m. olimpiečio Dzeuso garbei ir kartojama kas ketverius metus.
Įvairios pramogos ir pramogos yra viena iš būdingi bruožai senovės civilizacija. Iš pradžių jie buvo glaudžiai susiję su religiniais ritualais ir šventėmis. Taip atsirado senovės graikų teatras. Atėnuose VI a. pr. Kr Buvo kasmetinė nacionalinė šventė – Didysis Dionisijas, per kurią buvo vaidinamos mitų scenos.
Graikų tragedija („Ožkų giesmė“) kilo iš ditirambo (choralinės dainos), kurią dainavo satyrai, apsirengę ožkos kailiais ir vaizduojantys linksmus vyno dievo Dioniso palydovus. Vėliau chorą papildė trys aktoriai - taip atsirado teatro spektaklis.
Spektaklių kultūra pasiekė didžiausią mastą Senovės Roma. Taip galėjo nutikti dėl to, kad Romos visuomenėje vyravo hedonistinės gyvenimo būdo tendencijos. Plebas reikalavo „duonos ir cirko“, o valdžia davė jam tai, ko jis reikalavo. Romos bajorams akiniai įkūnijo šlovės ir mūšyje įgytos garbės idėją. Štai kodėl ten buvo tokios populiarios gladiatorių kovos ir cirko žaidimai.
Seniausios ir gausiausios žaidynės vyko Didžiajame cirke, talpinančiame iki 200 tūkstančių žiūrovų. Čia taip pat buvo rengiamos jojimo varžybos ir gyvūnų kibimas. Domėjimasis kruvinais akiniais buvo būdingas romėnams ir išliko per visą Romos istoriją.
Gladiatorių kovos iš pradžių buvo etruskų laidotuvių ritualo dalis, o vėliau įgavo viešo reginio pobūdį, kruopščiai paruoštos ir gerai organizuotos. Jie išsiskyrė savo mastu ir masiškumu. Taigi Julijus Cezaris į areną atvedė 500 gladiatorių porų, o vėliau Romos imperatoriai į areną išsiuntė kelias dešimtis tūkstančių gladiatorių.
Tokiu unikaliu būdu jie bandė išpopuliarėti tarp žmonių ir išgarsėti. Šlovės ir visuomenės pripažinimo troškimas buvo savotiškas socialinis naujo tipo asmenybės formavimo mechanizmas, nes skatino žmogų socialinėms naujovėms, visų jo galimybių ir vidinių resursų plėtrai.
Agonas kaip konkurencinis principas, kaip impulsas įvairiai sėkmingai veiklai prisidėjo prie naujų moralinių ir etinių vertybių formavimosi: žmogus lygino save ir savo bendrapiliečius, prisiėmė atsakomybę už savo būties pilnatvę, išmoko tapti asmenybe, įvaldė. naujų tipų socialinis elgesys(pvz., lyderystė).
Būtent ant to ir buvo pastatytas graikų švietimas, kurio tikslas buvo ne parengti kokios nors srities profesionalą, o ugdyti visavertį pilietį, individą. Senovės graikų istorinis nuopelnas, jų indėlis į Europos pasaulio kultūrą slypi ugdymo įstaigos, skirtos ugdyti žmogiškumą žmoguje, sukūrime.
Tiems patiems tikslams siekė ir graikų filosofija, kuri kartu su mokslu pirmą kartą buvo atskirta nuo religijos Senovės Graikijoje. Jei ankstyvuoju vystymosi etapu – gamtos filosofija – graikus daugiausia domino gamta, tai vėliau ja tapo žmogus ir jo reikalai.
Žmogaus vietos nustatymas nestabiliame aplinkiniame pasaulyje, žmogaus ir kosmoso vienybės atkūrimas, žmonių veiksmų moralinis pateisinimas (vietoj tradicinės bendruomeninės moralės) – tai problemų, kurias sprendė V–VI a. filosofai. . pr. Kr Pirmiausia šių idėjų skelbė sofistai ir Sokratas, paskui Platonas, Aristotelis ir kiti iškilūs antikos filosofai. Todėl V-IV a. pr. Kr laikoma klasikinės senovės graikų filosofijos era.
Skirtingai nei klasikinių laikų graikų filosofai, romėnų mąstytojai daugiau dėmesio skyrė politikai, kurdami teorijas apie tai, koks turėtų būti šiuolaikinis monarchas, ir etiką, skirtą parodyti, kaip žmogus turi gyventi sąlygomis, kuriose egzistavo amžinoji Romos imperija. , kaip kosmosas.
Reikšmingas senovės romėnų minties laimėjimas buvo savarankiško mokslo – jurisprudencijos sukūrimas, apėmęs platų politinių ir teisinių problemų spektrą bendrosios valstybės ir teisės teorijos srityje. Aukščiausią Romos jurisprudencijos raidą pasiekė iškilių Romos teisininkų – Salvijaus, Juliano ir Gajaus – veiklos laikotarpiu. „Vaikino institutai“ buvo pirmasis vadovėlis, kuriame aiškiai pateiktos ir susistemintos teisės normos. Tarp autorių, rašiusių moralinėmis temomis, už kitus garsesni yra Chaeronėjos Plutarchas ir imperatorius-filosofas Markas Aurelijus.
Stoicizmas buvo labai populiarus Romoje, kurio ryškiausias atstovas buvo Seneka. Seneką galima vadinti Romos krikščionybės pirmtaku, nes jis iš esmės tikėjosi religinė doktrina Krikščionybė, ypač nustatant žmogaus dvasios prigimtį ir vaidmenį, jos nemirtingumo sampratą. Jis sugalvojo puikios idealios Dievo bendruomenės, kuri vėliau buvo pavadinta visuotine bažnyčia, idėją. Senekos formulė „užkariauk save“ buvo buvusios piliečio ir pilietinės bendruomenės vienybės praradimo, naujų vertybių paieškos pasekmė.
Imperijos sąlygomis, kai polis tapo kosmopoliu, vietoj kolektyvizmo pradėjo vystytis individualizmas, o vietoj patriotizmo – kosmopolitizmas. Didžiųjų jėgų egzistavimas leido lengviau judėti iš miesto į miestą, iš vienos srities į kitą, o joks patriotizmas netrukdė žmonėms persikelti į kitą vietą, jei tai buvo pelninga.
Kosmopolitizmo ir žmonių bendruomeniškumo idėjos egzistavo visą helenizmo laikotarpį, o pirmaisiais mūsų eros amžiais sutapo su krikščionybės plitimu Romoje. Krikščionybė sustiprino jausmą, kad žmogus nepriklauso siauram miesto pasauliui, kad jis yra paliktas vienas su kažkuo visuotiniu ir absoliučiu. Krikščionybė atnešė naujų vertybių, ji skelbė visų lygybę prieš Dievą, o tai buvo ypač svarbu teisingumo ištroškusiems žmonėms padidėjusių prieštaravimų akivaizdoje.
Kaip nauja religija krikščionybė pirmiausia atsirado rytinėse Romos imperijos provincijose (Judėjoje, Mažojoje Azijoje, Egipte), vėliau – vakarinėse. Iš pradžių Romos krikščionys buvo smarkiai persekiojami, nes krikščionybė buvo vargšų ir vergų prieglobstis, o krikščionybei įsiskverbus tarp aukščiausių bajorų, ji užėmė lygias pozicijas su kitomis religijomis. Vėliau krikščionybė buvo paskelbta valstybine Romos imperijos religija, kuri suvaidino lemiamą vaidmenį paverčiant ją pasauline religija.
Graikijos piliečio teisinė sąmonė iš esmės buvo humaniška jo lygių atžvilgiu. Nemažai teisinės sąmonės ugdymo nuopelnų priklausė filosofams, mokamiems ir laisviems mokytojams, sofistams, kurių menas glasnost sąlygomis buvo neatsiejama šviesaus visuomenės gyvenimo dalis. Teatras, poezija ir vaizduojamieji menai Atėnuose nebuvo įsivaizduojami, o tikra žmonių nuosavybė, didinanti jų moralę. Teisinės sąmonės humaniškumui pasitarnavo ir religinė sąmonė, orientuota į Olimpo dievų panteoną.
Visi kasdieniame gyvenime senovės graikų klasikinė kultūra persmelkta meno: ne tik turtinguose, bet ir skurdžiuose namuose buvo daug dalykų – vaizdingos freskos ant sienų, statulos, kilimai, meniškai dekoruoti baldai, keraminiai indai, kurių tapyba reprezentuoja visą senovės pasaulį. , nuo mitologinių scenų iki dabartinio gyvenimo rūpesčių. Nemažai įdomu yra laisvų piliečių kasdienybė, kurią geriausiai galima panagrinėti atėniečių pavyzdžiu.
Atėnietis pabudo auštant ir pasitiko su malda kylanti saulė; tada pasivaišino taure vyno ir duonos gabalėliu ir išėjo iš namų. Išskyrus savo dirbtuvėse besiverčiančius amatininkus ir parduotuvėse sėdinčius pirklius, kiekvienas laisvas pilietis ryte buvo gatvėje. Į miesto gatves jį varė pirmiausia domėjimasis tuo, kas vyksta pasaulyje. Klausimas „Ką girdi?“, kuris mums yra kvailas ir erzinantis įprotis, turėjo tikrąją prasmę tais laikais, kai nebuvo žurnalų, laikraščių ir kitų priemonių. masinės informacijos priemonės. Egzistuojantys papročiai leido lengvai užmegzti bendravimą, visi kreipdavosi vieni į kitus vardus, socialinio statuso skirtumai tarsi išnykdavo demokratinėje santvarkoje, kai visi piliečiai dalyvavo sprendžiant viešuosius reikalus.
Daugelis šias pareigas vykdė rimtai ir pusę dienos praleisdavo liaudies susirinkime, teismuose ir kitose valdžios institucijose. Klausytis pranešėjų, kurie vaidina svarbų vaidmenį politiniame politiniame politiniame gyvenime, pasisakyti prieš tai, kas nepatinka, eiti į tribūną ir pasakyti kalbą, balsuoti, jausti pasitenkinimą dalyvaujant priimant gyvybiškai svarbius sprendimus – tai davė atėniečiui. malonumas. Vidurdienį, atėniečių vadinamą „laiku, kai turgus pilnas“, pilietis, sutvarkęs visus reikalus, nuėjo į turgų ko nors nusipirkti pietums. Jis rinkosi pagal savo skonį iš įvairiausių žuvų, sūrių, grūdų ir vaisių, o ką nusipirko, jei neturėdavo vergo, parsinešdavo į namus. Tik vyrai eidavo į turgų Atėnų gatvėse, jos dažniausiai būdavo namuose. Pailsėję po pietų atėniečiai nuėjo į gimnaziją arba palaestrą, kuri yra mūsų klubai ir kavinės, kur sportavo, diskutavo filosofiškai, aptarinėjo politinius įvykius ir pan. Būtent šiose vietose buvo įkurtos garsiosios Akademijos, kur Kalbėjo Sokratas, Platonas ir Aristotelis.
Vakarais jie susitardavo draugiški vakarėliai- simpoziumai. Čia buvo tik vyrai, vienintelės moterys – fleitininkė, kuri puotą lydėjo muzika. Svečiai gėrė, skiesdami vyną vandeniu, dainavo, kartais prieš juos pasirodydavo mimas ar šokėja, o susirinkusieji mėgavosi šiuo reginiu. Iš simpoziumo jie grįžo prasidėjus tamsai, kai Atėnų vartai buvo užrakinti, o gatvėse patruliavo lankininkai. Grįžęs namo, atėnietis nuėjo miegoti, kad kitą dieną viską pradėtų iš naujo.
Esminė, neatsiejama senovės graikų religijos dalis buvo mitai, kurie antikinėje kultūroje vaidino išskirtinį vaidmenį. Helenams iš principo buvo svetima apreikštos religijos samprata, kodifikuota visuotinai pripažintoje šventos knygos. Originalias religines idėjas plėtojo poetai ir rašytojai, suteikę joms meninę formą, moralinę reikšmę, o neretai ir politinę reikšmę. Mituose apie dievus ir herojus įpinta daugybė pasakų motyvų ir liaudies fantazijos kūrinių, kurie savo analogų turi beveik viso pasaulio tautosakoje. Svarbiausios iš jų – herojų mūšiai su laukiniais gyvūnais ir fantastiškomis pabaisomis, kuriose atlygis drąsiajam nugalėtojui – princesės ranka arba karališkasis sostas (mitai apie Heraklį, Tesėją, Persėją ir Edipą); stebuklingas atjaunėjimas (Medėjos ir Peliados mitas); nepaprastas gimimas (Atėnė gimė iš Dzeuso galvos, o Dionisas – iš Dzeuso nario; žmonės kilo iš Deukaliono išmestų akmenų ir Kadmoso pasėtų drakono dantų) ir žmonių pavertimas gyvūnais ar medžiais.
Kai kurie mitologiniai motyvai turi moralinę konotaciją ir gali turėti aliuzijų į socialinį ir politinį gyvenimą. Daugumoje mitologinių istorijų smerkiama kraujomaiša, net nesąmoninga (Oidipo mitas), žmonių aukojimas ir kanibalizmas (Tesėjo mitas ir stebuklingas Frikso bei Ifigenijos išgelbėjimas nuo aukojimo altoriaus), taip pat piktų žmonų išdavystė (mitas apie Tesėjo žmona Fedra, nužudžiusi savo posūnį, kuris atsisakė jos meilės). Dzeusas, jauniausias Krono sūnus, pagal kitas mitologines versijas, buvo jo vyriausias sūnus; Akivaizdu, kad ši pataisa buvo priimta nustačius pirmumo principą paveldėjimo srityje. Oresto mitas iliustruoja diskusiją apie tai, kuri teisė yra svarbesnė – motinos ar tėvo. Geriausias pavyzdys Politinio pobūdžio mitas, be jokios abejonės, yra ciklas, susijęs su Tesėju, kai atėniečiai sukūrė savo idealų valdovą, demokratinės sistemos pradininką.
Religinės idėjos buvo interpretuojamos graikų filosofijoje, kuri buvo racionali. Šis perėjimas nuo religijos prie filosofijos siejamas su interaktyviomis technologijomis, kurios prisidėjo prie naujos, racionalios pasaulio vizijos. Senovės Graikijoje žmogus gyvena kaip dievas dviejuose pasauliuose – kulto pasaulyje ir technologijų pasaulyje būtent technologijos tapo tikru filosofijos objektu teorinių-geometrinių pasaulio konstrukcijų pavidalu, Anaksimandro sistemose; , Parmenidas, Pitagoras, Demokritas, Aristotelis ir kiti mąstytojai. Senovės mitologija suvaidino tam tikrą vaidmenį formuojant teorinį apmąstymą ir racionalų filosofinį mąstymą.
Pitagoras stovi prie graikų filosofijos ištakų; Tai nereiškia, kad jis neturėjo pirmtakų, tačiau buvo pagrįstai laikomas vienu išmintingiausių. Tarp didžiausių Senovės Graikijos gamtos filosofų, kurie kreipėsi į moralines idėjas, yra Herakleitas ir Demokritas. Pitagoras daug metų praleido keliaudamas, 30 iš jų Egipte, kur mokėsi kunigystės paslapčių ir išminties. Suaugęs grįžo į tėvynę ir tapo Apolono šventyklos Delfuose – pagrindinės graikų šventyklos – vyriausiuoju kunigu: Delfų žyniai, žyniai ir Pitija, būrėjai ir būrėjai garsėjo visoje Heloje.
Pitagoro mokymas atskleidė ne tik Egipto ir Graikijos kultūrų ryšį, bet ir graikų kultūros dualizmą, išreikštą lygiagrečiame religinio kulto ir žmogaus žinių, filosofijos ir praktinės išminties raida.
Herakleitas, gamtos filosofas iš Efezo (VI-V a. pr. Kr.), dialektikos pradininkas, turi garsųjį posakį: „Negali du kartus įeiti į tą patį vandenį“. Išplėstos „logos“ sąvokos, logoso ir kosmoso santykio, išreiškiančio dialektiškai pasireiškiančius gamtos dėsnius ir racionalų būties būtinumą, kūrėjas Herakleitas jai suteikė plačiausią prasmę. Jo Logos yra Visuotinės egzistencijos, socialinės, politinės egzistencijos dėsnis; taigi įstatymo neginčijamumas ir valdingas autoritetas.
Demokritas – graikų gamtos filosofas, atomistas. Nereikia aiškinti jo materialistinio (atominio) mokymo, jis yra gana plačiai žinomas.
Atkreiptinas dėmesys ir į sofistų švietėjišką veiklą, kuri buvo reikšmingas reiškinys graikų visuomeniniame gyvenime. Jų nuopelnas – žinios tapo politine ir socialine jėga tuometinėje Atėnų visuomenėje. Žymiausias sofistas, pasak Platono ir Aristotelio, buvo Protagoras, Periklio draugas. Šis išminčius savo išmintimi uždirbo tiek aukso, kiek neuždirbo didysis skulptorius Fidijas. Štai vienas iš mįslių apie jį: Evacles mokėsi sofistikos pas Protagorą ir buvo sutarta, kad mokestį sumokės po pirmojo laimėto teismo. Tačiau ilgą laiką jis visiškai nevykdė teismų, o norėdamas gauti pinigų Protagoras jį padavė į teismą. „Jokiu atveju nemokėsiu“, – teisme pažymėjo Evakl. „Jei pralaimėsiu procesą, nemokėsiu pagal mūsų sąlygas, o jei laimėsiu – pagal teismo sprendimą! „Priešingai!“ Protagoras šyptelėjo: „Jei laimėsi teismą, sumokėsi pinigus pagal mūsų būklę, o jei pralaimėsi – pagal teismo sprendimą...“ Sofistai maištavo prieš daugelį jų egzistavusių institucijų. laiku, prieš visus moralės principus ir papročius, jie skelbė kraštutinį individualizmą.
Įkeliama...
