7. МИССИЯ ИИСУСА ХРИСТА
Зачем понадобилась такая мощная сила? Для того чтобы помочь людям, потому что на Земле назрел некий процесс, который повел людей к гибели. Были многие эзотерические школы и секты, которые оболванивали людей. Какое-то количество людей были верующими, но они не шли по пути духовного развития.
Приходит Иисус Христос на Землю, пытается донести знания об Истине. Какую-то часть народа он успел увлечь, но ему не дали работать. Через 3,5 года его уничтожили.
Бога убить невозможно. Он ушел на воссоединение с Отцом. Он бессмертен, но у него отобрали тело – единственную возможность донести людям Истину в Слове.
А ведь мы можем сами эту Истину постигать, если у нас возникает Откровение. Ключ к Откровению – вера и соблюдение Заповедей. Другого пути нет. Остальное – пути оккультистов, гипнотизеров. Туда пошли многие тысячи людей.
А поскольку человек уже не может сам пробиться сквозь сорняки искаженных «учителями» знаний, только Посредник от Бога может принести нам правильную информацию и поддержать Силой. Вот почему приходил высший эшелон – Посланец от Бога. Тьма усилилась настолько, что силы Пророков не хватало, чтобы справиться с задачей.
Иисус пришел, и человечество расписалось во враждебности Богу его убийством. Ученики и толпа не могли его отстоять.
Когда иудеи и израильтяне обратились к нему с предложением (он уже оказал большое влияние на народ, и за ним пошли массы): «Давай организуем восстание и победим римлян» (Тогда еврейский народ находился под гнетом римлян), Иисус сказал им очень печально, что он пришел не от римлян их спасать, а от их невежества и глупости, что уйдут римляне - придут другие. До римлян был вавилонский, персидский, египетский плен.
Иисуса уничтожили, и Истина перестала в понятной для людей форме звучать на Земле. А кто командовал этим парадом? Люцифер – падший Архангел с помощью своих адептов – Синедрион и Церковь того времени. Тогда были саддукеи, фарисеи, ессеи и др., но фарисеи отличались особым экстремизмом. Но, в конечном итоге, все они были людьми, объявившими себя Слугами Божьими.
Если человек будет вести себя как преступник, который не хочет понести наказание, значит, он не хочет признать закон Божий, а значит, он будет воевать с Господом Богом всем своим поведением, пусть даже на внутреннем уровне. Поэтому я всегда говорю верующим: «Вы ходите в Церковь, а этого момента не понимаете, значит, вы боретесь с Богом, поэтому ваша жизнь безрадостна». Почему-то в Церкви этого объяснить прихожанам не могут. Гул стоит о том, что мы рабы Божьи, мы должны...должны. А мы должны разобраться в этом и попроще.
Не нужно никаких суперумных вещей. Не нужно высочайшего интеллекта, чтобы разобраться в таких простейших вещах, которые можно объяснить любому 6-класснику.
В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения…
Начиная разговор о миссии Церкви, необходимо определить содержание самого понятия "миссия".
В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо "оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения..."(1) Отсюда проистекали формы организации миссионерской деятельности, сочетавшей в себе хорошо организованную структуру церковного учреждения и харизматическое служение выдающихся православных миссионеров: Св. Иннокентия Московского, архимандрита Макария (Глухарева), Св. Николая Японского, преп. Германа Аляскинского и др.
В настоящее время можно выделить несколько подходов к определению сущности православной миссии.
1) Под миссией Церкви понимается неотъемлемая качественная характеристика Живого Тела Церкви. Миссия Церкви священна. Это вся жизнь Церкви, но эта внутренняя жизнь Церкви основывается на "пограничных" отношениях "Церковь - мир". В этом смысле каждый член Церкви призывается свидетельствовать о Христе, христианин - значит миссионер.
Здесь мы можем наблюдать сходство в подходах к богословскому осмыслению миссии, например, с Американской Епископальной Церковью, которая в Книге Общей Молитвы определяет миссию Церкви как восстановление "всех людей в единстве с Богом, друг с другом во Христе... по мере того, как она молится и возносит церковную молитву, проповедует Евангелие и поощряет справедливость, мир и любовь" (с. 855). Подобный подход мы находим и в документах ВСЦ, когда миссия Церкви понимается как примирение всех с Богом и друг с другом, как проповедь, учение и исцеление.
2) Миссия, или свидетельство, присуща природе Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему творению (Мк. 16:15). Православная Церковь именуется апостольской не только потому, что члены Церкви "утверждены на основании апостолов" (Ефес. 2:20), но и особенно потому, что через Нее проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня, и Она постоянно возрастает за счет Своих членов. Она непрерывно растет как единосущная той Церкви, Которая родилась в День Пятидесятницы, когда крестилось "душ около трех тысяч" (Деян. 2:41).
Миссия, как апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел вам. (Мф. 28:19-20).
3) Православное понимание миссии основывается также на тринитарном ее измерении. Источник миссии - в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом в Святом Духе (Ин. 20:21-22). Это послание включено в план Домостроительства нашего спасения, "ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3: 16).
Отсюда, смысл миссии Православной Церкви заключается в том, что она не нацелена только на передачу интеллектуальных убеждений, нравственных идеалов, но на передачу опыта Богообщения, жизни общины, существующей в Боге. Тринитарное понимание миссии предполагает, что задача миссии состоит в проекции на человеческие отношения отношений, которые существуют внутри Святой Троицы.
4) Миссия Церкви имеет сокровенную связь с Воскресением Христовым, когда апостолам было дано повеление идти научить все народы (Мф. 28:18-20). Благовестие Церкви, таким образом, должно свидетельствовать о Христе как о Воскресшем Господе и вводить в мир Его Царство - "новое небо и новую землю" (Откр. 21:1), открывающееся в совершении Евхаристии. Через Литургию и исполнение заповедей происходит явление в силе Животворящего Духа Святаго Самого Иисуса Христа как Господа и введение в мир действительного Царства Божия.
5) Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано "до скончания века" (Мф. 28:20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса - человечества и природы, по слову апостола Павла, "да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15:28).
Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в старый образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.
Под внутренней миссией понимают действие по приведению в Православную Церковь тех, кто составляет как бы неправославное меньшинство (нехристиане, язычники, раскольники). Однако такое деление предполагает господство Православной Церкви в государстве.
Существуют и другие подходы к определению миссии, когда внутренней миссией называют миссию внутри формальных, официальных границ Православной Церкви, т.е. обращения к тем, кто как бы "числится" в Церкви, будучи крещен, но не просвещен, такую миссию принято называть катехизацией. А под внешней миссией понимается в этом случае служение Церкви по распространению и утверждению духа христианства вне формальных границ Церкви, что включает в себя приведение ко Христу людей через научение - оглашение - крещение.
Экклезиологические обоснования Православной миссии
Согласно Св. Кириллу Иерусалимскому, Церковь названа <...>, т.к. Она призывает все народы - собирает их вместе. В Православном богословии нельзя найти исчерпывающего определения Церкви, но можно найти описание того, что есть Церковь. Как подчеркивает прот. Георгий Флоровский, "невозможно начать с формального определения Церкви. Ибо, строго говоря, нет ничего, что могло бы провозгласить какое-либо доктринальное основание. Ничего нельзя найти ни у отцов, ни у учителей, ни даже у Фомы Аквинского. Никакого определения не было дано ни Вселенскими соборами, ни последующими Великими соборами Запада" (2).
Никейский Символ Веры дает четыре отличительных признака Церкви: <...> (единую), <...> (святую), <...> (соборную) и <...> (апостольскую). Эти признаки определяют полноту Ее бытия, и если Церковь лишится хотя бы одного из четырех признаков, Она уже не будет Церковью.
1) <...> (единую). Церковь, согласно ап. Павлу, есть "Тело Христово" (1 Кор. 12:27), живой организм, состоящий из всех возрожденных духовно людей Божиих, "ибо все мы одним Духом крестились в одно Тело" (1 Кор. 12:13). Спасение людей Богом есть спасение в общине, потому что "Бог соразмерил тело" (1 Кор. 12:24). "Когда кто-либо из нас падает, он падает один; но никто не спасается один. Тот, кто спасен, спасен в Церкви, как Ее член, и в единстве со всеми другими Ее членами" (3).
Отсюда проистекает цель Православной миссии - создание евхаристических общин. Не простое научение христианской вере, не интеллектуальное принятие Христа, а опытное познание Христа благодатью, участием в таинственной жизни Церкви и соблюдением заповедей, устрояющих благочестивую жизнь.
Следовательно, то, что обозначено признаком Церкви - <...> (единая), - является провозглашением духовной идентификации с другими членами Тела Христова, это определяет и мотивацию православной миссии - мотив любви. Митрополит Московский Макарий, обращаясь к Святителю Гурию, Архиепископу Казанскому, как нельзя лучше выразил эту мысль: "Завоюй доверие сердец татар и не веди их к крещению по другому мотиву, только по любви".
Но эта любовь есть отклик человека на любовь Бога. "Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?" (Пс. 115:3), "любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев" (1 Ин. 3:16). Апостол Иоанн говорит о любви Триединого Бога, Который из любви к миру отдает Своего Сына, посылает его в мир в Духе Святом, чтобы все верующие имели жизнь вечную. Это тринитарное измерение Церковной миссии играет решающую роль в экклезиологическом ее обосновании. Как отмечает проф. Петрос Вассилиадис: "обучение бессмысленно без отношения к "крещению во имя Отца и Сына и Святаго Духа". В конце концов, призыв Церкви к миссии укоренен в факте, что Христос Сам был послан Отцом в Святом Духе. "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... примите Духа Святого" (Ин. 20:21-22). И идя немного дальше: послание Христа было неизбежным следствием внутренней динамики Святой Троицы. Фактически, оправдание Христианской миссии может только быть найдено, если мы будем понимать нашу миссионерскую задачу как проекцию на человеческие отношения жизни общины, которая существует внутри Святой Троицы" (4).
Эту же мысль находим и у Иона Бриа: "тринитарное богословие указывает на факт, что Бог в Самом Себе есть жизнь общины, и что Божие участие в истории направлено на приведение человечества, и творения вообще, в эту общину самой жизнью Бога" (5). Смысл этого суждения для понимания миссии очень важен: миссия не нацелена главным образом на пропаганду или передачу интеллектуальных убеждений, доктрин, нравственных установок и т.д., но на передачу опыта Богообщения.
2) <...> (святую).
Евангелие от Иоанна отождествляет Христа и Логос, это означает, что Христос не только "Спаситель наших душ", не только Основатель Церкви и Ее Глава, но и последняя Истина о начале, развитии и конечной судьбе Божьего творения. Божественный Логос говорит в Своей Церкви Духом Святым. "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5:25-27).
Церковь свята своей Главой, Господом нашим Иисусом Христом, но в то же время Она свята присутствием в Ней Святого Духа и Его благодатными дарами и свята своей связью с Небесной Церковью.
"По существу Церковь не что иное, как мир на пути к преображению, мир, обретающий во Христе прозрачность для райской полноты. Рай Присутствия есть поистине Сам Христос, сказавший распятому рядом с Ним уверовавшему разбойнику: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Мир - во Христе, новое небо и новая земля приходит к нам в таинствах Церкви, в Писании, которое тоже есть таинство" (6).
Святоотеческое богословие называет Церковь "Храмом Духа Святаго", "ибо где Церковь, там и Дух Божий, а где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать. Дух же есть истина" (7). Церковь, как новая жизнь во Христе, руководимая Святым Духом, как общество святых, совершает миссионерскую работу в этом мире одним своим присутствием. Верные духовно совершенствуются в Церкви и этим выполняют свою божественную миссию в мире. Если нет духовного совершенствования, нет и миссии. Православное понимание миссии исходит из того, что личное обожение является расширением миссии Церкви в мире. Однако обожение отдельной личности существует в контексте местной церкви со своей богоустановленной иерархией. Св. Игнатий Богоносец воспринимал Церковь как евхаристическую общину, пребывающую в эсхатологической реальности, как провозглашение Царства Божия на земле. Отсюда следует и устроение Церкви во образ Царства с выделением епископа - как главы поместной церкви. Церковь со времен апостолов, а особенно постапостольского периода, имела свое управление, но Она никогда не уклонялась в институционализм, не потеряла своего пророческого или харизматического характера.
Таким образом, в реальном воплощении миссии Церкви местная община становится центральной точкой для миссионерского делания. В основании миссии Церкви большая роль принадлежит епископам.
"Епископ - представительная глава общины. Он не только представляет Христа в Евхаристии, он также представляет людей. Молитвы, которые священник возносит за литургией, - от первого лица множественного числа, кроме молитв о прощении личных грехов священника. Когда понятна роль епископа как говорящего за церковь, тогда действие епископа является действием от имени всей местной церкви. Вся Церковь, священники и миряне, ответственны за правильную доктрину, но обычно епископ является авторитетным учителем истины. Поэтому можно сказать, что церковь в лице епископа вовлечена в миссию" (8).
Церковь реализуется в Своей полноте и Своем единстве в евхаристическом собрании. Евхаристическая экклезиология дает возможность осмыслению роли мирян в Церкви, в православной миссии. Согласно Св. Василию Великому, церковные дела не могут осуществляться без участия всей полноты Церкви, по крайней мере, без одобрения, утверждения мирян (Письмо 230). Но все их действия должны быть в согласии с иерархией Церкви, потому что "иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки." (1 Кор. 12:28).
3) <...> (соборную).
"Церковь есть средоточие вселенной, среда, в которой решаются ее судьбы. Все призваны войти в Церковь, ибо, если человек - микрокосмос, то Церковь, по Св. Максиму Исповеднику, - "макроантропос". Она возрастает и формируется в истории, вводя в свое лоно избранных и соединяя их с Богом" - писал В.Н. Лосский. Мир стареет и ветшает, а Церковь непрестанно оживляется Духом Святым, источником Ее жизни. В определенный момент, когда Церковь достигнет полноты своего роста, установленного волей Божией, внешний мир, истощив все свои жизненные силы, умрет, и Церковь явится тогда в своей вечной славе Царствием Божиим" (9).
Таким образом, Церковь обладает свойством кафоличности - <...> - "относящийся ко всему".
Св. Кирилл Иерусалимский, определяя соборность Церкви, понимает под этим следующие характеристики: "Церковь называется соборной:
а) т.к. Она существует в мире от одного конца земли до другого;
б) т.к. Она в целом и полностью учит всем догмам, которые должны быть известны всем людям;
в) т.к. Она подчиняет каждую расу благочестивых людей, независимо от их социального положения и образования (правящих и управляемых, ученых и неграмотных);
г) т.к. Она лечит и исцеляет каждый вид греха;
д) и т.к. Она обладает внутри Нее всем, что названо добродетелью, в делах, словах и духовных достоинствах".
Кафоличность Церкви - Тела Христова - есть "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1:23).
Кафолической Церковью будет та, которая держит полноту истины и является свидетелем апостольской истины. Лосский говорит о соборности (кафоличности) как о качестве Истины или способе познания Истины, свойственной Церкви, посредством которого эта Истина становится ясной для всей Церкви, как для Ее самых маленьких частей, так и в целом.
В православной экклезиологии обычно различают поместное измерение кафоличности и вселенское ее измерение.
Согласно первому, поместная церковь, собранная во имя Христа, совершающая Евхаристию и возглавляемая епископом, является "кафолической Церковью", Телом Христовым во всей Его полноте. "Там, где Христос, там кафолическая Церковь" - известное определение Св. Игнатия Богоносца. Церковь кафолична благодаря Христу, а не Ее членам. Очень важно, что поместное измерение кафоличности дает понятие о местной христианской общине не как о части Тела, а о Самом Теле. Это особенно ярко выражено в проскомидии Божественной Литургии, когда священник готовит Св. Агнец и вынимает частицы в память Божией Матери и всех святых.
Для миссии Церкви поместное измерение кафоличности означает закономерную возможность культурного, литургического и богословского разнообразия в Единой Христовой Церкви. Миссия Церкви неизбежно приходит в столкновение с секулярным обществом, но еще более остро становится вопрос в отношениях "миссия и культура", "миссия и нация".
"Царство Божие не устраняет натурального миропорядка, но преображает его, извнутри его освещая и просвещая, оно врастает в этот натуральный миропорядок, ибо предполагает свободное обращение человеческой души, всего человечества (как космического центра, как истинного микрокосмоса) к Богу", - пишет прот. В.В.Зеньковский. И далее: "...Национальная "плоть", наличность национальных групп никогда не отвергалась на Востоке, хотя идеал единства церковного был там не менее силен и глубок, чем на Западе, - только он понимался как идеал внутреннего, а не внешнего единства" (10).
Эти экклезиологические предпосылки всегда служили основой для православного понимания миссии. "Традиционное употребление в богослужении языков разных народов (так называемая кирилло-мефодиевская идеология) само по себе уже обозначает, что христианство не упраздняет туземные культуры, но воспринимает их в объединенное разнообразие кафолического предания" (11). Эта мысль прот. Иоанна Мейендорфа очень важна для ответа на вызов националистических движений, которые пытаются обвинить православную миссию, например, в России в XIX веке в русификации малых народов, колониализме и т.д. Православные миссионеры главное внимание уделяли вхождению Истины Божией в жизнь и мысль народа. Миссионер постепенно, живя с народом, становился "одним из них", "плоть от плоти" национальной культурной традиции. Понимание времени и уважение культуры народа, просвещаемого Светом Христовой Истины, изучение местных обычаев, языка, работа по переводу текстов Священного Писания на национальный язык, обучение и подготовка священнослужителей из числа местных людей - все это постепенно погружало народ в кафолическую глубину церковной полноты.
Хорошо известен случай, происшедший со Святителем Иннокентием Вениаминовым, когда он при переводе молитвы "Отче наш" на национальный язык заменил слово "хлеб" словом "рыба", потому что для этого народа именно рыба была "хлебом насущным".
Следует отметить, что миссионеры были очень осторожны в отношении привнесения в национальную культуру достижений цивилизации. Для этого они сознательно подражали в своем образе жизни Господу, Который "будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор. 8:9). Миссионеры жили в "евангельской нищете", чтобы не производить радикальных изменений в местной культуре. Однако такое погружение в туземную культуру имеет свои границы, т.к. не христианизированный образ мысли местного народа может стать почвой для ереси или синкретизма, и тогда местная церковь нарушит свою кафоличность.
4) <...> (апостольская).
Обычно принято полагать, что Церковь называется апостольской потому, что апостолы положили историческое начало Церкви, сохранили и передали Церкви учение веры; установили священнодействие, преемство епископства и канонический строй Церкви. Церковь была утверждена "на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2:20). Отец Павел Флоренский дает характеристике "брпуфплйкзн" миссионерское измерение. Он пишет: "Церковь должна возрастать, ассимилируя себе, вчленяя в себя все большее и большее многообразие церковных органов. Этот рост совершается посредством научения и крещения тех, которые еще не включены в Тело Христово, а средством к научению и крещению служит апостольство в самом широком смысле слова (<...>), как отправление Церкви в мир, чтобы проповедью, примером жизни, чудесами, знамениями, воспитанием, устроением всей жизни и т.д. научать других, пробуждать религиозное сознание в необращенных, углублять его и усиливать - в членах Церкви. В этом смысле Господь назван "Апостолом" ("Уразумейте Апостола и архиерея Исповедания нашего, Иисуса Христа" (Евр. 3:1)), и тем же именем обозначаются первые ученики Его, как может быть обозначен и каждый член Церкви. Сама же Церковь в этом смысле зовется апостольской, брпуфплйкз, как сказано в книге Премудрости Соломона: Премудрость "сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними" (Прем. 6:16) (12).
Благодаря этому свойству Церкви, проповедь Христовой истины продолжается до сего дня, и Церковь постоянно возрастает. У Церкви всегда есть "край земли" (Деян. 1:8) для того, чтобы начать свое апостольство. "Край земли" - это духовная граница, за которой начинается жизнь, лишенная света Христовой истины. Этот "край" может находиться и в центре громадного города, и в далеком селении сибирской тундры, и в аравийской пустыне. Наконец, этим краем может оказаться и местная община, если она лишилась кафоличности.
Канонические обоснования Православной миссии
Как известно, каноны суть правила, регулирующие жизнь членов Церкви согласно духу и основным началам новозаветного учения. "Природа Церкви, как Тела Христова, проявляется в канонах, как применение общего учения к частным случаям", - пишет прот. П.Я.Светлов, - "каноны - связывающее звено между Церковью-организмом и Церковью-организацией" (13).
Эта связь происходит от того, что каноны призваны выражать и отражать догматические истины о Церкви (например, Ее "кафоличность"). Каноны могут видоизменяться в истории, сохраняя, однако, свой внутренний смысл. По мере накопления каноны не упразднялись, а видоизменялись, вырастая преемственно друг от друга, взаимно дополнялись и применялись к исторической обстановке без нарушения основных принципов церковного предания и жизни.
В Книге Деяний Святых Апостолов запечатлены последние слова Воскресшего Христа, обращенные к Своим ученикам: "вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8). Посланничество апостолов не было хаотичным или случайным. Предание свидетельствует нам о том, что каждый апостол по жребию получил определенное миссионерское поле и проповедывал по мере удела, какой назначил ему Бог (2 Кор. 10:13).
Апостол Павел свидетельствует о том, что каждый из апостолов возвещал благовестие Христовой истины на своем месте, в определенной географической точке, и никто не распространялся за свой удел. В современных терминах "апостольский удел" обозначается как "каноническая территория" того или иного епископа, имеющего апостольскую преемственность в рукоположении.
"Одно тело и один дух...один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас... "(Еф. 4:4-6) - достижению этого единства и служат каноны - нормы нашего христианского бытия.
Нарушение канонов разрывает связь между Телом Церкви и Ее членами. Так, Церковь всегда призывает к служению через священноначалие, исходя из нерушимости принципа поставления низших высшими "без всякого же прекословия меньший благословляется большим." (Евр. 7:7). Каноны обязывают епископа проповедывать, учить народ благочестию (Ап. 58; Шест. 19), однако ограничивают епископскую проповедь "канонической территорией" епископа, запрещая ему учить всенародно в не принадлежащем ему городе (Шест. 20), особенно, если это унижает или в чем-либо умаляет местного епископа (Сард. 11). Это правило следовало бы знать приезжающим в Россию миссионерам, которые не только унижают местного епископа, но и саму Русскую Православную Церковь,
Для миссионера каноны не должны быть, по выражению Св. Василия Великого, "палкой в руках слепого", но они призваны охранять его внутреннее единение с Телом Христовым, когда он в своем служении может быть "евреем с евреями", "эллином с эллинами". И в то же время, по примеру апостола Павла, миссионер мог обличить тех же "евреев" и "эллинов", когда их духовное устремление уходило от пути Христа.
Каноничность подразумевает бдительность и рассуждение, открытость ко всем проявлениям творческой и спасающей силы Божией повсюду, в то же время предупреждение от впадения в какой-либо релятивизм. Каноны возбуждают ответственность миссионера за чистоту преподаваемого им учения. Но всегда существует соблазн "канонического гетто", когда "фарисей" побеждает "мытаря". Эта сложная проблема является вызовом для современных православных богословов-канонистов. Ответ на этот вызов должен дать толчок для правильного понимания канонического обоснования миссии Церкви.
Но еще более сложной эта проблема выявляется тогда, когда мы говорим о "совместном свидетельстве", сотрудничестве в миссионерском деле. Отсутствие уважения к нормам жизни Церкви, находящейся в экуменическом диалоге, не только не способствует взаимопониманию, но и полностью уничтожает возможность всякого диалога.
Каноны Православной Церкви помогают понять сущность христианской свободы как познания Истины (Ин. 8:32). Они защищают христианина от секулярного взгляда на свободу, который основывается на юридическом принципе равенства всех религий между собой. Строгие правила принятия в общение отпавших от Православной Церкви христиан свидетельствуют о недопустимости прозелитизма в миссии Церкви.
Каноны являются законами, в большинстве случаев изданными для лечения появившихся в церковной жизни ошибок или злоупотреблений. Без их применения миссия Церкви теряет критерии хранения кафоличности в ее вселенском измерении. Так, миссионерские предприятия, устрояемые вне церковной иерархии, вне епископа, лишаются вселенского общения в силу того, что епископ поместной церкви несет ответственность за вселенское общение всех церквей. Поэтому чаще всего попытки "миссионерствования" на канонической территории какой-либо церкви приводят к разделению христиан и к созданию структур, разрушающих христианское единение, далеких от Истинной Церкви.
В то же время, применение канонов должно соответствовать их духу, а не букве, должно учитывать национально-интеллектуальную сферу, культурно-исторический контекст. В противном случае каноны из средств излечения церковных недугов превратятся "в палку в руках слепого".
Курск- Киев, июль, 1995
_____
* Печатается по изданию Рабочей группы по планированию возрождения православной миссии на канонической территории Русской Православной Церкви, 1995.
1. Наставления Высокопреосвященного Иннокентия, бывшего архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского нушаганскому миссионеру, иеромонаху Феофилу// Церковные ведомости, 1903. № 3. С. 97.
2. Florovsky, George. The Church: Her Nature and Task// The Universal Church in God"s Design. New York: Harper & Brothers, 1948. P. 43.
3. Хомяков А. Единая Церковь. Лондон, 1968. С. 38.
4. Vassiliadis, Petros. Mission and Proselitism. An Orthodox Understanding, 1995.
5. Bria, Ion. Go fourth in Peace// WCC Mission Series. Geneva, 1986. P. 3.
6. Клеман О. Истоки Богословия отцов Древней Церкви. М., 1994. С. 93.
7. Св. Ириней Лионский. Против ересей 3, 24, 15.
8. Stamoolis, James J. Eastern Orthodox Mission Theology Today, 1986.
9. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 134.
10. Зеньковский В.В. Идея Православной культуры, Православие и культура. Берлин: Русская книга, 1923. С. 41.
11. Мейендорф, Иоанн, прот. Православие в современном мире, Нью-Йорк.
12. Флоренский П. Экклезиологические материалы// Богословские труды. Сб. 12. М., 1974. С. 129-130.
13. Светлов П.Я., прот. О значении Священных канонов. Канада, 1971. С. 20.
Некоторые контактеры, провидцы утверждают, что среди землян есть пришельцы из иных миров, выполняющие у нас на планете коварную подрывную работу. А иные с экранов телевизоров уверяют нас, что они сами прибыли на Землю как представители высокоразвитых цивилизаций Космоса с благой целью — спасти человечество, погрязшее в грехах и неудержимо стремящееся к своей гибели.
Действительно, посмотришь на то, что происходит вокруг нас, и поневоле согласишься с тем, что люди, забыв о здравом смысле, о высших общечеловеческих принципах, хотят реализовать давнее пророчество о конце света.
Насколько вероятна возможность присутствия среди людей выходцев из иных миров — пришельцев, инопланетян? Не последнее место занимает и вопрос о возможности Второго Пришествия Христа, вероятность которого отстаивают некоторые контактеры и представители религии.
А может, в этом что-то есть?
Косному, рассудочному сознанию человека свойственно впадать в крайности (от воинствующего материализма до мракобесного идеализма). Избегая экстремальных суждений, попробуем вместе найти ответы на эти вопросы о пришельцах, в том числе и о Христе — посланце Вселенной. Мои доводы, естественно, убедят далеко не всех. Это неизбежно. Каждый человек воспринимает окружающую реальность по-своему. И эта индивидуальность восприятия порождает различное толкование, понимание одного и того же события, явления. Обширный спектр политических взглядов на социальные процессы в нашей стране — яркий тому пример.
Два фактора характеризуют индивидуальность восприятия человеком окружающих событий: интеллект (как сумма знаний, опыта, их широта, глубина и спектр) и духовность (как отражение высшей формы мышления, определяющая направленность использования интеллекта).
Вернемся к пришельцам. Начнем со столь известной исторической личности, как Иисус Христос. В настоящее время, пожалуй, нет смысла доказывать реальность Его бытия, это общепризнанный факт. Никакой миф не в сЪстоянии стать основой для столь значительного мирового явления, как христианская религия, число приверженцев которой составляет пятую часть человечества.
Высокая Космическая Сущность была «командирована» на Землю, чтобы донести до сознания людей высшие знания: что есть человек, что есть Вселенная и на чем основана глубинная связь, соединяющая в единое целое человека и Бесконечность.
Конечной целью этой акции предполагалось (через восприятие этих высших знаний) спасти человечество от самоуничтожения.
Большие сомнения у многих исследователей Священного Писания вызывала сама вероятность неземного происхождения этой личности, механизм ее воплощения.
Чтобы понять, как это могло произойти, необходимо рассмотреть процесс рождения и смерти человека.
Человек — это три различных по структуре и свойствам тела: тело плотное (то, что мы обычно понимаем под словом человек), душа (сфера высших эмоций) и дух (сфера нашего мышления). Душа и дух образуют так называемую информационную структуру человека. В ней записан весь его жизненный путь (фактически там записан весь эволюционный путь Божественной Монады от мира минералов до человека), его привычки, пристрастия, опыт, знания и прочее, то есть его полная информационная характеристика.
После смерти человека его информационная структура, выделившись из плотного тела, исполнявшего роль футляра для нее, первые девять дней (не теряя еще связи с телом полностью!) находится вблизи умершего. Располагается эта информационная структура обычно под потолком и наблюдает за обрядом похорон, после которых она остается на кладбище.
На девятый день распадается промежуточное эфирное тело, в котором (как в полиэтиленовом пакете) хранилась эта информационная структура. В результате последняя получает свободу перемещений независимо от местонахождения захороненного тела.
Располагающееся при жизни человека в его плотном теле и являющееся связующим звеном между ним и информационной структурой эфирное тело играет роль своеобразной плаценты, с которой плод (информационная структура) связан пуповиной (так называемый серебряный шнур).
Процесс «рождения» информационной структуры — духовной сущности человека — на девятый день завершается отмиранием, распадом «плаценты» — эфирного тела и «пуповины» — серебряного шнура.
Так выглядит процесс смерти человека и рождения его информационной структуры — того, что является его сутью.
Сорок дней — это период адаптации и стабилизации той сущности, которая ранее была человеком, в совершенно новых условиях. Там многие привычки, желания, а также представления об окружающем мире теряют смысл.
По свидетельству тех, кто побывал по ту сторону земной жизни и после реанимации вернулся из стадии клинической смерти, души умерших встречали в этом Зазеркалье души ранее отошедших в мир иной друзей и родных. Они окружали заботой и вниманием новоприбывшего, чтобы он не чувствовал себя одиноким и беспомощным в этом новом для него мире.
По истечении периода адаптации, на сороковой день, эти новые обитатели Зазеркалья переходят на определенный энергетический уровень существования для дальнейшего бытия. Если в наших земных условиях мы находим друзей и единомышленников по уровню интеллекта, то в Зазеркалье определяющим фактором является уровень духовности, характеризуемый частотой духовных вибраций.
Именно этот показатель определяет направленность перехода посмертной сущности человека, его информационной структуры, в сферы бытия с соответствующей частотой этих вибраций в так называемый эгрегор.
Отражение этих потусторонних процессов миграций душ нашло свое выражение в легендах об аде, чистилище и рае. Схематически можно провести параллель с соответствующими этажами астрального мира: нижним, средним и верхним.
Показатель духовности сущности, бывшей ранее человеком, формируется на Земле. Он зависит от осознанной направленности действий человека. Либо тот живет и творит на общее благо, либо действует из корыстных и низменных побуждений, входя в конфликт с Высшими Принципами Природы и формируя соответственно свою отрицательную карму (набирая грехи). Поэтому столь важен образ жизни, действии и мышления человека. Это определяет условия его посмертного бытия.
Сложная, объемная программа эволюции человека (точнее, его Монады, находящейся в каждом из нас и являющейся частицей Абсолюта) не может быть завершена за один жизненный цикл.
И через определенный промежуток времени, определяемый рядом факторов, информационная структура бывшего землянина вновь и вновь воплощается на Земле: Процесс этот продолжается до тех пор, пока Монада полностью не завершит земной цикл эволюции. Человек — это ее последний этап в плотном теле.
Как происходит воплощение? Примерно на третьем месяце беременности (разнос по времени может быть достаточно большим — от зачатия до рождения) информационная структура (душа и дух) вселяется в плод, С этого момента он является одухотворенным.
Иногда, в силу тех или иных причин, одухотворения не происходит. В таких случаях рождается по виду человек, но без признаков разума в глазах, почти без эмоций, — просто тело, поглощающее и перерабатывающее пищу, — полный идиот.
Акт непорочного зачатия для Высших Сущностей, курирующих развитие человечества, — дело техники. Процесс оплодотворения (материализация) и процесс подселения необходимой информационной структуры для них не представляют никакой сложности. В случае с Христом эта информационная структура была не земного, но высшего космического происхождения.
Свою осведомленность в мировоззренческих вопросах (о сути вещей) Христос проявлял очень рано, что удивляло и пугало окружающих. В зрелом возрасте, сформировав группу учеников, Он пытался донести до их сознания тот огромный блок информации высокой духовной частоты, который был заложен в Нем. Любая информация характеризуется определенным спектром духовных вибраций, определяющим значимость ее содержания; высшему знанию присуща очень высокая частота.
Но что представляли собой ученики Христа? Это ничем не примечательные обычные люди, к тому же не очень грамотные. Слова Христа далеко не всегда находили отклик в сознании учеников, что (вполне закономерно) порождало у них сомнения, колебания, неверие. Вплоть до предательства Учителя.
Большой разрыв в уровне интеллекта и, что самое главное, в уровне духовности между Христом и Его учениками «повинен» в том, что апостолы физически были не в состоянии правильно воспринять и осмыслить тот объемный блок знаний высокой духовности, который предлагал им Христос. Низкий фон духовных вибраций апостолов исказил высший смысл Заветов Христа. Поэтому в основе христианства лежат далеко не точно воспринятые истины Высшего Знания. Слишком велик был разрыв между возможностями Христа и Его учеников.
В этих условиях Христос при всем старании не мог выполнить возложенную иа Него миссию в полном объеме. Принесение себя в жертву — последняя, отчаянная попытка в какой-то мере спасти положение, оставить сильный эмоциональный след в сознании людей о себе и о том знании, которое Он стремился передать.
В этом отношении миссия удалась — родилась христианская церковь.
Ограниченные возможности его учеников после ухода Христа превратили их в фанатиков, несущих людям… собственное, индивидуальное понимание Заветов Христа. Отсюда и разночтения, и известные противоречия в писаниях евангелистов. «Евангелие есть учение о Христе, а не учение Хряста», — справедливо заметил Н. А. Бердяев.
Надеюсь, меня правильно поймут исповедующие христианскую Идею. Я ни в коем случае не хочу компрометировать эту религию. Как и любую другую, несущую понимание Высших Знаний человечеству. Истина одна. Но путей познания ее много, слишком она всеобъемлюща.
Огромную роль сыграло христианство в прошлом. Достойное место оно занимает сегодня. Но, поло-жа руку на сердце, признаем, что в истории христианства (как и в истории других религий) были мрачные страницы: крестовые походы, костры инквизиции. В начале века христианские священники благословляли солдат на братоубийственную войну христиан против христиан… Во всем этом отчетливо проявили себя искажения Заветов Христа.
В связи с незавершенностью миссии Христа Высшие Сущности предприняли новую акцию, направленную на завершение Его программы, В разные периоды современной истории, главным образом в первом тысячелетии, на землю были «десантированы» высокие духи. Они, в отличие от Христа, должны были пройти не одно, а несколько земных воплощений, чтобы полностью адаптироваться, вжиться и выйти на уровень мышления обычного землянина.
Включение индивидуальной программы «десантников» происходило в разные эпохи. Эта зависело от социально-исторической ситуации и от степени готовности самого «десантника» действовать в конкретных сложившихся условиях.
И они, уже на уровне сознания окружающих людей, передавали им высшие истины. Высшие знания практически не воспринимаются напрямую, поэтому необходимы аналогии, притчи и т. д.
Кто они, эти «десантники»? Это люди, чье видение окружающего мира, действия и просветительская деятельность приводили в итоге к крупным прогрессивным переменам общечеловеческого плана.
Нередко их воспринимали (и воспринимают) как разрушителей итожившихся традиций, не понимают и преследуют при жизни, поносят после смерти, ибо глубина человеческого невежества неизмерима.
За примерами далеко ходить не надо. Вспомним Е. Блаватскую, Рерихов.
Кстати, и сами «десантники» не только точно не знают своих коллег (догадываться могут). Нередко они не осознают собственного высокого происхождения и предназначения, настолько глубока адаптация, достигнутая в нескольких инкарна-ционных этапах. Постепенно они становятся людьми больше, чем сами люди, со всеми присущими им достоинствами и недостатками. Как у всех людей, большую роль в раскрытии их индивидуальной программы и ее реализации играет интеллектуально-духовный уровень, достигнутый «десантником» к моменту раскрытия, включения программы. Отсюда неизбежность возможных ошибок и недоработок в реализации программы, как у любого человека.
Программа, блок информации (учитывая опыт Христа) раскрывается не полностью и не сразу, а постепенно и осторожно. Чтобы вновь не получилось большого разрыва между возможностями «десантника» передать и возможностью людей принять эту информацию, а главное — правильно интерпретировать, осмыслить ее. В некоторых случаях с сознания «десантника» снималась матрица сформировавшегося, раскрывшегося на начальных этапах блока информации. И матрица эта вводилась в психосферу (ноосферу, информационное поле) планеты. Через нее она начинала активно взаимодействовать со сферой мышления некоторых людей, чье сознание было к этому моменту достаточно подготовлено. Так происходил процесс «тиражирования» знаний.
Это было то, что называется интуитивными находками, озарением.
Время, проходящее от введения в психосферу планеты матрицы до активного проявления в рассудочном сознании человека определенной информации, — от трех до пяти лет.
Пришельцы на Земле представлены и более низким, астральным планом (так называемые инопланетяне). Существование в человеческой истории таких личностей, как Торквемада, Сталин, Гитлер подтверждает это.
И если люди будут настроены на частоту хороших событий… Все в руках человека, в том числе и его будущее.
Так давайте же думать и настраивать себя только на доброе. Стремитесь соединить свое сознание с Высшими принципами. Этим вы подключаетесь к полю Разума тех Высших Сущностей, которые прилагают так много усилий, чтобы помочь человечеству избежать трагического финала. Старайтесь в каждом видеть себя и никогда не желайте людям того, чего не хотите себе.
Никакой Мессия, Спаситель не сможет помочь людям, если они сами ничего не будут предпринимать.
Что будет завтра — зависит не столько от разговоров и даже действий, сколько от направленности нашего мышления.
И последнее. Второго Пришествия Христа не будет. Это явление было уникальным. И после завершения своей миссии Он навсегда ушел в свои сферы Бытия. В крайнем случае (при необходимости) возможна имитация Пришествия Христа…
Наша судьба зависит от нас самих. Надо только следовать Высшим Законам, изживая в себе зло и ненависть.
Евреи утверждают, что они не приняли Иисуса Христа за Мессию по той причине, что Он - не осуществил процесс наступления на Земле Тысячелетнего царства, о котором было конкретно возвещено: «И будет препоясанием чресл Его правда, препоясанием бедр Его - Истина. (То есть, Мессия откроет ковчег и явит закон истины, который своей силой переоснастит всю природу, обновив всю Землю и человека.) Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их... И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Иеговы, как воды наполняют море. И будет в тот день: Иегова снова прострет руку Свою, чтобы! возвратить Себе остаток народа Своего («Бет»)... от четырех концов земли». Ис. 11:5-12. Красной линией в пророчестве о восстановлении Земли идет речь о том: «чтобы!! возвратить Себе остаток народа Своего... от четырех концов земли» - Это о сборе падшей части тела «Бет»! - Пришествие Мессии должно было сопровождаться началом новой эры на Земле с восстановлением не только сознания людей, но, и наступлением Тысячелетнего царства, касаясь обновления всей Земли. - Но, так как этого не произошло, то евреи не сомневаются, что они с Иисусом из Назарета поступили правильно, распяв Его - как самозванца на кресте! Они говорят: «Где? - наступление 1000-летнего царства?.. - Где? «ягненок, пасущийся вместе с медведем»?.. - Где? «змея, играющая с младенцем»?.. - Где? «деревья в 12 раз больше приносящие плоды»?.. - Этого нет! - Значит, Иисус был Самозванцем!» Христианские богословы, возражая на это, отвечают евреям так: «Иисус не осуществил идею 1000-летнего царства только потому, что его Миссия еще не окончена, она до сего дня продолжается, и однажды, 1000-летнее царство Христос устроит после Своего второго пришествия». Евреи послушали и, улыбнувшись, сказали: - «Где пророчество, что Мессия придет два раза? В два этапа? - Такого нет! Вот, когда ваш Иисус установит на Земле 1000-летнее царство, вот - тогда и поговорим! Пока же рано делить шкуру не убитого медведя». - Но, не правы ни те, ни другие!.. Евреи - потому что они не приняли программу Мессии касательно очищения своих грехов! - Так как, невозможно было начинать осуществлять программу обновления Земли до обновления людей. Сначала людьми должна была быть принята Истина. Наступить избавление от грехов. А это: - Отказ от единственного греха: «Сонма Богов», «Игры престолов» - что, само собой искоренило бы все: и частную собственность, и культ семьи, и убийство, и воровство, и ложь, хулу на Бога и на Его Имя и т.д. Кратко об этом вирусе Христос говорил так: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником». Лук. 14:26. - Другими словами, Он просто предложил покаяться за один грех, который появился еще на Небесах, в котором рождался каждый человек Земли. - Который, обнаруживаясь 10 заповедями, производил, как раз перечень основных занятий грешников, как: - «Есть, пить, жениться, выходить замуж, покупать, продавать, садить, строить». И только после освобождения человечества от греха - Мессия должен был приступать ко второму акту Своей Миссии - обновлению Земли! - Евреи не приняли первый пункт спасения, отказавшись реализовывать предложенное Мессией. Не доходя до плана «Далет». Который, единственно мог дать старт к началу обновления планеты. - Далее... эти евреи, которые объявили Его «лжемессией» - они Его просто убили! Сказав посмертно: - «Этот был - не Мессия». - Хотя, об убийстве Мессии в кн. пророка Исайи - имелось предупредительное пророчество. - Но, как? - можно, убив... далее объявлять, что Тот, Кого они убили - не осуществил все пророчества о Мессии?! - Он же ведь, только начал Свою миссию!.. - Прошло-то всего три года?.. - Может быть, убийцы Мессии не дали Ему времени?... Не за это ли, апостолы обвиняли иудеев? «Сего... преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили». Деян. 2:23. «Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам». Иак. 5:6. Христос говорил о евреях, что они - «дети диавола», что они - распнут Его, как это они делали со всеми посланниками от Бога: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле». Мф. 23:33-35. Христос о Своей смерти - касательно евреев - говорил так: «Вы ищете убить Меня!!! ... Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: ...одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего». Иоан. 8 гл. (выб.) - Так, чья? воля? была убивать Христа? - Сказано, чья - диавола! Руками его сынов. - Видите, как Христос отозвался о Своем будущем распятии... назвав его «убийством»! После,.. эти же евреи создали лживое христианство, которое «убийство Мессии» представило - «исполнением воли Бога Отца». - Мол, это «Отец» «Сына» принес Себе Самому в жертву. Так как, Бог «Отец» не собирался, и не мог простить людей без выкупа! - Христос говорит: «Евреи убили пророков... скоро убьют и Меня! И это будет - воля диавола!.. и что убийцы - не священники, а - дети диавола, исполняющие его волю». - Христиане говорят: «Нужно слушать Папу римского, он недавно с евреев снял вину за распятие Иисуса Христа». - Убийство Мессии было не более чем продолжение старой, иудейской (испробованной веками) их доброй традиции: «Убивать Всех Пророков, всех Посланников Бога, всех до одного!» - Христос сказал об этом так: «Иерусалим... Иерусалим... избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!». Мф. 23:37. - Еврейским синедрионом - все пророки были признаны лжепророками!.. Они их всех до одного - казнили! Одних - четвертовали, с других - живьем сдирали кожу, третьих - перепиливали пилами. - Как? обладая таким многовековым опытом, такая «духовная» организация могла хоть раз правильно распознать пророка, не говоря уже о Мессии?.. - У них: все Божьи посланники - оказались лжесвидетелями. Иисус Христос - был ни первым или последним!.. Он был просто очередной жертвой еврейского синедриона! «Не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима. Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» Лук. 13:33-34. Те же, кто в этом обвиняли этих мерзких «духовных» существ - тут же были преданы смерти! Например, Стефан, сказавший правду иудеям в глаза: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы!... Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями». Деян. 7:51-58. «Время Истины 22-х»:
Главная миссия Иисуса Христа
Выполнение Божьего плана, для которого был необходим человек, полностью подчинивший свою волю Богу, было возобновлено с приходом на землю Иисуса Христа. Он вернул человека в Едем - место выполнения изначального Божьего замысла. Когда человек упал в грех, Бог потерял не только отношения с человеком. Прежде всего был нарушен Его глобальный план - утверждение Царства Божьего на земле, как и на небе. Однако то, что запланировано Богом, все равно состоится.
Именно поэтому на землю пришел Иисус Христос. Многие годы теологи утверждали, что Иисус пришел только для того, чтобы спасти человека. На самом деле Он пришел, чтобы снова принести на землю Царство Божье, Которое было потеряно в Едемском саду. Главное задание Иисуса состояло в том, чтобы восстановить Божье Царство. Второе, что должен был решить приход Иисуса на землю, это искупление человека, который должен владычествовать в этом Царстве.
Эту истину подтверждает тот факт, что еще до искупительной жертвы Иисус говорил: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Божье" (см.: Матфея 4:17, Марка 1:15, Луки 10:9,11). Он не сказал: "Пришло", Он сказал: "Приблизилось". Затем, войдя в служение, Иисус говорит: "...Достигло до вас Царствие Божие" (Матфея 12:28; Луки 11:20). В Нагорной проповеди, отвечая на просьбу Своих учеников, Он открыл им замысел, который был в сердце Отца.
Главная миссия Иисуса Христа состояла в том, чтобы восстановить на земле Божье Царство, искупление человека было Его вторым заданием.
Иисус знал, что цель Бога - возвращение на землю Царства, Которое было потеряно в Едеме. Откуда должно было прийти Божье Царство? С небес! Куда Оно должно прийти? На землю и в сердца людей. Иисус пришел восстановить Божий первоначальный план, Божью волю, которая состояла в утверждении Его Царства на этой земле, и потому сказал: "Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Матфея 6:10).
Следовательно, первой и главной задачей Иисуса, Его основной миссией по осуществлению Божьего замысла было возвращение Божьего Царства на землю и Его дальнейшее утверждение по всей земле.
Иисус Христос произошел по земной линии из рода Давида, который в свое время восстановил израильское царство.
И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус;
Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;
И будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца.
Луки 1:31-33
Царство Давида - это прообраз Царства Божьего. Давид был особым человеком, особым царем пред Богом, и потому Бог обещал ему, что царский престол не отойдет от его дома. Будучи человеком "по сердцу Бога", Давид строил свое царство на Божьих принципах. Библия называет Иисуса Христа Сыном Давида, то есть продолжателем его миссии - миссии восстановления Божьего Царства на земле, утверждения Его правления. Бог обещал Давиду, что его трон будет восстановлен. Это иносказание говорит о том, что Царство будет восстановлено Иисусом! Пророческое слово было сказано еще задолго до Его рождения. Древнее предсказание сбылось. Иисус восстановил царский трон Давида, восстановил на земле Божье Царство. В этом и состояла Его главная миссия - миссия восстановления Царства на земле.
Перед Своей смертью Иисус заявляет, что Царство Божье будет внутри человека (см.: Луки 17:21), но для этого человек должен быть искуплен, освобожден от греха. Нужна была совершенная жертва, чтобы искупить всех живущих на земле и, поместив в них Царство Божье, распространить Его повсеместно. Такой совершенной жертвой стал Сын Божий - Иисус Христос. Он вернул земле Божье Царство и искупил человека. Прослеживается следующее: только после возвращения на землю Царства Божьего был искуплен человек.
Жертва Иисуса Христа возвратила человека в Едем - Царство Божьего присутствия. Иисус примирил человека с Богом, вернул возможность общения с Ним. Человеку было возвращено Царство и та власть, которую он первоначально имел в Едеме.
Иисус Христос вернул человеку возможность выполнить Божье поручение и осуществить Его план: утверждение на земле Царства Божьего. Возвращение Царства Божьего на землю - и есть главная миссия Иисуса Христа. Именно для этого Он спас человека и послал на землю Духа Святого, Который обитает в каждом, кто рожден свыше.
Загрузка...
