Whitehead tente de comprendre l’expérience humaine comme un processus appartenant à la nature, comme une existence physique. Un projet aussi audacieux a conduit Whitehead, d'une part, à rejeter la tradition philosophique qui définissait l'expérience subjective en termes de conscience, de pensée et de perception sensorielle, et d'autre part, à interpréter l'existence physique dans son ensemble en termes de joie, de sentiment, le besoin, l’appétit et le désir, c’est-à-dire l’ont forcé à croiser le fer avec ce qu’il a appelé le « matérialisme scientifique », né au XVIIe siècle. Comme Bergson, Whitehead a souligné les principales faiblesses du cadre théorique développé par les sciences naturelles du XVIIe siècle :
« Le XVIIe siècle a finalement produit un cadre de pensée scientifique formulé par des mathématiciens pour des mathématiciens. La caractéristique remarquable de l’esprit mathématique sera sa capacité à opérer avec des abstractions et à les extraire d’enchaînements de raisonnements démonstratifs clairs, tout à fait satisfaisant tant que les abstractions sont exactement celles auxquelles vous voulez réfléchir. Le succès colossal des abstractions scientifiques (donnant, d'une part, la matière avec sa simple position dans le temps et l'espace, et de l'autre, l'esprit, percevant, souffrant, raisonnant, mais n'interférant pas) a imposé à la philosophie la tâche d'accepter les abstractions comme l'interprétation la plus concrète d'un fait.
Notons que la philosophie moderne a ainsi été réduite en ruine. Il convient de noter qu'elle a commencé à faire des fluctuations complexes entre trois points de vue extrêmes : les dualistes, qui acceptent la matière et l'esprit sur un pied d'égalité, et deux variétés de monistes, dont l'un place l'esprit à l'intérieur de la matière, et l'autre - la matière à l'intérieur de l'esprit. . Mais jongler avec les abstractions est évidemment impuissant à surmonter le chaos interne provoqué par l’attribution d’un caractère concret erroné au schéma scientifique du XVIIe siècle. »
Dans le même temps, Whitehead croyait que la situation en philosophie était exclusivement temporaire. La science, selon lui, n’est pas vouée à rester prisonnière du chaos et de la confusion.
Nous avons déjà abordé la question de savoir s'il est possible de formuler une philosophie naturelle qui ne serait pas dirigée contre les sciences naturelles. Il est important de noter que l’une des tentatives les plus ambitieuses dans ce sens est la cosmologie de Whitehead. Whitehead ne voyait pas de contradiction fondamentale entre les sciences naturelles et la philosophie. Il considérait que son objectif était de définir un champ conceptuel qui permettrait d'analyser de manière cohérente le problème de l'expérience humaine et des processus physiques et de déterminer les conditions de sa solution. Il vaut la peine de dire qu'à cette fin, il était extrêmement important de formuler des principes permettant de caractériser toutes les formes d'existence - des pierres aux humains. Selon Whitehead, c’est cette universalité qui confère à son approche les caractéristiques de la « philosophie ». Alors que chaque théorie scientifique sélectionne et extrait des complexités du monde un ensemble spécifique de relations, la philosophie ne peut privilégier un domaine de l’expérience humaine par rapport à un autre. À travers l’expérimentation conceptuelle, la philosophie doit s’efforcer de construire un cadre cohérent incluant toutes les dimensions de l’expérience, qu’elles appartiennent à la physique, à la physiologie, à la psychologie, à la biologie, à la science des données, etc.
Whitehead reconnaissait (peut-être plus clairement que quiconque) que l’évolution créatrice de la nature ne pourrait être connue si ses éléments constitutifs étaient des entités individuelles immuables, préservant la même identité à travers tous les changements et interactions. Mais Whitehead était tout aussi clairement conscient que déclarer illusoire toute immuabilité, rejeter ce qui est devenu au nom de ce qui est en train de devenir, rejeter les essences individuelles au profit d'un flux continu et toujours changeant, ce serait se retrouver à nouveau dans le piège qui attend toujours la philosophie : « accomplir de brillants exploits de justification ».
Whitehead considérait que la tâche de la philosophie consistait à combiner permanence et changement, à penser les choses comme des processus, à montrer comment le devenir, l'émergence forme des entités individuelles, comment les identités individuelles naissent et meurent. Une présentation détaillée du système de Whitehead dépasse le cadre de ce livre. Nous voudrions souligner exclusivement que Whitehead a démontré de manière convaincante le lien entre la philosophie de la relation (aucun élément de la nature ne sera la base permanente de relations changeantes, chaque élément acquiert son identité à partir de ses relations avec d'autres éléments) et la philosophie du devenir novateur. Dans le processus de sa genèse, tout ce qui existe unifie la diversité du monde, puisqu'il ajoute à cette diversité un certain ensemble supplémentaire de relations. Avec la création de chaque nouvelle entité, « les nombreuses choses s’unifient et grandissent comme une seule ».
A la fin de notre livre nous retrouverons le problème de la permanence et du changement posé par Whitehead, cette fois en physique. Nous parlerons des structures qui surviennent lors d'une interaction irréversible avec le monde extérieur. La physique moderne a découvert que les différences entre les unités structurelles et les relations sont aussi importantes que les interdépendances. Il vaut la peine de dire que pour que l'interaction soit réelle, la « nature » des choses liées les unes aux autres par certaines relations doit, comme le croit la physique moderne, découler de ces relations, et les relations elles-mêmes doivent nécessairement découler de la « nature » " des choses (voir Chap. 10). Sur la base de tout ce qui précède, nous arrivons à la conclusion que Whitehead peut à juste titre être considéré comme le précurseur des descriptions " auto-cohérentes " telles que la philosophie du " bootstrap " en physique des particules, qui affirme la interconnectivité universelle de toutes les particules. Mais à l’époque où Whitehead créait son ouvrage « Processus et réalité », la situation en physique était complètement différente et la philosophie de Whitehead trouvait une réponse exclusivement dans la biologie.
Le cas de Whitehead, comme celui de Bergson, démontre que seule une science en pleine expansion peut mettre fin au schisme entre les sciences naturelles et la philosophie. Cette expansion de la science n’est possible que si nous reconsidérons notre conception du temps. Nier le temps, c’est-à-dire lui permettre de manifester telle ou telle loi réversible, c’est refuser la possibilité de formuler une conception de la nature cohérente avec l’hypothèse selon laquelle la nature a donné naissance aux êtres vivants, et en particulier aux humains. La négation du temps nous condamne à un choix stérile entre une philosophie anti-scientifique et une science naturelle aliénée.
Chapitre 1. Philosophie spéculative
1 Ce cours magistral est un essai sur la philosophie spéculative. Sa première tâche est de définir la « philosophie spéculative » comme une méthode qui produit des connaissances significatives.
La philosophie spéculative est la tentative de créer un système cohérent, logique et nécessaire d'idées générales en fonction duquel chaque élément de notre expérience peut être interprété. Par « interprétation », j’entends cette situation dans laquelle tout ce dont nous avons conscience comme étant apprécié, perçu, désiré ou pensé aura le caractère d’une instance particulière d’un schéma général donné. Ainsi, un schéma philosophique doit être cohérent, logique et, par rapport à son interprétation, applicable et adéquat. Dans ce cas, le mot « applicable » signifie que certains éléments de l'expérience sont interprétés de cette façon, et le mot « adéquat » signifie qu'il n'y a aucun élément qui ne puisse être interprété de cette façon.
Selon nous, la « cohérence » signifie que les idées fondamentales sur la base desquelles le projet se développe sont tellement présupposées les unes par les autres que, prises isolément, elles perdent leur sens. Cette exigence ne signifie pas que les idées soient définissables les unes par rapport aux autres ; cela signifie simplement que ce qui est indéfinissable dans un tel concept ne peut être abstrait de sa relation.
à d'autres notions. C’est précisément l’idéal de la philosophie de la réglementation, à savoir que ses concepts fondamentaux ne peuvent être abstraits les uns des autres. En d’autres termes, on suppose qu’aucune entité ne peut être considérée de manière totalement abstraite du système entier de l’univers et que la tâche de la philosophie spéculative est de démontrer cette vérité. Cette caractéristique est la connectivité.
Le terme « logique » a sa signification habituelle, y compris la cohérence « logique », ou l'absence de contradiction, la définition de constructions en termes logiques, l'exemplification de concepts logiques généraux dans des exemples particuliers, les principes d'inférence. On découvrira que les concepts logiques eux-mêmes doivent trouver leur place dans le schéma des concepts philosophiques.
On remarquera également que cet idéal de philosophie spéculative a un côté à la fois rationnel et empirique. Le côté rationnel s'exprime par les termes « cohérent » et « logique ». Le côté empirique s'exprime par les termes « applicable » et « adéquat ». Mais les deux côtés s’accordent si l’on élimine l’incertitude qui subsiste dans l’explication précédente du terme « adéquat ». L'adéquation du régime par rapport à chacun de ses éléments ne signifie pas l'adéquation aux éléments déjà examinés. Cela signifie que la texture de l’expérience observée qui illustre le schéma philosophique est telle que toute expérience correspondante doit présenter une structure similaire. Ainsi, un schéma philosophique doit être « nécessaire » dans le sens où il doit avoir sa propre garantie de (préservation) de l'universalité à travers toute expérience, alors que nous nous limitons au contact avec le contenu immédiat. Mais ce qui n’entre pas en contact est l’inconnaissable, et l’inconnaissable est l’inconnu, et donc l’universalité définie par la « communication » suffira.
Cette doctrine de la nécessité de l’universalité signifie qu’il existe une entité dans l’univers qui n’autorise aucune relation en dehors d’elle-même, ce qui (sinon) constituerait une violation de sa rationalité. La philosophie spéculative recherche précisément une telle essence.
2. Les philosophes n’osent jamais espérer définitivement
formuler ces principes métaphysiques. Des obstacles tels qu'une faiblesse de l'intuition et des défauts du langage apparaissent inévitablement sur leur chemin. Les mots et les expressions doivent « s’étendre » jusqu’à une telle universalité qui est étrangère à l’usage quotidien ; et quelle que soit la façon dont la particularité (le sens) de ces éléments du langage est stabilisée, ils restent des métaphores, exigeant silencieusement de notre part une envolée d'imagination.
Il n’existe pas de principe premier qui, en soi, serait inconnaissable, qui ne soit saisi par un éclair de perspicacité. Mais au-delà des difficultés linguistiques, le manque d’imagination ne permet le progrès (de la connaissance) que sous la forme d’une approche asymptomatique d’un système de principes décrits exclusivement en termes de l’idéal auquel ils sont censés satisfaire.
Cette difficulté réside dans le côté empirique de la philosophie. On nous donne un monde réel, y compris nous-mêmes, qui, sous la forme de notre expérience directe, s'étend à l'observation. La clarification de l’expérience directe est la seule définition de la pensée, et le point de départ de la pensée est l’observation analytique des composantes d’une telle expérience. Mais il ne nous est en aucun cas donné une analyse finale de l'expérience immédiate jusque dans les divers détails qui en embrassent le caractère précis. Par habitude, nous observons en utilisant la méthode de discrimination. En ce sens, par exemple, parfois nous voyons un éléphant et parfois non. Finalement, nous commençons à remarquer quand il est présent. Le pouvoir même de l’observation dépend du fait que l’objet observé est important lorsqu’il est présent et parfois lorsqu’il ne l’est pas.
Les premiers principes métaphysiques ne peuvent qu'être confirmés par des exemples concrets. Après tout, nous n’aurions jamais compris le monde réel sans leur influence. Pour créer de la métaphysique, la méthode consistant à amener la pensée à une systématisation stricte sur la base de distinctions détaillées d'observations antérieures n'est pas adaptée. Cette faiblesse de la méthode de l’empirisme strict ne se manifeste pas seulement en métaphysique. Cela se produit toujours lorsque nous nous efforçons de généraliser à grande échelle. En sciences naturelles, une méthode aussi rigoureuse est la méthode d’induction de Bacon, qui, si elle était appliquée de manière cohérente, laisserait la science là où nous l’avons trouvée. Après tout, Bacon a raté le match
imagination libre, contrôlée par les exigences de cohérence et de logique. La véritable méthode de découverte est comme le vol d’un avion. Il décolle de la surface de l’observation concrète ; il vole dans l'air transparent des généralisations imaginaires ; et il atterrit à nouveau pour obtenir de nouvelles observations, qui, grâce à une interprétation rationnelle, deviennent plus perspicaces. La raison du succès de cette méthode de rationalité imaginative est que, lorsque la méthode de discrimination échoue, les facteurs omniprésents peuvent néanmoins être observés grâce à la pensée imaginative. Une telle réflexion nous expose à des différences qui ne se prêtent pas à l’observation directe. Il peut même traiter de l'incohérence, et peut également éclairer les éléments cohérents et constants de l'expérience, en les comparant dans l'imagination avec ce qui est incompatible avec eux. Le jugement négatif est le summum de la mentalité. Mais en même temps, il est nécessaire de respecter strictement les conditions nécessaires au succès de la construction imaginative. Premièrement, cette construction doit provenir d'une généralisation de facteurs spécifiques identifiés dans certains domaines d'intérêt humain, en physique par exemple, ou en physiologie, en psychologie, (dans le domaine des) croyances éthiques, en sociologie ou dans les langues, considérées comme le réservoirs d’expérience humaine. De cette façon, la première exigence est garantie, à savoir qu'il doit dans tous les cas y avoir une application importante. Le succès d'une expérience imaginative doit toujours être testé par l'applicabilité de ses résultats au-delà du domaine limité dans lequel elle a été réalisée. En l’absence d’une telle application étendue, une généralisation en physique, par exemple, ne reste qu’une expression alternative de concepts applicables en son sein. Une généralisation philosophique partiellement réussie, même si elle découle de la physique, peut trouver des applications dans des domaines d’expérience extérieurs à la physique. Il clarifiera l'observation dans des zones reculées, de sorte que des principes généraux puissent être révélés, comme dans le processus d'illustration, car en l'absence de généralisation imaginative, ils sont obscurcis par une exemplification constante.
La première exigence est donc de suivre une méthode de généralisation pour parvenir à une application ; et le succès de cette démarche se manifeste dans le
application au-delà de sa source immédiate. En d’autres termes, une certaine vision synoptique est acquise.
Dans notre description de la méthode philosophique, le terme « généralisation philosophique » signifiait « l'utilisation de certains concepts, appliqués à un groupe limité de faits, pour diviniser des concepts génériques applicables à tous les faits ».
En utilisant cette méthode, les sciences naturelles ont démontré une curieuse combinaison de rationalisme et d’irrationalisme. Le ton dominant de la pensée dans les sciences naturelles était résolument rationaliste à l’intérieur de ses propres frontières et dogmatiquement irrationnel en dehors de ces frontières. En fait, une telle approche revient à nier dogmatiquement qu'il existe dans le monde des facteurs totalement inexprimables en termes de concepts primaires, pas encore généralisés. Un tel déni est un renoncement à la pensée.
La deuxième condition du succès d’une construction imaginative est la recherche incessante de deux idéaux rationalistes : la cohérence et la perfection logique.
La perfection logique ne nécessite ici aucune explication détaillée. Un exemple de son importance est le rôle même que jouent les mathématiques au sein des sciences. L'histoire des mathématiques démontre le processus de généralisation de concepts particuliers compris dans des cas spécifiques. Dans n'importe quel domaine des mathématiques, ses concepts se présupposent. Et c’est là un aspect merveilleux de l’histoire de la pensée : des domaines mathématiques développés sous l’influence de l’imagination pure finissent par trouver des applications importantes. Mais cela prend du temps. Les sections coniques ont dû attendre mille huit cents ans (pour leur utilisation). Plus récemment, les exemples incluent la théorie des probabilités, la théorie des tenseurs et la théorie des matrices.
L’exigence de cohérence contribue grandement à préserver la raison rationaliste. Cependant, la critique de cette exigence n’est pas toujours autorisée. Si l’on considère les disputes philosophiques, on verra que leurs participants exigent de la cohérence de la part de leurs adversaires, s’affranchissant d’une telle exigence. On a constaté qu'un système philosophique n'est jamais réfuté : il est seulement abandonné. La raison en est que c'est logique
les contradictions, à l’exception des simples erreurs d’esprit (qui sont nombreuses, mais qui ne sont que transitoires), sont les erreurs les plus gratuites, et elles sont généralement insignifiantes. Ainsi, après les critiques, les systèmes ne font plus preuve d’un simple illogisme. Ils souffrent d'insuffisance et d'incohérence. L’incapacité d’incorporer certains éléments évidents de l’expérience au sein du système est compensée par un déni pur et simple des faits. Et aussi, lorsqu’un système philosophique conserve un attrait de nouveauté, il reçoit toute l’indulgence pour son incohérence. Mais une fois qu’un système devient orthodoxe et est enseigné comme faisant autorité, il fait l’objet de sévères critiques. Ses aspects négatifs et ses incohérences sont reconnus comme intolérables, et une réaction violente commence.
L'incohérence est une séparation arbitraire des premiers principes. Dans la philosophie moderne, l'incohérence est illustrée par les deux types de substance de Descartes : corporelle et spirituelle. Dans sa philosophie, il n’y a aucune explication quant à la raison pour laquelle il ne peut pas y avoir un monde d’une seule substance – soit un monde corporel, soit seulement un monde spirituel. Selon Descartes, l’individualité substantielle « n’a besoin que d’elle-même pour exister ». Ce système élève ainsi son incohérence au rang de vertu. Mais, d’un autre côté, les faits eux-mêmes semblent cohérents, mais pas le système de Descartes. Par exemple, lorsqu'il considère un problème psychophysique. Il est évident que le système cartésien dit quelque chose de vrai. Mais ses concepts sont trop abstraits pour pénétrer dans la nature des choses.
L'attrait de la philosophie de Spinoza réside dans sa modification de la position cartésienne vers une plus grande cohérence. Il commence par une substance, cause sui, et considère ses attributs et modes individuels les plus importants, c'est-à-dire affections substantiae. La lacune de ce système réside dans l’introduction arbitraire de « modes ». Et pourtant, la diversité des modes est une condition nécessaire si seulement ce schéma conserve une relation directe avec de nombreux événements du monde perçu.
La philosophie de l’organisme dans son ensemble est cohérente avec le schéma de pensée de Spinoza. Mais il se distingue par son rejet des formes de pensée sujet-prédicat.
dans la mesure où il s’agit de l’hypothèse selon laquelle de telles formes sont l’incarnation immédiate des caractéristiques très originales des faits. En conséquence, il devient possible d’éviter la notion de « substance-qualité » ; cette description morphologique est remplacée par une description du processus dynamique. Les modes de Spinoza deviennent alors de pures réalités, de sorte que, même si leur analyse accroît notre compréhension, elle ne conduit toujours pas à la découverte d'un niveau supérieur de réalité. La cohérence que le système cherche à préserver est la découverte que le processus, ou concrescence, de toute entité réelle implique une autre des entités réelles existantes. C’est ainsi que l’unité évidente du monde trouve son explication.
Dans toutes les théories philosophiques, il y a quelque chose de primordial qui est pertinent en raison de ses accidents. Ce n’est que dans ses incarnations accidentelles qu’il peut être caractérisé, et en dehors d’elles, il est dénué de pertinence. Dans la « philosophie de l’organisme », cet original est appelé créativité, et la divinité apparaît comme l’accident originel et intemporel. Dans les philosophies monistes de Spinoza ou dans l'idéalisme absolu, ce primordial est la divinité, qui est également désignée comme « l'Absolu ». Dans de tels schémas monistes, une réalité finale, « supérieure » est illégalement attribuée au primordial, allant « au-delà des limites de ce qui est attribué à chacun de ses accidents. Dans sa position générale, la « philosophie de l'organisme » semble plus proche de certaines variétés de la pensée indienne ou chinoise qu'à la pensée asiatique occidentale ou européenne. Un côté rend le processus primaire, l'autre rend le fait primaire.
3. Toute philosophie subit à son tour le détrônement. Mais l’ensemble des systèmes philosophiques exprime une variété de vérités universelles sur l’univers, exigeant une coordination mutuelle et la reconnaissance de leurs diverses sphères de validité. De tels progrès dans la coordination sont présupposés par le développement même de la philosophie ; en ce sens, la philosophie s’est développée depuis Platon jusqu’à nos jours. Conformément à cette compréhension des acquis du rationalisme, la principale erreur de la philosophie s'avère être l'exagération. Le désir de généralisation est justifié, mais évaluer le succès de ce processus
exagéré. Il existe deux formes principales d’une telle exagération.
C’est d’abord ce que j’ai appelé ailleurs l’erreur de substitution du béton. Cette erreur consiste à ignorer le degré d’abstraction qui se produit lorsqu’on considère une entité réelle qui présente certaines catégories de pensée. Il y a des aspects des réalités qui sont tout simplement ignorés tant que nous limitons notre réflexion à ces catégories. Ainsi, le succès de la philosophie doit être mesuré par sa capacité relative à éviter l’erreur de limiter la pensée à ses seules catégories.
Une autre forme d'exagération consiste en une fausse appréciation du rôle d'une procédure logique par rapport à ses preuves et ses prémisses. La philosophie, malheureusement, a été hantée par l'idée que sa méthode doit pointer dogmatiquement vers des prémisses qui sont par conséquent claires, distinctes et évidentes, puis construire sur ces prémisses un système de pensée déductif.
Mais l’expression exacte des généralités finales est le but de la discussion, et non sa source. La philosophie a été induite en erreur par l'exemple des mathématiques ; mais même en mathématiques, l'affirmation des principes logiques originels est associée à des difficultés qui n'ont pas encore été surmontées. La confirmation du schéma rationaliste doit être vue dans son résultat général positif, et non dans l'évidence particulière ou la clarté initiale de ses premiers principes. A cet égard, il convient de noter l'abus de l'argument de l'ex absurdo ; de nombreux arguments philosophiques ont été déformés par lui. La seule conclusion logique que l'on peut tirer lorsqu'une contradiction apparaît au cours du raisonnement est qu'au moins une des prémisses de la conclusion est fausse. Sans poser de questions supplémentaires, ils supposent imprudemment qu’une prémisse erronée peut être immédiatement découverte. En mathématiques, une telle hypothèse est souvent justifiée, ce qui induit les philosophes en erreur. Mais en l’absence d’un schéma catégorique bien défini d’entités incarnées dans un système métaphysique satisfaisant, toute prémisse d’argumentation philosophique est suspecte.
La philosophie ne retrouvera pas son statut correspondant tant que le développement cohérent de schémas catégoriels, clairement établis pour chaque étape du développement, ne sera pas reconnu comme son objectif correspondant. Ils peuvent
il existe des régimes concurrents, chacun présentant ses propres avantages et inconvénients. Et puis le but de l’étude devient la réconciliation des contradictions. Les catégories métaphysiques ne sont pas des énoncés dogmatiques de l’évidence ; ce sont des formulations provisoires de généralités sous-jacentes.
Si nous considérons n’importe quel schéma de catégories philosophiques comme un énoncé unique complexe, en lui appliquant l’alternative logique entre vrai et faux, alors la réponse que nous obtenons est que ce schéma est faux. Une réponse similaire doit être donnée à une question similaire concernant les formulations existantes des principes de toute science.
Notre schéma est vrai avec des clarifications non formulées, des exceptions, des limitations et de nouvelles interprétations en termes de concepts généraux. Nous ne savons pas encore comment transformer notre circuit en une vérité logique. Mais un schéma en tant que tel est une matrice à partir de laquelle peuvent être dérivées de vraies propositions applicables à des circonstances particulières. À l’heure actuelle, nous ne pouvons faire confiance qu’à la capacité de nos instincts entraînés à distinguer les circonstances dans lesquelles notre projet fonctionne.
L’utilisation d’une telle matrice doit servir de base à une argumentation forte utilisant une logique rigoureuse. Pour qu’un tel argument soit possible, le schéma doit être établi avec la plus grande précision et certitude. La conclusion d’un argument doit être mise en balance avec les circonstances auxquelles elle s’applique.
Le principal bénéfice que nous en retirons est que nous ne remettons plus en question l’expérience par la suppression paralysante du bon sens. La pénétration de l'attente raisonnable générée par la conclusion de notre preuve augmente en observation. Le résultat de cette procédure prend l'une des trois formes suivantes : 1) la conclusion peut être cohérente avec les faits observés ; 2) la conclusion peut démontrer un accord général en même temps qu'un désaccord sur les détails ; 3) la conclusion peut être en total désaccord avec les faits.
Dans le premier cas, les faits sont connus avec une plus grande adéquation,
et l'applicabilité de notre système au monde est également clarifiée. Dans le second cas, la critique de l’observation des faits et l’observation des détails du stratagème s’imposent également. L’histoire de la pensée montre que de fausses interprétations des faits s’immiscent dans les rapports sur leurs observations. Ainsi, la théorie et les notions acceptées des faits sont remises en question. Dans le troisième cas, une réorganisation fondamentale de la théorie est nécessaire, soit en la limitant à un domaine particulier, soit en abandonnant complètement ses principales catégories de pensée.
Une fois établies les bases initiales d’une vie intelligente dotée d’un langage civilisé, toute pensée productive s’est développée soit grâce à la perspicacité poétique des artistes, soit grâce au développement imaginatif de modèles de pensée capables d’être utilisés comme prémisses logiques. D’une manière ou d’une autre, le progrès signifie toujours aller au-delà de l’évidence.
Le rationalisme n’échappera jamais à son statut d’aventure expérimentale. L’influence combinée des mathématiques et de la religion, qui ont joué un rôle énorme dans l’émergence de la philosophie, lui a malheureusement imposé un dogmatisme inerte. Le rationalisme est donc une aventure évolutive et sans fin dans la clarification de la pensée. Mais c’est une aventure pour laquelle toute réussite, même partielle, est importante.
4. Le domaine d'une science particulière est toujours limité à un seul type de faits, en ce sens qu'aucune affirmation sur des faits ne sort des limites de ce type de faits. Le fait que la science soit née naturellement en relation avec certains faits garantit qu'il existe des relations entre les faits d'un type donné qui sont évidentes pour toute l'humanité. L'évidence générale des choses apparaît lorsque leur compréhension claire s'avère directement importante pour la survie ou le plaisir, c'est-à-dire aux fins de « l’existence » et de la « prospérité ». Les éléments de l'expérience humaine ainsi distingués correspondent à la richesse du langage et, dans certaines limites, à sa précision. Ainsi, les sciences concrètes traitent de questions ouvertes à l’observation directe et prêtes à l’expression verbale.
L'étude de la philosophie est un voyage vers des communautés toujours plus grandes. C'est pourquoi, au début de la science, alors que l'accent était mis sur la découverte des idées les plus générales utilement appliquées à la question considérée, la philosophie n'était pas encore clairement séparée de la science. À ce jour, la nouvelle science, dont les concepts sont fondamentalement nouveaux, est en quelque sorte considérée comme purement philosophique. Aux stades ultérieurs de leur développement, la plupart des sciences, malgré quelques exceptions, acceptent sans aucun doute les concepts généraux qui habillent leur développement. L'accent est mis principalement sur l'accord et la vérification directe de déclarations plus spécifiques. Durant de telles périodes, les scientifiques rejettent la philosophie : Newton, à juste titre satisfait de ses propres principes physiques, rejetait la métaphysique.
Le sort de la physique newtonienne nous rappelle que les principes scientifiques fondamentaux évoluent et que leurs formes originales ne peuvent être préservées qu'à travers des interprétations du sens et des limites de leur champ d'application – interprétations et limites qui sont passées inaperçues lors de la première période d'application réussie des principes scientifiques. . L'un des chapitres de l'histoire culturelle concerne la croissance des communautés. Il montre comment les anciennes communautés, comme les vieilles collines, s'effondrent et deviennent plus petites, de sorte qu'elles sont dépassées par des « rivaux » plus jeunes.
Ainsi, le but de la philosophie est de remettre en question ces semi-vérités à partir desquelles sont formés les premiers principes scientifiques. La systématisation des connaissances ne peut se faire dans des compartiments étanches. Toutes les vérités générales se conditionnent les unes les autres, et les limites de leur applicabilité ne peuvent être déterminées de manière adéquate sans leur corrélation à l'aide de généralités encore plus larges. La critique des principes doit avant tout prendre la forme de déterminer les significations appropriées à donner aux concepts fondamentaux des différentes sciences lorsque ces concepts sont considérés par rapport au statut qu'ils ont les uns par rapport aux autres. La détermination de ce statut requiert une généralité qui dépasse tout sujet de considération particulier.
Si nous pouvons faire confiance à la tradition pythagoricienne, alors
La formation de la philosophie européenne a été largement stimulée par le développement des mathématiques en tant que science d’universalité abstraite. Mais au cours du développement ultérieur de la philosophie, sa méthode a commencé à se détériorer. La méthode originale des mathématiques est la déduction, et la méthode originale de la philosophie est la généralisation descriptive. Sous l'influence des mathématiques, la déduction s'est imposée à la philosophie comme méthode standard, au lieu de prendre sa place originelle comme méthode auxiliaire essentielle de vérification dans le domaine de l'application des généralités. Cette incompréhension de la méthode philosophique cache des progrès philosophiques significatifs, exprimés dans la création de concepts génériques qui clarifient notre compréhension des faits expérimentaux. Les « renversements » de Platon, Aristote, Thomas d'Aquin, Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume, Kant et Hegel signifient simplement que les idées introduites par ces personnes dans la tradition philosophique doivent être construites avec de telles limitations, adaptations et inversions. car soit ils étaient inconnus, soit ils les rejetaient absolument. Une nouvelle idée introduit toujours une nouvelle alternative, et nous ne sommes pas moins redevables à un penseur lorsque nous acceptons une alternative qu'il a rejetée. La philosophie ne revient jamais à son ancienne position après le choc provoqué par un certain grand philosophe.
5. Chaque science doit inventer ses propres instruments. L’outil dont a besoin la philosophie est le langage. La philosophie reconstruit le langage tout comme la science physique reconstruit les moyens dont elle dispose. C’est à ce stade que faire appel aux faits est une opération très difficile. Et cela ne concerne pas seulement l’expression des faits dans le langage courant. La principale question à considérer est l’adéquation de ces propositions. Il est vrai que l’accord général de l’humanité sur les faits de l’expérience s’exprime mieux dans le langage. Mais le langage littéraire échoue précisément lorsqu’il tente de résoudre le problème de l’expression explicite de grandes généralités – les mêmes généralités que la métaphysique tente d’exprimer.
Le fait est que chaque phrase désigne un univers qui a un caractère métaphysique universel et systémique. En dehors d'une telle fondation, des entités distinctes
formant la proposition, et la proposition elle-même dans son ensemble n'a pas encore de caractère défini. Rien n'est prédéterminé, car toute entité déterminée a besoin d'un univers systématisé pour maintenir son statut nécessaire. Ainsi, chaque phrase exprimant un fait doit, une fois pleinement analysée, exprimer le caractère universel de l'univers qu'exige le fait donné. Il n’y a aucun fait indépendant flottant dans quoi que ce soit. Cette doctrine, selon laquelle il est impossible d'arracher une phrase de son contexte systématique dans le monde réel, est une conséquence directe des 4e et 12e explications catégoriques fondamentales, que nous développerons et illustrerons plus loin. Une phrase est capable d’incarner une vérité partielle car elle ne nécessite qu’un certain type d’environnement systématique, déjà présupposé dans son sens même. Il ne désigne pas l'univers dans tous ses détails.
L’un des objectifs pratiques de la métaphysique est l’analyse précise des phrases – pas seulement des phrases métaphysiques, mais des phrases tout à fait ordinaires comme « Aujourd’hui, il y a de la viande pour le déjeuner » et « Socrate est mortel ». Une classe particulière de faits, qui constituent le domaine d'une science particulière, nécessite une prémisse métaphysique générale concernant l'univers. Il serait frivole d’accepter des phrases verbales comme expressions adéquates de phrases. La distinction entre phrases verbales et phrases complètes est l’une des raisons pour lesquelles l’alternative rigide du « vrai ou faux » du logicien est si incompatible avec le désir de connaissance.
Le recours excessif aux expressions linguistiques est une raison bien connue qui a eu une influence si négative sur la philosophie et la physique des Grecs anciens, ainsi que sur les penseurs médiévaux qui ont perpétué les traditions grecques. Par exemple, John Stuart Mill écrit : « Les philosophes grecs trouvaient extrêmement difficile de distinguer les choses que leur langue confondait, ou de combiner dans l'esprit celles que leur langue distinguait ; ils pouvaient difficilement regrouper les objets naturels en d'autres classes que celles établies pour ces objets par les expressions populaires locales, ou du moins considéraient involontairement ces classes comme naturelles et toutes les autres arbitraires et artificielles. En conséquence, spéculatif
Dans les écoles grecques et leurs successeurs au Moyen Âge, la recherche scientifique n'était guère plus que la simple isolation et l'analyse de concepts associés au langage ordinaire. Ces philosophes pensaient qu’en déterminant le sens des mots, ils pouvaient se familiariser avec les faits. » Mill cite ensuite un paragraphe de Whewell illustrant la même faiblesse de la pensée grecque.
Mais ni Mill ni Whewell ne font remonter cette difficulté linguistique à ses origines. Ils supposent tous deux que la langue produit des phrases correctement définies. C'est tout à fait faux. Le langage est essentiellement indéfini, et cela est dû au fait que chaque événement présuppose un type systématique d'environnement.
Par exemple, le mot « Socrate » faisant référence à un philosophe dans une phrase peut représenter une entité qui implique une base plus précisément définie que le mot « Socrate » ayant la même signification (référence) mais dans une autre phrase. Le mot « mortel » offre une possibilité similaire. Un langage strict doit attendre l’émergence d’une connaissance métaphysique complète. Le langage technique de la philosophie incarne les tentatives de diverses écoles de pensée pour trouver une expression claire des idées générales impliquées par les faits de l'expérience. Il s’ensuit que toute nouveauté dans les doctrines métaphysiques démontre un certain degré de désaccord avec les énoncés de faits trouvés dans la littérature philosophique actuelle. Le degré de désaccord reflète le degré de désaccord métaphysique. Il ne sera donc pas vrai de critiquer une école métaphysique si nous soulignons que ses doctrines ne découlent pas de l’expression verbale de faits acceptés par une autre école. Le point principal est que ces deux doctrines sont des approximations de propositions pleinement exprimées.
La vérité en elle-même n'est rien d'autre que la manière dont les natures complexes des réalités organiques du monde reçoivent un reflet adéquat dans la nature divine. De telles réflexions constituent la « nature secondaire » de Dieu, qui change dans sa relation au monde changeant sans affaiblir la complétude éternelle de sa nature conceptuelle originelle. Et ainsi le « principe ontologique » est soutenu, puisqu’il ne peut y avoir une certaine vérité,
qui harmoniserait de manière impartiale les expériences partielles de différentes entités réelles indépendamment de l’entité unique réelle qu’elle peut indiquer. La réaction du monde temporel à la nature divine est discutée plus en détail dans la cinquième partie : c’est là qu’elle est appelée « nature secondaire de Dieu ».
Ce qui est découvert dans la « pratique » doit se situer dans les limites de la description métaphysique. Ensuite, lorsque la description n’inclut pas la « pratique », la métaphysique est inadéquate et nécessite une révision. Tant que nous restons satisfaits de nos doctrines métaphysiques, il n’est pas nécessaire de compléter la métaphysique par la pratique. La métaphysique n'est rien d'autre qu'une description de généralités qui s'appliquent à tous les détails de la pratique.
Aucun système métaphysique ne peut espérer satisfaire pleinement à ces critères pragmatiques. Au mieux, un tel système ne restera qu’une approximation des vérités générales souhaitées. En particulier, il n’existe pas de preuves axiomatiques précisément établies avec lesquelles commencer. Il n’existe même pas de langage dans lequel ils pourraient être formalisés. La seule procédure possible est de commencer directement par des expressions verbales qui, prises en elles-mêmes et dans le sens moderne des mots qui les constituent, sont vaguement définies et ambiguës. Ce ne sont pas des prémisses à partir desquelles on peut immédiatement raisonner indépendamment de leur clarification lors d'une discussion ultérieure ; ce sont des tentatives d'affirmation de principes généraux qui seront précisés dans la description ultérieure des faits expérimentaux. Ces travaux ultérieurs devraient clarifier les significations attribuées aux mots et expressions que nous utilisons. De telles significations ne peuvent pas être saisies avec précision en faisant abstraction de la compréhension précise correspondante de la base métaphysique que l'univers leur fournit.
Mais le langage ne peut être autre chose qu’elliptique, impliquant un effort d’imagination pour en comprendre le sens par rapport à l’expérience directe. La place de la métaphysique dans le développement de la culture ne peut être comprise que si l’on se souvient qu’aucun énoncé verbal n’est une expression adéquate d’une phrase.
Un système métaphysique de longue durée crée
autour d'elle une fausse atmosphère d'une précision adéquate uniquement due au fait que ses mots et ses phrases sont passés dans la littérature actuelle. Ainsi, les propositions exprimées dans son langage correspondent plus facilement à nos intuitions changeantes sur la vérité métaphysique. Lorsque nous faisons confiance à ces déclarations verbales et raisonnons comme si elles en analysaient adéquatement le sens, nous sommes confrontés à des difficultés qui prennent la forme de déni de ce qui est supposé dans la pratique. Mais ensuite, lorsqu’ils sont présentés comme premiers principes, ils acquièrent injustement la qualité de preuves sobres. Leur inconvénient est que les propositions vraies qu’ils expriment perdent leur caractère fondamental lorsqu’elles sont formulées de manière adéquate. Par exemple, considérons le type de phrases comme « L'herbe est verte » et « La baleine est grosse ». Cette forme d'énoncé sujet-prédicat semble si simple qu'elle conduit directement au principe métaphysique originel ; et pourtant, dans ces exemples, il cache des significations si complexes, voire différentes.
6. On a objecté que la philosophie spéculative était extrêmement ambitieuse. On supposait que le rationalisme était une méthode par laquelle le développement était réalisé au sein de sciences spécifiques. Il semble toutefois que ce succès limité devrait décourager les tentatives visant à formuler des projets ambitieux exprimant la nature générale des choses.
L’une des prétendues confirmations de cette critique est l’échec lui-même : la pensée européenne est présentée comme polluée par des systèmes métaphysiques, abandonnée et inconciliable.
Une telle affirmation impose implicitement à la philosophie la vieille forme dogmatique de vérification. Le même critère peut attribuer l’échec à la science elle-même. Après tout, nous n’avons pas plus conservé la physique du XVIIe siècle que la philosophie cartésienne de cette époque. Cependant, à l’intérieur de leurs frontières, les deux systèmes expriment des vérités importantes. Nous commençons également à comprendre de grandes catégories qui définissent leurs propres limites d’application appropriée. Bien entendu, les opinions dogmatiques dominaient ce siècle-là ; par conséquent, l’applicabilité même des concepts physiques et cartésiens a été mal comprise. L’humanité ne sait jamais vraiment ce dont elle a besoin. Quand on regarde l'histoire
En considérant de la même manière l'histoire de la pratique, nous constatons qu'une idée après l'autre a été testée, ses limites déterminées et son véritable noyau révélé. En ce qui concerne l’instinct d’aventure intellectuelle requis à certaines époques, beaucoup de choses sont vraies dans la phrase rhétorique d’Augustin « Les insouciants jugent le monde entier ». Au moins, les gens font ce qu’ils peuvent en matière de systématisation et, dans ce cas-ci, ils obtiennent quelque chose. Le test adéquat n’est pas l’achèvement, mais le progrès lui-même.
Mais la principale objection remonte au XVIe siècle. et qui a reçu une expression complète de Francis Bacon, réside dans l'inutilité de la spéculation philosophique. À cela s’ajoute la position selon laquelle nous devons décrire soigneusement les faits et identifier les lois avec un degré de généralité strictement limité à la systématisation des faits décrits. On pense que l’interprétation générale n’affecte pas cette procédure et que par conséquent tout système d’interprétation générale, qu’il soit vrai ou faux, reste essentiellement stérile. Cependant, malheureusement pour cette position, il n’existe pas de faits bruts et autosuffisants qui puissent être compris indépendamment de leur interprétation en tant qu’éléments d’un système quelconque. Lorsque nous essayons d’exprimer le fait de l’expérience immédiate, nous constatons que la compréhension du fait nous emmène au-delà de lui, vers ses contemporains, vers son passé et son avenir, ainsi que vers les universaux en termes desquels sa détermination est représentée. Mais de tels universaux, en raison de leur caractère très universel, incarnent la potentialité d’autres faits avec différents types de certitude. Ainsi, la compréhension des faits bruts et immédiats nécessite leur interprétation métaphysique en tant qu’éléments du monde qui entretiennent une relation systématique avec lui. Lorsque la pensée (spéculative) entre en scène, elle révèle des interprétations dans la pratique elle-même. La philosophie n’introduit aucune nouvelle interprétation. Sa recherche d'un schéma rationnel est une recherche d'une critique plus adéquate et d'une justification plus adéquate des interprétations que nous acceptons bon gré mal gré. Notre expérience habituelle est une unité de succès et d’échecs en matière d’interprétation. Si nous souhaitons capturer une expérience non interprétée, nous devrons capturer l’autobiographie de la pierre. N'importe lequel
les mémoires scientifiques, en tant que preuves de « faits », sont profondément imprégnés d’interprétations. La méthodologie de l’interprétation rationnelle est le produit du flou intermittent (imprécision) de la conscience. Les éléments qui brillent avec leur clarté immédiate dans certains événements se replient dans le crépuscule, voire dans l'obscurité absolue, dans d'autres événements. Et pourtant, tous les événements se proclament être des réalités qui nécessitent une unité d’interprétation dans les limites du changement dans un monde stable.
La philosophie est la correction même de la conscience de l'excès originel de subjectivité. Chaque événement réel ajoute aux circonstances de son origine des éléments formateurs supplémentaires qui approfondissent son individualité spécifique. La conscience n'est que le dernier et le plus grand de ces éléments par lesquels le caractère sélectif de l'individu obscurcit la totalité extérieure dont il est issu et qu'il incarne. L'individualité actuelle d'un niveau aussi élevé se rapporte à la totalité des choses précisément en raison de sa pure actualité ; mais il atteint la profondeur individuelle de l'être grâce à une mise en valeur sélective adaptée à ses objectifs. La tâche de la philosophie est de restaurer la totalité déformée par une telle sélection. Elle remplace dans l'expérience rationnelle ce qui était plongé dans une expérience sensorielle d'ordre supérieur et allait ensuite encore plus profondément grâce aux opérations originelles de la conscience elle-même. La sélectivité de l'expérience individuelle a une nature morale dans la mesure où elle correspond à l'équilibre d'importance comparative trouvé dans l'évaluation rationnelle. À l’inverse, la transformation de la perspicacité intellectuelle en pouvoir émotionnel corrige l’expérience sensorielle dans sa relation avec la moralité. Une telle correction est proportionnelle à la rationalité de notre vision.
La moralité d’une vision est indissociable de son universalité. Il est possible d'exclure l'opposition du bien général et de l'intérêt individuel si l'intérêt de l'individu devient le bien général, ce qui marquera la perte des plus petites intensités en vue de leur nouvelle acquisition dans un meilleur rapport et avec un intérêt plus large.
La philosophie se libère de l'inefficacité en établissant des relations plus étroites
avec la religion et la science (naturelle et sociale). Elle acquiert une plus grande importance en mélangeant les deux, à savoir la religion et la science, dans un seul schéma de pensée rationnel. La religion doit combiner l'universalité rationnelle de la philosophie avec les émotions et les objectifs qui surgissent dans une certaine société, à une certaine époque et sont conditionnés par certaines conditions préalables. La religion est la traduction d'idées générales en pensées, émotions et objectifs spécifiques ; il vise à élargir l’intérêt individuel au-delà de sa particularité auto-limitée. La philosophie trouve la religion et la modifie. Et, inversement, la religion se retrouve parmi ces données d’expérience que la philosophie doit intégrer dans son schéma. La religion est le désir originel d’infuser dans la particularité évidente de l’émotion cette universalité intemporelle qui n’appartient à l’origine qu’à la pensée conceptuelle. Dans les organismes supérieurs, les différences de rythme entre l'émotion pure et l'expérience conceptuelle engendrent l'ennui de la vie jusqu'à ce que cette fusion parfaite se produise. Les deux côtés de l’organisme nécessitent une réconciliation dans laquelle l’expérience émotionnelle illustre le raisonnement conceptuel et l’expérience conceptuelle trouve une illustration émotionnelle.
Ce besoin d’une justification intellectuelle de l’expérience brute a également été une force motrice dans le développement de la science européenne. En ce sens, l’intérêt scientifique n’est qu’une autre forme de l’intérêt religieux. Tout examen de l’engagement scientifique envers la « vérité » en tant qu’idéal ne fera que confirmer cette affirmation. Dans le même temps, il existe une divergence sérieuse entre la science et la religion quant aux étapes de l’expérience individuelle qu’elles traitent. La religion se concentre sur l'harmonie de la pensée rationnelle avec la réaction au perçu, qui donne naissance à l'expérience. La science s’intéresse à l’harmonie de la pensée rationnelle avec le perçu lui-même. Lorsque la science traite des émotions, alors ces émotions sont ce qui est perçu, et non les passions immédiates, c'est-à-dire les émotions des autres, mais pas les vôtres ; ou, du moins, vos émotions en mémoire, mais pas directement vécues. La religion s'occupe de la formation du sujet expérimentant, tandis que la science s'occupe des objets qui représentent les données pour la formation de la phase initiale de l'expérience. Le sujet naît de (et parmi) des éléments déjà existants
conditions - la science réconcilie la pensée avec ce fait initial, et la religion réconcilie la pensée incluse dans ce processus avec la réaction sensible correspondante. Le processus n’est rien d’autre que le sujet lui-même recevant l’expérience. Cette explication suppose qu’un tel sujet se révèle être la manifestation d’une réaction sensible au monde réel. La science trouve l'expérience religieuse parmi le sensible, et la religion trouve les concepts scientifiques parmi ces types d'expériences conceptuelles qui se confondent avec des réactions sensorielles concrètes.
La conclusion de cette discussion est, premièrement, l'affirmation de l'ancienne doctrine sur la largeur de la pensée, réagissant avec l'intensité de la sensibilité, et cela apparaît comme l'exigence originelle de l'existence ; et deuxièmement, dans l'affirmation selon laquelle, sur le plan empirique, le développement de la pensée auto-justificatrice a été réalisé par un processus complexe de généralisation de points particuliers, de schématisation imaginative des généralisations et, enfin, d'une nouvelle comparaison du schéma imaginaire avec le schéma imaginaire. expérience directe à laquelle il devait être appliqué.
Rien ne justifie une généralisation des tests à un stade particulier. Chaque phase de généralisation présente ses propres éléments spécifiques (simplicités), qui n'apparaissent qu'à un certain stade et à aucun autre. Il existe des éléments associés au mouvement d'un morceau d'acier qui se déforment si nous refusons de les faire abstraction du (mouvement) des molécules individuelles. Et il y a certains éléments associés au comportement humain qui sont déformés si l'on refuse de les faire abstraction des caractéristiques individuelles de cas spécifiques (spécimens). De la même manière, il existe certaines vérités générales sur les choses réelles du monde de notre activité qui se déforment lorsque l'attention se limite à une manière particulière et détaillée de les considérer. Ces vérités générales, incluses dans le sens de tout concept spécifique de l'action des choses, font l'objet de réflexions de la philosophie spéculative.
La philosophie cesse d’être utile lorsqu’elle s’adonne à l’art de l’autojustification. Dans ce cas, elle envahit le territoire des sciences concrètes avec un bagage erroné. Elle fait principalement appel à la conscience générale de ce que nous percevons dans la pratique.
Le fil conducteur des prémisses qui caractérise l’expression sociale à travers les différentes époques d’une société rationnelle doit trouver sa place dans la théorie philosophique. L’audace spéculative doit être contrebalancée par une soumission totale à la logique et aux faits. Nous avons alors affaire à une maladie de la philosophie dans laquelle elle n’est ni provocante ni soumise, mais simplement le reflet des prédispositions mentales de personnalités marquantes. De même, nous ne faisons confiance à aucune refonte d’une théorie scientifique basée uniquement sur une manifestation unique et irremplaçable d’une expérience déviante. Le test final est toujours une expérience répandue et répétée, et plus le schéma rationnel est général, plus cet appel final est important. Une fonction utile de la philosophie est de promouvoir la systématisation la plus générale de la pensée civilisée. Il existe une interaction constante entre spécialisation et bon sens. La tâche des sciences spéciales est de modifier le bon sens. La philosophie est une certaine fusion de l'imagination et du bon sens. à la fois limiter les spécialistes et améliorer leur envolée d’imagination. En présentant des concepts génériques, la philosophie facilite la compréhension de l’infinie variété d’instances spécifiques qui restaient auparavant inexploitées dans le sein de la nature.
Remarques
". Cette doctrine représente un paradoxe. Tombant dans une fausse modestie, des philosophes « prudents » osent encore définir le paradoxe. ^ Cf. : « La science et le monde moderne », chapitre 3. « Cf. : Principia Mathematica de Bertrand Russell et A. N. Whitehead, tome 1. Préface et préface de la deuxième édition. Ces arguments introductifs sont pratiquement ceux de Russell. * Le schéma catégorique général est décrit par Whitehead dans le chapitre suivant, qui n'a pas été inclus dans la traduction russe. — Environ. éd. « Voir : Logique, livre V, chapitre III (russe, trans. 1878, p. 300). — Note de l'éditeur * Voir « History of the Inductive Sciences » de Whewell.
PARTIE 2. Processus.
Chapitre 10 Processus
1- Que «toutes choses changent (fluent)» représente la première vague généralisation faite par une intuition humaine non systématique et encore loin d'être analytique. C'est le thème des meilleurs exemples de poésie hébraïque dans les Psaumes ; en tant qu'expression d'Héraclite, c'est l'une des premières généralisations de la philosophie grecque antique ; au milieu de la barbarie ultérieure de la pensée anglo-saxonne, il apparaît à nouveau dans l'histoire du « moineau qui voletait dans la salle de banquet du roi de Northumbrie » ; et en général, à tous les stades de la civilisation, ce souvenir est susceptible d'inspirer la poésie. Sans aucun doute, si nous revenons à l'expérience originale et holistique, non déformée par aucune subtilité théorique, c'est-à-dire À cette expérience, dont la clarification est le but final de la philosophie, alors le « devenir (flux) des choses » se révélera être la généralisation originelle autour de laquelle nous devons construire notre système philosophique.
Dans ce cas, nous avons transformé l’expression « tout change » en l’expression alternative « les choses deviennent ». Ce faisant, nous avons considéré la notion de « devenir » comme nécessitant avant tout une analyse. Mais la phrase « tout change » contient trois mots, et nous avons commencé par souligner le dernier mot. Ensuite, nous revenons au mot suivant, « choses », et demandons : quel genre de choses changent ? Enfin nous arrivons au premier mot
« tout » et demandez : quelle est la signification des « nombreuses » choses impliquées dans ce changement général, et dans quel sens, le cas échéant, le mot « tout » peut-il faire référence à un ensemble particulier de ces nombreuses choses ?
Clarifier le sens de l’expression « tout change » est la tâche principale de la métaphysique.
Mais il existe également un concept concurrent, antithétique à celui évoqué. À l’heure actuelle, je ne me souviens pas d’une seule phrase immortelle qui exprime ce concept avec la même complétude que la phrase d’Héraclite sur le concept de « devenir ». Ce concept est basé sur la constance des choses – la terre solide, les montagnes, les pierres, les pyramides égyptiennes, l’esprit humain. Dieu. La meilleure représentation de l’expérience totale, exprimant sa forme générale dans sa forme la plus pure, se trouve le plus souvent dans les énoncés inspirés par la religion. L’une des raisons de la faiblesse de la métaphysique moderne est son inattention à une expression aussi riche de l’expérience primordiale. Ainsi, dans les deux premiers vers du célèbre hymne, nous trouvons la pleine expression de l’unité des deux concepts dans l’expérience totale :
Être avec moi;
Le soir arrive vite.
Ici le premier vers, en mentionnant le Je et l'Être, exprime ainsi certaines constances ; et la deuxième ligne établit ces constances au milieu d'un devenir inévitable. Nous trouverons ici une formulation détaillée de tout le problème de la métaphysique. Les philosophes qui commencent par le premier vers nous ont donné la métaphysique de la « substance » ; et ceux qui commencent par la deuxième ligne ont développé une métaphysique du « devenir ».
Mais en vérité, ces deux lignes ne peuvent pas être ainsi séparées l’une de l’autre ; et nous découvrons que les rapports fluctuants entre eux sont un trait caractéristique des enseignements d'un grand nombre de philosophes : Platon a trouvé sa constance dans les cieux spirituels immobiles, et il a découvert la formation dans les mésaventures des formes au milieu des imperfections du monde physique. Je voudrais attirer votre attention sur le mot « imperfection ». Je fais des déclarations sur Platon avec des réserves ; mais je suis sûr que derrière la doctrine selon laquelle les choses muables sont imparfaites dans le sens de leur « limitation » et dans le sens où elles excluent définitivement tout ce qu'elles pourraient être et ce qu'elles ne sont pas, se cache l'autorité de Platon. Les vers cités de l’hymne constituent une expression presque parfaite de l’intuition immédiate d’où découle le point de vue principal de la philosophie platonicienne. Aristote a corrigé son platonisme en établissant un rapport légèrement différent. Il s'est retrouvé attaché aux concepts de « substance » et d'« attribut », ainsi qu'à la logique de classification qu'impliquaient ces concepts. Mais d’un autre côté, il a habilement analysé la notion de « génération ». Aristote a personnellement exprimé une juste protestation contre la tendance de Platon à séparer le monde spirituel immobile du monde en développement de l’expérience extérieure. Les écoles platoniciennes ultérieures ont intensifié cette tendance ; De la même manière, l'aristotélisme médiéval a permis, sur la base des concepts statiques de la logique aristotélicienne, de formuler certains des principaux problèmes métaphysiques dans des termes qui existent jusqu'à nos jours.
D'une manière générale, l'histoire de la philosophie confirme l'accusation portée par Bergson à l'égard de l'intellect humain, qui considère l'ensemble de « l'univers comme espace », c'est-à-dire que l'intellect a tendance à ignorer le devenir et à analyser le monde en termes de catégories statiques. Bergson considérait d’ailleurs cette tendance comme intérieurement nécessaire à l’intellect. Même si je ne crois pas à la véracité de cette dernière accusation, je crois que la « spatialisation » est un raccourci vers une philosophie très limitée, exprimée dans un langage assez familier. Et Descartes a présenté un exemple presque parfait d’un tel système de pensée. Les problèmes de la doctrine cartésienne des trois substances clairement définies, basée sur les concepts de « durée » et de « temps mesurable », montrent clairement le résultat d'une sous-estimation du devenir. Tout cela peut être trouvé dans l’hymne ci-dessus, dans la vision de Platon de la perfection céleste, dans les concepts logiques d’Aristote et dans la pensée mathématique de Descartes. Newton – ce Napoléon de la pensée (scientifique) – a résolument ramené le devenir à un monde organisé par « un temps mathématique absolu, s’écoulant uniformément et sans égard à quoi que ce soit d’extérieur ». Il a également donné naissance à une forme mathématique généralisée de la théorie des fluxions.
Durant cette période, un groupe de philosophes des XVIIe et XVIIIe siècles fit pratiquement la découverte que, même si
et se révèle clairement dans leurs œuvres, qu'ils n'ont eux-mêmes pu réaliser que partiellement. Cette découverte est ; qu'il existe deux types de devenir. L’un d’eux est la « concrescence », qui, dans le langage de Locke, est « la véritable construction interne d’une chose existant séparément ». Le deuxième type de devenir est la transition d’un existant séparément à un autre. Encore une fois, dans le langage lockéen, cette transition est représentée comme « cessant définitivement », et c’est un aspect du concept de temps. Sous un autre aspect, la transition apparaît comme l’émergence du présent conformément au « pouvoir » du passé.
L'expression « la véritable construction interne de quelque chose existant séparément », la description de la compréhension humaine comme un processus de réflexion sur les données, l'expression « cessant perpétuellement » et l'explication du mot « pouvoir » peuvent toutes être trouvées dans l'Essai concernant le pouvoir de Locke. Compréhension humaine. , bien qu'en raison des limites de ses recherches, Locke n'ait jamais pu rassembler et généraliser ses idées disparates. Cette compréhension implicite de deux types de devenir était également inconsciemment inhérente à Hume. Kash l’a presque rendu explicite, mais en même temps, je pense, il l’a décrit de manière inexacte. Finalement, cette compréhension s’est perdue dans le monisme évolutionniste de Hegel et des écoles hégéliennes. Malgré toute son incohérence, Locke est le philosophe auquel il est le plus utile de revenir lorsque nous cherchons à expliquer cette découverte des deux types de devenir requis pour décrire un monde en évolution. Le premier type de devenir est inhérent au processus de construction d’une chose existant séparément. J’ai appelé ce type « fusion ». Le deuxième type est la formation, grâce à laquelle l'arrêt du processus dans le cas de la formation d'un existant séparément constitue cet existant comme l'élément initial de la construction d'autres existants séparément, qui se révèlent lorsque le processus est répété. . J'ai appelé ce type de « transition ». La « Fusion » est dirigée vers sa cause finale, qui représente son but subjectif ; La « transition » est un mécanisme d’une cause efficiente, qui est le passé immortel.
Discussion sur la manière dont l'actualité individuelle devient les éléments de départ d'une nouvelle création,
appelée théorie de l'objectivation. Les événements individuels objectivés constituent ensemble la base d’une « fusion » créative. Mais, acquérant un certain degré de cohérence, leurs relations internes s'éliminent, tandis que certains éléments de la structure en créent d'autres. Ainsi, l’objectivation est une opération d’abstraction ou d’élimination mutuellement convenue, grâce à laquelle de nombreux événements du monde réel forment une valeur complexe. Ce fait d’élimination par synthèse est parfois considéré comme une perspective du monde réel du point de vue de la « fusion ». Chaque événement réel détermine son propre monde dans lequel il se produit. Deux événements ne peuvent pas avoir des mondes identiques.
2. La « concrescence » est le nom du processus par lequel l'univers des choses acquiert une unité individuelle à la suite de la subordination de « plusieurs » d'entre elles à la construction d'« une » chose nouvelle.
Le terme le plus général « chose », ou, par conséquent, « essence », est significatif pour les cas de « fusion ». Chacun de ces cas en soi n’est rien d’autre que la capacité d’être l’une de ces « nombreuses » choses qui trouvent une niche pour une nouvelle chose distincte. Il n’y a pas de « fusion » ni de « chose nouvelle » : lorsque nous analysons une chose nouvelle, nous ne trouvons rien d’autre que la « fusion » elle-même. « Actualité » désigne cette inhérence originelle du concret, à partir de laquelle rien n'est possible dans l'abstraction. En d’autres termes, toute abstraction du concept d’« inhérence au concret » est contradictoire, puisqu’elle nous oblige à percevoir une chose non pas comme une chose.
Certains cas individuels de « fusion » sont appelés « entité réelle » ou, par conséquent, « événement réel ». Il n’existe pas d’ensemble complet de choses qui constituent de véritables événements. Car la créativité est un fait fondamental obligatoire, grâce auquel il ne peut y avoir « beaucoup de choses » qui ne soient subordonnées à une unité spécifique. Ainsi, la totalité de tous les événements réels est, par sa nature même, le point de vue d’une autre « fusion » qui extrait une unité spécifique de cet ensemble d’événements réels. Nous ne pouvons donc étudier le monde réel que du point de vue de la « fusion » immédiate, ce qui nie l’achèvement antérieur du processus. Cette créativité, grâce à laquelle chacun
Le monde réel relativement achevé est, de par sa nature même, la base d’une nouvelle « fusion », appelée « transition ». De même, grâce à la transition, le « monde réel » est toujours un terme relatif, indiquant la base des événements réels supposés qui servent de point de départ à une nouvelle « fusion ».
L'événement actuel est analysé. Dans ce cas, l'analyse révèle les opérations qui transforment des entités individuellement étrangères en composants d'un tout, qui est une unité concrète. Le terme « ressenti » sera utilisé pour décrire de telles opérations de manière générale. C’est pourquoi nous disons que l’événement réel est une « fusion » provoquée par le processus du ressenti.
Le sentiment peut être considéré en relation avec : 1) les événements réels vécus, 2) les objets éternels vécus, 3) les sentiments vécus et 4) ses propres formes subjectives d'intensité. Dans le processus de « fusion », divers sentiments se transforment en universalités plus larges de sentiments intégraux.
Une telle universalité est le sentiment d'un complexe intégral de sentiments, comprenant les éléments spécifiques d'identité et de différence qui leur sont inhérents. Et ce processus d'intégration du sentiment se poursuit jusqu'à ce qu'une unité spécifique du sentiment soit atteinte. D’une telle unité concrète, toute incertitude quant à la réalisation des possibilités est déjà exclue. De nombreuses entités de l’univers, y compris celles qui sont nées de la « fusion » elle-même, reçoivent des rôles correspondants dans cette unité finale. Cette unité finale est appelée « satisfaction ». La « satisfaction » est le point culminant de la « fusion » des entités en une réalité complètement définie. Mais à chacune des étapes précédentes, la « fusion » démontre une incertitude totale quant à la (nature du) lien (nexus) entre ses composantes.
3. L’événement lui-même n’est rien d’autre que l’unité qui doit être inhérente à chaque « fusion » individuelle. Une telle « fusion » est donc une « véritable construction interne ». L'analyse de la construction formelle de l'essence actuelle permet de distinguer trois étapes du processus de « ressenti » : 1) la phase de réponse,
2) une étape supplémentaire et 3) la « satisfaction ».
La « satisfaction » est simplement le moment culminant de la disparition de toute incertitude ; de sorte que par rapport à toutes sortes de sentiments et d’entités dans l’univers, l’entité réelle qui a atteint la « satisfaction » incarne un « oui » ou un « non » décisif. Ainsi, la « satisfaction » s’avère être la réalisation d’un idéal individuel (privé), qui est la cause finale de la « fusion ». Mais ce processus lui-même est contenu dans deux phases précédentes. Dans la première phase, il y a une pure réception du monde réel, apparaissant sous l'apparence de ce qui est objectivement donné pour la synthèse esthétique. À ce stade, il existe une perception du monde comme une multitude de centres de sentiments individuels, se présupposant mutuellement. Ces sentiments sont vécus comme appartenant à des centres extérieurs et ne se dissolvent donc en aucun cas dans la spontanéité individuelle. La deuxième étape est déterminée par l’idéal individuel, qui prend progressivement forme dans ce processus lui-même. Grâce à cela, de nombreux sentiments, initialement vécus comme étrangers, se transforment en une unité esthétique, directement vécue comme individuelle. Cela signifie l'émergence d'une « aspiration », que nous appelons, dans ses manifestations les plus élevées, « vision ». Dans le langage des sciences physiques, la forme « scalaire » prévaut ici sur la forme « vectorielle » originelle : les prémisses initiales s'avèrent subordonnées à l'expérience individuelle. Dans ce cas, la forme vectorielle ne disparaît pas, mais disparaît simplement de la vue, constituant la base de la superstructure scalaire.
Dans cette deuxième étape, les sentiments acquièrent un caractère émotionnel en raison de l'afflux de sentiments conceptuels. Mais dans l’émotion individuelle, les prémisses initiales ne disparaissent pas simplement parce qu’il n’existe aucun élément purement individuel dans l’univers. Si nous pouvions procéder à une analyse complète du sens, alors le concept de pure subjectivité (vie privée) semblerait lui-même contradictoire. Le sentiment émotionnel est malgré tout soumis au troisième principe métaphysique : « Être quelque chose signifie être capable de réaliser une véritable unité avec d’autres entités. » Par conséquent, « être une composante réelle d’une entité réelle » signifie en quelque sorte « réaliser une possibilité donnée ». Cette « émotion » est un « sentiment émotionnel »
et « ce qui est ressenti » est le vecteur visé de la situation. En science physique, ce principe prend une formulation qui ne se perdra dans aucune spéculation approfondie, à savoir : que les quantités scalaires sont des constructions dérivées de quantités vectorielles. Dans un langage plus familier, cela peut être exprimé en disant que la notion de « transmission » est plus fondamentale que la notion de fait individuel. Dans le langage abstrait adopté ici, dans lequel nous faisons des déclarations métaphysiques, « flux » devient « créativité » (au sens du verbe « creare » - « provoquer, générer, produire »). Ainsi, conformément au troisième principe (métaphysique), aucune entité ne peut être séparée du concept de créativité. Une essence est une forme individuelle capable d’incorporer son individualité dans le (processus de) créativité. L’essence réelle, ou du moins la phase de l’essence réelle, est plus que cela ; et déjà, au moins, elle a ça.
Les « idées particulières » de Locke agissent comme des prédécesseurs directs des entités réelles, manifestant la fonction d'inclure leur individualité dans le « flux », qui est la phase primaire de « la constitution interne réelle d'une entité réelle donnée ». Conformément au malentendu dominant, Locke a appelé cette entité « esprit » et a commencé à discuter de sa structure, alors qu'il aurait dû discuter des « opérations mentales » dans leur rôle en tant que phases finales de la constitution des entités réelles. Locke lui-même n’exprime qu’en passant cette fonction vectorielle fondamentale de ses « idées ». Dans un paragraphe dont une partie a déjà été citée, il écrit : « J’admets que le pouvoir implique une certaine sorte d’attitude – envers l’action ou le changement. En effet, laquelle de nos idées, quelles qu’elles soient, ne la contient pas, si nous les considérons attentivement ? (II, 21.3).
4. La deuxième phase supplémentaire est elle-même divisée en deux phases. Ils sont tous deux assez évidents : en même temps, ils ne sont pas complètement séparables l’un de l’autre, car ils interagissent par tension et inhibition. S’ils le sont, alors toute la deuxième phase n’est qu’une négation décisive de l’émergence individuelle ; ce processus passe ici passivement au stade de la « satisfaction ».
Dans un tel cas, l'essence elle-même n'agit que comme un mécanisme de transmission des propriétés acquises du sentiment, et son immédiateté individuelle devient invisible. Parmi les sous-phases nommées, la première - si elles sont données dans l'ordre - est la phase d'addition esthétique, la dernière est la phase d'addition intellectuelle.
Avec l'ajout esthétique, il existe une perception émotionnelle des contrastes et des rythmes inhérents au processus d'unification du contenu objectif dans la « fusion » d'un événement actuel. Dans cette phase, la perception est renforcée par l'assimilation de la douleur et du plaisir, de la beauté et du dégoût. C’est la phase d’inhibition et de tension. Dans cette phase, le « bleu », par exemple, devient plus intense en raison des contrastes existants, et la forme devient dominante en raison de sa beauté. Ce qui était initialement considéré comme étranger est recréé comme individu. Il s'agit de la phase de réceptivité, qui comprend également des réactions émotionnelles à la réceptivité. Dans ce document, la spontanéité individuelle a fondu les données existantes en un nouveau fait de sensibilité aveugle. Un ajout purement esthétique a résolu son problème. Cette phase nécessite un afflux de sentiments conceptuels et leur intégration avec des sentiments purement physiques.
Mais l’aveuglement du processus laisse encore planer une certaine incertitude. Par conséquent, il doit y avoir soit un déni décisif de la « vision » intellectuelle, soit son hypothèse. Dans le premier cas, les objets éternels qui ont le statut abstrait de pures potentialités sont rejetés comme inacceptables. « Ce qui pourrait être » contraste de manière appropriée avec « ce qui est ». Si les potentialités pures qui sont dans un état abstrait sont rejetées, alors la deuxième sous-phase devient évidente. Dans un tel cas, le processus constitue un événement réel « aveugle » – « aveugle » dans le sens où les opérations intellectuelles ne s’y déroulent pas, bien que les opérations conceptuelles aient toujours lieu. Il y a donc toujours une mentalité sous forme de « vision » et pas toujours une mentalité sous forme d’« intellectualité » consciente.
Mais dans le cas où certains objets éternels, qui sont dans un état abstrait, sont considérés comme appartenant à un fait réel, il y a un réel
événement avec des opérations intelligentes. L’ensemble de ces opérations intellectuelles est parfois appelé « esprit » de l’événement réel, et l’événement réel est également appelé « conscient ». Il est vrai que le terme « esprit » fait allusion à une substance indépendante. Mais ce n’est pas ce qu’il faut entendre ici : le meilleur sera donc le terme de « conscience », qui appartient à l’événement lui-même.
L'objet éternel, réalisé par rapport à sa pure virtualité comme correspondant à un certain sujet logique, est appelé « sentiment propositionnel » dans la mentalité d'un événement actuel spécifique. La conscience appartenant à un événement réel apparaît sous une phase où cette sous-phase n'est pas complètement évidente. Cette sous-phase est l'inclusion dans le sentiment de tout le contraste entre la virtualité purement propositionnelle et le fait réalisé.
5. Pour résumer : il existe deux types de processus : macroscopique et microscopique. Le processus macroscopique est la transition de l’actualité réalisée à l’actualité en réalisation ; le processus microscopique est la transformation de conditions simplement réelles en une certaine réalité. Le premier processus affecte le passage du « réel » au simplement « réel » ; ce dernier processus influence l'ascension (la croissance) du réel à l'actuel. Le premier processus est actif, le dernier est téléologique. Le futur est simplement réel sans être réel. En même temps, le passé est une connexion de réalités. Les réalités se constituent dans leurs phases génétiques réelles. Le présent est l’immédiateté du processus téléologique par lequel la réalité devient actuelle. Le premier processus fournit les conditions qui guident la réalisation, tandis que le second processus fournit des objectifs réellement réalisables. La notion d'« organisme » se combine de deux manières avec la notion de « processus ». La communauté des choses réelles est un organisme, mais cet organisme n’est en aucun cas statique. Dans le processus de création de quelque chose de nouveau, celui-ci est toujours incomplet. C’est pourquoi l’expansion de l’univers des choses réelles s’avère être le premier sens du mot « processus » ; l’univers lui-même, à n’importe quel stade de son expansion, est le premier sens du terme « organisme ». En ce sens, tout organisme est un lien.
Tout d’abord, chaque entité réelle en elle-même ne peut être décrite que comme un processus organique. Il répète dans le microcosme ce qu'est l'univers dans le macrocosme. C'est un processus qui se déroule de phase en phase ; De plus, chaque phase sert de véritable base à son successeur pour accomplir une chose précise. Toute entité réelle porte dans sa structure des « raisons » expliquant pourquoi son état est exactement tel qu’il est. Ces « raisons » sont d’autres entités réelles objectivées pour elle.
L’« objet » est l’élément transcendantal qui caractérise la certitude avec laquelle notre « expérience » doit être cohérente. En ce sens, le futur a une réalité objective dans le présent, mais pas une réalité formelle. Car déjà dans la structure de l’actualité immédiate et présente se trouve le fait qu’elle sera dépassée par l’avenir. De même, les états avec lesquels cet avenir doit être cohérent (y compris les relations réelles avec le présent) sont véritablement objectifs dans l’actualité immédiate.
Ainsi, toute entité réelle, même si elle est complète au sens d'un processus microscopique, est néanmoins incomplète en raison de son inclusion objective dans un processus macroscopique. Elle perçoit effectivement un avenir qui doit être réel, même si les réalités achevées d'un tel avenir sont incertaines. En ce sens, chaque événement réel perçoit sa propre immortalité objective.
Note. La fonction attribuée ici à « l’objet » est globalement cohérente avec le paragraphe (2e édition) du « Commentaire » de la « Critique » de Kant du Prof. Kemp Smith, où il examine la « Déduction objective » de Kant tirée de la première édition de la Critique. « Lorsque nous examinons l’objectif, nous constatons que la principale caractéristique qui le distingue du subjectif est qu’il impose une certaine force contraignante à notre esprit, nous obligeant à y penser d’une certaine manière. Par objet, on entend quelque chose qui ne nous permet pas de penser au hasard. Bien entendu, il existe, entre autres choses, une différence sérieuse, car là où Kemp Smith, interprétant Kant, se réfère à la « pensée », la philosophie de l’organisme remplace ici « l’expérience ».
Essais sur la science et la philosophie
PARTIE 2. Philosophie
Chapitre 1. Immortalité
Dans cette conférence, l'accent sera mis sur le concept d'immortalité et l'humanité sera abordée dans son contexte le plus large. Nous supposerons que toutes les entités ou tous les facteurs de l'univers dépendent largement de l'existence des autres. L’explication complète de cela se situe en dehors de notre expérience consciente. À l’avenir, la doctrine de la pertinence essentielle sera appliquée à l’interprétation des croyances fondamentales liées au concept d’immortalité.
1-Il y a une finitude – si ce n’est pas le cas, alors l’infini n’aura pas d’importance. Le contraste entre finitude et infini découle de la proposition métaphysique fondamentale selon laquelle chaque entité présuppose un ensemble infini de perspectives, dont chacune exprime les caractéristiques finies de telle ou telle entité. Mais aucune perspective finie ne permet à l’essence de s’affranchir de son rapport étroit avec l’universel. L’arrière-plan infini restera toujours la raison non analysée pour laquelle la perspective finie d’une entité est ce qu’elle est. Toute analyse de cette perspective limitée suppose toujours quelques facteurs supplémentaires liés à la fondation. Dans ce cas, l’essence est appréhendée dans une perspective finale plus large, qui présuppose inévitablement une base, qui est l’univers lui-même dans sa relation avec cette essence.
Prenons par exemple cette salle de conférence. Par rapport à lui, nous avons tous une finale immédiate
expérience. Pour comprendre cette expérience, nous élargissons l’analyse des relations apparentes de cette pièce. La salle fait partie du bâtiment ; le bâtiment est situé à Cambridge (Massachusetts) - Cambridge est à la surface de la Terre ; La Terre est une "planète du système solaire ; le système solaire appartient à une certaine nébuleuse ; cette nébuleuse appartient à un système de nébuleuses liées les unes aux autres dans l'espace ; ces nébuleuses représentent un système avec une existence finie dans le temps ; elles sont nées en raison aux circonstances antérieures et inaccessibles à notre compréhension du futur se transforment en d'autres formes d'existence qui dépassent les limites de notre imagination. Nous n'avons aucune raison de croire que notre connaissance actuelle de ces nébuleuses représente des faits directement liés à leurs propres formes d'activité. " En fait, tout suggère le caractère douteux d'une telle hypothèse. Car l'histoire de l'humanité pensée dans le passé est une regrettable histoire d'autosatisfaction à l'égard de la prétendue adéquation de nos connaissances concernant les facteurs de l'existence humaine. Nous réalisons maintenant qu'une telle auto-satisfaction Dans le passé, la satisfaction était une tromperie. Par conséquent, lorsque nous nous évaluons nous-mêmes et nos collègues, nous avons toutes les raisons de remettre en question l'adéquation de nos connaissances sur une chose particulière. La connaissance est un processus d'exploration. Cela a quelque chose à voir avec la vérité. Et l’autosatisfaction a une certaine justification. Dans une certaine mesure, cette pièce possède des murs solides reposant sur une fondation fixe. Nos ancêtres croyaient que c’était toute la vérité. Nous savons que cela incarne une vérité qui n’a d’importance que pour les avocats et pour la société universitaire responsable de la propriété. Mais en dehors de ces limites, cela ne sera plus vrai.
Aujourd'hui, nous discutons immortalité des êtres humains utiliser cette pièce. Et aux fins d’un tel débat, les perspectives limitées des systèmes juridiques et des sociétés universitaires ne sont pas pertinentes.
2. « Immortalité de l’homme » : que peut signifier cette expression ? Considérons le terme « immortalité » et essayons de le comprendre en désignant son antithèse « mortalité ». Les deux mots font référence à ces deux aspects de l’univers qui sont présupposés dans chaque expérience que nous vivons. J’appellerai ces aspects « deux mondes ». Ils s'assument
les uns les autres et constituent ensemble un univers concret. Considéré en lui-même, chacun des mondes est une abstraction. Pour cette raison, toute description adéquate de l’un des mondes inclut les caractéristiques de l’autre afin de représenter l’univers particulier dans sa relation avec chacun des deux aspects. Ces mondes sont d’excellents exemples des perspectives de l’univers. Le mot « évaluation » désigne la clarification d'une des abstractions en pointant vers une autre.
3. Ce Monde qui augmente la variété des choses mortelles est le Monde de l'Activité. C'est le monde de la génération (émergence), le monde de la créativité. Il crée le présent, modifie le passé et anticipe le futur. Lorsque nous mettons l’accent sur la créativité active elle-même, l’accent est mis précisément sur le présent, à savoir sur la « création maintenant », où il n’y a aucune indication d’une quelconque transition.
Et pourtant, l’activité perd son sens lorsqu’elle est réduite à une simple « création maintenant » : l’absence de valeur détruit toute possibilité raisonnable. La « création maintenant » est un état factuel qui constitue un aspect de l'univers, à savoir le fait de la génération immédiate. Dans ce cas, les concepts de passé et de futur ne sont que des ombres dans la réalité du présent.
4. Le Monde qui augmente la durée de l'existence est le Monde de la Valeur. La valeur, de par sa nature même, est intemporelle et immortelle. Son essence ne s’enracine dans aucune circonstance transitoire. L'immédiateté de toute circonstance soumise à la mortalité n'a de valeur que si elle participe à l'immortalité. La valeur inhérente de l'univers est totalement indépendante de tout moment du temps et, de plus, peut perdre sa signification indépendamment de sa participation nécessaire au monde des faits transitoires. La valeur pointe vers le fait, et le fait pointe vers la valeur. (Cette affirmation est en contradiction directe avec Platon et la tradition théologique basée sur ce penseur.)
Mais ni l’héroïsme d’un acte ni le caractère odieux d’un acte indigne ne dépendent de la seconde particulière au cours de laquelle ils se produisent, à moins qu’un changement dans le temps ne les place dans une séquence de valeurs différente. Jugement de valeur
des points au-delà de l’immédiateté des faits historiques.
La description de chacun de ces deux mondes comporte ses propres étapes, qui comportent des caractéristiques empruntées à l'autre monde. Le fait est que ces mondes sont des abstractions de l’univers, et chaque abstraction implique une indication de l’universalité de l’existence. Il n’existe pas d’abstraction autosuffisante.
C’est pourquoi la valeur ne peut être considérée séparément de l’activité, qui est la principale caractéristique d’un autre monde. « Valeur » est un nom général désignant une infinité de valeurs, en partie cohérentes et en partie incompatibles les unes avec les autres. L’essence de ces valeurs réside dans leur capacité à se concrétiser dans le Monde de l’Activité. Une telle prise de conscience implique l’exclusion de valeurs incompatibles. Ainsi, le monde de la valeur doit être considéré comme actif, comme un monde de possibilités cohérentes de réalisation. Cette activité de coordination interne s'exprime dans nos jugements moraux et esthétiques. De tels jugements présupposent les concepts de base du « meilleur » et du « pire ». Aux fins de cette discussion, l’activité interne notée du Monde de la Valeur sera appelée évaluation. Cette caractéristique de l’évaluation est l’une des significations du terme « jugement ». Le jugement est un processus d'unification, qui présuppose nécessairement la relation de valeurs.
La valeur concerne également le processus de mise en œuvre dans le Monde de l’Activité. Ainsi, il y a une inclusion supplémentaire du jugement, qui est ici appelé « évaluation ». Ce terme sera utilisé pour désigner l'analyse de faits spécifiques au monde de l'activité afin de déterminer quelles valeurs sont réalisées et lesquelles sont exclues. Le caractère universel de l’univers ne peut être évité et l’exclusion est une activité comparable à l’inclusion. Tout fait dans le monde de l'activité a une relation positive avec la sphère entière du monde de la valeur. L'évaluation indique à la fois des hypothèses et des non-hypothèses.
L'évaluation implique un processus de modification : le Monde de l'Activité est modifié par le Monde de la Valeur. Les évaluations provoquent du plaisir ou du dégoût dans le Monde de l'Activité. L'approbation ou le refus devient caractéristique de lui, il reçoit sa perspective du passé et son objectif pour
avenir. Cette interaction de deux mondes est une évaluation, une activité modificatrice.
Mais l’évaluation implique toujours une abstraction de la pure immédiateté du fait : elle pointe vers l’évaluation.
Si vous aimez la nourriture et reconnaissez le délice de la tarte aux pommes, alors son goût est ce qui vous procure du plaisir. Bien entendu, la tarte devait apparaître exactement au bon moment. Mais ce n'est pas le moment enregistré sur l'horloge qui lui donne une signification, mais la séquence de types de valeurs, par exemple la nature prédestinée de la nourriture et votre faim initiale. De cette façon, vous pouvez exprimer ce que la nourriture signifie pour vous en termes d’une séquence d’évaluations intemporelles.
De cette manière, le processus d’évaluation démontre le monde immortel de la valeur coordonnée. Par conséquent, les deux faces de l’univers sont le monde de la génération et le monde de la valeur. La valeur elle-même est intemporelle et en même temps, du fait de sa transformation en évaluation, elle reçoit la fonction de modifier les événements dans le temps. N'importe lequel des mondes ne peut être expliqué qu'en désignant un autre monde ; mais cette indication ne dépend pas de mots ou d'autres formes explicites de description. Cette déclaration est un résumé de la tentative faite dans ce chapitre pour éviter la faible doctrine platonicienne de « l’imitation » et le déni pragmatique moderne encore plus superficiel de « l’immortalité ».
5. Résumons ce qui a été dit : la génération est création, tandis que la valeur se réalise dans la modification de l'action créatrice. La création est orientée vers la valeur, tandis que la valeur est sauvée de la futilité de l'abstraction par son influence sur le processus de création. Mais dans cette combinaison, la valeur conserve son immortalité. En quel sens une action créatrice tire-t-elle son immortalité de la valeur ? C’est le sujet de notre conférence.
Le concept d’efficacité ne peut être séparé de la compréhension du monde de la valeur. Comprendre l'auto-réalisation purement abstraite des valeurs sans aucune indication de l'efficacité de l'action était l'erreur fondamentale de la philosophie grecque. Elle a été héritée par les ermites chrétiens des premiers siècles et n’est pas si inconnue dans le monde instruit moderne.
L’activité d’évaluation conceptuelle est, par essence, la force motrice du développement de l’univers. Elle
devient mauvais lorsqu'il s'efforce d'obtenir une abstraction impossible de l'activité universelle de l'action. Les deux mondes – Valeurs et Activités – sont unis l’un à l’autre dans la vie de l’univers, de sorte que le facteur immortel de valeur est inclus dans la création active du fait temporel.
L’évaluation fonctionne activement comme un facteur de motivation et d’aversion. Il s'agit d'une pulsion qui inclut la « poussée vers » et la « dissuasion » de diverses possibilités.
Ainsi. Le Monde de l'Activité est basé sur la multiplicité d'actes finis, et le Monde de la Valeur est basé sur l'unité de coordination active de diverses possibilités de valeur. La combinaison essentielle des deux mondes confère à la multiplicité des actes finaux une unité de valeurs coordonnées. Le sens des actes se trouve dans les valeurs actualisées, et le sens de l'évaluation se trouve dans les faits, qui sont la réalisation de leur part de valeur.
Ainsi, chacun des mondes en soi est inutile, sauf pour la fonction d’incarner un autre monde.
6. La fusion constatée des mondes suggère que chacun d'eux ne peut être décrit qu'à l'aide de facteurs communs aux deux. De tels facteurs ont un double aspect, et chacun des mondes met l’accent sur l’un de ces aspects. Ces facteurs sont les fameuses Idées dont la découverte a glorifié la pensée grecque ; Cependant, la tragédie de cette pensée résidait dans une mauvaise compréhension du statut des Idées dans l’univers.
Le concept d’« existence indépendante » est précisément le malentendu qui tourmente la littérature philosophique depuis des siècles. En réalité, une telle existence n’existe pas, car chaque entité ne peut être comprise qu’en soulignant son entrelacement avec le reste de l’univers. Malheureusement, cette doctrine philosophique fondamentale n’a été appliquée ni au concept de Dieu ni (dans la tradition grecque) au concept d’Idées. Une idée est une entité qui répond à des questions telles que « comment ? ». Des questions comme celles-ci portent sur le « genre » de choses qui se produisent. Par exemple : « Comment se fait-il que la voiture se soit arrêtée ? » La réponse s’avère être le phénomène du « rouge au feu tricolore » parmi l’environnement correspondant. Ainsi, la pénétration de l'idée de « couleur rouge » dans le Monde des Faits explique le comportement particulier d'un fait, qui est l'arrêt d'une voiture.
La « couleur rouge » fonctionne différemment lorsque l’on admire un magnifique coucher de soleil. Dans cet exemple, la valeur réalisée est claire. Le troisième cas représente l'intention de l'artiste de peindre un coucher de soleil. Cette intention est orientée vers la mise en œuvre, caractéristique du Monde de la Valeur. Mais l’intention elle-même est une réalisation au sein de l’univers.
Ainsi, toute idée a deux faces. à savoir : la forme de la valeur et la forme du fait. Lorsque nous faisons l’expérience de la « valeur réalisée », nous percevons le soi comme une combinaison essentielle de deux mondes. Mais lorsque nous mettons l’accent sur un simple fait ou une simple possibilité, nous pratiquons alors une abstraction mentale. Lorsque nous ressentons un fait comme la réalisation d'une certaine valeur, ou une possibilité comme une impulsion de réalisation, alors nous soulignons ainsi le caractère originel de l'univers. Ce personnage a deux faces : l'une est le monde mortel du devenir des faits, acquérant l'immortalité de la valeur réalisée, et l'autre face est le monde intemporel de la pure possibilité d'obtenir une réalisation temporaire. Le pont entre les deux est l’Idée à double sens.
7. Ainsi, le thème « L'immortalité de l'homme » s'avère être l'envers d'un thème plus large - « L'immortalité de la valeur réalisée », à savoir le caractère temporaire du fait même d'acquérir l'immortalité de la valeur.
Notre première question sera : « Pouvons-nous découvrir une caractéristique générale du monde des faits qui exprimerait son aptitude à incarner une valeur ? La réponse à cette question est la tendance des événements factuels changeants à s’unir en séquences d’identité personnelle. Une telle séquence de personnalité présuppose la capacité de ses membres à maintenir une identité de valeur. De cette manière, l’expérience des valeurs crée dans le monde émergent des faits une imitation de sa propre immortalité. Cette hypothèse n’a rien de nouveau. C'est aussi vieux que Platon lui-même. La pensée systématique des auteurs anciens est désormais devenue presque sans valeur, mais leurs idées individuelles restent inestimables. Cette affirmation peut être considérée comme indiquant des traits caractéristiques de la pensée platonicienne.
La préservation de l’identité personnelle au milieu de l’immédiateté des événements réels s’avère être la caractéristique la plus remarquable du monde des faits. De manière
c’est un déni de sa nature transitoire. La stabilité apparaît sous l'influence de la valeur. Un autre aspect de cette stabilité se retrouve dans les lois scientifiques de la nature. Il est désormais de bon ton de nier toute preuve de la stabilité des lois de la nature tout en impliquant implicitement une telle stabilité. L'identité personnelle est un exemple exceptionnel de stabilité.
Examinons de plus près la nature de l'identité personnelle. L'ensemble de la séquence d'événements réels (chacun avec sa propre immédiateté du présent) est telle que tout événement combine dans son être les membres précédents de cette séquence avec la perception évidente de l'identité personnelle du passé dans l'immédiateté du présent. C'est la réalisation de l'identité personnelle. Cela varie dans le temps. Pendant de courtes périodes, il est si dominant que nous le remarquons à peine. Par exemple, prenez n'importe quelle syllabe de mot comme le mot « prédominant » utilisé dans la phrase précédente. Bien sûr, la personne qui a prononcé « pre » est identique à la personne qui a prononcé « shchy ». Mais il y eut un intervalle d'une seconde entre les deux événements. Et en même temps, l'orateur ressentait sa propre identité en prononçant le mot, et les auditeurs ne doutaient jamais de l'identité de l'orateur. Aussi, pendant une période d'énonciation donnée, chacun, y compris le locuteur lui-même, croyait qu'il terminerait la phrase dans un avenir proche et que la phrase elle-même commençait dans un passé plus lointain.
8. Ce problème de « l’identité personnelle » dans le monde changeant des événements s’avère être un exemple clé pour comprendre la fusion essentielle du monde de l’activité avec le monde de la valeur. L'immortalité des valeurs a pénétré dans la variabilité, qui est une caractéristique essentielle de l'activité. « Identité personnelle » se produit lorsqu'un changement dans les détails factuels démontre une identité originale parmi des changements de valeur ultérieurs. Cette identité joue un double rôle : formaliser un fait et réaliser une valeur spécifique.
Cette préservation d’un type de valeur dans une séquence de changement est une sorte de mise en évidence de ce qui est important. L'unité du style dans le flux des éléments leur donne une signification qui illustre la valeur intrinsèque du style lui-même, qui
construit une telle emphase à partir de détails individuels. Le mélange du divers se transforme en une unité cohérente dominante. Le plus grand nombre devient un et, grâce à ce miracle, parvient une fois pour toutes au triomphe de l’efficacité. Cette réalisation est l’essence de l’art et le but moral. Séparé des types d’unité obtenus en préservant les propriétés dominantes de la valeur, le monde des faits se désintégrerait en un désordre insignifiant.
9. La personnalité est l'exemple le plus frappant de la mise en œuvre continue d'un type de valeur. La coordination d'un système social est une forme plus vague. Dans une brève conférence, la discussion sur les systèmes sociaux devrait être omise, puisque le sujet s'étend des lois physiques de la nature aux tribus et nations d'êtres humains. Mais il faut encore souligner que les systèmes sociaux les plus efficaces impliquent un grand mélange de différents types d’individus en tant qu’éléments subordonnés, comme les corps animaux, ou de communautés d’animaux, comme les êtres humains.
« L’identité personnelle » est un concept complexe. Elle domine l’expérience humaine et les concepts du droit civil s’appuient sur elle. Celui-là même qui a commis le vol est envoyé en prison ; les mêmes matériaux sont conservés pendant des siècles et des millions d'années. Nous ne pouvons pas rejeter l’identité personnelle sans rejeter toute pensée humaine exprimée dans une langue donnée.
10. Toute la littérature des peuples européens sur ce sujet repose sur des concepts qui ont été complètement rejetés au cours des cent dernières années. Le concept de l'immuabilité des espèces et des genres, ainsi que le concept de la certitude inconditionnelle de leur différence les uns par rapport aux autres, domine les traditions littéraires de la philosophie, de la religion et de la science. Aujourd’hui, les prérequis aux concepts d’immuabilité et de certitude ont clairement disparu, et pourtant ces concepts continuent de dominer la littérature scientifique. L'apprentissage préserve à la fois les erreurs du passé et sa sagesse. C’est pour cette raison que les dictionnaires représentent un danger public, bien qu’ils soient nécessaires.
Tout cas particulier d’identité personnelle est une manière particulière de donner au monde idéal une efficacité limitée. Préserver le caractère est le moyen de
dans lequel la limitation du Monde de la réalité embrasse l'infinité des possibilités. Chez chaque individu, la vaste infinité des possibilités est récessive et inefficace, mais une certaine perspective d’existence idéale devient réelle. Cette formation se produit plus ou moins : il existe des degrés de dominance et de récessivité. Le schéma de ces diplômes et les introductions idéales qu'ils présupposent constituent le caractère du fait permanent de l'identité personnelle dans le Monde de l'Activité. L'indispensable coordination des valeurs domine la différenciation essentielle des faits.
Nous ne sommes en aucun cas capables d’analyser l’existence personnelle de manière complètement adéquate ; dans une mesure encore moindre, la division en espèces et en genres est précise. Pour des raisons pratiques de l’environnement immédiat, ces divisions constituent des moyens nécessaires au développement de la pensée. Mais nous ne pouvons pas donner de définitions appropriées de ce que nous entendons par « fins pratiques » ou « environnement immédiat ». En conséquence, nous sommes confrontés à une vague prolifération de vie humaine, animale et végétale, de cellules vivantes, ainsi que d'objets matériels possédant une identité personnelle, dépourvus de vie au sens ordinaire du terme.
II. Le concept de caractère comme facteur essentiel de l'identité personnelle illustre la vérité selon laquelle le concept d'Idées présuppose des gradations de communauté. Par exemple, le caractère d’un animal appartient à un niveau d’idées plus élevé que le goût particulier d’une nourriture éprouvé à un certain moment de son existence. Également en ce qui concerne l'art, une certaine nuance de bleu dans un tableau appartient à un niveau d'idées inférieur par rapport à la beauté esthétique particulière du tableau dans son ensemble. Tout tableau est beau à sa manière, et cette beauté ne peut être reproduite que par un autre tableau ayant le même concept et dans les mêmes couleurs. Il existe également des degrés de beauté esthétique qui constituent les idéaux de diverses écoles et périodes artistiques.
Ainsi, la variation des degrés des Idées est infinie et doit être traitée comme une ligne distincte de généralité croissante. Cette diversité peut être considérée comme une croissance, impliquant une infinité de dimensions. Nous ne pouvons comprendre que le dernier fragment
cette croissance des degrés. Mais lorsque nous choisissons une ligne de progrès vers la généralité, nous sommes évidemment confrontés à un type de valeur plus élevé. Par exemple, nous pouvons admirer une couleur, mais admirer un tableau, si c'est un bon tableau, implique un degré de valeur plus élevé.
Un aspect du mal apparaît lorsqu’un degré supérieur d’intensité adéquate est bouleversé par l’introduction d’un degré inférieur.
C'est pourquoi le Monde purement Matériel ne nous inspire aucune conception du bien et du mal, car nous ne pouvons y déceler aucun système de degrés de valeur.
12. Le monde de la Valeur contient à la fois le mal et le bien. À cet égard, la tradition philosophique issue de la pensée grecque classique est étonnamment artificielle. Il révèle la position émotionnelle des individus qui réussissent et qui vivent dans le monde de la beauté. La littérature hébraïque met l'accent sur la moralité. La Palestine s’est révélée être un misérable champ de bataille pour des civilisations opposées. En conséquence, sa population douée s’est caractérisée à la fois par un sens moral profond et des concepts barbares. Dans la théologie chrétienne, les pensées juive et hellénistique ont fusionné, mais leurs idées les plus puissantes ont été largement perdues. Mais ensemble, les littératures hellénistique et hébraïque démontrent le génie de la révélation esthétique et morale sur lequel doit se fonder toute tentative de compréhension du fonctionnement du monde de la valeur.
Les valeurs s'exigent les unes les autres. La caractéristique essentielle du Monde de la Valeur est la coordination. Son activité consiste à approcher la multiplicité en combinant différentes potentialités en unités finies – chaque unité avec un groupe entrelacé d’idées de valeurs dominantes, et en réduisant l’infinité des valeurs à une perspective graduée, s’affaiblissant progressivement jusqu’à son exclusion complète.
Ainsi, la réalité inhérente au Monde de la Valeur présuppose l’expérience primaire de la perspective ultime de réalisation dans la diversité essentielle du Monde de l’Activité. Mais le Monde de la Valeur met l'accent sur l'unité essentielle du plus grand nombre, tandis que le Monde des Faits met l'accent sur l'unité essentielle du plus grand nombre.
multiplicité essentielle dans la réalisation de cette unité. Ainsi, l'univers, qui embrasse les deux mondes, démontre l'un comme plusieurs et le multiple comme un.
13. La thèse principale de cette conférence est que nous simplifions naturellement la nature complexe de l'univers en le considérant sous la forme de deux abstractions, à savoir : le monde des activités multiples et le monde des valeurs coordonnées. La caractéristique principale d’un monde est le changement, l’autre – l’immortalité. Mais comprendre l’univers nécessite que chaque monde porte en lui l’empreinte d’un autre monde.
C’est pour cette raison que le Monde du Changement crée une identité personnelle stable comme aspect efficace de la réalisation des valeurs. En dehors de tout type de personnalité, seule la banalisation de la valeur se produit.
Mais la mise en œuvre s’avère être un facteur essentiel dans le Monde de la Valeur, le sauvant des hypothèses abstraites inutiles. Ainsi, la réalisation effective de la valeur dans le Monde du Changement doit trouver sa contrepartie dans le Monde de la Valeur ; cela signifie qu'une personnalité temporaire dans un monde présuppose une personnalité immortelle dans un autre.
Une autre façon de formuler cette conclusion est que chaque facteur de l’univers présente deux aspects de nos abstractions mentales. Un certain facteur peut être considéré du côté temporel dans le Monde du Changement et du côté immortalité dans le Monde de la Valeur. Nous avons déjà appliqué cette doctrine aux Idées de Platon : ce sont des caractéristiques temporaires et des types de valeurs immortels. (Nous utilisons, avec une certaine distorsion, la doctrine de « l’imitation » de Platon.)
14. Le Monde de la Valeur révèle une unification significative de l'univers. Ainsi, tout en révélant l’aspect d’immortalité de nombreuses personnalités, cela suggère également l’unification de la personnalité. C'est le concept de Dieu. (Mais ce n’est ni le Dieu de la tradition savante de la théologie chrétienne, ni le Dieu diffus de la tradition hindou-bouddhiste. Notre conception de Dieu se situe quelque part entre les deux. Dieu est un fait insaisissable qui sous-tend l’existence finie.
Premièrement, le monde de la valeur n’est pas le monde de la créativité active. Il représente la nécessaire coordination de la diversité essentielle de la créativité
Actions. Ainsi, Dieu, dont l'existence est fondée sur la valeur, est nécessaire à la coordination des Idées.
Il s'avère également être un amalgame des nombreuses personnalités du Monde de l'Activité. Ainsi, nous considérons le Monde de la Valeur du point de vue de la coordination de nombreuses individualités personnelles comme facteurs de la nature divine.
Mais selon la doctrine avancée ici, ce n’est qu’à moitié la vérité. Car Dieu dans le Monde de la Valeur est également un facteur dans chacune des nombreuses existences personnelles du Monde du Changement. L’accent mis sur le facteur divin dans la nature humaine est essentiel à la pensée religieuse.
15. La discussion de cette conclusion conduit à une exploration des concepts de vie, de conscience, de mémoire et d'anticipation.
La nature de la conscience peut varier. Essentiellement, cela nécessite de mettre l’accent sur la finitude, c’est-à-dire sur la reconnaissance de « ceci » et de « cela ». Cela peut également impliquer une quantité variable de mémoire ou peut être limité à l’immédiateté du présent, dépourvu de mémoire ou d’anticipation. La mémoire varie considérablement et, à l'exception d'une petite partie de l'expérience, la plupart de nos expériences sont ressenties et transmises. Il en va de même pour l’anticipation.
Notre expérience sensorielle est externe et ne peut pas refléter l’énorme satisfaction de soi qui découle des fonctions internes du corps. En effet, l’expérience humaine peut être décrite comme un flux d’autosatisfaction, différencié par un flux de mémoire consciente et d’anticipation consciente. Le développement des compétences littéraires a attiré l'attention sur le caractère extérieur d'expériences sensorielles telles que visuelles et auditives ; les concepts plus profonds de « compassion » et de « cœurs aimants » proviennent de l’expérience humaine telle qu’elle fonctionnait il y a trois mille ans. Aujourd’hui, ce ne sont que des dispositifs littéraires (gestes) dépassés. Et maintenant, par exemple, un médecin attentif, tout en observant la nature des manifestations corporelles de son patient, va certainement s'asseoir et commencer à lui parler.
Lorsque la mémoire et l’anticipation sont complètement absentes, il y a alors un accord complet avec l’influence ordinaire du passé immédiat. Il n'y a pas
confrontation consciente de la mémoire avec la possibilité. Cette situation donne naissance à l'activité de la matière pure. Lorsqu'il y a une mémoire, aussi faible et éphémère soit-elle, l'influence normale du passé ou du futur immédiat cesse d'être dominante. Il y a alors une réaction contre la domination exclusive de la matière. Ainsi l’univers est matériel proportionnellement à la limitation de la mémoire et de l’anticipation.
Par rapport à cette évaluation du monde de l’activité, il n’est pas nécessaire de postuler deux types d’entités actives essentiellement différents, à savoir des entités purement matérielles et des entités animées par des types d’expériences différents. Ce dernier type sera suffisant pour évaluer les caractéristiques de ce monde si nous admettons une variété de récessivité et de domination parmi les faits fondamentaux de l'expérience, à savoir la conscience, la mémoire et l'anticipation. Cette conclusion a le mérite de pointer vers la possibilité d’une émergence de la vie à partir d’un matériau sans vie, à savoir l’émergence progressive de la mémoire et de l’anticipation.
6. Nous devons maintenant considérer la structure du monde de la valeur, qui résulte de son incarnation dans le monde des faits.
Les principaux éléments du Monde des Faits sont des activités finies ; La principale caractéristique du Monde des Valeurs est la coordination intemporelle de l'infinité des possibilités pour leur mise en œuvre. Dans l'univers, le Monde des Faits a le statut d'une abstraction qui nécessite des valeurs et des objectifs pour compléter sa réalité concrète. Le Monde de la Valeur a le statut d’une abstraction dans l’univers, exigeant l’actualité d’une activité finie pour compléter sa réalité concrète. Et maintenant nous arrivons à cette deuxième question.
La base originelle du Monde de la Valeur est la coordination de toutes les possibilités d’entrée dans le Monde actif des Faits. Une telle coordination implique l'harmonie et sa violation, la beauté et la laideur, l'attraction et la répulsion. Il existe également une mesure de combinaison par rapport à chaque paire d'antithèses, par exemple, une certaine possibilité de réalisation nécessitera à la fois un certain degré d'harmonie et un certain degré de disharmonie, et ainsi de suite pour toute autre paire d'antithèses.
Longue tradition de philosophie et de théologie européennes
a jusqu’à présent été entachée de deux idées fausses. L'un d'eux est le concept d'existence indépendante. Cette erreur a une double origine : civilisée et barbare. La source civilisée du concept d'existence indépendante est la tendance des hommes impressionnables, lorsqu'ils perçoivent un facteur de valeur sous sa forme la plus noble, à croire qu'ils perçoivent une essence originelle dans l'univers et que son existence doit donc impliquer une indépendance absolue de tous les types inférieurs. . C’est précisément cette conclusion finale sur la nature absolue de l’indépendance à laquelle je m’oppose. Cette erreur hantait Platon dans son attitude à l'égard des Idées, et spécialement à l'égard des Idées mathématiques, qu'il admirait tant.
Le deuxième type d’erreur provient des premiers types de systèmes sociaux entièrement ou partiellement civilisés. Ils ont mis l’accent sur les appareils destinés à maintenir l’unité. Ces structures impliquaient un régime despotique, parfois meilleur, parfois pire. Avec l’avènement de la civilisation, le système social a nécessité des méthodes de coordination similaires.
Nous avons la preuve que les anciens Hébreux ressentaient l'inefficacité d'un leadership occasionnel et, au mépris de leurs prêtres, ou du moins des prêtres ultérieurs qui ont écrit à ce sujet, exigeaient un roi pour eux-mêmes.
Ainsi s’est répandue l’attitude subconsciente selon laquelle un système social efficace nécessite le despotisme. Cette compréhension était basée sur la réalité brute de la vie barbare, comme si la cruauté était le moyen originel de maintenir une existence sociale à grande échelle. Et cette croyance n’a pas disparu jusqu’à aujourd’hui. On peut détecter l’émergence de concepts civilisés dans les systèmes sociaux grec et juif, ainsi que dans l’attention portée par l’Empire romain au développement d’un système juridique quasiment indépendant. Les légions romaines stationnaient principalement aux frontières de l’empire.
Mais plus tard en Europe, un excellent exemple de l'émergence de concepts civilisés est fourni par les monastères du début du Moyen Âge. Des institutions comme le monastère de Cluny, à son apogée, épousaient l'idéal d'un système social exempt de cruauté tout en conservant une grande efficacité. Malheureusement, tous les êtres humains
les bâtiments ont besoin d'être réparés et reconstruits, mais notre énorme dette envers les monastères médiévaux ne peut être occultée par le fait qu'à la fin de leur époque, ils avaient besoin d'être réformés. Les hommes perspicaces du XVIIIe siècle ont mis en mots les idéaux qui avaient été réalisés des siècles plus tôt. Dans le monde moderne, l'activité de Cluny a été plus fidèlement reproduite dans les monastères de régions comme la Bretagne et la Nouvelle-Angleterre que dans les endroits où la religion est associée à la richesse.
Pour l’instant, l’analyse sociologique se concentre précisément sur les facteurs les plus faciles à identifier. Un facteur similaire s’est avéré être, par exemple, un motif économique. Il serait injuste d’attribuer entièrement cette vision limitée à Adam Smith, même si cette vision a effectivement dominé parmi ses partisans ultérieurs. L'idéalisme a été repoussé ; son dernier effort fut d'abolir l'esclavage. Le premier exemple de civilisation européenne après la chute de l’Empire romain d’Occident est représenté par les monastères paléochrétiens.
17. La conclusion de cette discussion est double. D’une part, attribuer le bonheur pur et le pouvoir arbitraire à la nature de Dieu est une profanation. Cette nature, considérée comme une unification issue du Monde de la Valeur, repose sur les idéaux de perfection morale et esthétique. Dans son unité, elle accepte l'efficacité désordonnée de l'activité religieuse, transformée par la supériorité de ses propres idéaux. Le résultat est la tragédie, la sympathie et le bonheur, provoqués par un héroïsme efficace.
Bien sûr, nous ne sommes pas capables de comprendre l’expérience de l’Unité Suprême de l’Existence. Cependant, il existe des concepts humains avec lesquels nous pouvons envisager la poursuite des idéaux limités de perfection qui hantent l’univers. Cette immortalité du Monde de l'Action, née de sa transformation en nature divine, dépasse le pouvoir de notre imagination. Diverses tentatives pour le décrire se révèlent souvent être des grossièretés choquantes. Ce qui excite réellement notre imagination, c'est que les faits immédiats de l'action présente acquièrent une signification permanente pour l'univers. Concepts importants tels que le bien et le mal
La réussite et l’échec dépendent de cette fondation. Sinon, toute activité sera extrêmement insignifiante.
18. Le dernier sujet de la discussion ouvre une grande question. Jusqu’à présent, la conférence a progressé sous la forme de déclarations dogmatiques. Mais quelle est la preuve à laquelle elle fait appel ?
La seule réponse sera la réaction de notre propre nature face à l’aspect universel de la vie dans l’univers.
Cette réponse est totalement en contradiction avec la tradition largement répandue de la pensée philosophique. Cette tradition erronée présuppose des existences indépendantes et implique la possibilité d'une description adéquate de l'acte final. En conséquence, on suppose que des prémisses adéquates distinctes sont possibles, à partir de laquelle commence l'argumentation.
La pensée philosophique repose souvent sur une fausse adéquation de l'évaluation de divers types d'expérience humaine. De là, nous semblons parvenir à une conclusion simple concernant les caractéristiques essentielles de la connaissance humaine et ses limites essentielles. A savoir : nous savons ce que nous ne pouvons pas savoir.
Veuillez comprendre que je ne nie pas l’importance de réfléchir sur l’expérience. Contre. Les progrès de la pensée humaine résultent de l’illumination progressive apportée par cette analyse. La seule chose avec laquelle je ne suis pas d’accord, c’est la confiance absurde dans l’adéquation de nos connaissances. La complaisance des scientifiques représente la tragi-comédie de la civilisation.
Aucune phrase n’affirme adéquatement son propre sens. Il existe toujours une condition préalable qui ne peut être analysée en raison de son infinité.
Prenons le cas le plus simple, comme la phrase « Un plus un égale deux ».
De toute évidence, cette proposition omet certaines limitations nécessaires. Car une chose en soi constitue une chose. C’est pourquoi nous devons dire : « Une chose et une autre chose font deux choses. » Cela doit signifier que la combinaison d’une chose avec une autre crée un groupe de deux choses.
A ce stade, diverses difficultés surgissent. Au type de connexion correspondant, il doit y avoir un type de choses correspondant. La combinaison de l'étincelle et de la poudre à canon donne naissance à
une explosion bien différente de ces deux choses. Nous devrions donc dire : « Le type approprié de connexion d’une chose avec une autre produit ce genre de groupe que nous appelons deux choses. » Le bon sens vous dit tout de suite ce que cela signifie. Mais malheureusement, il n’existe pas d’analyse adéquate du sens commun lui-même, car il présuppose précisément notre attitude face à l’infinité de l’univers.
Il y a une autre difficulté. Quand quelque chose est placé dans une situation différente, cela change. Chaque femme au foyer tient compte de cette vérité lorsqu'elle invite des invités à une fête ; le cuisinier qui prépare le dîner assume la même chose. Bien entendu, l’affirmation « un plus un égale deux » suppose que les changements de conditions sont sans importance. Mais il nous est impossible d’analyser cette notion de « changement sans importance ». Nous devons faire preuve de bon sens.
En fait, il n’existe pas de phrases ou de mots dont le sens soit indépendant des circonstances de leur énoncé. L’essence de la pensée scientifique revient à ignorer cette vérité. C’est aussi l’essence du bon sens que d’ignorer ces différences de raison lorsqu’elles n’affectent pas la réalisation du but immédiat. Ce que je veux dire, c’est que nous ne pouvons pas nous appuyer sur une analyse explicite adéquate.
19. La conclusion est que la logique, considérée comme une analyse adéquate du développement des connaissances, s’avère n’être qu’un faux. C’est un outil formidable, mais il nécessite du bon sens comme base.
Prenons un autre exemple. Considérons les déclarations « exactes » de diverses écoles de théologie chrétienne. Si les dirigeants d'une organisation religieuse existant aujourd'hui avaient été ramenés au XVIe siècle et avaient exprimé toutes leurs convictions historiques et doctrinales à Genève ou en Espagne à cette époque, Calvin ou les inquisiteurs auraient été profondément choqués et auraient agi en conséquence. ils sont habitués à agir dans de tels cas. Peut-être, grâce à une explication, Calvin et les inquisiteurs auraient-ils compris la nécessité de changer d'orientation dans leurs croyances. Mais c'est une autre question qui ne nous concerne pas.
Je crois que le point de vue final de la philosophie
la pensée ne peut pas se fonder sur des affirmations précises qui constituent la base des sciences spéciales.
La précision est fausse.
Chapitre 2 Mathématiques et bonté
1-Il y a environ 2300 ans, une célèbre conférence a été donnée. Le public était exceptionnel : parmi eux, Aristote et Xénophon. Le sujet de la conférence était. le concept de bien en tant que tel. Le conférencier s’est avéré compétent – après tout, c’était Platon.
Mais le cours s'est avéré un échec en termes d'explication du sujet abordé, puisque le conférencier s'est principalement concentré sur les mathématiques. Après Platon et le cercle de ses disciples immédiats, la notion de bien a été séparée des mathématiques. À l’ère moderne également, d’éminents adeptes de Platon, à de rares exceptions près, réussissent à cacher leur intérêt pour les mathématiques. Mais tout au long de sa vie, Platon a maintenu le sentiment de l’importance de la pensée mathématique pour la recherche d’un idéal. Dans l'un de ses premiers textes, il qualifie l'ignorance de ce « cochon ». C’est ainsi qu’il aurait caractérisé la plupart des platoniciens du siècle dernier. Cette épithète lui appartient, pas à moi.
Pourtant, il ne fait aucun doute que sa conférence a été un échec, car il n’a pas réussi à faire comprendre aux générations futures son intuition concernant la capacité des mathématiques à clarifier le concept du bien. De nombreux mathématiciens étaient eux-mêmes de bonnes personnes, comme Pascal et Newton. De nombreux philosophes étaient également mathématiciens. La combinaison particulière des mathématiques et du bien est cependant restée un sujet peu développé depuis qu’elle a été introduite pour la première fois par Platon. Il y a cependant eu des études sur ce sujet, considéré uniquement comme une caractéristique intéressante de la conscience platonicienne. Mais cette doctrine elle-même, interprétée comme la vérité philosophique originelle, s’est évanouie après la première ère, en réalité platonicienne. Au cours des différentes périodes de la civilisation européenne, la philosophie morale et les mathématiques se sont vu attribuer différents départements de la vie universitaire.
Le but de cet essai est d’explorer ce sujet à la lumière des connaissances modernes. Les progrès de la pensée et l'expansion des pouvoirs du langage rendent aujourd'hui relativement accessible l'explication populaire de ces idées que Platon ne pouvait exprimer qu'au moyen de phrases confuses et de mythes trompeurs. Vous comprenez bien sûr que je n’écris pas sur Platon en tant que tel. Mon sujet est le lien entre les mathématiques modernes et le concept de bien. En fait, cela ne nécessite pas de référence à des théorèmes mathématiques spécifiques. Nous considérerons la nature générale de la science, qui est actuellement en train de se développer. Il s'agit d'une étude philosophique. De nombreux mathématiciens maîtrisent les détails concrets, mais ignorent toute caractéristique philosophique de leur science.
2. Au cours des 60 ou 70 années qui ont précédé notre époque, la civilisation progressiste des nations européennes a connu l'un des changements les plus profonds de l'histoire de l'humanité. Le monde entier a été touché, mais le début de cette révolution est spécifiquement lié aux peuples d’Europe occidentale et d’Amérique du Nord. C’était en soi un changement de perspective. La pensée scientifique s'est développée de manière uniforme au cours de quatre siècles, soit les XVIe, XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles. Au 17ème siècle Galilée, Descartes, Newton et Leibniz ont développé un système de concepts mathématiques et physiques dans lequel se trouvait tout ce mouvement. Son point culminant peut être attribué au 10e anniversaire des années 1870-1880. A cette époque, Helmholtz, Pasteur, Darwin et Maxwell faisaient leurs découvertes. Ce fut un triomphe qui résuma toute la période considérée. Le changement a touché tous les domaines de la pensée. Dans ce chapitre, je souligne principalement le changement dans le domaine de la connaissance mathématique. Bon nombre des découvertes qui ont contribué à cette révolution ont été faites 100 ans avant le 10e anniversaire cité ici comme son point culminant. Mais une large prise de conscience de leur impact cumulatif s'est produite 50 ans après 1880. Permettez-moi, outre le thème principal de « Les mathématiques et le bien », de souligner que ce chapitre est également destiné à illustrer comment la pensée se développe.
d'une époque à l'autre, réalisant peu à peu leurs semi-découvertes. Sans cette connaissance, vous ne pourrez pas comprendre Platon ou tout autre philosophe.
3. Pour comprendre le changement, imaginons le développement de la vie intellectuelle, qui a commencé en 1870, comme ayant un âge de 9 ou 10 ans. L’histoire entière se lit alors comme une version moderne d’un dialogue platonicien, comme celui de Théétète ou de Parménide. Au début de cette vie intellectuelle, l'enfant doit connaître la table de multiplication jusqu'à 12x12. L'addition, la soustraction, la multiplication et la division étaient maîtrisées. Les fractions premières sont devenues des concepts familiers. Au cours des deux ou trois années suivantes, la notation décimale des fractions a été ajoutée. De cette façon, le jeune étudiant maîtrisait bientôt toutes les bases de l’arithmétique.
Au cours de la même période, la connaissance de la géométrie et de l'algèbre a lieu. En géométrie, les notions de point, de ligne, de plan et autres surfaces sont fondamentales. La procédure consiste à introduire un modèle complexe de ces entités, défini par des relations particulières entre ses parties, puis à examiner quelles autres relations de ce modèle sont implicites dans les hypothèses données. Par exemple, un triangle rectangle est saisi. Ensuite, à partir de la géométrie euclidienne, il est prouvé que le carré de l'hypoténuse est égal à la somme des carrés de ses autres côtés.
Cet exemple est intéressant, car un enfant peut très bien voir la figure d'un triangle rectangle dessiné par l'enseignant au tableau sans que la notion de carré de côtés apparaisse dans son esprit. En d’autres termes, le modèle décrit – tel qu’un triangle rectangle – ne révèle pas directement toutes ses subtilités à la conscience.
Cette remarquable limitation de la compréhension consciente est un fait fondamental de l’épistémologie. L'enfant savait de quoi parlait son professeur, à savoir un triangle rectangle, clairement représenté au tableau par des lignes de craie claires. Et pourtant, l’enfant ignorait l’infinité des propriétés implicitement supposées du triangle.
Les principaux facteurs qui lui sont apparus lorsqu'il a regardé le tableau, le concept d'un triangle rectangle étaient les points, les lignes, la rectitude des lignes, les angles, la rectangle. Aucun de ces concepts n’a de sens sans référence à l’espace qui l’entoure. Le point occupe
Cependant, comme expliqué ci-dessous, une certaine position dans l’espace n’a aucune extension. Les lignes, y compris les lignes droites, prennent leur position et entretiennent également des relations spatiales les unes par rapport aux autres. Ainsi, aucun des concepts associés à un triangle rectangle n’a de sens sans référence au système spatial correspondant.
4. À cette époque, à l’exception de quelques mathématiciens seulement, on pensait qu’une seule analyse cohérente du concept d’espace était possible. En d’autres termes, on pensait que deux personnes parlant d’espace devaient désigner le même système de relations si l’on effectuait une analyse complète de toute la variété des significations analysées par ces personnes. Le but des mathématiques, selon ces croyances, ainsi que celles de Platon et d’Euclide, était d’exprimer de manière adéquate ce concept unique et cohérent de spatialité. Nous savons maintenant que ce concept, qui a fait ses preuves depuis près de 2 400 ans en tant que fondement nécessaire de toute science physique, s’est révélé faux. Ce fut une glorieuse erreur, car sans cette simplification des fondements de la pensée dans notre science physique moderne, il n'y aurait pas eu de simplification cohérente de celles de ses prémisses à l'aide desquelles elle pouvait s'exprimer.
Ainsi, l'erreur a donné une impulsion au développement des connaissances jusqu'à la fin du XIXe siècle. À la toute fin de cette période, elle a commencé à interférer avec l’expression adéquate des idées scientifiques. Heureusement, les mathématiciens, au moins certains d’entre eux, étaient bien en avance sur de nombreux scientifiques sobres et ont inventé toutes sortes d’écarts fantastiques par rapport à la géométrie classique (orthodoxe). Au tournant du siècle, c'est-à-dire entre 1890 et 1910, on a découvert que ces autres types de géométrie étaient extrêmement importants pour l'expression de nos connaissances scientifiques modernes.
Depuis l’origine même de la géométrie en Égypte et en Mésopotamie jusqu’aux temps modernes, s’étend une période de près de 4 000 ans. Et tout au long de cette période, la croyance erronée en une géométrie unique a prévalu. Nos concepts actuels n’ont qu’une histoire de 100 ou 150 ans. Nous obtenons l’agréable satisfaction de « maintenant nous savons ».
Nous ne comprendrons jamais l’histoire des sciences exactes tant que nous n’aurons pas examiné la relation entre le sentiment de « maintenant nous savons » et les types d’apprentissage prévalant à chaque époque. Sous une forme ou une autre, il est constamment présent au sein du groupe dominant qui préserve et soutient l’apprentissage civilisé. Pour soutenir toute entreprise, il faut « abuser » de ce sentiment de réussite. Est-il possible de qualifier un tel « abus » ? Nous pouvons compléter la phrase « maintenant nous savons » avec un adverbe. Nous pouvons dire « maintenant nous savons partiellement » ou « maintenant nous savons complètement ». La différence entre les deux expressions semble refléter la différence entre Platon et Aristote, en ce qui concerne leur influence sur les générations futures. Le concept d’autosuffisance totale, d’une sorte de connaissance limitée, est une erreur fondamentale du dogmatisme. Une telle variété acquiert sa vérité, et même son sens même, à partir d'une relation non analysée avec la base, qui est l'Univers illimité. Même le concept d’arithmétique le plus simple ne peut échapper à cette condition d’existence « inévitable ». Chaque élément de notre connaissance tire sa signification du fait que nous sommes tous des facteurs dans l’univers et que chaque élément de notre expérience en dépend. Un sceptique conséquent est un dogmatique. Il apprécie l'illusion du vide complet. Là où règne un sentiment de complétude autosuffisante, se trouve contenu le germe d’un dogmatisme vicieux. Aucune entité ne ressent l’autosuffisance isolée de l’existence. Autrement dit, le membre n’est pas indépendant.
La conclusion finale de la discussion est que la géométrie, telle qu'elle a été étudiée pendant des siècles, est un « chapitre » de la doctrine du modèle qui, étant connue des facultés cognitives finies, se révèle en partie dans sa relation avec la base - l'univers. Le terme « géométrie » désigne également un genre de spécimens qui comprend de nombreuses espèces.
5. Passons maintenant à la discussion sur le nombre, considéré comme un concept mathématique fondamental. Cette section peut être raccourcie puisque de nombreuses considérations pertinentes ont déjà été énoncées dans notre discussion sur la géométrie.
La doctrine du nombre à partir de la période grecque
toujours impliqué d'étranges petites contradictions que les gens sensés ignoraient tout simplement. Dans le dernier quart du XIXe siècle, une étude plus approfondie de l'ensemble de ce sujet, commencée par Georg G. Cantor et G. Frege en Allemagne, G. Peano et M. Pieri en Italie et en Angleterre par des représentants de la mathématique logique, a révélé un certain nombre de problèmes complexes. Enfin, Bertrand Russell a découvert une contradiction particulièrement frappante dans le raisonnement moderne. Je me souviens bien qu'il l'a expliqué à Frege dans une lettre personnelle. La réponse de Frege commençait par l'exclamation : « Hélas, l'arithmétique est instable ! »
Frege avait raison : l’arithmétique était fragile et reste fragile. Mais Bertrand Russell s’est montré à la hauteur. À cette époque, lui et moi étions en train de travailler sur un livre intitulé Principia Mathematica. Russell a introduit le concept de « type » d'entités. Selon sa doctrine, la notion de nombre devrait s'appliquer exclusivement à un groupe d'entités de même type. Ainsi, le chiffre 3 appliqué aux entités d’un type a une signification différente par rapport au chiffre 3 appliqué aux entités d’un autre type. Par exemple, si nous considérons deux types différents, alors le chiffre 3 a deux significations différentes.
Russell avait tout à fait raison. Toutes les difficultés peuvent être évitées en limitant le raisonnement numérique à un seul type. Il découvre la règle de sécurité. Mais malheureusement, cette règle ne peut s’exprimer indépendamment du postulat selon lequel la notion de nombre est applicable en dehors de la règle. Car le chiffre 3 dans chaque type appartient lui-même à des types différents. En outre, chaque type lui-même est différent des autres types. Ainsi, conformément à cette règle, la notion de deux types différents s'avère absurde, ainsi que la notion de deux significations différentes du nombre 3. Il s'ensuit que la seule façon possible pour nous de comprendre la règle est s'avère dénué de sens. Et de là, à son tour, il s'ensuit que la règle doit être limitée au concept de « règle de sécurité » et qu'une explication complète du « nombre » attend encore une compréhension de la relation entre les types de variétés et l'infinité des choses. Même en arithmétique, on ne peut échapper à la référence subconsciente à l’univers illimité. Vous faites abstraction des détails de la généralité et imposez des limites à votre abstraction. Rappelez-vous que refuser de penser à des entités ne signifie pas penser qu’elles n’existent pas. Notre pensée consciente est une abstraction d'entités du fondement de l'existence. La réflexion est l'une des formes de mise en valeur de ce qui est important (accentuation).
6. Au terme de cette étude des concepts mathématiques, nous arrivons à l'algèbre. Qui a inventé l’algèbre ? Bien sûr, vous voudrez tous me dire qu’il a été inventé en Arabie ou en Inde. Dans un sens, cela est vrai, à savoir que des notations symboliques utiles pour les idées algébriques sont apparues dans un pays ou dans l'autre, et peut-être dans les deux à la fois. Mais il y a encore une question qui, j’en suis sûr, aurait intéressé Platon s’il avait connu l’algèbre. Qui a inventé les idées fondamentales ainsi symbolisées ?
Quel concept fondamental sous-tend l’algèbre ? C'est le concept de « toute instance d'un type donné en abstraction d'une exemplification particulière de cette instance ou de ce type ».
7. Le premier animal sur Terre, qui possédait au moins un instant ce concept, s'est avéré être le premier être rationnel. Bien sûr, on peut observer comment les animaux choisissent entre telle chose et telle chose. Mais l’intelligence animale nécessite des exemples précis. L’intellect humain est capable d’imaginer le type de choses en faisant abstraction de tels exemples. La manifestation la plus évidente de ce trait humain réside dans les concepts mathématiques et les idéaux de bonté, c'est-à-dire des idéaux qui dépassent la possibilité de leur mise en œuvre immédiate.
L'humanité n'a pas la capacité de percevoir pratiquement l'exactitude de la mise en œuvre, alors que les mathématiques et les idéaux de perfection s'intéressent précisément à cette précision. C'est la différence entre la pratique et la théorie. Toute théorie, d’une manière ou d’une autre, nécessite des concepts précis, même si elle les cache. Dans la pratique, la précision disparaît et le seul problème demeure : « Est-ce que ça marche ? Mais le but de la pratique ne peut être déterminé qu'en utilisant la théorie, donc la question « est-ce que ça marche ? il y a simplement une référence à la théorie. La pratique vague est stimulée par la clarté de l’expérience idéale.
Personne n’a encore observé le concept mathématique exact dans la pratique. Remarquez l'enfant qui apprend la géométrie. Il n'a jamais remarqué le point
telle ou une ligne stricte, une rectitude stricte ou un cercle strict. Dans l’esprit de l’enfant, de telles choses étaient des idéaux non réalisés. Presque toute personne sensée sera d’accord avec tout cela. Mais quand on arrive à l’arithmétique, il commence à tergiverser. Vous pouvez l'entendre dire (vous le dites probablement vous-même) : « Je vois 1 chaise, 2,3,4,5 chaises, et je peux observer que 2 et 3 chaises, une fois reliées entre elles, forment un groupe en 5 chaises. ". De cette façon, notre ami sensé pourrait soi-disant observer des exemples exacts de concepts arithmétiques et du théorème arithmétique.
Notre question est donc : « A-t-il observé avec précision, c’est-à-dire avait-il les concepts exacts établis dans son expérience conceptuelle ? » Dans quel sens a-t-il observé exactement une chaise ? Il a observé une vague différenciation dans le contexte global de son expérience visuelle. Mais imaginez si nous l’obtenions à un milliardième de pouce. Où finit la chaise et où commence le reste ? Quel atome appartient à la chaise et lequel à l’espace environnant ? Les selles gagnent et perdent constamment des atomes. Il n’est pas strictement différencié de son environnement, ni identique à lui-même dans le temps. Encore une fois, envisagez la chaise sur de longues périodes. Il change constamment – même toutes ses parties en bois dur changent. Par exemple, après un million d'années dans une grotte, il devient fragile et se désintègre au contact. Des changements lents et inaperçus se produisent constamment.
Rappelez-vous que les concepts humains d'un pouce de longueur ou d'une seconde de temps, étant de petites quantités de base, sont tout à fait cohérents avec la vie humaine. De plus, les découvertes modernes des physiciens et des astronomes nous ont montré l'importance des événements les plus insignifiants et les plus énormes. Notre expérience conceptuelle précise est une sorte de mise en lumière de ce qui est important. Il donne vie aux idéaux qui donnent du pouvoir aux événements réels. Il ajoute la perception de valeur et de beauté au simple flux d’expérience sensorielle. C’est grâce à la stimulation conceptuelle que le coucher de soleil révèle toute la splendeur du ciel. Bien entendu, nous ne voulons pas dire par là que le simple flux de nos pensées conscientes crée un tel miracle. C'est la transformation de l'expérience réelle en sa limite idéale. Notre existence
renforcé par des idéaux conceptuels qui modifient les perceptions vagues.
Nous ne comprenons pas le flux qui constitue notre expérience sensorielle avant de nous rendre compte qu'il s'élève au-dessus du vide de l'infini au moyen de variétés successives de mise en valeur de l'important, générant l'énergie active d'associations finies. La peur préjudiciable de l’infini s’est avérée être un pur poison pour la philosophie. L'infini n'a pas de propriétés. Toute valeur est un don de finitude, condition nécessaire à l’activité. L'activité signifie l'émergence de structures (modèles) d'associations ; ces structures sont étudiées par les mathématiques. Nous trouvons ici l’indice principal de la relation entre les mathématiques et l’étude des concepts de bien et de mal.
8. Vous remarquerez que nous avons souligné plus tôt dans cet essai qu’il n’existe pas d’entités finies auto-existantes. Le fini désigne nécessairement la base illimitée. Nous arrivons maintenant à la doctrine opposée, à savoir que l’infini en soi est dénué de sens et dépourvu de valeur. Il reçoit un sens et une valeur du fait qu’il est incarné dans des entités finies. En dehors du fini, l’infini n’a aucun sens et ne se distingue de rien. Le concept de relation essentielle entre toutes choses est la première étape vers la compréhension de la manière dont les entités finies nécessitent un univers illimité et comment l'univers reçoit un sens et une valeur en incarnant l'activité du fini en lui.
Parmi les philosophes, c’est Spinoza qui a mis l’accent sur cette infinité fondamentale et introduit la différenciation subordonnée à l’aide de modes finis. Leibniz, au contraire, a souligné la nécessité de monades finies et a posé comme fondement le substrat de l’infini divin (déiste). Mais aucun de ces philosophes n'a été en mesure de souligner de manière adéquate le fait que l'infini n'est qu'un vide sans valeurs finies qui y sont incarnées, et que les valeurs finies n'ont de sens en dehors de leurs relations extérieures. Le concept de « compréhension » nécessite de comprendre comment la finitude d'une certaine entité requiert l'infini, ainsi qu'un certain concept de la façon dont l'infini requiert la finitude. Cette recherche d’une telle compréhension est la définition de la philosophie. Pour cette raison
les sujets traitant des structures finies traitent des concepts de bien et de mal.
Les grandes religions illustrent cette doctrine. Le bouddhisme met l'accent sur l'infinité pure du principe divin divin, et ainsi l'influence pratique de ce principe est privée d'activité énergétique. Les adeptes de cette religion manquent d’impulsion. Les escarmouches doctrinales des chrétiens concernaient l'évaluation de l'infini en termes de fini. Il était impossible de penser à l’énergie sous d’autres termes. Le concept même de bien était considéré en termes d'opposition active aux forces du mal et, en relation avec cela, en termes de limitation de la divinité. Une telle restriction a été explicitement rejetée, mais implicitement acceptée.
9. L'histoire de la science de l'algèbre est l'histoire de l'amélioration de la technique de notation des structures finies. L’algèbre n’est qu’un « chapitre » de la technique plus vaste qu’est le langage. Certes, en général, le langage indique ses significations à l'aide d'associations aléatoires qui surviennent au cours de l'histoire humaine. Il est vrai que le langage tend à incarner certains aspects de ces significations dans sa structure même. Après tout, un mot profondément réfléchi peut incarner la gravité de la tristesse. En fait, la tâche de l’art littéraire, oral ou écrit, est d’adapter le langage pour qu’il incarne ce qu’il indique.
Mais l’essentiel de ce qu’est physiquement le langage n’a rien à voir avec le sens qu’il indique. Une phrase est une suite de mots. Mais en général, cette séquence n’a aucun rapport avec le sens. Par exemple, « Humpty Dumpty s’est assis sur le mur » est une séquence qui n’a aucun sens. Le Mur ne suit en aucun cas Shorty. En outre, la position assise aurait pu apparaître simultanément avec l’apparition du modèle et du mur. Ainsi, l'ordre des mots a le rapport le plus insignifiant avec l'idée véhiculée. Il est vrai, bien entendu, que par le biais du sentiment d’anticipation ainsi que du retard, l’ordre des mots influence les émotions de celui qui perçoit. Mais la nature de l’émotion ainsi évoquée dépend du caractère de celui qui la perçoit. L'algèbre change complètement l'importance relative des facteurs dans le langage ordinaire. Il s'agit essentiellement d'un langage écrit, et il cherche à démontrer dans sa forme
les structures écrites sont ces modèles dont la transmission est leur objectif. Ces efforts ne mènent pas toujours à un succès complet. Mais cela bouleverse effectivement les habitudes habituelles du langage. Dans l’application de l’algèbre, le modèle de signes sur papier est une variété spécifique du modèle que la pensée doit transmettre.
Il existe également (en algèbre) une extension du concept « n'importe ». En arithmétique on écrit : 2+3=3+ 2. On considère deux processus de combinaison. Le type de combinaison lui-même est indiqué par un mot ou un signe « + », et sa signification se limite à indiquer un nombre. Il est entendu que les deux procédures devraient aboutir à des groupes comportant le même nombre de membres. Dans ce cas, ce sera le chiffre 5, bien qu'il ne soit pas mentionné.
Ainsi, en algèbre, on évite de limiter la réflexion à des nombres spécifiques uniquement. Nous écrivons x+y=y+x, où x et y sont deux nombres quelconques. Cela renforce notre insistance sur le modèle lui-même, par opposition aux entités spécifiques qui y sont impliquées. Ainsi, l’introduction de l’algèbre a apporté des progrès remarquables dans l’étude du modèle. Les relations entre différents modèles, tels que ceux représentés dans le théorème binomial, ont imprégné la pensée humaine. Bien entendu, l’algèbre s’est développée lentement. Pendant des siècles, cela a été considéré uniquement comme un moyen de trouver des solutions à des équations. Quelque part au Moyen Âge, un malheureux empereur ou un autre personnage important, accompagné de sa cour, dut écouter un érudit italien expliquer la solution de l'équation cubique. Pauvres gars ! Un merveilleux après-midi italien a été gâché. Ils commenceraient même à bâiller si leur intérêt n’était pas soutenu par un sentiment de magie.
10. Au début du XIXe siècle, l'algèbre étudiait des modèles associés à divers types de combinaisons de nombres, lorsque chacune de ces combinaisons donnait comme résultat un nombre spécifique. La relation d'égalité entre les deux combinaisons signifiait qu'elles pointaient toutes deux vers le même nombre. Mais l'intérêt s'est porté sur les modèles de combinaison eux-mêmes avec la même manière d'indiquer. De cette manière, certaines caractéristiques générales des modèles numériques réalisés dans l'univers en évolution ont été identifiées avec les caractéristiques des modèles de signes sur des surfaces bidimensionnelles - généralement sur des morceaux de papier. Identités similaires de modèles de sens avec un échantillon de signes écrits ou leur variante sonore
sont une caractéristique mineure du quotidien, bien qu'ils soient importants pour le discours oral. Mais cette identité s’avère être la caractéristique principale du langage algébrique.
Aujourd’hui, alors que nous examinons la première moitié du XXe siècle, nous constatons une formidable expansion de l’algèbre. Elle a dépassé le domaine des nombres et s'applique désormais à un large groupe de spécimens dans lesquels le nombre n'est qu'un facteur secondaire. Très souvent, en cas d'utilisation explicite d'un numéro, sa tâche principale est de nommer, tout comme on le fait pour nommer des maisons. Ainsi, les mathématiques sont désormais devenues une analyse intellectuelle de types de modèles.
La notion d’importance d’un modèle est aussi ancienne que la civilisation elle-même. Tout art repose sur l’étude d’un modèle. En outre, la cohésion des systèmes sociaux dépend du maintien des structures comportementales, et le développement de la civilisation dépend de la modification réussie de ces structures. Par conséquent, l’inclusion des structures dans les événements naturels, ainsi que la stabilité des structures et la possibilité de leur modification, s’avèrent être une condition nécessaire à la réalisation du bien.
Les mathématiques sont la technique la plus puissante pour comprendre les modèles ainsi que pour analyser leurs relations. Et nous arrivons ici à la justification fondamentale du thème de la conférence de Platon. Si nous prenons en compte l'immensité du sujet des mathématiques, alors même les mathématiques modernes semblent être une science de la petite enfance. Si la civilisation continue de progresser, l’innovation dominante dans la pensée humaine au cours des deux mille prochaines années sera celle de la compréhension mathématique.
L’essence de ces mathématiques généralisées est l’étude des exemples les plus accessibles de structures pertinentes. Et les mathématiques appliquées transféreront cette étude à d’autres exemples de mise en œuvre de structures.
II. Le modèle n'est qu'un des facteurs dans notre réalisation de l'expérience, soit comme valeur immédiate, soit comme stimulus d'activité pour une valeur future. Par exemple, dans un tableau, le modèle géométrique peut être bon, mais la relation entre les couleurs est terrible. De plus, chaque couleur individuellement peut être très pauvre, vague et inexpressive. Cet exemple met en évidence
la vérité selon laquelle aucune entité ne peut être caractérisée simplement par son caractère individuel ou par ses relations. Chaque entité a initialement un caractère individuel et, de plus, est la limite des relations, potentielles ou actuelles. Certains facteurs du caractère individuel sont inclus dans les relations et, inversement, les relations sont incluses dans le caractère lui-même. En d’autres termes, aucune entité ne peut être considérée de manière abstraite par rapport à l’univers entier, et aucune entité ne peut être privée de sa propre individualité. La logique traditionnelle a trop insisté sur la notion de caractère individuel. Le concept « n'importe lequel » ne nous libère pas d'un tel concept, mais il n'existe pas d'entité qui serait simplement « n'importe lequel ». Ainsi, lorsque l’algèbre est appliquée, des facteurs extérieurs à la pensée algébrique sont pertinents pour l’ensemble de la situation. Revenant à l’exemple du tableau, il faut dire que la géométrie pure ne fait pas tout. Les couleurs sont également importantes.
Dans une peinture, la couleur (y compris le noir et blanc) peut être réduite au minimum, comme dans un croquis à l'encre. Mais une certaine différenciation des couleurs est néanmoins nécessaire pour l’incarnation physique d’un dessin géométrique. D’un autre côté, la couleur peut dominer les grandes œuvres d’art. De plus, le dessin peut s'avérer bon, mais l'effet de couleur n'est pas réussi. C’est là que surgit le thème même du bien et du mal. Et on ne peut pas discuter du bien et du mal sans souligner l’entrelacement de différents modèles d’expérience. La situation antérieure peut nécessiter une mise en œuvre approfondie, et un modèle faible peut interférer avec les attentes conceptuelles. Ensuite, il existe un mal tel que la trivialité, qui est comme une esquisse qui remplace l’ensemble du tableau. Encore une fois, deux modèles qui révèlent une expérience significative peuvent interférer l’un avec l’autre. Il existe également un grand mal lié à la privation active. Ce type de mal se présente sous trois formes : un concept peut contredire la réalité, deux réalités peuvent se contredire, deux concepts peuvent être contradictoires.
Il peut y avoir d’autres types de mal. Mais nous sommes confrontés à l’incohérence des structures de l’expérience. Une structure holistique limite l'indépendance de ses parties. Mais ce qui est dit n'a aucun sens sans indiquer le fondement de l'expérience.
c'est-à-dire une expérience émotionnelle et analytique au sein de laquelle émerge une structure holistique. Chaque abstraction devient significative grâce à une indication fondée sur l'expérience, qui tend vers l'unité de l'individuation dans son présent immédiat. En soi, ce modèle n’est ni bon ni mauvais. Mais chaque modèle ne peut exister qu’en raison de sa finalité de mise en œuvre, réelle ou conceptuelle. Et cet objectif fait confiance au modèle pour jouer son rôle dans l’afflux de sentiments qu’est l’éveil de l’infini par rapport à l’activité finie. Telle est la nature de l'existence : c'est l'acquisition d'une structure dans le sentiment, mettant l'accent sur le rôle d'un groupe fini d'individus sélectionnés, qui sont des entités structurées (par exemple, la disposition spatiale des couleurs, ainsi que la coordination des sons). Mais ces individualités ne sont pas nécessairement purement qualitatives. Un être humain est bien plus qu’un ensemble de couleurs et de sons. Le concept de modèle met l'accent sur la relativité de l'existence, à savoir la relativité de la manière dont les choses sont liées. Mais les choses ainsi connectées sont elles-mêmes des entités. Chaque essence d'un modèle quelconque, entrant dans d'autres modèles, conserve sa propre individualité dans cette diversité d'existence. L’énigme de la philosophie est de savoir comment maintenir un équilibre entre l’individualité de l’existence et sa relativité. En outre, chaque entité individuelle d'un modèle peut être capable d'être analysée afin de se démontrer comme une unité d'un modèle accompli. J'insiste précisément sur la fonction du modèle dans la génération du bien ou du mal dans l'unité finale du sentiment, qui inclut la sensation de ce modèle. En outre, une caractéristique essentielle des mathématiques est l’étude d’un modèle en abstraction des individus qui en relèvent.
12. Lorsque Platon, dans sa conférence, associait les mathématiques au concept du bien, il défendait, consciemment ou inconsciemment, les modes de pensée traditionnels communs à tous les peuples. La nouveauté réside dans la méthode d’abstraction, que le génie grec renforce peu à peu. Les mathématiques, telles qu'étudiées à l'Académie de Platon, étaient une abstraction de caractéristiques géométriques et numériques à partir des faits concrets de la vie athénienne. Aristote a disséqué les animaux
et en même temps analysé les systèmes politiques. Il réfléchit aux genres et aux espèces. De cette façon, il a extrait les caractéristiques logiques d’une expérience concrète. Une nouvelle ère d’abstractions scientifiques commençait.
L’un des dangers de l’utilisation de cette technique est qu’elle utilise la logique d’une manière si simple qu’une proposition erronée est immédiatement rejetée. Mais toutes les propositions sont fausses à moins qu’elles ne pointent vers une base que nous percevons sans aucune analyse consciente. Toute proposition scientifique avancée par les grands scientifiques du milieu du XIXe siècle s’est révélée erronée précisément dans le sens dans lequel elle était alors formulée. Leur doctrine de l’espace était erronée, tout comme leurs doctrines de la matière et de l’évidence. L'intérêt constant porté aux dialogues de Platon n'est pas dû au fait qu'ils proclament des doctrines abstraites. Les dialogues sont remplis de références implicites à des unités concrètes d'expérience à travers lesquelles chaque sujet abstrait devient intéressant.
13. L'abstraction présuppose l'emphase, et l'emphase anime l'expérience – pour le meilleur ou pour le pire. Tous les caractères correspondant aux réalités sont des variétés d'emphase à l'aide desquelles le fini anime l'infini. La créativité implique la génération d'une expérience de valeur par l'afflux de l'infini dans le fini, recevant son caractère particulier des détails individuels et de l'ensemble du modèle fini. C'est l'abstraction qui participe à la création de l'actualité, avec sa propre unité de finitude et d'infini. Mais la conscience passe au deuxième ordre d’abstraction, lorsque ses composants finis sont abstraits de la chose réelle. Cette procédure est nécessaire à la pensée finie, même si elle affaiblit le sens de la réalité. C'est la base de la science. La tâche de la philosophie est d’inverser ce processus et de fusionner ainsi l’analyse avec la réalité. Il s’ensuit que la philosophie n’est pas une science.
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Alfred North Whitehead est né à Ramsgate (Kent) en 1861. Il se consacre aux mathématiques (mais ne néglige pas l'étude des langues classiques et de l'histoire) et en 1898 un Traité d'algèbre générale est publié. Avec Russell, Whitehead a créé l'ouvrage en trois volumes "Principes mathématiques (1910-1913). Jusqu'en 1924, il a enseigné les mathématiques à Cambridge et à Londres, puis, jusqu'en 1937, la philosophie à l'Université Harvard. Il est décédé en 1947. Parmi ses nombreux écrits philosophiques Citons les ouvrages suivants : « La science et le monde moderne » (1925), « La religion dans la création » (1926), « Processus et réalité » (1929), « Aventures des idées » (1933), « Voies de pensée » ( 1938).
« Les trois livres : Science et monde moderne, Processus et réalité et Aventures d'idées », écrit Whitehead, « constituent une tentative d'exprimer une manière de comprendre la nature des choses, montrant comment cette manière est confirmée par les changements survenus. dans l’expérience humaine. « La philosophie spéculative », lisons-nous dans Processus et réalité, « est l’effort visant à créer un système cohérent d’idées générales logiquement nécessaires par lequel chaque élément de notre expérience peut être expliqué. » Des sciences particulières éclairent des aspects spécifiques de la réalité, dont la connexion interne est soutenue par cet effort. La philosophie et la science sont indissociables. "L'une aide l'autre. La tâche de la philosophie est de travailler à l'harmonisation des idées qui s'unissent à partir des faits concrets du monde réel... La science et la philosophie se critiquent mutuellement, se fournissant mutuellement matière à imagination. A Le système philosophique doit être capable d'interpréter les faits concrets dont la science fait abstraction « Et les sciences trouvent alors leurs propres principes dans les faits concrets présentés par le système philosophique. L'histoire de la pensée est donc l'histoire des échecs et des succès de cette entreprise commune. ".
En d’autres termes, la science fournit des faits « tenaces et irréductibles », auxquels répondent des généralisations philosophiques ; d’autre part, on voit comment les « intuitions philosophiques » se transforment en « méthode scientifique ». La tâche de la philosophie est de « remettre en question les demi-vérités qui constituent les premiers principes scientifiques » afin d’arriver à une vision organique des principes interconnectés. Il n’y a donc rien de scandaleux à ce que la pluralité des systèmes philosophiques se remplacent au fil du temps. De plus, « le contraste des théories n’est pas un problème, mais une opportunité d’utilisation pratique ».
Il est clair que Whitehead a été l’un des premiers à reconnaître l’importance de la théorie de la relativité pour la métaphysique, qui ne veut pas s’engager dans des débats vides de sens. En 1919, l'expédition d'Eddington en Afrique du Nord (où des photographies d'une éclipse solaire totale furent prises le 29 mars) confirma la théorie d'Einstein (comme contrepoids à celle de Newton). Whitehead, qui a assisté à une réunion de la Royal Society où ont été montrées des photographies de reflets de lumière lorsqu'une source de lumière passait près du soleil, a déclaré : « L'atmosphère d'intérêt intense rappelait le drame grec : nous étions un chœur commentant les verdicts du destin. à des moments d'événements extraordinaires. Et même la scénographie rehaussait les moments dramatiques : cérémonie traditionnelle sur fond de portrait de Newton pour rappeler que même la plus grande généralisation scientifique, deux siècles plus tard, n'échappait pas à la modification. C'était un intérêt personnel pour le grand aventure d'une pensée échouée au terme de son voyage. Mais il convient de rappeler que l'essence dramatique de la tragédie n'était pas en fait un malheur. Sa racine réside dans le processus fatal de changement incontrôlable des événements..."
Non seulement la vie de l’humanité, selon Whitehead, mais toute l’histoire de l’Univers est un processus. Il s’avère que ce n’est pas tant l’expérience que nous faisons des qualités et des essences, mais plutôt le processus événementiel non-stop qui nous met à l’épreuve pour comprendre les relations. Si l'objet de la philosophie mécaniste était « les particules élémentaires statiques, désormais la science s'intéresse à l'ensemble des connexions nées de leurs relations d'intentionnalité avec l'Univers tout entier » (M. Dal Prga). Ce n’est pas le fond, mais le concept de l’événement qui aide à comprendre le monde. La substance, la « matière inerte », l’espace et le temps absolus sont des concepts de la physique newtonienne. La physique moderne, les ayant abandonnés, est obligée de parler d’événements se déroulant dans le continuum espace-temps. L’univers en tant que processus n’est pas une machine, mais plutôt un organisme en pleine croissance. De plus, le point de départ de ce processus n'est pas du tout le sujet, comme le croyaient les idéalistes. La conscience de soi est le point final, pas toujours réalisable, le point de départ est un ensemble d'événements de nature corporative, le corps humain.
L'Univers est un organisme dont le passé n'est pas oublié ; de plus, il crée des synthèses toujours nouvelles, ce que Platon appelait des « essences éternelles », des « formes ». Ces dernières sont des opportunités potentielles, certaines d’entre elles sont sélectionnées et mises en œuvre. Ainsi, le processus consiste en une préservation et une maturation, et Whitehead appelle Dieu la totalité des objets éternels. Ou plutôt : comme « nature originelle », Dieu contient les objets éternels, et comme « nature finale », Dieu est le principe de la réalité concrète. Il vit et grandit avec l'Univers. « Dieu n’est pas le créateur du monde, il en est le sauveur », écrit Whitehead. « L'intégrité actuelle » réalise les valeurs éternelles, grâce à elles, et donc à Dieu, le monde est rempli d'événements qui ne sont pas dénués de sens. Dieu en tant que nature originelle est dans l'harmonie de toutes les valeurs réalisées au cours du processus. En ce sens, "Dieu est présent en nous avec la joie de la valeur réalisée et le chagrin de la valeur profanée ou non sauvegardée, la possibilité de perte du bien. Mais Il est au-dessus de nous, Il est présent dans la possibilité transcendantale vers laquelle nous aspirons, on la ressent aussi bien dans le bien que dans le mal comme la valeur originelle de la paix" (E. Paci).
Nous avons déjà noté que l'élément commun à Kant, Hegel et Bergson est la recherche d'une approche de la réalité différente de l'approche de la science classique. La philosophie de Whitehead, qui est évidemment pré-kantienne dans ses principes, voit là son objectif principal. Dans son œuvre la plus importante, Processus et Réalité, Whitehead nous ramène aux grandes philosophies de la période classique et à leur engagement en faveur d’une expérimentation conceptuelle rigoureuse.
Whitehead tente de comprendre l’expérience humaine comme un processus appartenant à la nature, comme une existence physique. Un projet aussi audacieux a conduit Whitehead, d'une part, à rejeter la tradition philosophique qui définissait l'expérience subjective en termes de conscience, de pensée et de perception sensorielle, et d'autre part, à l'interprétation de tout. physique l'existence en termes de joie, de sentiment, de besoin, d'appétit et de désir, c'est-à-dire l'a forcé à croiser le fer avec ce qu'il a appelé le « matérialisme scientifique », né au XVIIe siècle. Comme Bergson, Whitehead a souligné les principales faiblesses du cadre théorique développé par les sciences naturelles du XVIIe siècle :
« Le XVIIe siècle a finalement produit un cadre de pensée scientifique formulé par des mathématiciens pour des mathématiciens. Une caractéristique remarquable de l'esprit mathématique est sa capacité à fonctionner avec des concepts abstraits.
ations et les extraire de chaînes de raisonnement claires et probantes, tout à fait satisfaisantes tant qu’elles correspondent exactement aux abstractions auxquelles vous souhaitez réfléchir. Le succès colossal des abstractions scientifiques (donnant, d'une part, la matière avec sa simple position dans le temps et l'espace, et de l'autre, l'esprit, percevant, souffrant, raisonnant, mais n'interférant pas) a imposé à la philosophie la tâche d'accepter les abstractions comme l'interprétation la plus concrète d'un fait.
La philosophie moderne fut ainsi réduite en ruines. Elle a commencé à osciller de manière complexe entre trois points de vue extrêmes : les dualistes, qui acceptent la matière et l'esprit sur un pied d'égalité, et deux variétés de monistes, dont l'un place l'esprit dans la matière, et l'autre place la matière dans l'esprit. Mais jongler avec les abstractions est évidemment impuissant à surmonter le chaos interne provoqué par l’attribution d’un caractère concret erroné au schéma scientifique du XVIIe siècle. » 20
Cependant, Whitehead pensait que la situation en philosophie n’était que temporaire. La science, selon lui, n’est pas vouée à rester prisonnière du chaos et de la confusion.
Nous avons déjà abordé la question de savoir s'il est possible de formuler une philosophie naturelle qui ne serait pas dirigée contre les sciences naturelles. L'une des tentatives les plus ambitieuses dans ce sens est la cosmologie de Whitehead. Whitehead ne voyait pas de contradiction fondamentale entre les sciences naturelles et la philosophie. Il considérait que son objectif était de définir un champ conceptuel qui permettrait d'analyser de manière cohérente le problème de l'expérience humaine et des processus physiques et de déterminer les conditions de sa solution. Pour ce faire, il fallait formuler des principes qui permettraient de caractériser toutes les formes d'existence - des pierres aux humains. Selon Whitehead, c’est cette universalité qui confère à son approche les caractéristiques de la « philosophie ». Alors que chaque théorie scientifique sélectionne et extrait des complexités du monde un ensemble spécifique de relations, la philosophie ne peut privilégier un domaine de l’expérience humaine par rapport à un autre. À travers une expérience conceptuelle
Selon la philosophie, la philosophie doit s'efforcer de construire un schéma cohérent qui inclut tous les types de mesure de l'expérience, qu'ils appartiennent à la physique, à la physiologie, à la psychologie, à la biologie, à l'éthique, etc.
Whitehead reconnaissait (peut-être plus clairement que quiconque) que l’évolution créatrice de la nature ne pourrait être connue si ses éléments constitutifs étaient des entités individuelles immuables, conservant leur identité à travers tous les changements et interactions. Mais Whitehead était tout aussi clairement conscient que déclarer illusoire toute immuabilité, rejeter ce qui est devenu au nom de ce qui est en train de devenir, rejeter les essences individuelles au profit d'un flux continu et toujours changeant, ce serait se retrouver à nouveau dans le piège. cela attend toujours la philosophie : « accomplir de brillants exploits de justification » 21.
Whitehead considérait que la tâche de la philosophie consistait à combiner permanence et changement, à penser les choses comme des processus, à montrer comment ce qui devient et émerge forme des entités individuelles, comment les identités individuelles naissent et meurent. Une présentation détaillée du système de Whitehead dépasse le cadre de ce livre. Nous voudrions seulement souligner que Whitehead a démontré de manière convaincante le lien entre la philosophie relation(aucun élément de la nature n'est une base permanente de relations changeantes, chaque élément acquiert une identité à partir de ses relations avec d'autres éléments) et philosophie devenir innovant. Dans le processus de sa genèse, tout ce qui existe unifie la diversité du monde, puisqu'il ajoute à cette diversité un ensemble supplémentaire de relations. Avec la création de chaque nouvelle entité, « les nombreuses choses acquièrent une unité et grandissent comme une seule » 22 .
À la fin de notre livre, nous rencontrerons à nouveau le problème de la permanence et du changement posé par Whitehead, cette fois en physique. Nous parlerons des structures qui surviennent lors d'une interaction irréversible avec le monde extérieur. La physique moderne a découvert que les différences entre les unités structurelles et les relations sont aussi importantes que les interdépendances. Pour que l'interaction soit réelle, la « nature »
les choses liées entre elles par certaines relations doivent, comme le croit la physique moderne, découler de ces relations, et les relations elles-mêmes doivent nécessairement découler de la « nature » des choses (voir chapitre 10). Ainsi, Whitehead peut à juste titre être considéré comme le précurseur de descriptions « cohérentes » telles que la philosophie du « bootstrap » en physique des particules, qui affirme l’interconnectivité universelle de toutes les particules. Mais à l’époque où Whitehead créait son ouvrage « Processus et réalité », la situation en physique était complètement différente et la philosophie de Whitehead ne trouvait de réponse qu’en biologie 23 .
Le cas de Whitehead, comme celui de Bergson, démontre que seule une science en pleine expansion peut mettre fin au schisme entre les sciences naturelles et la philosophie. Cette expansion de la science n’est possible que si nous reconsidérons notre conception du temps. Nier le temps, c'est-à-dire le réduire à la manifestation de telle ou telle loi réversible, c'est refuser la possibilité de formuler une conception de la nature cohérente avec l'hypothèse selon laquelle la nature a donné naissance aux êtres vivants, et en particulier à l'homme. La négation du temps nous condamne à un choix stérile entre une philosophie anti-scientifique et une science naturelle aliénée.
Nous avons déjà noté que l'élément commun à Kant, Hegel et Bergson est la recherche d'une approche de la réalité différente de l'approche de la science classique. La philosophie de Whitehead, qui est évidemment pré-kantienne dans ses principes, voit là son objectif principal. Dans son œuvre la plus importante, Processus et Réalité, Whitehead nous ramène aux grandes philosophies de la période classique et à leur engagement en faveur d’une expérimentation conceptuelle rigoureuse.
Whitehead tente de comprendre l’expérience humaine comme un processus appartenant à la nature, comme une existence physique. Un projet aussi audacieux a conduit Whitehead, d'une part, à rejeter la tradition philosophique qui définissait l'expérience subjective en termes de conscience, de pensée et de perception sensorielle, et d'autre part, à l'interprétation de tout. physique l'existence en termes de joie, de sentiment, de besoin, d'appétit et de désir, c'est-à-dire l'a forcé à croiser le fer avec ce qu'il a appelé le « matérialisme scientifique », né au XVIIe siècle. Comme Bergson, Whitehead a souligné les principales faiblesses du cadre théorique développé par les sciences naturelles du XVIIe siècle :
« Le XVIIe siècle a finalement produit un cadre de pensée scientifique formulé par des mathématiciens pour des mathématiciens. Une caractéristique remarquable de l'esprit mathématique est sa capacité à fonctionner avec des concepts abstraits.
ations et les extraire de chaînes de raisonnement claires et probantes, tout à fait satisfaisantes tant qu’elles correspondent exactement aux abstractions auxquelles vous souhaitez réfléchir. Le succès colossal des abstractions scientifiques (donnant, d'une part, la matière avec sa simple position dans le temps et l'espace, et de l'autre, l'esprit, percevant, souffrant, raisonnant, mais n'interférant pas) a imposé à la philosophie la tâche d'accepter les abstractions comme l'interprétation la plus concrète d'un fait.
La philosophie moderne fut ainsi réduite en ruines. Elle a commencé à osciller de manière complexe entre trois points de vue extrêmes : les dualistes, qui acceptent la matière et l'esprit sur un pied d'égalité, et deux variétés de monistes, dont l'un place l'esprit dans la matière, et l'autre place la matière dans l'esprit. Mais jongler avec les abstractions est évidemment impuissant à surmonter le chaos interne provoqué par l’attribution d’un caractère concret erroné au schéma scientifique du XVIIe siècle. » 20
Cependant, Whitehead pensait que la situation en philosophie n’était que temporaire. La science, selon lui, n’est pas vouée à rester prisonnière du chaos et de la confusion.
Nous avons déjà abordé la question de savoir s'il est possible de formuler une philosophie naturelle qui ne serait pas dirigée contre les sciences naturelles. L'une des tentatives les plus ambitieuses dans ce sens est la cosmologie de Whitehead. Whitehead ne voyait pas de contradiction fondamentale entre les sciences naturelles et la philosophie. Il considérait que son objectif était de définir un champ conceptuel qui permettrait d'analyser de manière cohérente le problème de l'expérience humaine et des processus physiques et de déterminer les conditions de sa solution. Pour ce faire, il fallait formuler des principes qui permettraient de caractériser toutes les formes d'existence - des pierres aux humains. Selon Whitehead, c’est cette universalité qui confère à son approche les caractéristiques de la « philosophie ». Alors que chaque théorie scientifique sélectionne et extrait des complexités du monde un ensemble spécifique de relations, la philosophie ne peut privilégier un domaine de l’expérience humaine par rapport à un autre. À travers une expérience conceptuelle
Selon la philosophie, la philosophie doit s'efforcer de construire un schéma cohérent qui inclut tous les types de mesure de l'expérience, qu'ils appartiennent à la physique, à la physiologie, à la psychologie, à la biologie, à l'éthique, etc.
Whitehead reconnaissait (peut-être plus clairement que quiconque) que l’évolution créatrice de la nature ne pourrait être connue si ses éléments constitutifs étaient des entités individuelles immuables, conservant leur identité à travers tous les changements et interactions. Mais Whitehead était tout aussi clairement conscient que déclarer illusoire toute immuabilité, rejeter ce qui est devenu au nom de ce qui est en train de devenir, rejeter les essences individuelles au profit d'un flux continu et toujours changeant, ce serait se retrouver à nouveau dans le piège. cela attend toujours la philosophie : « accomplir de brillants exploits de justification » 21.
Whitehead considérait que la tâche de la philosophie consistait à combiner permanence et changement, à penser les choses comme des processus, à montrer comment ce qui devient et émerge forme des entités individuelles, comment les identités individuelles naissent et meurent. Une présentation détaillée du système de Whitehead dépasse le cadre de ce livre. Nous voudrions seulement souligner que Whitehead a démontré de manière convaincante le lien entre la philosophie relation(aucun élément de la nature n'est une base permanente de relations changeantes, chaque élément acquiert une identité à partir de ses relations avec d'autres éléments) et philosophie devenir innovant. Dans le processus de sa genèse, tout ce qui existe unifie la diversité du monde, puisqu'il ajoute à cette diversité un ensemble supplémentaire de relations. Avec la création de chaque nouvelle entité, « les nombreuses choses acquièrent une unité et grandissent comme une seule » 22 .
À la fin de notre livre, nous rencontrerons à nouveau le problème de la permanence et du changement posé par Whitehead, cette fois en physique. Nous parlerons des structures qui surviennent lors d'une interaction irréversible avec le monde extérieur. La physique moderne a découvert que les différences entre les unités structurelles et les relations sont aussi importantes que les interdépendances. Pour que l'interaction soit réelle, la « nature »
les choses liées entre elles par certaines relations doivent, comme le croit la physique moderne, découler de ces relations, et les relations elles-mêmes doivent nécessairement découler de la « nature » des choses (voir chapitre 10). Ainsi, Whitehead peut à juste titre être considéré comme le précurseur de descriptions « cohérentes » telles que la philosophie du « bootstrap » en physique des particules, qui affirme l’interconnectivité universelle de toutes les particules. Mais à l’époque où Whitehead créait son ouvrage « Processus et réalité », la situation en physique était complètement différente et la philosophie de Whitehead ne trouvait de réponse qu’en biologie 23 .
Le cas de Whitehead, comme celui de Bergson, démontre que seule une science en pleine expansion peut mettre fin au schisme entre les sciences naturelles et la philosophie. Cette expansion de la science n’est possible que si nous reconsidérons notre conception du temps. Nier le temps, c'est-à-dire le réduire à la manifestation de telle ou telle loi réversible, c'est refuser la possibilité de formuler une conception de la nature cohérente avec l'hypothèse selon laquelle la nature a donné naissance aux êtres vivants, et en particulier à l'homme. La négation du temps nous condamne à un choix stérile entre une philosophie anti-scientifique et une science naturelle aliénée.
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