Диалектикой называется тип философского мировоззрения, согласно которому мир находится в процессе изменения и развития. Альтернативой диалектического мировоззрения является метафизика. Следует иметь в виду, что термином «диалектика» в философии обозначается не только тип философского мировоззрения, но и метод критической дискуссии, в ходе которой сопоставляются и испытываются на обоснованность противоположные идеи и мнения («диалектика Сократа»).
Метафизика - такой тип философского мировоззрения, в котором абсолютизируется постоянство мира, отрицается его развитие. Важно подчеркнуть, что понятие метафизики исторически приобрело значение философии вообще.
Не менее существенны для философии также и другие вопросы: что является источником человеческих знаний, поведения и т.п. В ответах на них складывались эмпиризм и рационализм, гедонизм, эвдемонизм и многие другие типы философского мировоззрения.
Отвечая на вопрос об источнике человеческих знаний, одни философы полагали, что все их многообразие происходит, в конечном счете, из опыта, а другие считали, что из разума. Так складывались эмпиризм и рационализм как типы философского мировоззрения, утверждавшие, что источником человеческих знаний является в первом случае опыт, а во втором - разум. Философское мировоззрение, считающее источником человеческого поведения и морали стремление к наслаждению, называется гедонизмом, а стремление к счастью - эвдемонизмом.
При этом, плюрализм философских мнений не предполагает плюрализма философской истины. Философская истина, как, впрочем, и истина конкретных наук и обыденной жизни, всегда устанавливается в процессе соотнесения знания (сознания) с фактами и законами науки, историческим опытом человечества и т.п. Иначе говоря, истина не может быть конечной, истина- сама есть процесс. При этом ее важной особенностью является сращенность со способом аргументации (методом ) и самими философскими аргументами. Испытывая последние на обоснованность, человек раскрывает истинность философских знаний для себя. Это значит, что если философские положения (истины и поддерживающие их аргументы) усваиваются кем-либо некритически, иначе говоря, просто принимаются на веру, то они перестают быть философскими, превращаются, к примеру, в мифологически-религиозные (ведизм, конфуцианство, во многом, марксизм- примеры философско-социальных учений, которые став догмами, превратились в своеобразные формы религий).
Философские положения всегда выражаются на особом языке. Хотя в философском мировоззрении используются слова, знакомые каждому, - «движение», «мир», «человек», «истина», «качество» и т.п., их понимание отличается от обыденного и конкретно-научного. Философские понятия являются высказываниями (категориями ) о наиболее общих связях и отношениях человека с миром. Они в человеческой культуре выполняют роль инструментов разрешения споров философов, нефилософов, выступают условиями взаимопонимания ученых разных специальностей, ступеньками развития человеческого познания. Понимание языка философии - необходимое условие приобщения к проблемам философского знания и сознания.
Философия, как деятельность- это аргументация. Аргументируя философски, мы демонстрируем умение обосновать некоторую истину или опровергнуть ее отрицание. Для того, чтобы научиться философской аргументации надо овладеть искусством постановки вопросов. Язык, понятия, символы и их значение, сама дискуссия- всё это составные части процесса коммуникации. Во многом успешность или не успешность философской аргументации зависит именно от форм и способов коммуникации.
Философия как знание (но не информация ! Почему?), сознание и деятельность оказывает влияние на ход человеческой истории через отдельного человека и социальные институты. Сегодня философия сама представляет собой специфический социальный институт. Как таковой она имеет инфраструктуру - книги, журналы, конференции, исследовательские и образовательные организации. Их назначение состоит в служении интересам всего человечества и отдельных народов. Изучение философии в Беларуси имеет давние традиции. Знание проблематики национальной философии - важное условие сопричастности человека культуре своего отечества.
Завершая рассмотрение специфики философии как знания, сознания, деятельности и института в общем виде, важно обратить внимание на следующее. В каждую историческую эпоху философия играла свою особую и неповторимую роль в жизни общества. Не были неизменными также свойства философии как знания, сознания, деятельности. Современная философия не является исключением. Если в прошлом многие философы стремились создать цельную систему философских знаний, то в ХХ столетии таких систем практически создано не было («Философская система может быть либо всеобъемлющей, либо непротиворечивой». Бертран Рассел). Другой современной особенностью философии является все возрастающая специализация философских знаний, их подразделение на различные дисциплины.
В составе современных философских знаний, например, выделяются, такие философские дисциплины как:
Онтология - учение о бытии (сущем),
Гносеология (эпистемология) - учение о познании,
Логика - учение о правильном мышлении,
Антропология - учение о человеке,
Аргументология - учение об аргументации,
Аксиология - учение о ценностях,
Методология - учение о методах.
Важнейшим ключом к пониманию сути и роли современной философии является знание ее отношения к жизни. Современного философское сознание складывается из дискуссий позитивизма, экзистенциализма, марксизма, неотомизма, постпозитивизма, герменевтики, постмодернизма и других учений. Важно отметить, что влияние философских учений определяется не числом приверженцев, а способностью дать убедительные ответы на последние вопросы современности. Философия жива, развивается, связана с практикой.
Современная философия является мировоззренческим и методологическим ядром культуры XX века, в том числе естественных, общественных и гуманитарных наук. Усвоение современной физики и экономики, политологии и дизайна предполагает знание их философского (контекстуального, концепционального, информационного, смыслового… ) подтекста. Знание этого подтекста - условие приобщения к ценностям современной философской культуры. Сегодня отличить человека, имеющего современное образование, от не имеющего такового, проще всего по уровню его философской культуры.
Что же на практике означает требование быть философски образованным (культурным) человеком? Нам кажется, что это означает усвоить место и назначение философии в прошлом и настоящем, правильно понимать роль языка в науке и жизни, смысл собственного бытия, умение излагать мысли в форме, доступной для критики, знать место философии в науке и религии, стремиться к достижению взаимопонимания с другими людьми, иметь представление о роли, играемой в жизни социальными структурами и институтами, рассматривать все сказанное выше в качестве относительной истины, и многое другое…
Современная философская культура предполагает не только понимание принципов мировоззрения, овладение содержанием определенных философских учений, но и умение их проговаривать вслух, строить карьеру и жизнь в соответствии с ними.
1Некрасова Н.А. Некрасов С.И.
Статья посвящена анализу дискуссий по вопросам о сущности мировоззрения. Один из важнейших аспектов проблемы мировоззрения заключается в решении вопроса, насколько средствами философии можно влиять на его формирование. В ходе дискуссий сложились две магистральные стратегии. Одну из них высказал М. Шелер в своём проекте философской антропологии. А его главный оппонент М. Хайдеггер предложил альтернативный подход, отстаивая мысль о том, что философия не может быть мировоззрением, в то время как М. Шелер доказывает обратное: построение философского мировоззрения является важнейшей задачей философии.
Мировоззрение (Weltanschauung) - слово немецкого происхождения, которое впервые употребляет И. Кант в «Критике способности суждения» для обозначения миросозерцания в смысле «наблюдения мира, данного в чувстве», то есть миросозерцания как простого восприятия природы и самом широком смысле слова. Позже, под влиянием Ф. Шеллинга, оно приобретает другое значение - осуществляемый самостоятельно продуктивный, а значит, осознанный способ постижения и объяснения целостности существующего. Для Ф. Шеллинга важным моментом в понятии «мировоззрение» было то, что оно содержит определенный схематизм и не нуждается в теоретическом объяснении. Поэтому Гегель говорит о моральном мировоззрении, Гёте - о поэтическом, Ранке - о религиозном.
Вопрос о сущности мировоззрения стал как никогда актуальным в начале XX века. Представители самых разных, философских течений и направлений прямо или косвенно принимали участие в его обсуждении. Однозначной позиции не было. В. Дильтей, определяя мировоззрение, подчеркивает его психическую составляющую.
3. Фрейд в понимании мировоззрения, акцентирует внимание на его интеллектуальном аспекте. . К. Ясперс, рассматривает мировоззрение как «всеобъемлющее для человека, причём как в субъективном смысле - переживание, энергию, образ мыслей, так и в объективном - предметно-оформленный мир». . М. Хайдеггер пишет, что под мировоззрением следует понимать восприятие взаимосвязи вещей природы и одновременно объяснение смысла и цели человеческого бытия и, тем самым и истории. .
Главной особенностью мировоззрения является то, что оно всегда имеет отношение к индивиду, социальной группе, эпохе, представленной конкретными лицами. Heт безличного, анонимного мировоззрения. В центре всякого мировоззрения стоит определенный субъект. Это объясняется тем, что в него включены не только знания, но и ценности, идеалы, чувства, цели, все то, что имеет смысл для конкретного человека. Если знания безличны, принадлежат всем и одинаковы для всех, то ценности у всех разные, и мировоззрения тоже разные. Центральное место мировоззрения занимает конкретный человек. Без мировоззрения нет человека. Важно отметить, что мировоззрение складывается само по себе в процессе жизнедеятельности. Его часто называют стихийным, обыденным, естественным. М. Хайдеггер даже употребляет оборот «расхожее сознание». Своими корнями оно уходит отчасти в генетическую наследственность, отчасти складывается под влиянием окружающей среды - общение с родителями, сверстниками, на него оказывают влияние климатические, этнические и др. факторы.
Каждый человек имеет свое собственное мировоззрение, т.е. у каждого имеется какое-то общее представление о мире, обществе и о себе. Мировоззрение проявляется в делах, поступках, решениях в сознании (но не растворяется в нем). Это значит, что не каждое убеждение можно считать частью мировоззрения. Мировоззрение не просто картина мира, общества, в которую в качестве одного из элементов входит субъект. Мировоззрение включает в себя также вполне определенное отношение субъекта к миру и обществу и их оценку: мир может представляться светлым, дружелюбным и полным чудес, или мрачным, безнадежным и путающим.
Связь философии и мировоззрения является настолько актуальной, что стала основой дискуссий по вопросу о сущности мировоззрения. В ходе её обсуждения сложились две магистральные стратегии. Одна из них высказывалась М. Шелером в проекте философской антропологии, другая - в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера.
Для обоснования связи философии и мировоззрения М. Хайдеггер обращается к философии И. Канта. В своём введении в «Логику» И. Кант проводит различие понятий философии на «школьную философию» и «философия, согласно мировому понятию». Школьная философия это учение об искусности разума. Она состоит из основанных на понятиях, знаниях, и систематической взаимосвязи этих знаний, т.е. связывание идеи целого. «Философия согласно школьному понятию представляется как целокупность основных формальных и материальных понятий и основоположений разумного познания» . «Философию согласно мировому понятию» И. Кант понимает как науку о высших максимальных применений нашего рассудка. В этой связи М. Хайдеггер пишет, что «философия в своём последнем значении есть, конечно, наука об отношении всякого применённого знания и разума к конечной дели человеческого разума, той цели, которой как высшей, подчинены все другие цели, и в которой они должны объединиться в некое единство. Поле философии в этом значении мирового гражданства можно охватить следующими вопросами: 1) Что я могу 2) Что я должен делать? 3) На что мне позволено надеяться? 4) Что есть человек?».
При этом три первых, вопроса фокусируются на четвертом вопросе, потому что из прояснения того, что есть человек, вытекает определение последних целей человеческого разума. Далее М. Хайдеггер задается вопросом о том, на сколько совпадает это кантово разделение философии на философию в схоластическом значении и философию в значении мирового гражданства с различием научной философии и мировоззренческой философии? И сам же отвечает на него - и совпадает, и не совпадает. Совпадает «поскольку Кант вообще проводит различие внутри понятия философии и на основании этого различия помещает в центр конечные и предельные вопросы человеческого бытия». Не совпадает - «поскольку у философии согласно мировому понятию нет задачи формировать мировоззрение в обозначенном ныне смысле». .
Для М. Хайдеггера мировоззрение связано с наукой, с образованием «картины мира» - «конструктом опредмечивающего представления». Наука, и свою очередь, связана с особым типом мышления - калькулирующим. Тогда как философия опирается на осмысляющее мышление. .Всю ответственность за недоразумение, в результате которого возникла связка мировоззрение - философия, М Хайдеггер возлагает на неокантианцев, в частности на Э. Кассирера, так как именно Э. Кассирера в книге, посвящённой И. Канту вводит в философскую традицию оборот «мировоззренческая философия». . При этом он опирается на кантовское различение школьной философии и мировой философии, и доказывает, что И. Кант понимал мировую философию именно как мировоззренческую, что служит основанием для различения научной философии и мировоззренческой философии. М. Хайдеггер формулирует вывод, говорящий в пользу мировоззренческой философии. . Неокантианское различение философии на научную и мировоззренческую не имеет смысла. Философия не может ставить перед собой задачу формировать мировоззрение, потому что она сама составляет структуру мировоззрения. Но философия никогда не сможет сформировать определенное мировоззрение. Философия по своей сути имеет отношение к любому мировоззрению, будь оно теоретическим или обыденным. Чтобы избавиться от двусмысленности в отношении философии и мировоззрения М. Хайдеггер категорично заявляет, что философия не есть мировоззрение. «Философия есть теоретическая понятийная интерпретация бытия, его структуры и его возможности. Она онтологична. Мировоззрение, напротив, есть установка по отношению к сущему, оно не онтологично, но онтично. Формирование мировоззрения выпадает из круга задач философии, поскольку философия в принципе соотносится не с сущим. Философия отказывается от формирования мировоззрения нe в силу какого-то изъяна, но по причине превосходства, так как она имеет дело с тем, что должно быть по сути уже предположенным в любом полагании сущего, в том числе и в мировоззрение ком».
Итак, М. Хайдеггер утверждает, что познавательный интерес направлен на сущее, тогда как философия - это учение о бытии, поэтому кризисные явления М. Хайдеггер связывает с забвением интереса к бытию, а чтобы его преодолеть необходимо для начала различать два вида мышления - мышление калькулирующее и мышление осмысляюшее. Если калькулирующие, считывающее, планирующее мышление опираются на науку, то осмысляющее мышление доступно только философии. М. Хайдеггер утверждает, что опора на метод, берущий в качестве исходной посылки «расхожее сознание», растворяет философию и сущем, принуждая ее обращаться к собственной истории, для того, чтобы доказывать свою состоятельность; или превращает философию в систематизацию взглядов человека на мир и себя самого, т.е. в науку. Но философия не наука, и поэтому философское мировоззрение невозможно.
Современная эпоха характеризуется забвением Бытия. Европейский рационализм исказил исходные философские смыслы, завещанные античными философами. Возвращаясь к античным смыслам, М. Хайдеггер надеется на встречу с Бытием. Античный Logos - знак, путеводная звезда встречи с Бытием. Греческое слово Logos имеет огромное количество значений, оно практически не переводимо на европейские языки. М. Хайдеггер посвящает анализу logosa одну из глав «Бытия и времени». Он приходит к выводу, что Logos - это разумно обоснованная речь, результат, выговаривающий себя в речи. Логос - это собирающая сила, это сила соединения и собирания всего, это то, что накладывает предел рассеивания. .
Язык, разум, бытие - соотносимы. Структура языка соответствует структуре бытия. Язык - исходная посылка и последнее основание подлинности бытия. Такая интерпретация приводит М. Хайдеггера к известной формуле в которой актуализируется проблема языка: «Язык есть дом бытия». . В исследовательской литературе стратегия, которой придерживается М. Хайдеггер в истолковании сущности мировоззрения, получила название «логоцентризм». .
М. Шелер, также как и М. Хайдеггер озабочен кризисной ситуацией и также связывает ее с распространением технического разума.
Но переосмыслять он берется не разум, не структуры языка, а всю структуру человеческого бытия, которая не исчерпывается языком. Характеризуя культурно-историческую ситуацию, он определяет наступающую эпоху как уравнительную. Уравнивание происходит одновременно с мощным ростом духовных, индивидуальных и национальных различий. Уравнивание это не просто тенденция времени, пишет М. Шелер, но и задача философской антропологии. .
Как программа «уравнивания» связана с проблемой взаимосвязи философии и мировоззрения? Для ответа на этот вопрос следует вновь обратиться к философии И. Канта. Отечественный исследователь Э.Ю. Соловьев пишет, что И. Кант не только ввел понятие философской удостоверяющей критики, не только применил эту критику ко всему объективному мировоззрению, он еще и обнаружил, что мировоззрение есть гетерогенное образование, которое формируется при участии многих духовных способностей. Кантовская критика - это «выплавка» из синкретического сращения многих духовных форм, в котором каждая способность оказывается шлаком по отношению к другой: знание ущербно потому, что в него подмешана вера; вера - почему, что она мнит себя знанием; нравственность - потому, что ищет основания в утилитарной рассудительности и т.д. . Так И. Кант выделяет три основные способности человека, участвующие в формировании мировоззрения. Это - знание, нравственность и вера. Каждая из них должна быть конституирована в праве. Это значит, во-первых, она должна быть признана в своих основных возможностях, в своей неустранимости для мировоззрения и, во-вторых, удержана в своих границах.
Отсюда появляются основные опасности и основные типы искажения мировоззрения, а именно: 1) сциентизм, 2) этикоцентризм («моральный фанатизм», 3) фидеизм.
Далее Э.Ю. Соловьев вводит и оборот важное для нас различие. Исследователь пишет., что упорядочение мировоззрения - что не является задачей систематизации, тем более не задачей системасозидания, как это видит М. Хайдеггер. Это также не задача иерархизации знания, нравственности и веры. Это задача установления «правопорядка духовных способностей», Именно так И. Кант понимает систематизацию в отличие от системы.
Различие систематики от системы заключается в том, что оно закрепляет специфику мировоззрения: в том, что содержание мировоззрения упорядочены не иерархично, т.е. не вертикально - сверху вниз, а рядоположенно, т.е. горизонтально - слева направо (т.е. совсем иной принцип организации). Это иная онтология, где действует принцип не подчинения и управления, а принцип дополнительности и уравнивания. Человеческие способности, дополняя друг друга, образуют общее мировоззрение. Образно выражаясь, мировоззрение характеризуется не глубиной, а шириной. Глубина мысли, знания, веры, но ширина кругозора и мировоззрен ия.
Выявление систематики можно рассматривать как предельную задачу философии. И на наш взгляд, именно эта задача и ставилась М. Шелером перед философской антропологией. Различие систематики от систематизации позволяет видеть за спором М. Хайдеггера и М. Шелера спор различных онтологий. М. Хайдеггер отстаивал логоцентрическую онтологию, а М. Шелер пытался обосновать антропологическую онтологию, суть которой не в центрировании, а в систематике, не в глубине, а в широте.
Итак, мировоззрение - это гетерогенная структура с рядоположенным принципом организации в него входящих элементов. Философская позиция по отношению к мировоззрению невозможна. Это критическая позиция с целью проверки каждой способности по ее собственным критериям. Задача упорядочения мировоззрении не может быть решена раз и навсегда. Она должна обосновываться философией в каждую новую эпоху - вчера, сегодня и до конца дней. Всякая новая эпоха приносит с собой новые типы идеологии. Поэтому три критически ориентированных вопроса Канта: «что я должен знать?» «что я должен делать?» и «на что я смею надеяться?» продолжают сохранять свою актуальность. Только тот, кто знает источники заблуждений и умеет прогонять эти приведения от своего духовного ока, способен смотреть на действительность с трезвой ясностью, - пишет М. Шелер. .
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
- Деррида Ж. Философия и литература. Беседа с Жаком Деррида //Жак Деррида в Москве. - М., 1993.
- Дильтей В. Типы мировоззрений и обнаружение их и метафизических системах. //Культурология. - М., 1995.
- Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. - СПб., 1991
- Соловьев Э.Ю. Критико-верификационная функция философии //Философское сознание: драматизм обновления. - М., 1991.
- Фрейд 3. Введение а психоанализ. Лекции. М., 1995
- Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997.
- Хайдеггер М. Время картины мира //Время и бытие. - М., 1993.
- Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. СПб., 2001.
- Хайдеггер М. Отрешённость //Разговор на просёлочной дороге. - M., 1991.
- Хайдеггер М. Письмо о гуманизме //Время и бытие: Статьи и выступления. - М., 1993.
- Шелер М. Человек в эпоху уравнения. //Избранные произведения. - М, 1994.
- Шелер М. Философское мировоззрение //Избранные произведения. - М., 1994.
Библиографическая ссылка
Некрасова Н.А., Некрасов С.И. МИРОВОЗЗРЕНИЕ КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ // Современные наукоемкие технологии. – 2005. – № 6. – С. 20-23;URL: http://top-technologies.ru/ru/article/view?id=23192 (дата обращения: 12.03.2019). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»
Философия (с греческого «любовь к мудрости») - это учение о высших принципах действительности, о первых началах бытия, учение о глубинной основе мира. Основные философские проблемы: 1. онтология (теория познания); 2. гносеология (учение о бытие); 3. методология (учение о развитии); 4. социология (социальные проблемы); 5. этика (учение о морали); 6. эстетика (учение о прекрасном); 7. антропология (учение о человеке); 8. аксиология (учение о ценностях); 9. диалектика (учение о действительности); 10. метафизика (учение о смысле жизни).
Возникновение философии как мировоззрения относится к периоду развития и становления рабовладельческого общества в странах Древнего Востока, а классическая форма философского мировоззрения сложилась в Древней Греции. Первоначально возник материализм как разновидность философского мировоззрения, как научная реакция на религиозную форму мировоззрения. Фалес первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира и высказал прогрессивную мысль о превращении единой по своей сущности материи из одного ее состояния в другое. У Фалеса были сподвижники, ученики и продолжатели его воззрений. В отличие от Фалеса, считавшего материальным основанием всего сущего - воду, они находили иные материальные основания: Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь.
Разрабатывая основы научного мировоззрения, Фалес внес существенный вклад в основание математики, физики, астрономии. Главное же в учении Фалеса как ученого, утверждающего новую, именно философскую эпоху в развитии мировоззрения, было учение о человеке как главном объекте любой науки.
У истоков формирования научного мировоззрения в философии древних стоял Пифагор. Пифагоризм был первым древнегреческим философским идеализмом как мировоззренческой реакцией на первый древнегреческий материализм. Фалес и Пифагор были основоположниками первоначальных философских мировоззрений, так как «вода» Фалеса и «число» Пифагора были основой их философских мировоззренческих позиций. Дальнейшее развитие этих мировоззренческих направлений связано с именами Демокрита и Платона. В учениях Демокрита и Платона мировоззренческие позиции строятся уже на принципиально опосредованной основе. Так, у Демокрита основой всех основ мыслятся «атомы» как мельчайшие и в принципе уже не делимые частицы материального мира. У Платона тоже были свои «атомы», только не материальные, а духовные, именно «идеи». Они тоже принципиально неделимы.
Таким образом, мир «атомов» Демокрита и мир «идей» Платона - это уже не «вода» Фалеса и не «число» Пифагора. Это нечто бескачественное, из которого вполне закономерно образуются именно качества, причем самые разнообразные. Что-то подобное предлагал в школе Фалеса один из его учеников Анаксимандр, высказав мысль, что в основе всего лежит некий «апейрон», неопределенное по отношению к любым из возможных своих состояний и модификаций материальное основание. А это была уже серьезная «заявка» на то, что видимый мир не сводится к своей сущности, а содержит в глубине этой «видимости» некую сущность. Отсюда напрашивается вполне определенный вывод: нельзя принимать кажущееся за действительное.
Демокрит признавал материальное и духовное, разработал так называемую «теорию истечений», своего рода «зародышевого» прообраза теории отражения. Материальный мир, по Демокриту, - это движущиеся в пустоте атомы. Отсюда Демокрит полагал два вида объективной реальности - атомы и пустоту. Платон же, как мировоззренческий антипод Демокрита, исходил из первичности мира идей и вторичности мира материального. Что же касается процессов познания, то они по Платону, осуществляются как «воспоминания» бессмертной души, вселившейся в тело человека в момент его рождения.
Великий греческий философ Аристотель понимал, что противопоставление мировоззрений определяется противопоставлением политических целей и интересов. Отсюда все помыслы Аристотеля как ученого были направлены на построение всеобъемлющей философии, объединяющей различные мировоззренческие подходы.
На протяжении всей истории существования человечества философия складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматривающая мировоззренческие вопросы. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения.
Философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.
Философская мысли - есть мысль о вечном. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание - это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно-умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания - духовно-практический. Именно он выражает ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития.
Сокровенная цель философии - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.
Органическое соединение в философии двух начал - научно-теоретического и практически-духовного - определяет специфику ее как совершенно уникальной формы сознания, что особенно заметно проявляет себя в ее истории - в реальном процессе исследования, развития идейного содержания философских учений, которые исторически, во времени связаны между собой не случайным, а необходимым образом. Все они - лишь грани, моменты единого целого. Так же, как и в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое знание не отвергает, а диалектический «снимает», преодолевает свой прежний уровень, то есть включает его в себя как свой частный случай. В истории мысли, подчеркивал Гегель, мы наблюдаем прогресс: постоянное восхождение от абстрактного знания к знанию все более и более конкретному. Последовательность философских учений - в основном и главном - такова же, как и последовательности в логических определениях самой цели, то есть история познания соответствует объективной логике познаваемого предмета.
Философия является одной из основных форм общественного сознания, системой наиболее общих понятий о мире и о месте человека в нем.
Из человеческих противоречий исторически возник научный источник познания. Человек чувствовал неудовлетворение от той идеи, которую ему навязывала религия. Он стремился сам познать мир. Он хотел сам объяснить те процессы и явления, которые происходили вокруг него. И это вполне естественно. Человек всегда стремится к познанию. Ему требуется самому соприкоснуться с миром. Узнать, как он устроен.
Наука - сфера человеческой деятельности, направленной на выявление прежде всего закономерного в существовании и развитии объектов, явлений, процессов (или каких-то их сторон). Современная наука - это сложноорганизованная система. Смена научных картин мира возникает при обнаружении явлений, которые не удается объяснить в рамках существующих научных взглядов (или тогда, когда не обнаруживается явление, предсказываемое теорией). Тогда и появляется необходимость в коренном пересмотре.
Знание закона (т.е. того, против чего природа не возражает), - это предпосылка целенаправленной деятельности человека, важнейший элемент научного предвидения теории, в радикальном изменении не только содержания знания, но и стиля научного мышления. Осознать несостоятельность фундаментальной теории, еще недавно казавшейся вполне надежной, нелегко. Но еще сложнее другое. Ведь если прежняя теория функционировала как теория, то она, значит, что-то действительно объясняла, т.е. содержала элементы объективной истины. И эти элементы должны быть выявлены, иначе дальнейшее развитие теории будет невозможным. Смена научной картины мира имеет две стороны: разрушение прежней научной картины мира, связанных с нею стереотипов мышления (путем обнаружения ошибочных идей) и на этой основе - формирование нового знания, точнее отражающего объективную реальность. Здесь-то и возникают идейные драматические коллизии. Ведь расставаться с привычными взглядами очень непросто… А когда необходимость этого становится достаточно очевидной, то велик соблазн просто отбросить прежнюю концепцию как неудачную.
Поэтому смена научных картин мира, связанная с коренной ломкой прежних и формированием новых представлений о тех или иных областях действительности - закономерный этап в развитии научного познания. В итоге происходит смена научной картины мира, представляющей собой результат обобщения и синтеза знания в различных областях науки. Эта картина мира (базирующаяся на философской картине мира как его целостной и наиболее общей модели) складывается под преимущественным влиянием наиболее развитой (ведущей) науки - «лидера».
Длительное время таковым была физика (сегодня разделяющая эту роль с рядом других наук), с достижениями которой связаны:
Механическая (Ньютон (две позиции: 1 - деизм - религиозно-философская доктрина, которая признает бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную «машину» природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство бога в самодвижение природы и не допускает иных путей к познаванию бога, кроме разума; 2 - теизм - религиозное мировоззрение, исходящее из понимания бога как абсолютной личности, пребывающей вне мира, свободно создавшей его и действующей в нем;
Тепловая (полное отрицание бога);
Квантово-релятивистская (позволила понять многие свойства твердых тел, объяснить явления сверхпроводимости, ферромагнетизма, сверхтекучести, лежит в основе ядерной энергетики, познать законы механического движения тел при скоростях, сравнимых со скоростью света (основана на теории относительности)) картины мира;
Синергетическая картина мира (synergetikos-совместный, согласованно действующий), включающая в себя область научных исследований, цель которых выявление общих закономерностей процессов самоорганизации в открытых системах, приводящих иногда к возникновению в них новых структур. Последние могут возникать в системах, находящихся в существенно неравновесных условиях (излучение лазера, возникновение спиральных галактик).
Всякая философия является мировоззрением, т. е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, например, не только яблоко, но и грушу, вишню и т. д. , так и понятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения – мифологическое, художественное, религиозное и т. д.
Философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека. Философия, подобно другим формам мировоззрения, возникла из потребности человека познать мир и самого себя. Но она оказывается более разработанной формой, и, прежде чем она возникла, человечество создало более простые, хотя и не менее важные для бытия человека, формы мировоззрения. В глубины истории, чуть ли не к самому зарождению первобытно-общинного строя, уходят начальные моменты формирования мифологической, а вместе с ней и обыденной форм мировоззрения. Предпосылками явились изначально присущие человеку мышление и чувства, его стремление к размышлению о наблюдаемом в обычном созерцании и в первых практических действиях, имевших тенденцию к превращению в первоначальное производство с его производительными силами.
Существует несколько типов мировоззрения на основе различных картин мира: мифологическое мировоззрение, религиозное мировоззрение, научное мировоззрение, художественное мировоззрение, философское мировоззрение, обыденное мировоззрение.
Коммуникативный фактор, действующий в рамках семьи, рода, племени, и особенно первые наглядно-чувственные образы, передаваемые из поколения в поколение в виде рисунков, скульптур и т. п. , вели к расширению кругозора человека и попыткам как-то объяснить явления природы. Формирование обыденного сознания требовало выхода за его рамки и дополнения более широкими картинами и схемами природных явлений. Так наряду и, вероятно, одновременно с обыденным мировоззрением складывалась охватывающая разные стороны мира и мир в целом мифологическая форма мировоззрения. Что характерно для этой формы?
1. Антропоморфность, т. е. рассмотрение явлений природы (например, движение облаков, землетрясения и т. п.) по аналогии с человеком; им приписывались все те свойства, которые были у человека: ощущения, реакции на негативные факторы, желания, ненависть, страдание и т. п. (разница лишь количественная).
2. Дескриптативность (от англ. descriptive - описательный) - стремление к объяснению событий, явлений в форме описательного рассказа, сказания, легенды; среди действующих фигур - герои и боги в виде особых людей (например, мифы о Нептуне, Зевсе, Меркурии, Аполлоне и др.).
3. Синкретизм (слитность, нерасчлененн. ость) объективного и субъективного миров, что в значительной степени объясняется антропоморфностью, пронизывающей все стороны этой формы
мировоззрения.
4. Связь с магией, что свойственно более зрелому первобытно-общинному сознанию и выражается в действиях колдунов, шаманов и других людей, вооруженных зачатками научных знаний о теле человека, о животных, растениях. Наличие магического элемента в составе данной формы мировоззрения позволяет отвергнуть точку зрения, будто это мировоззрение не было связано с практикой, а являлось лишь пассивно-созерцательным.
5. Апелляция к прецеденту в объяснении событий, определяющих современный порядок вещей, например: человек - стал смертным потому, что гонец (часто - какое-то животное) неправильно передал волю божества, или потому, что женщина разбила магический горшок (более позднее объяснение, направленное на то, чтобы оправдать подчинение женщины мужчине); человек начал использовать огонь потому, что он был украден у богов Прометеем и т. д.
6. Антиисторичность. Время не понимается как процесс прогрессивного развития. В лучшем случае оно допускается как обращенное вспять: движение от золотого века к серебряному и медному, что само по себе выражает желание видеть мир статичным, постоянно воспроизводящимся в том же самом виде. Всякое новшество, всякое необычное пугает человека на первых этапах его развития.
Религиозная форма мировоззрения Религиозная форма мировоззрения возникла на основе трансформации представлений о комплексе богов мифологического мировоззрения, коррекции этих представлений в связи с более углубленной логической и философской рефлексией вопросов возникновения мира, качеств человека, личных задач его самосовершенствования. Как и мифология, религия опирается на чувственные образы, развивает способность к воображению, фантазии. Но в отличие от мифологии, религия сосредоточивает воображение и фантазию на сверхприродном, духовном, широкой области божества и его атрибутов, структур божественного (среди которых нередко оказываются и ангелы). На первый план выдвигается психологическая установка - вера в бога, в возможность человека прожить богочеловеческую жизнь, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить себе бессмертие. Религия тесно связана не только с верой, но и с молитвой, с рядом культовых обрядов.
Религия сформировалась в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40 - 50 тыс. лет назад, на более высоком этапе развития общества, чем начало развиваться мифологическое мировоззрение. Одной из существенных предпосылок становления религии было постепенное развитие мышления человека, когда общие понятия («человек» и др.) обретают в сознании самостоятельное бытие, способность к отрыву от своих реальных истоков и к наделению их - при гипертрофированном представлении в образах - самостоятельным существованием. Наиболее распространенными, или, как их еще называют, «мировыми», «наднациональными» религиями явились буддизм (VI -V вв. до н. э.), христианство (I в.) и ислам (VII в.). Главная черта всех религий - вера в сверхъестественное, сверхприродное.
Философская форма мировоззрения
Философская форма мировоззрения начинает вызревать на еще более высоком уровне общественно-экономического и культурного развития общества. Ее первые признаки проступают в XII -VIII вв. до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае, Древнем Египте. Ее зарождение как специфической формы духовной деятельности было связано с такой предпосылкой, как великий культурный переворот в Древней Греции в VIII -V вв. до н. э. Одной из важнейших предпосылок было развитие полисной демократии, приоткрывшей возможность для свободного мышления. Крупнейший знаток истории философии Гегель писал: вследствие «общей связи политической свободы со свободой мысли философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй. . . Философия поэтому начинается лишь в греческом мире». Из общекультурных предпосылок наиболее важным было противоречие между возросшим научным знанием в недрах магии, стремившимся к автономии и к объяснению природы и природных явлений из них самих, и мифологически-религиозной формой, с которой генетически было связано это знание. Размышления над спецификой научного знания привели к появлению нового отношения между человеком и миром - «теоретико-познавательного» - и к оформлению теоретико-познавательного отношения между человеком и миром в рамках предмета мировоззрения.
Философия в течение целого ряда столетий развивалась вместе с естественно-научным знанием, а философы были одновременно и естествоиспытателями. В дальнейшем, к концу XVIII - первой половине XIX столетия внутри этого общего научного знания стало проявляться стремление к формированию натуралистской формы мировоззрения. Первая его разновидность - вульгарный материализм. В XIX-XX вв. эта форма чаще всего стала выступать в виде естественно-научного материализма. Его главная предпосылка - созревание теоретической сферы физики, биологии, других наук и неудовлетворенность естествоиспытателей отношением к ним философии в лице таких представителей идеалистической натурфилософии, как Шеллинг и Гегель, выступавших с претензией на руководство естественниками в решении частнонаучных проблем. Отрицательная реакция на философское осмысление таких проблем привела к попыткам решать общемировоззренческие вопросы с позиции понятий, принципов и законов своих конкретных наук. Например, в концепции тепловой смерти вселенной Клаузиуса и Томсона выводы о тенденции развития всего космоса и вовлеченного в его эволюцию человечества делаются на основе одного закона термодинамики, что методологически, конечно, не оправдано.
В отличие от натуралистской формы мировоззрения, от отношения к миру, основанному на частнонаучном знании, философия как форма мировоззрения опиралась в решении мировоззренческих проблем на обобщения данных всей науки, всего человеческого опыта познания мира, включая и данные обыденной жизни человека. Она трансформировала свои связи с естествознанием, находила пути к гармонической связи с ним и в то же время устанавливала связи с идеологией, с гуманитарным знанием, с обыденным мировоззрением людей. В ряде случаев философия оказалась недалека от веры в бога, от создания метафизических конструкций, в которых постулировались трансцендентные миры, космические сущности, влияющие на развитие жизни людей и поступки отдельного человека. К философии стало возвращаться то, что некогда, в античности, было лишь ее привилегией, - стремление к мудрости (мудростью владеют боги, а философам свойственно лишь стремление к мудрости) . Платон отмечал: название мудреца для философа «слишком громко и пристало только богу. Любитель мудрости - философ или что-нибудь в этом роде - вот что больше ему подходит и более ладно звучит». «Можно ли или нельзя научиться мудрости. . . Ей можно научиться. . . Она одна делает человека блаженным и счастливым».
Философия отличается от натуралистской формы не только своими всеобщими понятиями (категориями), своей многообразной (или многоканальной) связью с действительностью. Все ее содержание пронизано мудростью, и она может быть определена через это понятие (греч. phileo- люблю и sofia- мудрость). Мудрость - ее начало и ее конец. В повседневной жизни человек часто пользуется некоторыми практически действенными представлениями, которые могут быть названы обыденным мировоззрением. Для него характерна ориентация на представленные в культуре стереотипы поведения, т. е. принимаемые без всякого доказательства положения (лучше жениться, чем оставаться холостым, лучше получать образование, чем быть необразованным), а также смешение отрывочных научных знаний с философскими и религиозными представлениями. Обыденное мировоззрение допускает соединение логически и культурно исторически несовместимых идей, например, соединение христианских верований с идеей реинкарнации (перевоплощения и нового рождения), принятие религиозной обрядности без понимания ее смысла. Эта форма мировоззрения отличается отсутствием стремления к рациональной рефлексии принятых убеждений, отсутствием сомнения в том, что принимается просто на веру, легкостью представления желаемого за действительное.
Тем не менее обыденное мировоззрение является практически действенным, а содержащиеся в нем, основанные на здравом смысле, на стереотипах житейской мудрости положения нередко становятся отправными пунктами философского обобщения и даже научного анализа действительности. Однако в современном мире, в котором происходит глобальная интеграция человечества, имеет место смешение культур, убыстряется темп жизни, возникают глобальные угрозы - одного обыденного мировоззрения оказывается все более и более недостаточно.
Мировоззрение – это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте в нем человека. Мировоззрение – это тот элемент сознания, души человека, который придает им целостность, определяет цель и смысл жизни. Мировоззрение опирается на определенную картину мира. Структура мировоззрения включает четыре уровня.
o Уровень мироощущения. Мировоззрение всегда эмоционально окрашено, так как оно является частью человеческой души. Палитра эмоций разнообразна. В предельных случаях мировоззрение может быть оптимистическим и пессимистическим, эмоционально ярким и эмоционально приглушенным. (Уровень чувств).
o Уровень мировосприятия. Это совокупность всех знаний, какими располагает человек (научные знания, обыденные знания, художественные знания, религиозные знания и т. д.). (Уровень рассудка и разума).
o Уровень миропонимания включает шкалу ценностей и идеалов, на которые ориентируется человек. Это индивидуально личностные представления о добре и зле, о приемлемом и недопустимом, о прекрасном и безобразном, о том, к чему следует стремиться. (Уровень разума и веры).
o Уровень программ и целей жизнедеятельности, на котором располагаются модели активности человека и формируется практическое отношение человека к миру. В предельном случае – это активное и пассивное отношение к окружающему миру. (Уровень разума, веры и воли).
Таким образом, мировоззрение – это субъективный образ мира в сознании человека, опирающийся не только на знания, но и на систему убеждений, на элементы веры и воли человека. Ядром мировоззрения являются идеалы и ценности, которые определяют отношение человека к природе, обществу и самому себе, задают смысл и цель его жизни.
Для нас важно выделить специфику научного мировоззрения. Безусловно, этот тип мировоззрения опирается на общенаучную картину мира, которая складывается из локальных научных картин мира. Научная картина мира определяется той дисциплиной или группой теорий, которые на данный момент времени являются наиболее общими и фундаментальными в описании природы. Начиная с 17 века, основой общенаучной картины мира выступала физическая картина мира. В современных условиях физическая картина мира опирается на несколько фундаментальных принципов – на принцип системности, эволюционизма и самоорганизации материи. Если говорить о четырех уровнях в структуре мировоззрения, то научное мировоззрение является отражением оптимистического мироощущения. На уровне мировосприятия научные знания должны быть объективны, системны, проверяемы и обоснованы. На уровне миропонимания наука задает четкую систему ценностных ориентиров в деятельности ученого, о которой мы говорили выше: это и бескорыстный поиск объективной истины, самокритичность, устремленность в будущее, ориентация на новое, честность, коллективизм, универсализм. На уровне практического отношения к миру именно научное мировоззрение провозглашает необходимость преобразующей деятельности человека и обосновывает возможность построения лучшего будущего, с учетом ошибок прошлого и способности человека к самосовершенствованию.
25. Философия иррационализма (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше).
Иррационали́зм - философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположностьрационализму, роль разума в постижении мира . Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.
Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Характеристика
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Иррационализм как элемент философских систем
Иррационализм не является единым и самостоятельным философским течением. Это, скорее, характеристика и элемент различных философских систем и школ. Более или менее явные элементы иррационализма свойственны всем тем философиям, которые объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, вещь-в-себе и т. д.). С одной стороны, рассудок осознаёт и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности. Иногда и вовсе (большей частью неосознанно) рационалисты в своих философских рефлексиях истории и общества постулируют крайне иррациональные понятия.
Влияние иррационализма на научные исследования
Философский иррационализм ориентирован[источник не указан 771 день] с эпистемологической точки зрения на такие сферы как интуиция, интеллектуальное созерцание, переживание и т. д. Но именно иррационализм убедил исследователей в необходимости тщательно анализировать такие виды и формы познания, которые были обделены вниманием со стороны не только рационалистов, но и остались нерассмотренными во многих философских системах эмпиризма.
Исследователи впоследствии часто отвергали свои иррационалистические формулировки, но многие серьёзные теоретические проблемы переходили в новые формы исследований: такие как, например, исследование креативности и процесса творчества.
Условия возникновения идей иррационализма
Иррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.
Виды философского иррационализма
Предшественниками иррационализма в философии были Ф. Г. Якоби, и, прежде всего, Г. В. Й. Шеллинг. Но, как утверждал Фридрих Энгельс, работа Шеллинга Философия откровения (1843) представляет собой «первую попытку сделать из преклонения перед авторитетами, гностических фантазий и чувственной мистики свободную науку мышления».
Ключевым элементом иррационализм становится в философиях С.Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Влияние этих философов обнаруживается в самых различных направлениях философии (прежде всего немецкой), начиная с философии жизни, неогегельянства, экзистенциализма и рационализма вплоть до идеологии немецкого национал-социализма. Даже критический рационализм К. Поппера, часто называемый автором самой рациональной философией, характеризовался как иррационализм (в частности, австралийским философом Д. Стоувом).
Необходимо мыслить дислогично, соответственно, иррационально, чтоб познать иррациональное. Логика - рациональный способ познания категорий бытия и небытия, можно мыслить (насколько это возможно), что иррациональный способ познания кроется в дислогичных методах.
[править]Иррационализм в современных философских системах
Современная философия во многом обязана иррационализму. Явно выраженные очертания современный иррационализм имеет прежде всего в философии неотомизма, экзистенциализме, прагматизме и персонализме. Элементы иррационализма можно найти в позитивизме и неопозитивизме. В позитивизме иррационалистические предпосылки возникают вследствие того, что построение теорий ограничивается аналитическими и эмпирическими суждениями, а философские обоснования, оценки и обобщения автоматически смещаются в сферу иррационального. Иррационализм обнаруживается везде, где утверждается, что существуют области, которые принципиально недоступны рациональному научному мышлению. Такие сферы можно условно разделить на субрациональные и трансрациональные.
Вопрос об иррациональном в познавательной деятельности тесно связан с проблемой рациональности. Иррациональное имеется во всех сферах культуры, в любой деятельности человека. Важно, чтобы верховенство в науке и социальном устройстве сохранялось за Разумом. Дело в том, какое место по отношению к Разуму и к духовным ценностям человека занимает иррациональное..
Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философА. Шопенгауэр (1788-1860) . Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.
Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.
Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этикапессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа.
Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и«вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма , воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.
Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека . Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре
Загрузка...
