Для китайской философии характерно единство противоположностей:ян и инь.Взаимодействие противоположных сил порождает природные первоначала–усин: вода, огонь, земля, металл, дерево. Ф-я была рационально-практической,ориентированной на реальность.
Китай в это время представлял собой раздробленный конгломерат–«период воюющих царств» стал «золотым веком» для философии, т.к. она развивалась в свободной обстановке.Основа:«Книга перемен»(XII-VIвв. до н.э.).Основные идеи в ней:1.О субстанции(их 8(позже 5-ть):небо и земля,гром и ветер,огонь и вода,горы и озёра),2.Идея о движении,о изменении мира. В основе развития 2-е тенденции: а)улучшение,б)негативные(напр.разрушение),3.о гармонии-она соед. предметы с разными св-ми.4.Обществом упр-ют не боги,а действия людей.
В этот период возникло 6 основных философских школ:
1. Даосизм (Лао Цзы)
2. Конфуцианство (школа служивых людей, основатель (учитель–Кун Цзы (Конфуций))
3. Моизм (Мо Цзы)
4. Инь-ян-цзя
5. Мин-цзя (школа имен–номиналисты)
6. Фа-цзя (легизм, законники).
На этом этапе мифологического мировоззрения были созданы важные памятники: книга песен «Ши цзин» и книга перемен «И-цзин »
Даосизм был создан Лао Цзы, о котором почти ничего не известно. Важнейший текст данного учения–Дао Дэ Цзин. Важнейшая категория этой философии–Дао.
Дао–это сложное философское понятие, первооснова, первоначало, из которого все возникает и в которое все возвращается,путь.
Познание Дао–это цель существования человека. Его можно познать человеку с чистым сердцем и без страстей и эмоций. Основные принципы даосизма–натуральность и естественность. Социум–это препятствие для познания Дао. Даосизм враждебно настроен по отношению к науке, культуре и цивилизации. Политический идеал даосизма–патриархальный строй. Идеальный правитель тот, о котором народ знает только то, что он существует. Даосизм был в Китае протестом низов против социального угнетения.
Конфуцианство . Было создано Конфуцием (551-479 гг. до н.э.), который думал о том, как обеспечить социальный порядок, мир и стабильность в обществе. Общество должно существовать на основе принципов морали.
Государство–это одна большая семья, в которой правитель–это заботливый отец семейства, а подданные–его дети. Главная категория конфуцианства–принцип Жень (человеколюбие)..
Главный источник данной философии–книга «Лунь-Юй» (высказывания и суждения). Важнейшая категория учения–принцип Ли (ритуал)–бережное, любовное отношение к традициям и культуре. Идеал правителя–человек, который своим примером показывает исполнение принципов морали.
Фа Цзя (законники). Шан Ян, опираясь на даосизм, создал теорию, основанную на неукоснительном выполнении всеми членами общества законов. Чем меньше люди мыслят, тем лучше для государства. За крупные проступки–большое наказание. Идея круговой поруки: наказывался и преступник, и тот, кто видел преступление, но не донес.
Почти всегда люди пытались понять и осмыслить окружающий мир. Философская идея началась зарождаться, когда вместо родовых отношений начали появляться классовые общества, а также государства. Философия Древнего Китая является одной из наиболее насыщенных и интересных.
Китай является страной, которая обладает древней историей и культурой. Это государство дало миру большое количество выдающихся философов, которые внесли существенный вклад в развитие этого направления. Философия тесно связана с мифологией. Но у этой связи были некоторые интересные особенности, которые вытекали из специфики тамошней мифологии. Мифы в Древнем Китае представляются в первую очередь, как старинные предания о династиях, время которых уже прошло.
Очень многих интересует философия древнего Китая, кратко о которой должен прочитать практически каждый. Можно найти в этой философском течении много полезной информации. Древнекитайская философия в корне отличается от западной. Она демонстрирует и грандиозную разницу между двумя культурами. Существует три базовых учения данной страны, каждое из которых обладает своей спецификой и особенностями.
Даосизм
Архивариус Лао-Цзы стал основателем этого философского учения. В его основе лежит такое понятие, как Дао. Оно характеризуется многогранностью. Можно описать его, как бескрайнее движение, всемирный закон и единство. Это существует во всем мире. Дао представляет собой одновременно и начало всего в мире, а также конец. В этом учении базовой задачей человека является достижение слияния с Дао. Для этого необходимо существовать осознанно, поступать в соответствии с законами мироздания. Если поступать наоборот, то человека начнут постигать неудачи, а может быть, его даже будет ждать гибель.
Конфуцианство
Название этого направления древнекитайской философии происходит от имени его основателя. Им был чиновник при императорском дворе, который проживал в V-IV веках до нашей эры. Его звали Кун Фу-цзы. Со временем в Европе его стали называть Конфуцием. Он принадлежал к очень древнему роду, а в жизни самым основным считал гуманизм и великодушие. Также он уделял особое внимание важности соблюдения принципов поведения и церемоний. Он очень близко знал государственный аппарат и был активным антагонистом внедрения законов. Он считал, что нельзя управлять государством при помощи несправедливых и слишком жестких законов. Конфуций говорил о том, что надо править, используя личный пример, соблюдать ритуалы и быть человеколюбивым. Тогда народ будет осознавать, что такое стыд и как себя не стоит вести. Конфуций был убежден в том, что к правлению в государстве можно допускать исключительно наиболее благородных людей. Выдающийся мудрец оставил после себя много полезных наставлений, которые теперешнего времени используются китайцами и не только ими.
Китайский буддизм
Философия Древнего Китая, кратко представленная, в обязательном порядке должна содержать в себе это направление. Оно проникло на территорию Китая из Индии через море. Оказалось, что оно является близким для китайцев, что и сделало его таким распространенным. Буддизм и даосизм имеют большое количество похожих мыслей. В даосизме стремились слиться с Дао, а в буддизме такое слияние называлось нирваной. Философия этой страны всегда была очень сильно связана с религией.
Особенности формирования китайской философской школы
В идейной жизни этого государства примерно в VII-III века до нашей эры стали появляться новые явления, которые сильно отличались от предыдущих. На это время припало много общественных и экономических изменений, которые были обусловлены возникновение частной собственности на землю, появлением новых ремесел, орудий, инструментов и т.д.
В развитии философско-политических школ приняли активное участие и внутренние политические потрясения, когда между крупными царствами велась острая борьба за власть. Именно этот период отличается истинным развитием философии. В учениях тогда пытались осмыслить исторический опыт, разработать новые правила взаимоотношений между населением, определить место человека в обществе и т.д.
Древнекитайские мыслители рассматривали несколько основных проблем, среди которых особое место занимала взаимосвязь между обществом и человеком. В философских размышлениях китайцев проблемы этнического и социального типа были очень популярными. Например, Конфуций хотел упорядочить отношение родства знатных людей, сплотить аристократию. Некоторые выступали против наследования власти.
Ключевым принципом мироздания в данной философии считается взаимный переход предметов и явлений. Еще одним важным моментом является борьба противоположностей. Древнекитайская философия говорит и о том, что перемены происходят в соответствии с некоторыми законами. Дао является основой целого мира, в котором скрываются и идеальные, и вещественные характеристики. Гуманность также является важной составляющей этого философского течения. Жизнь человека обязана основываться именно на гуманности, а нравственная жизнь является очень важной. Человек должен постоянно заниматься самосовершенствованием.
Скачать данный материал:
(Пока оценок нету)
Философия китая
.- На рубеже второго и первого тысячелетий до н. э. в Китае, в период распада первобытно общинного строя, возникли стихийные материалистические взгляды на мир. Древние китайцы полагали, что все пещи состоят из пяти первоэлементов - дерева, металла, воды, огня и земли, а общая основа этих первоэлементов -материальная субстанция Ци, напоминающая воздух или эфир. Впоследствии эти первоначальные материалистические идеи благодаря учению Лао-цзы о Дао- о закономерности развития и изменения вещей - стали основой стройной философской системы. Философская школа Лао-цзы, согласно преданиям, возникла на рубеже VI-V вв. до н. э. Она выступила против деспо-таима аристократической знати. Лао-цзы утверждал, что «народ голодает оттого, что его правители пожирают слишком много налогов».
Основная идея Лао-цзы - идея о том, что жизнь природы и людей протекает по определённому пути - Дао, без вмешательства какой-либо сверхъестественной силы. Согласно закону Дао, в мире всё находится в движении и изменении, и в процессе изменения все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы утверждал, что в процессе бесконечного изменения нарождающееся новое всегда побеждает старое. Вместе с тем он считал, что человек не должен вмешиваться в естественный процесс развития вещей. Лао-цзы призывал людей к пассивности, учил итти не вперёд, а вернуться к первобытному образу жизни. Несмотря на свою историческую ограниченность, учение Лао-цзы сыграло огромную роль в истории философии и культуры Китая в целом.
Основная заслуга Лао-цзы состоят в том, что он, противопоставляя «небесной воле» естественное Дао, выдвинул догадку о наличии всеобщего закона мира как сущности самой действительности. Последователем Лао-цзы был известный материалист Ян Чжу (V-IV вв. до н. э.), который отрицал существование сверхъестественных сил и выступал против культа предков, В учении Яи Чжу главное внимание было уделено человеку. Им была выдвинута идея свободы личности - «всё для себя», всё для человека. Материалистическое учение Лао-цзы - Ян Чжу нанесло сильный удар по идеалистической школе Конфуция (551-479 до н. э.) и другим идеалистическим течениям. Идеалисты пропагандировали выгодные эксплуататорским классам идеи о том, что мир якобы управляется «небесной волей», которая велит «глупым» и «низким» подчиняться «благородным» и «мудрым».
Материализм древнего Китая нашёл дальнейшее развитие в учении Сюнь-цзы (296- 238 до н. э.). Сюнь-цзы утверждал, что небо не обладает сознанием, а представляет составную часть природы. Им была высказана идея о том, что человек способен не только познавать вещи, но и овладеть ими и целесообразно использовать их. Учение Сюнь-цзы послужило одним из идейных источников школы «фацзя», боровшейся за объединение страны, за исторический прогресс. Основная идея учения «фацзя» («законников») состоит в том, что государственное законодательство («фа») должно служить орудием ликвидации родовых, патриархальных отношений и преобразования общества древнего Китая. Крупнейшим представителем этой школы был ученик Сюнь-цзы - Хань Фей (в III в. до н. э.). К концу III в. до н. э. общественно-политические идеалы «фацзя» воплотились в жизнь. Был создан единый Китай. Однако вскоре началось восстание рабов, свободных земледельцев и ремесленников. Шли непрерывные войны. Возникла новая религия так называемой дао-ской секты, которая, чудовищно извратив учение Лао-цзы о Дао, возвела древнего философа-атеиста в божество. Конфуцианство нашло теологическое обоснование в учении Дун Чжун-шу (II в. до н. э.).
Против религиозной мистики выступил целый ряд материалистов, среди которых выдающееся место занимает Ван Чун (27- £7 н. э.). Ван Чун считал, что мир состоит из вечно существующей материальной субстанции Ци, где Дао действует как закономерность развития самой действительности. Человек рассматривался Ван Чуном как естественное существо, состоящее также кз материальной субстанции Ци. Разоблачая басню о бессмертии души, Ван Чун утверждал, что душа человека - это его жизненная энергия, вырабатываемая в процессе кровообращения в организме. Она исчезает вместе с прекращением кровообращения. Учение Ван Чуна представляет собой высший этап развития материализма в древнем Китае.
В III-VI вв. нашей эры, в условиях глубокого кризиса древнекитайского общества, бурно расцвела религиозная мистика даоской секты, с одной стороны, и буддизма - с другой.
Стиралась грань между идеалистической философией и религией. Появился целый ряд философов, которые выхолащивали материалистическое содержание учения о Дао и приспосабливали его к потребностям религии. Среди них был крупнейший даоский идеолог Га Хун (IV в.), рассматривавший философский даосизм как метод достижения бессмертия. Мистифицированный даосизм всё более сращивался с конфуцианским идеализмом. Буддистские теологи затевали одну за другой дискуссии о природе души, о соотношении менаду бытием и небытием. Против мистики и идеализма в этот период выступил целый ряд выдающихся мыслителей - Пэй Вэй (III в.), Бао Цзин-ян (IV в.), Фань Чжэнь (V-VI вв.) и многие другие.
В VII-IX вв., в период развития феодализма, буддизм в Китае занял господствующее положение в области идеологии. Буддистская философия проникала во все области культуры. Конфуцианство и даосизм были вытеснены на задний план. Против мистики и идеализма выступил воинствующий материалист Люй Цай (VII в.). Внутри буддизма шла ожесточённая борьба между различными сектами, напоминающая борьбу между номинализмом и реализмом в средневековой Европе. В результате буддизм раскололся на два больших течения - северное и южное. Это обстоятельство в значительной мере ослабило силы буддистов и помогло их противникам, конфуцианцам в первую очередь, отвоевать своя потерянные позиции. В критике буддистской схоластики некоторые конфуцианские философы выдвинули ряд положений, в основе которых лежит материалистическая тенденция. Однако в последующий период, когда конфуцианцы одержали решающую победу над буддистами, они снова начали развивать свою идеалистическую философию. Вершиной развития конфуцианского идеализма является так называемая «ортодоксальная школа», во главе которой стоял Чжу Си (1130-1200).
Чжу Си считал, что мир состоит из двух начал - бестелесного Ли и телесного Ци. Ли - это разумная творческая сила, которая оформляет пассивную материю Ци в конкретные вещи и управляет кми, Чжу Си утверждал, что Ли как идеальное начало образует в человеке положительное ка-1 чество - стремление к добру, а материальная субстанция Ци придаёт ему отрицательное качество - подчинение чувственным соблазнам. Задача философов, по мнению Чжу Си, состоит в том, тобы всемерно развивать доброе качество у человека и обуздать его злые намерения. В условиях феодализма это означало, что трудящиеся должны были безропотно терпеть все лишения и покорно подчиняться господствующей знати, которая подвергала их жестокой эксплуатации и нечеловеческому угнетению. Учение Чжу Си было признано как официальная ортодоксальная идеология и в течение ряда веков занимало монопольное положение в идеологии феодального Китая.
Однако «ортодоксальная школа» имела противников как слева, так и справа. Её левыми критиками были Е Ши (1150-1223) и Чэнь Лян (1143-1194), которые опровергали идеализм Чжу Си, в частности его априоризм в теории познания. Е Ши и Чэнь Лян призывали учёных отказаться от бесплодной схоластики и заняться полезными делами на благо своего народа. Критика «ортодоксальной школы» справа была начата Л у Цзю-юанем (1139- 1192). Он критиковал Чжу Си за его допущение объективного существования Ли и Ци. Впоследствии эта критика справа вылилась в целую систему субъективного идеализма в лице Ван Ян-мина (1478-1528). Ван Ян-мин утверждал, что вне сознания нет вещей и их законов. Моё представление и есть вещь. Опыт человека, по мнению Ван Ян-Мина, приводит его лишь к заблуждению. Всё зависит от нашего «Я». На основе этого тезиса им была выдвинута теория «единства знания и действия», имеющая целью спасти феодальный строй от крушения. Ван Яи-мин и его многочисленные последователи пытались обновить реакционные идеи конфуцианства и отвлечь народные массы от борьбы против своих угнетателей. В дальнейшем школа Ван Ян-мина превратилась в одно из ведущих идеологических течений феодального Китая наряду с «ортодоксальной школой».
Однако внутри школы Ван Ян-мина возникли различные течения и между ними велась ожесточённая борьба. В ходе этой борьбы некоторые последователи Ван Ян-мина перешли на позиции материализма и открыто объявили войну конфуцианству. Среди этих антиконфуцианских философов выдающееся место занимает Ли Чжи (1527-1602).
В XVII в., в условиях глубокого кризиса феодализма и нашествия иноземных завоевателей, широким фронтом развернулась борьба прогрессивных деятелей китайского общества против идеалистических учений. Во главе -этой борьбы стояли Хуан Цзун-си (1610-1695) и Ван Чуань-шань (1619-1693). Хуан Цзун-си был пламенным патриотом и бесстрашным воином в борьбе против маньчжурских завоевателей. После неудач в вооружённом сопротивлении врагу он занялся научным трудом и пропагандировал антифеодальные демократические идеи. Хуан Цзун-си призывал государственных служащих и интеллигенцию служить не императору, а народу. В решении основного вопроса философии Хуан Цзун-си стоял на материалистической позиции, утверждая, что в происходящем в мире бесконечном изменении существует лишь материальная субстанция (Ци), которая заполняет всё пространство. Те же демократические идеи развивал крупнейший материалист Ван Чуань-шань.
Он считал, что земля, которая рассматривается как собственность императора, в действительности должна принадлежать народу. Разоблачая мистику того времени, Ван Чуань-шань всесторонне разработал вопросы о вечности материи, о первичности материи, об объективном характере её законов. Им была выдвинута теория о «единстве тела и движения». В XVIII в., в период укрепления маньчжурской династии, против господствующей идеологии, так называемой «ортодоксальной школы», выступил крупнейший учёный и философ-материалист Дай Чжень (1723- 1777). Дай Чжень утверждал, что в материальном мире происходит беспрерывный процесс изменения, который «постоянно рождает новую и новую жизнь». Всё это является естественным законом Дао, присущим самой действительности. Для познания этого закона, по мнению Дай Чженя, требуется конкретный анализ вещей до их мельчайших подробностей.
В середине XIX в., когда Китай превращался в полуколониальную страну, широко развернулось крестьянское движение - восстание тайпинов (1850-1864). Идеолог и организатор тайнинского восстания - Хун Сю-цюань (1813-1864), прикрываясь христианским учением, занесённым в Китай европейцами, пытался осуществить земельную реформу в созданном тайпинами «небесном государстве великого благоденствия». Тайпинская революция была подавлена. Но идея равенства у тайпинов имела огромное значение для крестьянского движения последующего периода. К концу XIX в. под влиянием нового прилива революционной волны в ответ на усиление феодально-колониального гнёта в Китае возникают два идейно-политических течения, в своих программах отстаивавшие различные пути «обновления» Китая.
Одно-революционно-демократическое течение во главе с Сунь Ят-сеном, требовавшее коренной ломка феодально-бюрократических порядков в Китае, ликвидации маньчжурского господства в стране и установления республиканского строя; другое - реформистское во главе с Кан Ю-вэем (1856-1927), ставившее перед собой задачу путём некоторых преобразований «сверху» ослабить. социальные противоречия и восстановить мощь государства при сохранении основ феодально-монархического режима. Одним из передовых идеологов-реформистов был Тань Сы-тун (1865-1898). Он стоял на позициях материализма. Опровергая конфуцианский идеализм, Тань Сы-тун считал, что различные вещи образуются из различного сочетания 73 химических элементов. Объединяющей их основой является присущая телам сила или энергия «итай». Вселенная, согласно учению Тань Сы-туна, постоянно изменяется, и в соответствии с этим развивается и история человеческого общества.
Он утверждал, что человеческое общество в своём развитии неминуемо придёт к тому времени, когда на всём земном шаре «не будет государств, не будет войн... не будет господства и деспотизма», когда каждый человек будет свободным и в обществе «не будет существовать разницы между благородными и подлыми... бедными и богатыми». Материалистическое учение Тань Сы-туна проникнуто идеей решительной борьбы против феодализма; оно представляло теоретическую основу левого крыла реформаторов в борьбе против маньчжурской династии.
Самым выдающимся революционером Китая конца XIX в. и первой четверти XX в. является Сунь Ят-сен (1866-1925). Ещё накануне китайской революции 1911 г. Сунь Ят-сен разработал политическую платформу китайских революционеров, получившую высокую оценку В. И. Ленина. «Боевой, искренний демократизм пропитывает каждую строчку платформы Сун Ят-сена»,- нисал в 1912 г. В. И. Ленин в статье «Демократия и народничество в Китае».
Свои основные идеи Сунь Ят сен воплотил в «трёх народных принципах» - национализм (борьба за национальную независимость), демократизм (создание республиканского строя) и народное благоденствие (передача земли крестьянам и ограничение капитала). Экономическая программа Сунь Ят-сена объективно открывала перед Китаем путь капиталистического развития, хотя субъективно Сунь Ят-сен считал, что при помощи его экономической программы в Китае в силу феодальной отсталости можно «предупредить» капитализм. Сунь Ят-сен полностью разделял материалистическую теорию Дарвина о происхождении мира, высказывал ряд материалистических мыслей по теории познания. Однако в некоторых вопросах (классификация людей на три группы по интеллектуальным данным, виталистическое учение о так называемом «жизненном элементе» и др.) он допускал серьёзные уступки идеализму.
Учение Сунь Ят-сена, несмотря на его противоречивость и буржуазную ограниченность, было большим шагом вперёд в истории Китая. Характерная черта этого учения состояла в том, что в ходе развития революционной борьбы оно постоянно обогащалось, освобождаясь от своих консервативных элементов. «Сунь Ят-сен всю свою жизнь боролся за свои идеи, за развитие своего учения, и никогда не отступал от этих идей, постоянно пополняя и развивая свое учение о трех народных принципах» (Мао Цзэ-дун). Под влиянием Октябрьской социалистической революции в Россия Сунь Ят-сен пересмотрел своя взгляды, развил дальше своё учение О трёх народных принципах, дополнив его тремя политическими основами: поддержка рабочих и крестьян, союз с коммунистами, союз с СССР. Сунь Ят-сен был искренним другом Советского Союза. Он горячо приветствовал Октябрьскую социалистическую революцию в России, назвав её «великой надеждой человечества».
После смерти Сунь Ят-сена реакционная верхушка гоминдана подняла на щит реакционные и консервативные стороны в учении Сунь Ят-сена и, прикрываясь его именем, встала на путь национального предательства. Только китайский рабочий класс и его передовой отряд - Коммунистическая партия являются законным преемником идейного наследия Сунь Ят-сена. Компартия Китая, критикуя мелкобуржуазные утопия и консервативные взгляды Сунь Ят-сена, заботливо охраняет и развивает революционно-демократическое ядро его политической и экономической программы. Под непосредственным влиянием Великой Октябрьской социалистической революции в Китае возникло мощное антиимпериалистическое и антифеодальное движение «4-го мая» (1919). Во главе этого движения стояли первые китайские марксисты, которые в те годи вели напряжённую борьбу против феодально-империалистической идеологии, разоблачали реакционную сущность конфуцианства и прочих религиозно-философских учений, подвергали уничтожающей критике мистиков-неокантианцев - Чжан Цзюн-лй, Лян Ци-чао и др., раскрывали предательскую роль прагматистов, учёных лакеев американского империализма - Ху Ши и его единомышленников.
Образовавшаяся в 1921 г. Коммунистическая партия Китая в борьбе против своих идейных врагов вскрывала социально-исторические корни колониальной политики империалистических Держав и предательскую роль их слуг-китайских милитаристов. На китайский язык были переведены основные философские труды классиков марксизма-ленинизма: «Анти-Дюринг», «Людвиг Фейербах а конец классической немецкой философии», «Диалектика природы» Ф. Энгельса; «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленина; «Об основах ленинизма» И. В. Сталина й др. Марксистско-ленинская литература, несмотря на репрессии гоминдановской реакции, получила широкое распространение по всей стране. В 1934 г. правящая клика гоминдана, борясь против Коммунистической партии, организовала так называемое «движение за новую жизнь», основной целью которого было восстановление реакционной конфуцианской морали и укрепление фашистской диктатуры гоминдановской реакции.
С теоретическим «обоснованием» пресловутого «движения за новую жизнь» выступил матёрый враг китайского народа, выученик реакционных американских философов-идеалистов Чэнь Лй-фу. Китайские коммунисты, разоблачая реакционную сущность идеологии и политики правящей клики гоминдана, развернули широкую пропаганду философии марксизма. Выдающиеся философские произведения (см.) этого периода - «Относительно практики» и «Относительно противоречия» - нанесли сокрушительный удар как по догматизму, так и по эмпиризму, являвшимся идейной основой правого и «левого» оппортунизма внутри Коммунистической партий. Мао Цзэ-дун один из первых марксистов в Китае стал отстаивать и проводить последовательно в жизнь учение марксизма-ленинизма. Уже его первые работы, относящиеся к 1926 г.» являются марксистскими.
Победа Великой китайской революции означает торжество идея марксизма-ленинизма и краж буржуазной философии в Китае. Марксизм-ленинизм становится достоянием широких кругов передовой интеллигенции и активных политических деятелей Китая. В своей борьбе против буржуазной идеалистической философии, за марксистское мировоззрение, за материалистическую науку китайские марксисты широко используют советскую литературу но различным вопросам науки, В Китае активно пропагандируется материалистическое (см.) о высшей нервной деятельности, идеи (см.) и других представителей советского естествознания.
ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………....… 3-4
І. Философия Древнего Китая……..…………………….……….…. 5
Особенности развития философии в Китае………………… 5-6
ІІ. Основные философские школы Древнего Китая……………...6-8
2.1. Конфуцианство……………………………………………….. 8-9
2.2. Даосизм……………………….…………………………… 10-12
2.3. Моизм……………………………………………………… 12-13
2.4. Легизм ……………………………………………………… 14-15
2.5. Мин цзя, «школа имен» (номинализм)…………………...15-16
2.6. Школа «инь-ян» (натурфилософия)………………………17-18
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………19-20
Список используемой литературы………………………………… ..21
Введение.
Пеpвые попытки человека осмыслить окpужающий миp - живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя - следует отнести к тому пеpиоду человеческоого существования (пpедположительно его можно датиpовать втоpым тысячелетием до нашей эpы), когда человек в пpоцессе эволюции, пpежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как сpедство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспpинимать животный и pастительный миp, космос как нечто отличное и пpотивостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окpужающем его миpе.
Философская мысль человечества заpождалась в эпоху, когда на смену pодовым отношениям пpиходили пеpвые классовые общества и госудаpства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаpужить в литеpатуpных памятниках Дpевнего Египта, Дpевнего Вавилона. Наиболее дpевней является философия, возникшая в стpанах Дpевнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.
В данной работе рассматривается зарождение и развитие древневосточной философии Китая.
Актуальность выбранной темы подтверждается неугасаемым интересом всего человечества к философии Древнего Востока.
Философия – это любовь к мудрости. Л.Н.Толстой считал, что «нет таких положений и нет таких незначительных дел, в которых не могла бы проявиться мудрость». Мы согласны с этим утверждением и считаем важным изучение философии как в целом, так и конкретно для нашей профессиональной деятельности экономистов. Древний восток считается колыбелью философской мысли. Именно здесь на протяжении длительного времени были сформированы первые философские идеи.
Пpи написании данного реферата мы ставили перед собой несколько важных задач:
ознакомление с основными идеями дpевнекитайской философии;
стремление разобраться, в чем же кpоется пpивлекательность и бессмертность этих идей;
выяснить, почему они не только не стали чем-то пpошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пpеделы Востока и по сей день.
І. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.
Особенности развития философии в Китае.
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:
1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э.
2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии».
Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем стано-вятся традиционными для всей последующей истории китайской филосо-фии вплоть до новейшего времени.
Основными категориями, при помощи которых древнекитайские фи-лософы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономер-ность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовеко-вого трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.
Подобно философии других народов, древнекитайская философия за-рождалась в недрах мифологических представлений, использовала их ма-териал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенно-сти. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие куль-турные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.
Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии глав-ного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и ле-гизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия мало-системна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял вы-работку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплоще-ние в развитии основных философских школ.
ІІ. Основные философские школы Древнего Китая.
В древней китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов: многие из них имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными - полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что «воля неба» постигается через гадания, а также предзнаменования.
Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбы потомков. В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идеи и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии. Например, Ши Бо (VIII век до н. э.), историограф династии Чжоу, выдвинул понятие гармонии (хэ), глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н. э.) выдвинул идею «парности всех вещей», сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н. э.) объяснял происшедшее в 780 году до н. э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.
В VII-VI вв. до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.
Глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н. э. - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами - нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.
В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:
конфуцианство : правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы;
даосизм : Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;
моизм : Представители: Мо Ди; Мэн Шэн.
школа законников («фа-цзя», по-европейски - легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; Часто также сюда относят Шэнь Дао.
школа имён (мин цзя). Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун;
школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан;
2.1.Конфуцианство.
Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы, живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуци-анское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.
Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поко-лениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными про-блемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют со-бой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследст-вии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, гос-подствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?
Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ри-туал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.
Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отноше-ний «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправ-ление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий об-щественно-политической жизни в соответствие с традиционными нор-мами, восстановление прежних понятий и представлений относительно от-ношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и ниже-стоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей само-совершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального челове-ческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций одна-жды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.
Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней поч-тительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на та-кие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеко-любие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому дол-жен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и дру-гими.
Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, по-зволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».
Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останав-ливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оста-валось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравст-венного примера вышестоящих нижестоящим.
2.2. Даосизм.
Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распростра-нялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не пробле-мам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно за-нимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философ-ском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.
Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что много-образный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматрива-ется как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а по-этому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех ве-щей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественно-сти». Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние со-стоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изме-няющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы не-видимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря про-тивоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полю-сах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.
Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодей-ствует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противополож-ностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.
В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы боль-шое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».
Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продол-жением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естест-венным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. По-этому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он су-ществует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного за-кона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.
2.3. Моизм.
Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается мо-изм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источни-ком изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.
Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «все-общей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди пере-стали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал сла-бому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».
Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обес-смысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служи-лых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качест-вам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фети-шизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.
Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех крите-риях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами муд-рых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, восприни-маемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный совре-менниками.
Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земле-делием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в лите-ратурных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соот-ветствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в со-ответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения но-вых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рацио-нальным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания ве-щей, о практическом значении знания.
2.4. Легизм.
Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма отно-сятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники проти-вопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.
В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рас-сматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по тече-нию реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего поло-жения о том, что в управлении страной государь должен опираться на сле-дующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.
По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла зна-чительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.
Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государ-ства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государст-венную монополию на разработку естественных богатств и передачу дохо-дов в государственную казну.
2.5. Мин цзя, «школа имен» ( номинализм )
Эта школа (ее представителей называли также номиналистами, искателями истины) сложилась в IV - III вв. до н. э. Основная идея этого философского направления заключалась в следующем. В обществе происходят изменения, старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию, в результате чего «начинают враждовать между собою названия и сущность вещей». Инь Вэнь говорил: «Когда имена правильны, в мире вещей царит порядок; когда имена лишаются смысла, в мире вещей наступает хаос. Непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени. Когда произносят непристойные и беспутные речи, возможное становится невозможным, обязательное становится необязательным, правильное делается неправильным, а неверное верным».
В школе мин цзя сложились два направления. Первое (его главным представителем был Хуэй Ши (ок. 370-310 гг. до н. э.)) делало основной акцент па относительности различии между предметами. Второе (главный представитель Гунсунь Лун (ок. 325-210 гг. до н.э.)) абсолютизировало различия в вещах. Акцентирование внимания па отдельных противоположных качествах явлений и предметов приводило к софистическим утверждениям.
Представители школы мин цзя пришли к выводу о невозможности достижения истины. Рассмотрим пример характерного рассуждения из книги «Чжуан-цзы».
«Допустим, что вы спорите со мной и я терплю поражение в споре, ибо не могу победить вас. Значит ли это, что я на самом деле неправ, а вы на самом деле правы? Допустим, что вы спорите со мной и терпите поражение в споре, ибо не можете победить меня. Значит ли это, что вы на самом деле неправы? Или же один из нас полностью прав, а другой целиком неправ? Сие невозможно познать ни вам, ни мне, ни любому другому, бродящему, подобно нам, в потемках человеку. Кого бы я мог пригласить быть судьей-посредником в нашем споре? Если я приглашу человека, стоящего на вашей точке зрения, он неизбежно примет вашу сторону. Как же он сможет разъяснить нам истину? Если я приглашу человека, придерживающегося моей точки зрения, он неизбежно встанет на мою сторону. Как же он сможет разъяснить нам истину? Если я приглашу человека, который не разделяет ни вашей, ни моей точки зрения, он не примет ни вашей, ни моей точки зрения, а будет отстаивать спою. Как же он сможет разъяснить нам истину? Если я приглашу человека, согласного и с вашей точкой зрения, и с моей, он неизбежно будет вторить и вам, и мне. Как же он сможет разъяснить нам истину? Итак, ни вы, ни я, ни лю-бой другой человек не в состоянии познать истину. Не должны ли мы ждать вме-шательства со стороны четвертого?»
2.6. Школа «инь-ян» (натурфилософия)
История философии показывает, что в Китае, как и в других странах, при формировании философии использовались мифологические образы и представления.
В начале I тысячелетия до н. э. в Китае складывается натурфилософская кон-цепция, основные идеи которой надолго сохранили свою значимость. Из мифоло-гии заимствуются понятия Инь и Ян, которые полу-чают более широкую трактовку. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно и зависят друг от друга, взаимопроникают друг от друга, что находит выражение в известной эмблеме.
Считалось также, что существует эфир, состоящий из материальных частиц - ци. Взаимо-действия этих частиц порождают пять первоначал: воду, огонь, дерево, металл, землю. Среди пяти стихий особо выделялась земля, что подчеркивало важность сель-ского хозяйства. Первоначала имели свойство переходить друг в друга: дерево по-рождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порожда-ет воду, вода опять порождает дерево и т. д.
Высоко оцениваемся значение гармонии как соотношения разнообразного. Именно благодаря гармонии рождаются и развиваются предметы.
Уже на ранней стадии развития китайской философии проявляется её специфическая направленность - подчиненность философии политической практике, вопросы управления страной, отношении между различными группами в обществе, вопросы этики, ритуала стояли па первом месте. Натурфилософские представления использовались как рекомендации для организации общественной жизни.
В книге «Щу цзин» говорится о трех моральных качествах и использовании их в управлении. «Первое (качество) - (умение делать вещи) правильными и прямими, второе - (умение) быть твердым, третье - (умение) быть мягким.
Важным вопросом зарождающейся философии становится вопрос об отношении между небом и человеком, о месте человека в мироздании. В книге «Тайпин цзин», текст которой, по преданию, мудрец Юй-цзи получил прямо с неба, говорится: «Небо - это великая сила Ян, земля - это великая сила Инь. Человек находися в центре, как все сущее. Небо непрерывно обращено к низу, его жизненные начала истекают вниз. Земля непрерывно получает от верха, ее жизненные начала сливаются с верхом. Оба начала соединяются в центре, поэтому человеку удобно находиться посередине». Натурфилософы говорили о том, что гармония неба и земли - источник жизни. В этой гармонии, однако, ведущая роль принадлежит небу. Отсюда следовал призыв к поклонению небу. Эта идея получила широкое распространение в философии Древнего Китая.
Заключение.
Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад.
Философская, общественно-политическая мысль Китая издавна привлекает внимание обществоведов. Особый интерес к этому предмету объясняется той исключительной ролью в развитии китайской цивилизации в целом, которую играет эта философия. Она – своеобразный ключ к пониманию специфики и системы ценностей китайской цивилизации. Поэтому практически ни одни китаевед будь то историк, археолог, экономист, географ, не обходил и не может обойти стороной китайскую философию.
Древнекитайскую философию отличает следующее. Выйдя из глубин мифологически-религиозного мировоззрения, она сохранила его общие структуры и стабильный круг проблем и понятий. Философские размышления носили отчетливо выраженный практический характер, они были сориентированы на решение морально-этических и социально-политических проблем.
Есть, однако, у Древневосточной философии и другая сторона. Как и каждая далёкая от нас философия прошлого, она несёт неразгаданные идеи, значение которых раскрывается порой неожиданно в связи с гораздо более поздними находками человеческой мысли, открытиями в науке, поисками смысла бытия.
Китайская философия отражает историю развития воззрений китайского народа на природу, общество, на взаимоотношения человека с природой и с обществом. Особое внимание в мировоззренческих подходах китайцев занимает проблема отношений человека и неба.
Китайский народ создал свою оригинальную систему взглядов на природу и человеческое общество, на историю развития культуры. В размышлениях китайских мудрецов с древности до наших дней неизменно важное место занимают рассуждения о природе человека, о сущности знания и методах его достижения, о взаимоотношении человеческого знания и действия, о влиянии познания и действия на его нравственный облик.
Список используемой литературы.
Антонов Е.А. История философии.
Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке.
Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии.
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия.
Жданов Р. Д. Философия Древнего Китая.
Власов В.В. Древневосточная философия.
История Китайской философии М.Л.Титаренко.
Фэн Юлань. Краткая история китайской философии.
Китайская философия. Энциклопедический словарь.
Философии в... Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия , возникшая в Индии и Китае. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В КИТАЕ Кита ...
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.
Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.
Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.
Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.
Конфуцианство
Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.
Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?
Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.
Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.
Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.
Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».
Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.
Даосизм
Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.
Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».
Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.
Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.
В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».
Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.
Моизм
Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.
Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».
Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.
Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.
Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.
Легизм
Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.
В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.
По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.
Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.
Загрузка...
