©Kokoonpano, suunnittelu, Siperian Blagozvonnitsa, 2013
Kaikki oikeudet pidätetään. Mitään tämän kirjan sähköisen version osaa ei saa jäljentää missään muodossa tai millään tavalla, mukaan lukien julkaiseminen Internetiin ja yritysverkkoihin, yksityiseen tai julkiseen käyttöön ilman tekijänoikeuksien omistajan kirjallista lupaa.
©Kirjan sähköisen version on laatinut Liters (www.litres.ru)
Julkaisu on laadittu seuraavasti: ”Mitä on henkinen elämä ja miten siihen virittäytyy? Kirjeitä piispa Theophanilta. Athos-venäläisen Pyhän Panteleimonin luostarin seitsemäs painos. Moskova, 1914.
Kirjeiden kokoelma
1. Alkumuistutus hengellistä elämää koskevasta lupauksesta. Tästä odotetaan hyötyjä
Kun olimme ennen Moskovaan lähtöäsi sopineet, että keskustelemme tarvitsemistasi asioista kirjallisesti, oli luonnollista odottaa, että saavuttuasi paikalle kerrot minulle itsestäsi ja uudesta tilanteestasi. Odotin ja odotin, mutta kuinka kauan en ole odottanut mitään. Mitä tapahtui? Oletko terve? Jumala siunatkoon sinua Jumalan äiti. Vai onko tarkoitus muuttunut? Mitä tahansa voi tapahtua - ja se on mahdollista. Tässä tapauksessa kirjoitan nyt, jotta jos näin on ja minusta on jonkinlainen pelko - jotain rasittavaa ei jälkiä tai jotain muuta - laita se pois päästäsi. Kirjoittaminen sinulle, ja lisäksi sellaisista aiheista, ei ole minulle taakka - päinvastoin, se on huomattava ilo tuoda tiettyä vaihtelua tavallisiin ammatteihini. Sanon vielä jotain: jos se, mitä olemme keksineet, ei tapahdu, tunnen itseni sellaiseksi kuin tunnen, jos olen kärsinyt jonkinlaisen menetyksen tai menettänyt jotain. Miten se on, en selitä teille, mutta toistan, että näin se tulee olemaan ja että näin sen pitäisi olla. Joten sinun ei tarvitse antaa neuvoja, vaan tehdä vetoomus: kirjoita. Vaikka sinulla ei olekaan odotettavissa minulta mitään suurta viisautta, yksi katsaus kaikesta, mikä on arvokasta, tuo sinulle huomattavaa hyötyä, elvyttää koko tämän alueen muistissasi ja keskittää huomiosi siihen, ehkä innostuneesti ja erityisellä energialla. Ja mikä siunaus tämä viimeinen on! Sillä jos meillä on elämässä kömpelyyttä, niin se ei melkein aina johdu niinkään mielen laihuudesta ja sydämen laihuudesta, vaan innokkuuden puutteesta ja kateudesta sitä kohtaan, mikä on arvokasta.
Joten kirjoita.
2. Palaute hiljaisuuden syystä. Tarvittava rehellisyys ja yksinkertaisuus kirjeenvaihdossa. Maallisen elämän vilske
Ja olin hämmentynyt arveluissa: mikä se olisi? Ja se on mitä! Isoäiti oli vähän sairas. No, mummo on voittoisa sana. Lapsenlapsille, kuten isoäideille, ei ole lämpimämpää paikkaa, ja isoäideille kasvot ovat kalliimpia kuin hyvillä tyttärentyttäreillä. Ja tästä meidän tulee kiittää Jumalaa. Ja lohdutat isoäitiäsi useammin ja kuuntelet tarkemmin, mitä hän sanoo. Vanhoilla naisilla on kokemusten ja elämäntyön kautta hankittua viisautta. Ja he usein sattumalta ilmaisevat yksinkertaisilla lauseilla sellaisia viisaita opetuksia, joita et löydä kirjoista.
Vaikka olet esittänyt erittäin tyydyttävän selityksen sille, miksi et ole kirjoittanut niin pitkään, sinun pitäisi silti määrätä sinulle ainakin pieni katumus korjausten muodossa.
Luulen kuitenkin, että ehkä asennat paremmin palvelukelpoisuuteen, jos kiitän sinua kirjoituksestasi ja siitä, mitä kirjoitit. Ja kiitos.
Lupaa olla rehellinen. Dobre! Rehellisyys on ensimmäinen asia kirjeenvaihdossa, muuten sitä ei ollut millään aloittaa. Ja kirjoita aina olkapäitä kohauttamalla - kaikki, mikä on sydämessäsi, ja kerro erityisesti täydellisemmin kysymykset, jotka pyörivät päässäsi ja alkavat vaatia itsepintaisesti ratkaisua. Silloin tehdään päätöksiä, aivan kuten janoinen maa saa vettä. Ja tämä on paras tapa sekä hankkia että lujittaa sielussa käsitteitä, jotka selittävät esineiden ja tekojen olemusta ja joita pidämme tarpeellisina nähdäksemme mielen silmin. Mitä järkeä olisi, jos kirjoittaisin sinulle yhdestä asiasta ja sielusi olisi miehitetty toiseen? Se olisi tyhjää puhetta, ikään kuin kaksi kasvoa puhuisivat toisilleen, kääntävät selkänsä toisilleen ja kumpikin puhuisivat siitä, mikä oli hänen silmiensä edessä. Näyttää siltä, että olemme sopineet kanssasi, että emme käsittele abstraktioita emmekä piirrä suunnitelmia ja teorioita, vaan käytämme puheemme niin, että nykyiset elämänilmiöt pakottavat meidät siihen. Joten mennään askel askeleelta.
Kirjoita, että "häikäiset silmissäsi". "Noin kaksi päivää", sanot, "satuin viipymään täällä tavallisissa julkisissa huvituksissa: joko istuin teatterissa, sitten kävelin, sitten olin illalla. Ja millaista ihastusta tämä on, millaisia puheita, mitä monimutkaisia tuomioita kaikesta, mitkä puheenmuodot? Kaikki tämä on minulle villiä, mutta en pääse eroon ajatusten murskaamisesta." Tämä on ensimmäinen kerta, kun ajattelit niin, ja katso sitten tarkemmin. Vaikutelma, jonka koit myöhäisen, yksinkertaisen perhe-elämän jälkeen kylässä, on täysin asioiden järjestyksessä. Sanoisin sinulle: arvioi tämän perusteella, missä on elämän totuus ja missä on valhe - mutta en tiedä, mikä on juuttunut sieluusi menneisyydestä. Sillä on mahdollista, että pinnalla näyttää olevan paheksuntaa tällaisia käskyjä kohtaan, mutta syvempää - sympatiaa niitä kohtaan ja halu toistaa. Elämä, joka on osa.
Olette nähneet, että sillä on ällistyttävä ominaisuus: niin he näkevät, että tämä kaikki ei ole sitä, mitä se on, mutta kaikki ojentavat kätensä, koska oopiumiin tottunut tietää, että se tulee olemaan kuin hullua, ja kaikki hyväksyvät sen tai hyväksyvät sen. Joten miltä sinusta tuntuu? Vetääkö se sinua vielä sinne? Haluaisitko elää elämäsi tällä tavalla? Pyydän sinua kirjoittamaan sen hyvin minulle - ja totta.
3. Maallisen elämän tyhjyys ja yksipuolisuus
Kuinka ilahdutit minua vastauksellasi! ”Se ei vedä, päinvastoin, se hylkii. En ollut päivääkään sen jälkeen ikään kuin murtunut, sieluni kuivui ja kaipasi, enkä pystynyt hallitsemaan itseäni. Väkivaltaisesti, väkivaltaisesti helpottunut." Mikset kirjoittanut sitä viime kerralla? Minusta tuntui, että hiljaa piilotat rakkaan tai sirpaleen. Suokoon Jumala, että tällainen irtautumisen tunne maallisesta elämästä ja maallisista huvituksista säilyy sinussa ikuisesti. Mutta on myös mahdollista, että rakastut. Kuten näet, et voi muuta kuin joutua kosketuksiin tällaisen elämän kanssa. Toisella kerralla se ei ole niin tuhoisaa ja kiusallista, kolmannella - vielä vähemmän, ja sitten vau, kuten vodkasta sanotaan: ensimmäinen kuppi on panos, toinen on haukka, ja sitten vain tarjoile se. Kenen on mentävä tupakkapajaan, mitä he kokevat? Ja hän syö silmänsä ja teroittaa nenänsä, etkä voi hengittää. Ja ne, jotka hierovat jotain, joten ei ollenkaan; ja nämä tuoreet eivät hetken seisottuaan enää tuijota, aivastaa ja turvota, ja sitten nämä haitat loppuvat kokonaan. Katso, sinulle ei olisi käynyt samoin elämänjärjestyksen suhteen, joka häiritsi rauhaasi niin paljon.
Aivan kuin olisit ennakoinut kysymykseni ja sanonut: "Enkä usko, että tulen koskaan sovittamaan itseäni sellaisen elämän kanssa. Katson tarkasti ja huomaan, että tämä ei ole elämää. En tiedä miten selittää sitä, mutta vakuutan itselleni ajatuksella, että tämä ei ole elämää. Liikettä on paljon, mutta elämää ei ole. Katso, ompelukoneeni on suuressa pulassa, mutta millaista elämää siinä on? Kirkas pää sai aikaan upean idean. Nyt voin pitää asemaasi luotettavampana. Yksi tunne on hauras: se voi muuttua. Mutta kun vankka ajatus tulee sen avuksi, se vahvistuu ja vahvistaa taas itsestään ajatusta. Yhdessä ne näyttävät linnoitukselta. Mutta jotta tämä linnoitus olisi vahvempi, sinun on ymmärrettävä, miksi siinä elämässä ei ole elämää. Jos keskustelumme jatkuvat, tämä selviää aikanaan yksityiskohtaisesti; nyt sanon vain: koska siinä elämässä ei ole elämää, koska se ei miehitä kaikkia ihmiselämän puolia, ruokkii sitä, vaan vain pieni hiukkanen, ja lisäksi sellainen, joka seisoo viimeisellä paikalla, tai pikemminkin, elämän laidalla, koskematta sen keskustaan. Ihmisen elämä on monimutkaista ja monimuotoista. Sillä on fyysinen puoli, henkinen puoli ja henkinen puoli. Jokaisella on omat vahvuutensa ja tarpeensa sekä omat tapansa harjoittaa ja tyydyttää niitä. Vain kun kaikki voimamme ovat liikkeessä ja kaikki tarpeet on tyydytetty, ihminen elää. Ja kun hänellä on vain yksi hiukkanen voimaa liikkeessä ja vain yksi hiukkanen tarpeista on tyydytetty, niin tämä elämä ei ole elämää: kaikki on samanlaista, kuten ompeluliikkeessäsi, se johtuu vain kun sen kaikki osat ovat liikkeessä. Pysäytä minkä tahansa osan toiminta - koneesta on tullut: se ei elä. Ihminen ei elä kuin ihminen, kun kaikki hänessä ei ole liikkeessä. Ainoastaan kirjoituskoneessa näkyy sen elämän – liikkeen – lakkaaminen näkyvästi, kun taas ihmisessä täysi ihmiselämän toimettomuus hänessä, yhden puolen toiminnalla ja muutamien tarpeiden tyydyttämisellä, toteutuu näkymättömästi, vaikka todella on, kuinka todellista mainitun kirjoituskoneen liikkumattomuus on. Sellainen on ihmiselämän laki! Sovelletaan sitä siihen, mistä puhumme. Mitä voimia siellä käytetään ja mitä tarpeita tyydytetään? Kädet, jalat, kieli, silmät, korvat, haju, kosketus, muisti, mielikuvitus, fantasia ja terävyys ovat käytössä, kaikki yhdessä - ihmisen alin puoli, joka on sama kuin eläinten kanssa; ja vain yksi eläinelämän tarve tyydytetään, tai paremminkin tämän elämän leikki, joka toimii myös nuorissa karitsoissa ja karitsoissa, kun ne ajetaan ulos vihreälle niitylle. Näiden voimien lisäksi ihmisellä on kaksi tai kolme muuta tasoa ja myös pääkeskus.
Tuomari nyt, voiko tällainen elämä olla elämää? Tuntuksesi kertoi sinulle, että täällä ei ole elämää. Kerron sinulle tärkeimmän syyn, miksi ei. Ehkä tämän syyn vaikutus ei ole sinulle nyt niin selvä, mutta yleistä ajatusta ei voi muuta kuin ymmärtää; yksityiskohdat selviävät ajan kanssa. Sillä aion päätellä kaiken, mikä on ihmisluonnon rakenteen arvoista. Meidän täytyy elää niin kuin Jumala loi meidät, ja kun joku ei elä niin, voimme turvallisesti sanoa, että hän ei elä ollenkaan. Ole tyytyväinen tähän.
4. Maallinen elämä riistää vapauden ja pitää sille omistautuneet raskaassa orjuudessa. Tekopyhyys ja itsekkyys maallisen elämän jatkuvina piirteinä
Viime kerralla en puhunut kaikesta, mitä kirjeessäsi kosket. Lähetän lisäyksen. Sanot: "Toinen asia, jonka näen, on, että kaikilla on kiire, jahtaakseen jotakin saadakseen sen kiinni, eikä kenelläkään ole aikaa saada mitään kiinni. Satuin kulkemaan tungosta kadun tai paikan läpi - mikä myllerrys ja meteli siellä on! Mutta sitten katson: sama on heidän kodeissaan, sama luultavasti heidän sielussaan. Ja en voi kuvitella: onko todella mahdollista elää näin? Ja tässä on mitä muuta näen: että täällä he tunkeutuvat toisiinsa, neulovat ja tyrannisoivat, kenelläkään ei ole omaa tahtoaan ja vapauttaan. Älä uskalla pukeutua kuten haluat, älä uskalla kävellä kuten haluat, älä myöskään puhu - äläkä uskalla tehdä mitään kuten haluat. Kaikki, mitä heillä on, on jonkinlaisen lain alaista, jonka he eivät tiedä, kenen kirjoittama se on; hän murskaa kaikki, mutta kukaan ei uskalla rikkoa häntä. Mutta he itse tulevat toistensa tyranneiksi. Mutta et uskalla kuunnella ketään - suru. Laulan esimerkiksi silloin, kun haluan laulaa. Loppujen lopuksi tämä on paratiisi: sekä miellyttävin että kuuntelijat. Ja tässä haluat tai et - laula. Sitä tarjotaan erittäin kohteliaasti, mutta jostakin kieltäytymistä pidetään laittomana. Ja syödä. Taakka itsessään on sietämätön - melkein halkeat rintaasi, mutta puhallat - osoittaaksesi, että laulat sydämestä. Tämän olen huomannut muissakin. Tässä on sinun vapautesi! Mutta katsokaa ulos - kaikki vapaat. Vapaamiehiä, käsi ja jalka sotkeutunut! Tässä yhteydessä aloin katsoa tarkasti, mutta tekevätkö he kaiken sydämestä ja kaiken muun. Ja mitä? Ehkä olen väärässä, mutta en nähnyt mitään sydämestä tulevaa. Kämppät ovat teeskenneltyjä, palveluvalmius - myös, keskinäinen kunnioitus - myös. Kaikki teeskentely. Sileän ja elegantin ulkonäön takana kätkeytyy täysin erilainen sielu, joka vedettynä ulos, kukaan ei pitäisi paitsi tyylikästä myös siedettävää. Ja käy ilmi, että kun kokoonnumme, edustamme joukkoa tekopyhiä ja tekopyhiä. Komedia! Ja mikä minusta vielä ihmeellisempää on, että kaikki haisevat kylmältä. Miten niin on?! Loppujen lopuksi jokainen, ystävä ystävälle, näyttää olevan valmis antamaan sielunsa, ja kylmä kävelee!
Melko oikein. Kuvaukseesi ei ole lisättävää. Kaikki tämä on jo pitkään huomattu ja osoitettu varotoimenpiteenä. Näin Macarius Suuri kuvaili näkemääsi myllerrystä ja pyrkimystä johonkin: "Tämän aikakauden lapsia verrataan tämän maan seulaan kaadettuun vehnään, ja heidät seulotaan tämän maailman epävakaiden ajatusten joukkoon, maallisten asioiden, halujen ja monien toisiinsa kietoutuneiden aineellisten käsitteiden jatkuvan jännityksen kanssa. Saatana ravistelee sieluja ja seuloa seulan avulla, eli maalliset teot, läpi koko syntisen ihmissuvun. Lankeemuksesta lähtien, jolloin Aadam rikkoi käskyn ja alisti hänet vallan ottaneelle jumalattomalle ruhtinaalle, hän seuloi ja saa hänet konfliktiin maan seulassa lakkaamattomilla viettelevillä ja levottomilla ajatuksella kaikista tämän aikakauden pojista. Kuten vehnä lyö seulan seulassa ja lakkaamatta heitetyllä, kääntyy siinä, niin jumalattomuuden ruhtinas kiehtoo kaikkia ihmisiä maallisilla asioilla, ravistelee, johtaa hämmennykseen ja ahdistukseen, saa heidät antautumaan turhiin ajatuksiin, epäpuhtaisiin haluihin, maallisiin ja maallisiin siteisiin, kiehtoo Aatamin koko syntisen rodun. Ja Herra ennusti apostoleille tulevan pahan kapinan heitä vastaan: Saatana pyytää sinua kylvämään kuin vehnää. rukoilin isälleni, älköön usko petäkö sinun (Luukas 22:31-32). Tälle sanalle ja määritelmälle, jonka Luoja lausui Kainille nimenomaisesti: voihkia ja tärisee, ahdistuksessa sinä tulet maan päällä (1. Moos. 4:12), toimii salaa kuvana ja kaltaisena kaikille syntisille, koska Aadamin suku, joka oli rikkonut käskyn ja tehnyt syntiseksi, otti salaa tämän kaltaisuuden. Ihmisiä ajavat horjumaan ailahtelevat ajatukset pelosta, pelosta, kaikenlaisesta häpeästä, haluista, kaikenlaisista nautinnoista. Tämän maailman ruhtinas kiihottaa jokaista sielua, joka ei ole syntynyt Jumalasta, ja, kuten seulassa jatkuvasti pyörivä vehnä, ravistelee ihmisten ajatuksia eri tavoin, ravistelee kaikkia ja vangitsee heidät maallisilla viettelyillä, lihallisilla nautinnoilla, peloilla, hämmennyksillä ”(Keskustelu 5, 1, 2).
Tässä sinulle havaintosi lisäksi! Olet huomannut, että on ja tapahtuu. Ja Saint Macarius ilmoitti sekä syyn tähän että ensimmäisen tuloksen. Tätä näkemystä asiasta piirissä, josta puhumme, ei hyväksytä, eikä siitä voi alkaa puhua. Pyydän teitä omaksumaan tämän näkemyksen ja pitämään sen aina ajatuksissanne. Se ilmaisee asian olemuksen ja, kun olet hyväksynyt sen vakuuttuneesti, toimii esteenä maallisen elämän viehätysvoimalle. Jotta voisit ajatella tätä enemmän ja olla paremmin sopusoinnussa tämän ajattelutavan kanssa, vaivaudu lukemaan koko tämä St. Macariuksen viides diskurssi. Annoin tämän kirjan äidillesi, ja hän halusi ostaa sen.
Omalta osaltani lisään, että tämä johonkin tavoitteleminen ja tyytymättömyys mihinkään riippuu samasta asiasta, josta viimeksi kirjoitin: nimittäin siitä, että koko ihmisluonto ei ravitse tätä elämäntapaa eikä kaikkia sen tarpeita tyydytetä. Tyytymätön puoli, kuten nälkäinen, vaatii ruokaa nälkä- ja janonsa sammuttamiseksi ja pakottaa ihmisen etsimään sitä. Mies juoksee etsimään; mutta kun se pyörii samassa ympyrässä, joka ei tyydytä nälkää näkevää puolta, ei ole tyydytystä, nälkä ja jano eivät lopu, ruuan kysyntä ei pysähdy, eikä takaa-ajo myöskään lopu. Eikä se koskaan pysähdy niihin, jotka elävät maailman hengessä. Vihollinen pitää heidät sokaisina, jolloin he eivät huomaa virhettä, että he juoksevat väärää tietä ja pyrkivät väärään suuntaan, ja tässä pimeydessä se piinaa ja tukahduttaa nämä köyhät sielut. Ja vihollinen johdatti heidät niin harhaan, ettei kukaan uskalla kertoa heille heidän erehtyväisyydestään. Ne karjuvat kuin pedot. Eikö se ole sen leijonan karjunta, joka karjuu kaikkialla, ketä niellä? (1. Piet. 5:8).
Mitä tulee muista huomioimistasi maallisen (maailmallisen) elämän näkökohdista, sanon vain, ettei se voi olla toisin. varten sellainen elämä on langenneen ihmiskunnan elämää, jonka alkuperäinen piirre on itserakkaus tai egoismi, joka asettaa itsensä tavoitteeksi ja kaiken ja jokaisen keinoksi. Tästä syystä jokainen haluaa pakottaa halunsa toiselle tai sitoa hänet niihin, jota kutsuit hyvin osuvasti tyranniaksi. Riippumatta siitä, kuinka joku kirkastaa halujaan, kaiken takana on egoismi, joka haluaa kääntää sinut omalla tavallaan tai tehdä sinusta välineen. Tässä on syy tekopyhyyteen, jonka ydin on intensiivinen temppu kaikin mahdollisin tavoin piilottaa huonot puolensa korjaamatta niitä; muutoin vaikutus muihin ja sitä kautta heidän käyttö keinona katkeaa. Tämä on myös syy siihen, että kylmyys puhaltaa kaikilta - sillä jokainen on suljettu itseensä eikä vuoda lämpimän elämän säteitä ympärilleen.
Totta, tapaat varmasti useita ihmisiä, joilla on sympaattinen sydänrakenne: he takertuvat sinuun ja ottavat heidät suoraan sydämeen. Tämä asenne on jäännös sukulaistunteesta, jolla ihminen on luotu suhteessa muihin; mutta tässä se koostuu itsekkyyden palveluista, joka käyttää sitä parhaana välineenä asioidensa järjestämisessä. Tiedän yhden sellaisen kasvon. Parempi suora egoisti tai egoisti kuin sellaiset myötätulijat ja myötätulijat. Niissä, vaikka on mahdollista huomata, mihin tapausta viedään, mutta täällä harvoin kukaan onnistuu saavuttamaan tämän.
Totta, kohtaat melkein lakkaamatta palveluksia, mutta niitä tehdään, jotta voit sitten valjastaa sinut kymmeneen tekoon sinun eduksesi. Sanot: "Kuinka se on? Täällä kaikki lyövät rehellisyyttä, ja epärehellisyyden osoittaminen kaikessa tarkoittaa itsensä pilaamista. On totta, että näin on, mutta tämä rehellisyys on itsekkyyden naamio; koko pointti tässä ei ole menettää kasvojaan, minkä vuoksi kaikkein häpeällisimmät teot ovat usein sallittuja, kunhan voit piilottaa ne muilta. Saatat jopa kuulla tai olet jo kuullut lauseita: tämä on egoisti, tämä on egoisti! Älä ajattele, että ne, jotka sanovat näin, ovat itsekkyyden tuntemattomia. Ei, tämä lause koskee niitä, jotka eivät anna itsensä kääntyä tai käyttää keinona saavuttaa itsekkäitä tavoitteita niille, jotka tuomitsevat heidät tällä tavalla. Ja sen seurauksena hän tuomitsee suoraan viimeisimmät egoistit ja egoistit näissä. Kuulin, että sellaiset ihmiset moittivat jopa munkkeja itsekkyydestä: he elävät yksin itselleen. Köyhät munkit! Ei ruokaa, ei juomaa, ei unta; päivä ja yö jaloillaan, tottelevaisesti, vailla omaa tahtoaan ja halujaan - ja he lankesivat egoisteihin! Pelkästään tämän perusteella voit arvioida, mitä arvokkuutta ja yleensä egoismin tuomitsemista kohtaat tai tulet kohtaamaan maallisten keskuudessa. Ne tarkoittavat: Löysin viikate kiveltä.
Tarkastellessani kirjoitettua huomaan, että juuri minä tuomitsin maallisen elämän hyvin töykeällä tavalla, mutta en ota sanojani takaisin. Ehkä en olisi kirjoittanut mitä kirjoitin, mutta koska sinä itse huomasit valossa melko tummia pilkkuja, niin kyllästyin laulamaan samaan säveleen; enkä usko, että tämä on lannistanut sinua sen jälkeen mitä itse sanoit. Mutta odotan sinulta kysymyksen: "Kuinka se voi olla?" Tästä päätämme koko kirjeenvaihdon aikana. Nyt sanon vain: et tietenkään voi jäädä täysin jälkeen kaikista, mutta kieltäytyä mahdollisuuksien mukaan astumasta tämän maallisen elämän piiriin, ja kun sinut vedetään vastoin tahtoasi, käyttäydy ikään kuin et olisi siellä: näe, älä näe ja kuule, älä kuule. Anna näkyvän kulkea silmien ohi ja kuultavan korvien ohi. Ulkoisesti toimi kuten kaikki muutkin, ikään kuin avoimena, mutta pidä huolta sydämestäsi myötätunnosta ja harrastuksista. Tämä on tärkein asia: pidä huolta sydämestäsi - ja olet siellä vain ruumiissasi, et sielussasi, täytät uskollisesti apostolin käskyn: anna heidän olla vaativat rauhaa… kuin se ei ole pakollista(1. Korinttilaisille 7:31). Rauha tarkoittaa myös sitä, että meillä on kevyt ja maallinen elämä. Olet se, joka vaatii maailmaa, toisin sanoen sinulla on tarve päästä kosketukseen maallisen elämän kanssa; mutta kun pidät sydämesi poissa kaikesta, silloin et ikään kuin vaadi sellaista elämää, eli et osallistu siihen sympatiasta ja halusta, vaan pakottaa olemalla nykyinen asemasi.
Olen kyllästynyt moniin kirjoituksiin, mutta pakotit minut. Pyydän teitä olemaan huomioimatta sitä, mitä on kirjoitettu, etenkään viimeisiä rivejä.
5. Kolme ihmiselämän aspektia. Ensimmäinen puoli: ruumiin elämä, sen elimet ja tarpeet; normaalia ja liiallista huolta kehosta
Kuinka monta kysymystä oletkaan esittänyt kahdesta edellisestä kirjeestä! Tämä osoittaa sinussa ahkeraa, eloisaa ja vastaanottavaista opiskelijaa ja lupaa menestystä. Mitä halukkaampi olen kirjoittamaan. Mutta en vastaa teille kaikille nyt, vaan jätän vastaukset seuraavaan kertaan. Pidän huolta siitä, mikä sinua eniten kiinnostaa. Kirjoitat: "Sananne ihmisluonnon puolista, voimista ja tarpeista johdattelevat minut itseeni. Menen sisään. Näen jotain, mutta suurin osa siitä on joko sumuista tai täysin näkymätöntä minulle. Haluan kovasti tietää, mikä on henkinen, henkinen ja fyysinen puoli ihmisessä, mitkä ovat jokaisen tarpeet ja miten ne tyydytetään. Haluaisin kovasti pitää itseni ihmisarvon tasolla - totta, koska meidät on nimitetty Luojaksi.
Hyvä kanssa! Kosketat elämämme perustuksia, joiden selitys antaa meille perustan kaikelle myöhemmälle päättelylle. Kuinka muuten ihminen voi elää, jos ei niin kuin on järjestetty. Kun olemme luoneet terveet käsitykset siitä, miten ihminen toimii, saamme varmimman vihjeen siitä, kuinka hänen tulisi elää. Minusta näyttää, että monet eivät elä niin kuin heidän pitäisi, koska he ajattelevat, että tämän arvokkaan elämän säännöt määrätään ulkopuolelta, eivätkä tule ihmisen luonteesta eivätkä he vaadi niitä. Jos he olisivat varmoja, että näin on, he eivät ylittäisi heitä ja vetäytyisi heidän luotaan. Joten kuuntele.
Runko elimemme koostuu erilaisista elimistä, joista jokainen suorittaa oman toimintonsa, joka on välttämätöntä kehon elämälle. On kolme pääelintä: 1) vatsa keuhkojen, sydämen, valtimoiden ja laskimoiden, imusuonten ja lukuisten muiden verisuonten, verisuonten ja rauhasten kanssa, jotka palvelevat kehon veren ja mehujen eri osastoja; lähettää ne kaikki ravitsemus ruumiit tai inkarnaatio; 2) lihas- ja luujärjestelmä, jonka lähtö on liikettä sisältä ja ulkoa, ja 3) hermojärjestelmä, jonka keskus - pää, selkäydin ja gangliojärjestelmä - on jossain vatsan ja rintakehän esteen alla, ja haarat tunkeutuvat koko kehoon; lähettää sen - herkkyys. Kun näiden toimintojen kulku ja keskinäinen suhde ovat kunnossa, elimistö on terve ja elämä ei ole vaarassa; ja kun tämä järjestys häiriintyy, ruumis sairastuu ja henki on vaarassa. Jokaisella lähdöllä on oma tarve, joka saa itsensä eläväksi elävän, vaativan tyydytyksen. Vatsan tarpeet, tai ravitseva ja hedelmällinen, osat ovat ruoka, juoma, ilma, uni; tuki- ja liikuntaelimistön tarve osille on tarvetta jännittyneet lihakset, jonka jokainen tuntee pitkän istumisen jälkeen ja suoraan liikkeen tarve pakottaa kävelemään, kävelemään, tekemään jotain; hermoston tarve on miellyttävä hermojen ärsytys koko kehon, lämmön ja kylmän ulottuvuutena ja vastaavina, ja erityisesti viiden aistin miellyttävä ärsytys, jossa hermosto meni ulos kommunikoimaan ulkomaailman kanssa.
". Ne eivät kuitenkaan ole aina täynnä samaa merkitystä. Joskus näemme, kuinka sana "hengellisyys" lausutaan ihmisiltä, joiden elämäntapa ja käyttäytyminen osoittavat selvästi, että heillä on tuskin aavistustakaan, mitä se on. Kirkon ihmisillä on kuitenkin usein hyvin epämääräinen käsitys hengellisyydestä. Siksi ennen tämän keskustelun aloittamista selvennän, että hengellinen elämä on varsinaisessa merkityksessä ihmishengen elämää.
Tiedämme, että ihminen on pyhien isien opetuksen mukaan kolmikomponenttinen eli henki, sielu ja ruumis. (Jotkut pyhät isät sanovat, että ihminen on kaksiosainen, tarkoittaen sielua ja ruumista, ja samalla he uskovat, että henki on tietty kyky, ihmissielun korkein voima, joten tämä mielipide-ero ei muuta olemusta.) Jos puhumme ihmishengestä, niin luultavasti tarkin tapa selittää, mitä se on, on Pyhän Raamatun sanoilla, siitä, kuinka Hän loi ihmisen, Herran kasvot, elämänhenkäys(1. Moos. 2:7). Tämä on elämän henkäys, tämä henki, joka ihmisessä, kuten sanotaan, on tullut Jumalasta ja lähtee Jumalan luo (ks. Saarn. 12:7), on se, mikä ilmenee meissä eräänlaisena sammumattomana, jatkuvana Jumalan janona; se, mikä meissä toimii joskus alitajuisen, meille käsittämättömän Jumalan tavoittelemisen lähteenä, tarpeemme Häntä kohtaan. Ja näyttää siltä, että koska meillä on henki, joka pyrkii Jumalan puoleen, on meille aivan luonnollista elää hengellistä elämää. Mutta käy ilmi, että ihmisessä romahduksen jälkeen se voimien, pyrkimysten, halujen hierarkia, joka alun perin oli hänelle luontainen, rikottiin täysin. Ja kuten jotkut kirkon kirjoittajat sanovat, ihmisestä tuli kuin käänteinen pyramidi: hengen olisi pitänyt olla kaiken yläpuolella, sitten hengelliset tarpeet ja sitten suoraan lihalliset tarpeet, jotka ovat meille kaikille tuttuja. Osoittautuu, että kaikki on täysin erilaista: meillä lihamme tarpeet ovat etusijalla, ne puolestaan vaikuttavat sieluun ja sen tarpeisiin tietyllä tavalla, ja sekä liha että sielu murskaavat hengen täysin. Sielulla, sen tarpeilla, tässä tapauksessa ymmärrämme ihmissuhteita, maallisten kiintymysten, intohimojen, nautintojen aluetta, jotka eivät sinänsä ole syntisiä, mutta jotka ovat tietysti paljon alempana kuin ne ilot ja ne pyrkimykset, jotka ovat hengelle ominaisia. Ja käy ilmi, kuten olen jo sanonut, että henki meissä on täysin murskattu.
Jokainen meistä tulee kirkkoon, rukoilee kotona, lukee kirjoja pelastuksesta ja jälleen kerran hengellisestä elämästä. Ja joka kerta kun teemme tämän kaiken, emme voi muuta kuin tuntea, että sydämellämme on tietty tuntemattomuuden verho. Rukoilemme – mutta voimmeko sanoa, että sydämemme vastaa jokaiseen rukouksen sanaan? Ei, näin ei useinkaan ole. Tulemme temppeliin, ja valtava määrä vieraita ajatuksia, muistoja, huolia, huolia valtaa mielemme ja sydämemme. Sama tapahtuu joskus lukiessa. Täällä tulee mies ja sanoo: ”Isä, aloin lukea sellaista ja sellaista pyhää isää; Luen yhden sivun, kaksi sivua, kymmenen sivua ja sitten kysyn itseltäni: "Mitä minä luin?" Enkä voi vastata tähän kysymykseen itselleni, koska en muista. Tai ihminen istuu alas lukemaan kirjaa ja nukahtaa. Hän kärsi unettomuudesta, ja kun hän alkoi lukea, uni valtasi hänet välittömästi. Miksi? Koska tämä hengellinen työ on annettu meille niin kovasti. Se on vaikeaa - koska jälleen kerran, henkemme on jatkuvasti murskatussa, sorretussa, luonnottomassa tilassa sille. Ja vain joissakin erillisissä hetkissä tunnemme kuinka sydämemme herää eloon. Tunnemme, kuinka jumalanpalveluksen aikana tämä tai tuo hymni, tämä tai tuo rukous saa meidät mukaansa. Kun alamme rukoilla, tunnemme, että jonkinlainen rukous ei lausuta vain huulillamme, vaan se tulee todella sydämestämme, ja ymmärrämme, millä, miksi, miksi käännymme Jumalan puoleen, jotta omamme muuttuu sellaiseksi, mitä sen todella pitäisi olla - sielumme keskusteluksi Jumalan kanssa. Tämä on aika, jolloin meissä vaikuttaa jumalallinen armo, joka ikään kuin näyttää meille, mitä voi todella olla kanssamme, mikä voi olla suhteemme Jumalaan, mitä henkemme elämä voi olla. Mutta sitten tämä tila menee ohi ja kohtaamme jälleen arjen, niin että taas kaikki on haudattu joidenkin maallisten huolien, tarpeiden, fyysisten tilojemme alle. Ja tietysti herää kysymys: voimmeko ainakin jossain määrin hallita tätä prosessia, riippuuko se meistä, meidän tahdostamme vai olemmeko täysin omistautuneet tälle tilalle - lihallisille ja henkisille - emmekä voi tulla henkisiksi ihmisiksi, vaikka taistelemme kuinka lujasti?
Jos tarkastelemme kaikkia niitä askeettisia tekoja, joita tapahtui pyhien isien ja hurskauden askeettien elämässä, näemme, että nämä ovat keinoja, joiden tarkoituksena on heikentää lihallisia siteitä, hengellisiä kiintymyksiä ja riippuvuuksia ja antaa voimaa ja vapautta hengellemme. Itse asiassa häntä ei tarvitse jotenkin erityisesti vahvistaa, kasvattaa - hän itse, heti kun hän tuntee vapauden, antautuu luonnolliselle halulleen Jumalaa kohtaan. Ja sitten katsotaan millaista hänen elämänsä on.
Se voi olla erittäin suuri virhe, kun ihminen havaitsee teot, joista nyt puhun, olipa se sitten paastoaminen, valppaus, seisominen Jumalan edessä rukouksessa, jotenkin eristyksissä ja katsoo, että jokaisella niistä on arvo itsessään. Tietenkään millään saavutuksillamme ei voi olla arvoa sinänsä. Teemme työtä, pyrimme, paastoamme emmekä syö jotain, kieltäydymme silti jostain - ja kaikki tämä ei ole välttämätöntä Jumalalle, vaan itsellemme. Ja vain tulos, johon tämän työn pitäisi johtaa, on todella arvokas.
Jotta emme antaisi itsellemme syytä olla ylpeitä, meidän on syötävä ruokaa siten, että ruokakin houkuttelee meitä nöyryyteen.
Eräs muinainen pyhä isä vertasi ihmisen ruumiillista, ulkoista työtä puun lehtiin, ja ne hyveet, jotka ihmisen on hankittava, ovat itse asiassa hedelmiä. Yritän selittää esimerkin avulla, mikä on se päämäärä, johon askeettisuuden keinojen pitäisi meidät johtaa. Tässä on postaus. Ihminen ei tietenkään yksin voi muuttua paljon, koska hän syö enemmän tai vähemmän - tämä voi vaikuttaa hänen fyysiseen kuntoonsa, painoon, joihinkin muihin kehon ominaisuuksiin, mutta syömättä jättäminen ei sinänsä voi muuttaa ihmisen henkistä tilaa. Tämä muutos tapahtuu, kun ihminen alkaa paastota, kuten pyhät isät sanovat, hengellisessä mielessä. Mitä se tarkoittaa? Ensinnäkin ihminen alkaa pitää ruokaa Jumalan lahjana - ei vain sellaisena, mitä hän voi ostaa kaupasta, kokata ja syödä niin paljon kuin haluaa, vaan sellaisena, jonka Herra antaa hänelle ruuaksi. Olipa kerran protopresbyteri Alexander Schmemann kirjoitti niin mielenkiintoisia sanoja: hän sanoi, että hänen näkökulmastaan ruoka on materialisoitunutta Jumalan rakkautta. Ihminen tarvitsee jotain syötävää, ja Herra loi erilaisia tuotteita, joilla ihminen voi kyllästää itsensä, tämä on Jumalan huolenpito ihmisestä. Mutta samalla ruoka on myös eräänlainen nautinto, ja voimme syödä pakosta, tai voimme syödä nautinnon vuoksi. Ja kun päätämme olla syömättä nautinnon vuoksi, vaan vain välttämättömyyden vuoksi, ylitämme rajan, joka erottaa meidät intohimojen taistelun kentästä. Ensimmäistä kertaa kiellämme itseltämme tietyn nautinnon, joka on meille jokaiselle tuttu, tavallisesti. Sanomme itsellemme: Syön näin paljon, koska tarvitsen sitä todella, mutta en syö tätä. Ja sitten yhtäkkiä käy ilmi, että meillä on lihamme voima kieltäytyä joistakin muista nautinnoista, joistakin muista tarpeettomista tarpeista, jotka ovat seurausta sen turmeluksesta ja synnin aiheuttamasta vahingosta. Ja ihmisestä tulee hieman vapaampi. No, ja luultavasti myös paastoamisen suhteen sinun on otettava huomioon, mitä Pyhä Abba Dorotheos sanoo tästä aiheesta. Hän sanoo, että ihmisen ei pidä rajoittaa itseään ruoassa ja syödä ruokaa tietyssä määrin. Ihmisen, kun hän syö, täytyy ensinnäkin kiittää Jumalaa ja toiseksi moittia itseään, muistaen ne, jotka tekivät työtä paastoamalla hyvin tiukasti, koska hän ei voi tehdä työtä. Miksi tämä on välttämätöntä? – Koska usein paastoava ihminen, kummallista kyllä, alkaa olla ylpeä siitä, että hän paastoaa. Ja jotta et antaisi itsellesi syytä tähän, sinun on syötävä ruokaa siten, että jopa ruoka houkuttelee meitä nöyryyteen.
Kun olemme kehittäneet tavan rukoilla tarkkaavaisesti, huomaamme muutoksia, jotka alkavat tapahtua sisäisessä elämässämme.
Jos puhumme sellaisesta askeettisesta toiminnasta kuin lukeminen, meidän on myös lähestyttävä sitä järkevästi. Voit lukea oppiaksesi jotain uutta. Voit lukea opettaaksesi muita ihmisiä myöhemmin. Ja voit lukea, jotta voit lopulta pilkata näitä muita ihmisiä, kerskua, etteivät he tiedä, mitä me tiedämme. Tästä tulee jälleen joskus syy ylpeydelle. Mutta ihmisen tulisi lukea täysin eri tavoitteella: nähdäkseen taloudenhoitokautensa pyhien isien kirjoissa kuin eräänlaisena peilinä. Meidän on luettava ja verrattava tämän tai toisen pyhän isän kirjoittamia omaan hengelliseen tilaamme. Puhumme jonkinlaisesta intohimosta - mutta miten tämä intohimo toimii minussa? Joitakin taistelutapoja on ilmoitettu - mutta käytänkö näitä menetelmiä vai toiminko vain intohimosta? Tai ehkä en edes halua huomata, että toimin intohimosta, mutta elän vain haluamallani tavalla, ja siinä se? Eli lukemisen tulisi myös muuttua osaksi erittäin vakavaa sieluntyötä. Sama pätee rukoukseen, koska voit rukoilla monella eri tavalla. Voit lukea rukoussäännön, joka meillä jokaisella on, ja ajatella, että tämä periaatteessa riittää. Ja joka kerta, kun voit kirjaimellisesti taistella rukouksen puolesta: täällä me nousemme rukoilemaan, meidän on yritettävä olla häiritsemättä ja päätellä mielemme, kuten se sanoo, rukouksen sanoiin. Kun alamme rukoilla tällä tavalla, huomaamme yhtäkkiä kuinka vaikeaa se on, kuinka - liioittelematta - tuskallisesti: mielemme ei halua sulkeutua rukouksen sanoihin, se juoksee jatkuvasti karkuun, vaeltelee koko ajan jossain - joskus ei vain jossain muussa asiassa, vaan kirjaimellisesti muualla maapallolla ja universumissa - ja meidän on erittäin vaikea asettaa se paikoilleen. Mutta pikkuhiljaa huomaavaisemman rukouksen taito ilmaantuu ja alamme havaita itsessämme muutoksia, joita tapahtuu sekä rukouksessa että omassa sisäisessä elämässämme. Ja tämä voidaan sanoa jokaisesta toiminnasta. Vaikka ottaisimmekin tällaisen työn päivystyksenä – vaikka luultavasti nykyihmisen ei pitäisi erityisemmin rajoittua unessa – tämän täytyy myös johtaa ihmisen nöyryyden tilaan, ei jonkinlaiseen ylimielisyyteen ja ylimielisyyteen, että hän on niin ihana askeettinen. Loppujen lopuksi mikä on tämä yörukous, josta luemme monissa pyhissä isissä, yleensä? Tosiasia on, että joidenkin tulkintojen mukaan viimeinen tuomio ja Vapahtajan toinen tuleminen tulisi tapahtua myöhään yöllä, jolloin kukaan ei odota tätä. Ja sitten tulee yö – ja ihminen nousee ylös, rukoilee ja pyytää Jumalaa, ettei tämä tuleminen löytäisi häntä valmistautumattomana, niin että Herra löytää hänet työskentelevän ja pysyvän parannuksessa. Ja jos ihminen todella pysyy katumuksessa, ei ole enää syytä ylpeydelle.
Puhuin lyhyesti toiminnoista, joiden pitäisi kuulua meille ihmisinä, jotka pyrkivät elvyttämään henkeämme ja vapauttamaan sen masennuksesta, jossa se on. Mutta tärkeintä ei tietenkään ole nämä teot sellaisenaan, sillä, kuten olen jo sanonut, ne ovat vain keinoja. Hengellisen elämän perusta, sen keskipiste, painopiste on henkilökohtainen suhteemme Jumalaan. Ja on erittäin tärkeää ymmärtää, että tärkein asia, johon kaikki askeettiset teot johtavat, on elämä Jumalan läsnäolon tunteessa ja tarkemmin sanottuna elämä Jumalan kanssa.
Elämässä on monia asioita, joita emme oikeastaan ajattele. Hengitämme ilmaa - se on olemassa, mutta emme arvosta sitä ennen kuin tunnemme sen puutteen. Samaa voidaan sanoa vedestä, ruoasta ja ilmasto-olosuhteista, joihin olemme asettuneet. Eli pääsääntöisesti kun tunnemme olomme hyväksi, emme huomaa mitään - ja kiinnitämme huomiota johonkin vain silloin, kun tunnemme olomme huonoksi. Ja sama asenne on usein luontainen ihmisille ja Jumalalle. Herra tukee meitä olemisen tilassa - ellei Hänen tahtonsa olisi tukea meitä tässä tilassa, olemassaolomme lakkaisi hetkessä - ja muistamme Häntä, kun jotain tavanomaisessa elämänkulussamme rikotaan: kun sairaus tulee, läheiset menevät toiseen maailmaan, syntyy muita vaikeita olosuhteita. Pyhä Johannes Tikkaat sanoo: niin kuin kaikilta puolilta pakotettu vesi nousee, niin sielumme kohoaa Jumalan luo ahtaissa olosuhteissa. Todellakin, silloin kaikki unohdetaan ja se, joka voi auttaa, muistetaan. Mutta tähän tilaan - Jumalan luo nousun tilaan - meidän on pyrittävä tulemaan ilman ulkoisia kiusauksia, koettelemuksia, eli pyrittävä tähän, kun kaikki näyttää olevan kohdallamme.
Kun muistamme Jumalan ulkoisena meissä, se ei ole oikea Jumalan muisto.
Miten tämä saavutetaan? Voimme toteuttaa tällaisen kokeen - mutta itse asiassa se ei ole vain kokeilu, vaan jotain, jonka pitäisi tulla elämäämme. Täällä heräämme aamulla ja heräämisen hetkestä lähtien ajattelemme, että meille tänään tärkeintä on olla unohtamatta Jumalaa tai ainakin muistaa Häntä mahdollisimman usein. Ja sitten kuluu päivä, ja testaamme itseämme, kuinka tämä päivä on eletty, minkä osan tästä päivästä muistimme Jumalaa ja kuinka usein unohdimme Hänet. Ja käy ilmi, että itse asiassa unohdamme Jumalan hyvin, hyvin usein. Puhumme muistamatta Jumalaa, toimimme muistamatta Jumalaa, syömme muistamatta Jumalaa - ja voimme jopa rukoilla ennen syömistä, mutta emme muista Jumalaa. Ja hämmästyttävintä on se, että joskus seisomme temppelissä jumalanpalveluksen aikana, kuuntelemme mitä luetaan ja lauletaan, emmekä samalla todella muista Jumalaa; onnistumme rukoilemaan kotona emmekä todella muista Jumalaa. Kuinka tämä on mahdollista? Tosiasia on, että kun muistamme Jumalan jonakin ulkoisena meissä, tämä ei ole itse asiassa muisto Jumalasta. Tätä voidaan verrata tähän: elämässämme on paljon ihmisiä, joiden kanssa tunnemme ja periaatteessa muistamme heidät, mutta he eivät todellakaan valtaa sydäntämme ja huomioamme. Joskus Herra on samassa paikassa mielessämme... Tai voimme antaa toisen vertauksen: joskus elämässämme on yksi, tai ehkä kaksi tai kolme ihmistä, jotka ovat todella lähellämme. Ja kun jollekin näistä läheisistä ihmisistä tapahtuu jotain - esimerkiksi henkilö sairastuu, hän on jonkinlaisessa vaarassa - emme voi ajatella muuta kuin häntä, huomiomme on jatkuvasti kiinnitetty häneen. Suunnilleen saman asian pitäisi olla asenteemme kanssa Jumalaa kohtaan: ajatuksemme, sydämemme tulee olla hänen kanssaan.
Monet teistä ovat luultavasti lukeneet isänmaassamme työskennellyt suuren Jumalan pyhimyksen, Pyhän Teofanin Eräkon teokset, jotka ovat säilyneet meidän aikamme jonkinlaisena hämmästyttävänä lahjana, tai ainakin kuulleet niiden nimet. Joten yksi hänen kirjoistaan on nimeltään: "Mitä on henkinen elämä ja kuinka virittyä siihen." Ja luultavasti missään ei ole niin selkeästi ja yksinkertaisesti sanottu henkisen elämän erilaisista ilmenemismuodoista, sen puolista, monimutkaisuudesta kuin siellä. Lisäksi St. Theophanilla on joukko kirjeitä, jotka hän kirjoitti eri ihmisille, jotka olivat erityisissä olosuhteissa ja kääntyivät hänen puoleensa erityisillä kysymyksillä. Nämä useisiin niteisiin kootut kirjeet ovat myös arvokkaita todisteita siitä, kuinka ihminen todella nousee henkiseen elämään. Epäilemättä Pyhä Theophan esitti näissä kirjeissä oman kokemuksensa askeettisesta, askeettisesta elämästä, ja luulen, että jos ryhdyt sellaiseen työhön - luet vähintään yhden tai kaksi kirjettä päivässä ja palaat jatkuvasti tähän lukemiseen, niin tämä lukeminen lämmittää sielusi ja ohjaa Jumalan etsimisen polulle, jota meidän on ehdottomasti lähdettävä.
Hengellistä elämää elävä ihminen tuntee jatkuvan yhteyden Herraan. Meidän täytyy tuntea, ettemme voi elää ilman Häntä, emme voi tulla toimeen ilman Häntä; meidän täytyy tuntea, että jos olemme hetkeksi unohtaneet Hänet, on kuin maa olisi mennyt jalkojemme alta, ja meidän täytyy heti muistaa Hänet. Miten ihminen tulee tähän? Tiedät, että on olemassa pyhien isien opetus lakkaamattomasta rukouksesta. Mutta en puhu sellaisia yleviä sanoja kuin lakkaamaton rukous, hajaantumaton rukous, visuaalinen rukous - sanon, että meidän on pyrittävä jatkuvaan rukoukseen, eli mielemme ei saisi olla jatkuvasti miehitettynä jonkinlaisiin pohdiskeluihin, huoliin ja huoliin maallisista asioista: kun meidän on mietittävä tätä tai tuota asiaa, voimme ajatella intensiivisesti tästä aiheesta 5 minuuttia, maksimissaan 5 minuuttia, 5 minuuttia. Toisaalta me ajattelemme joskus yötä päivää, ja tämä pohdiskelu on meille enemmän tuhoisa kuin rakentava. Ja siksi, jotta voimme ajatella, meidän on valittava jokin tietty aika, joka pitäisi omistaa tälle, ja loput ajasta meidän on yritettävä kääntyä Jumalan puoleen ja rukoilla. Samalla rukous pystyy valaisemaan ja valaisemaan meitä paljon enemmän vaikeissa olosuhteissa ja tilanteissa kuin kaikki nämä ajatuksemme ryntäävät puolelta toiselle. Ja samaan aikaan tämä jatkuva rukous – vaikka se ei ehkä vieläkään ole tarpeeksi tarkkaavainen, voi olla hajamielinen, ei välttämättä kosketa sydäntämme syvästi – on meille se tila, jossa henkemme voi joskus herätä ja pyrkiä Jumalan puoleen. Ja lisäksi meidän on myös muistettava: kun Herra näkee ihmisen työskentelevän, hän alkaa auttaa häntä. Ja ihminen hankkii ne lahjat, joita hän ei tietenkään pystyisi hankkimaan yksin.
Opeta minua, Herra, kaipaamaan Sinua - kärsimään, kärsimään, suremaan, kun minulla ei ole jatkuvaa yhteyttä kanssasi!
Päivän aikana ei tarvitse rukoilla vain tai muuta lyhyttä rukousta - tämän lisäksi on tarpeen saada kokemusta Jumalan puoleen kääntymisestä niissä tarpeissa, niissä vaikeissa tilanteissa, joissa tunnemme Jumalan avun tarvetta. Emmekä tunne sitä vain silloin, kun jotain tapahtui jokapäiväisessä elämässämme tai kun joku loukkasi töissä tai jotain tapahtui kotona. Meillä on tiettyjä hengellisiä tarpeita: esimerkiksi näemme, ettemme rukoile tarkkaavaisesti. Ketä pitäisi pyytää oppimaan rukoilemaan tarkkaavaisesti? Tietenkin, Jumala. Tunnemme, ettemme pysty selviytymään jostain intohimosta; ymmärrämme, että nyt olemme menossa jonnekin, missä tulee olemaan paljon syitä siihen tai tuohon intohimoon meissä nousta jälleen; tunnemme, että tunkeudumme jatkuvasti johonkin, mikä on pelottavaa sanoa, että se on meitä kiinnostavampi kuin Jumala, houkuttelevampi kuin Jumala, pelkäämme tätä, mutta emme voi tehdä mitään itsellemme. Ja sinun täytyy kääntyä Jumalan puoleen kaiken tämän kanssa, pyytää Häntä auttamaan. Ja sitten tapahtuu, että on ajatus "Emme saa unohtaa Jumalaa, meidän täytyy ajatella Häntä", mutta on myös jokin teko, joka on meille miellyttävä ja jota on vaikea yhdistää Jumalan muistoon. Se ei ehkä ole suoranainen synti, mutta mikä tahansa mieltymys Jumalalle tulee meille syntiksi. Tässä tapauksessa voimme kääntyä Hänen puoleensa rukouksessa ja sanoa: "Herra, auta minua, etten löydä tyydytystä mistään muusta kuin sinusta, en löydä todellista iloa mistään muusta kuin sinusta. Opeta minua, Herra, kaipaamaan Sinua - kärsimään, kärsimään, suremaan, kun minulla ei ole jatkuvaa yhteyttä kanssasi. Ja Herra, vastauksena henkilön rukoukseen, antaa mitä hän pyytää, toisin sanoen hänen sielunsa alkaa todella etsiä Jumalaa; Herra sortaa häntä kaikilta puolilta hänen omasta pyynnöstään, ja ihminen ryntää luonnollisesti Hänen luokseen.
Yleisesti ottaen hengellinen elämä on jotain, jota voidaan kuvata yleisellä tasolla, mutta Mitä Tämän itse asiassa jokainen ihminen tunnistaa vasta aloittaessaan tämän elämän, kun hän alkaa elää sitä, kun siitä tulee hänen oma elämänsä ja alkaa vallita hänen olemuksessaan. Ja ennen sitä kaikki puhe siitä on suurelta osin ulkoista. Se on kuin yrittäisi kuvitella kuvauksista jotain ruokaa, jota emme ole koskaan eläessämme maistaneet emmekä tiedä miltä se maistuu. Ja kun ihminen ainakin kerran maistaa henkistä ruokaa, hän ei unohda sen makua ja tuntee tarvetta palata tähän henkiseen makuun kerta toisensa jälkeen.
Pyhä Theophan (maailmassa Georgi Vasilyevich Govorov, 1815-1894), oli Tambovin, sitten Vladimirin piispa, jätti myöhemmin piispan tuolin ja asui Vyshenskayan erakkorakennuksessa. Erinomainen hengellinen kirjailija, St. Theophanes kokosi tulkintoja sunnuntain evankeliumeista, ja moraaliteologiaa käsittelevillä teoksilla on merkittävä asema hänen perinnössään.
Ehkä arvokkain Theophan The Relusen perintö on hänen kirjeensä. Loppujen lopuksi kirjoittamisen genre itsessään sisältää henkilökohtaisen kommunikoinnin, kysymysten spesifisyyden. Kirjeissään suuri hengellinen mentori Theophan Eräso astuu keskustelukumppaninsa ongelmiin ja ratkaisee ne juuri kirkon hengellisen perinnön koko rikkaudesta, jonka suuri tuntija hän oli, ja tietysti omasta kokemuksestaan. "Mitä on hengellinen elämä ja miten siihen viritetään" on vain esimerkki sellaisesta teologiasta, jossa "teoria" muuttuu heti, silmiemme edessä "käytännöksi". Ehkä "Mitä on hengellinen elämä ja kuinka virittyä siihen" on Theophan Eräkon tunnetuin tällainen kirja. Itse asiassa tämä on kokoelma henkistä elämää käsitteleviä kirjeitä, joissa teoreettiset kysymykset vuorottelevat käytännön neuvojen kanssa. Theophan The Reluse on kirjoittanut kirjassa ”Mitä on henkinen elämä ja kuinka virittyä siihen” lainatut kirjeet nuorelle tytölle, ”joka ei halua mennä naimisiin, mutta joka ei ole myöskään kerännyt rohkeuttaan mennä luostariin”. "Mitä on henkinen elämä ja kuinka virittyä siihen" on suora ja yksityiskohtainen kuvaus ihmisen sisäisestä elämästä. Tässä näemme ihmisen koko polun Jumalan luo ja kaikki sillä kohtaamat vaarat.
Maininta A. Novykhin kirjoissa
Rigden: Epäilemättä. Mitä on henkinen elämä?
Elämä on tapahtumasarja, jossa jokainen hetki on kuin lenkki ketjussa, kuin kehys elokuvassa, joka vangitsee kaikki ihmisen ajatukset ja teot. Sattuu niin, että katsot hyvän elokuvan ja saat siitä positiivisia vaikutelmia, koska suurin osa sen kehyksistä on kevyitä ja kirkkaita. Ja joskus katsot toista elokuvaa, ja se luo masentavan tunnelman, koska suurin osa sen kehyksistä on tummia ja synkkiä. Joten on tärkeää, että elämäelokuvasi on kevyt ja kirkas, jotta se sisältää mahdollisimman paljon hyviä otoksia. Ja jokainen kehys on hetki tässä ja nyt. Jokaisen elämäelokuvasi ruudun laatu riippuu yksinomaan sinusta, koska teet elämästäsi valoa tai synkkää ajatuksillasi ja teoillasi. Et voi pyyhkiä elämääsi hetkeä, et voi leikata sitä pois, etkä tule toista otetta. Hengellinen elämä on jokaisen kehyksen kyllästämistä ystävällisyydellä, rakkaudella, hyvillä ajatuksilla ja teoilla.
Tärkeintä on keskittyä selkeästi henkiseen luontoon elämässä, harjoittaa hengellisiä käytäntöjä, laajentaa Tiedon horisonttiasi, olla antautumatta eläinluonnon provokaatioihin, luoda itsessäsi todellisen rakkauden tunne Jumalaa kohtaan. Ja tietysti tehdä hyviä tekoja useammin, elää omantunnon mukaan. Tämä on jokapäiväistä työtä, asteittaista voittoa itsestään. Sinun polkusi koostuu kaikesta tästä, jota kukaan ei käy läpi sinun puolestasi eikä kukaan tee tätä henkistä työtä puolestasi.
Theophan erakko
Mitä on henkinen elämä ja miten siihen virittäytyy
Alkumuistutus tästä lupauksesta vastata henkiseen elämään. Tästä odotetaan hyötyjä
Kun olimme ennen Moskovaan lähtöäsi sopineet, että keskustelemme tarvitsemistasi asioista kirjallisesti, oli luonnollista odottaa, että saavuttuasi paikalle kerrot minulle itsestäsi ja uudesta tilanteestasi. Odotin ja odotin, mutta kuinka kauan en ole odottanut mitään. Mitä tapahtui? Oletko terve? Jumala siunatkoon sinua Jumalan äiti. Vai onko tarkoitus muuttunut? Mitä tahansa voi tapahtua - ja se on mahdollista. Tässä tapauksessa kirjoitan nyt, että jos näin on ja minusta on jonkinlainen pelko - jotain rasittavaa ei jälkiä tai jotain muuta, laitat sen pois päästäsi. Kirjoittaminen sinulle, ja lisäksi sellaisista aiheista, ei ole minulle taakka - päinvastoin, se on huomattava ilo tuoda tiettyä vaihtelua tavallisiin ammatteihini. Sanon vielä jotain: jos se, mitä olemme keksineet, ei tapahdu, tunnen itseni sellaiseksi kuin tunnen, jos olen kärsinyt jonkinlaisen menetyksen tai menettänyt jotain. Miten se on, en selitä teille, mutta toistan, että näin se tulee olemaan ja että näin sen pitäisi olla. Joten sinun ei tarvitse antaa neuvoja, vaan tehdä vetoomus: kirjoita. Vaikka sinulla ei olekaan odotettavissa minulta mitään suurta viisautta, yksi katsaus kaikesta, mikä on arvokasta, tuo sinulle huomattavaa hyötyä, elvyttää koko tämän alueen muistissasi ja keskittää huomiosi siihen, ehkä innostuneesti ja erityisellä energialla. Ja mikä siunaus tämä viimeinen on! Sillä jos meillä on elämässä kömpelyyttä, niin se ei melkein aina johdu niinkään mielen laihuudesta ja sydämen laihuudesta, vaan innokkuuden puutteesta ja kateudesta sitä kohtaan, mikä on arvokasta.
Joten kirjoita.
Palautetta hiljaisuuden syystä. Tarvittava rehellisyys ja yksinkertaisuus kirjeenvaihdossa. Maallisen elämän vilske
Ja olin hämmentynyt arveluissa: mikä se olisi? Ja se on mitä! Isoäiti oli vähän sairas. No, mummo on voittoisa sana. Lapsenlapsille, kuten isoäideille, ei ole lämpimämpää paikkaa, ja isoäideille kasvot ovat kalliimpia kuin hyvillä tyttärentyttäreillä. Ja tästä meidän tulee kiittää Jumalaa. Ja lohdutat isoäitiäsi useammin ja kuuntelet tarkemmin, mitä hän sanoo. Vanhoilla naisilla on kokemusten ja elämäntyön kautta hankittua viisautta. Ja he usein sattumalta ilmaisevat yksinkertaisilla lauseilla sellaisia viisaita opetuksia, joita et löydä kirjoista. Vaikka olet esittänyt erittäin tyydyttävän selityksen sille, miksi et ole kirjoittanut niin pitkään, sinun pitäisi silti kohdistaa ainakin pieni katumus korjausten muodossa. Luulen kuitenkin, että olet ehkä parempi palvelukelpoisuuden suhteen, jos kiitän kirjoituksestasi ja siitä, mitä kirjoitit. Ja kiitos.
Lupaa olla rehellinen. Dobre! Rehellisyys on ensimmäinen asia kirjeenvaihdossa, muuten sitä ei ollut millään aloittaa. Ja kirjoita aina olkapäitä kohauttamalla - kaikki, mikä on sydämessäsi, ja kerro erityisesti täydellisemmin kysymykset, jotka pyörivät päässäsi ja alkavat vaatia itsepintaisesti ratkaisua. Silloin tehdään päätöksiä, aivan kuten janoinen maa saa vettä. Ja tämä on paras tapa sekä hankkia että lujittaa sielussa käsitteitä, jotka selittävät esineiden ja tekojen olemusta ja joita pidämme tarpeellisina nähdäksemme mielen silmin. Mitä järkeä olisi, jos kirjoittaisin sinulle yhdestä asiasta ja sielusi olisi miehitetty toiseen? Se olisi tyhjää puhetta, ikään kuin kaksi kasvoa puhuisivat toisilleen, kääntävät selkänsä toisilleen ja kumpikin puhuisivat siitä, mikä oli hänen silmiensä edessä. Näyttää siltä, että olemme sopineet kanssasi, että emme käsittele abstraktioita emmekä piirrä suunnitelmia ja teorioita, vaan käytämme puheemme niin, että nykyiset elämänilmiöt pakottavat meidät siihen. Joten mennään askel askeleelta.
Kirjoita, mikä "häikäisee silmissäsi. Noin kaksi päivää, - sanot, - satuin viettämään täällä tavallisia julkisia huvituksia: joko istuin teatterissa, sitten kävelin, sitten olin illalla. Ja millaista ihastusta tämä on, millaisia puheita, mitä monimutkaisia tuomioita kaikesta, mitkä puheenmuodot? Kaikki tämä on minulle villiä, mutta en pääse eroon ajatusten murskaamisesta." Tämä on ensimmäinen kerta, kun ajattelit niin, ja katso sitten tarkemmin. Vaikutelma, jonka koit myöhäisen, yksinkertaisen perhe-elämän jälkeen kylässä, on täysin asioiden järjestyksessä. Sanoisin sinulle: sen tähden arvioi, missä on elämän totuus ja missä valhe, mutta en tiedä, mikä on juuttunut sieluusi menneisyydestä. Sillä on mahdollista, että pinnalla näyttää olevan paheksuntaa tällaisia käskyjä kohtaan, mutta syvempää - sympatiaa niitä kohtaan ja halu toistaa. Elämällä, josta olet nähnyt hiukkasen, on ällistyttävä laatu: niin, että he näkevät, että tämä kaikki ei ole sitä, mitä se on, vaan kaikki vetelevät, koska oopiumiin tottunut tietää, että se tulee olemaan kuin hullua, ja kaikki hyväksyvät sen tai hyväksyvät sen. Joten miltä sinusta tuntuu? Vetääkö se sinua vielä sinne? Haluaisitko elää elämäsi tällä tavalla? Pyydän sinua kirjoittamaan sen hyvin minulle - ja totta.
Maallisen elämän tyhjyys ja yksipuolisuus
Kuinka ilahdutit minua vastauksellasi! ”Se ei vedä, päinvastoin, se hylkii. En ollut päivääkään sen jälkeen ikään kuin murtunut, sieluni kuivui ja kaipasi, enkä pystynyt hallitsemaan itseäni. Pakollisesti, väkisin helpottunut." Mikset kirjoittanut sitä viime kerralla? Minusta tuntui, että hiljaa piilotat rakkaan tai sirpaleen. Suokoon Jumala, että tällainen irtautumisen tunne maallisesta elämästä ja maallisista huvituksista säilyy sinussa ikuisesti. Mutta on myös mahdollista, että rakastut. Kuten näet, et voi muuta kuin joutua kosketuksiin tällaisen elämän kanssa. Toisella kerralla se ei ole niin tuhoisaa ja kiusallista, kolmannella - vielä vähemmän, ja sitten vau - kuten vodkasta sanotaan: ensimmäinen kuppi on panos, toinen on haukka, ja sitten vain tarjoile se. Kenen on mentävä tupakkapajaan, mitä he kokevat? Ja hän syö silmänsä ja teroittaa nenänsä, etkä voi hengittää. Ja ne, jotka hierovat jotain, joten ei ollenkaan; ja nämä tuoreet eivät hetken seisottuaan enää tuijota, aivastaa ja turvota, ja sitten nämä haitat loppuvat kokonaan. Katso, sinulle ei olisi käynyt samoin elämänjärjestyksen suhteen, joka häiritsi rauhaasi niin paljon.
Olet ilmeisesti ennakoinut kysymykseni ja sanonut: ”Enkä usko, että tulen koskaan sovittamaan itseäni sellaisen elämän kanssa. Katson tarkasti ja huomaan, että tämä ei ole elämää. En tiedä miten selittää sitä, mutta vakuutan itselleni ajatuksella, että tämä ei ole elämää. Liikettä on paljon, mutta elämää ei ole. Katso, ompelukoneeni on suuressa pulassa, mutta millaista elämää siinä on? Kirkas pää sai aikaan upean idean. Nyt voin pitää asemaasi luotettavampana. Yksi tunne on hauras: se voi muuttua. Mutta kun vankka ajatus tulee sen avuksi, se vahvistuu ja vahvistaa taas itsestään ajatusta. Yhdessä ne näyttävät linnoitukselta. Mutta jotta tämä linnoitus olisi vahvempi, sinun on ymmärrettävä, miksi siinä elämässä ei ole elämää. Jos keskustelumme jatkuvat, tämä selviää aikanaan yksityiskohtaisesti; nyt sanon vain: koska siinä elämässä ei ole elämää, koska se ei miehitä kaikkia ihmiselämän puolia, ruokkii sitä, vaan vain pieni hiukkanen, ja lisäksi sellainen, joka seisoo viimeisellä paikalla, tai pikemminkin, elämän laidalla, koskematta sen keskustaan. Ihmisen elämä on monimutkaista ja monimuotoista. Sillä on fyysinen puoli, henkinen puoli ja henkinen puoli. Jokaisella on omat vahvuutensa ja tarpeensa sekä omat tapansa harjoittaa ja tyydyttää niitä. Vain kun kaikki voimamme ovat liikkeessä ja kaikki tarpeet on tyydytetty, ihminen elää. Ja kun hänellä on vain yksi hiukkanen voimaa liikkeessä ja vain yksi hiukkanen tarpeista on tyydytetty, niin tämä elämä ei ole elämää: kaikki on samaa, kuten ompeluliikkeessäsi, sen pitäisi olla vain, kun sen kaikki osat ovat liikkeessä. Pysäytä minkä tahansa osan toiminta - koneesta on tullut: se ei elä. Ihminen ei elä kuin ihminen, kun kaikki hänessä ei ole liikkeessä. Ainoastaan kirjoituskoneessa näkyy sen elämän – liikkeen – lakkaaminen näkyvästi, kun taas ihmisessä täysi ihmiselämän toimettomuus hänessä, yhden puolen toiminnalla ja muutamien tarpeiden tyydyttämisellä, toteutuu näkymättömästi, vaikka todella on, kuinka todellista mainitun kirjoituskoneen liikkumattomuus on. Sellainen on ihmiselämän laki! Sovelletaan sitä siihen, mistä puhumme. Mitä voimia siellä käytetään ja mitä tarpeita tyydytetään? Kädet, jalat, kieli, silmät, korvat, haju, kosketus, muisti, mielikuvitus, fantasia ja terävyys ovat käytössä, kaikki yhdessä - ihmisen alin puoli, joka on sama kuin eläinten kanssa; ja vain yksi eläinelämän tarve tyydytetään, tai paremminkin tämän elämän leikki, joka toimii myös nuorissa karitsoissa ja karitsoissa, kun ne ajetaan ulos vihreälle niitylle. Näiden voimien lisäksi ihmisellä on kaksi tai kolme muuta tasoa ja myös pääkeskus.
Pyhä Teofan Eräkko (maailmassa Georgi Vasilievich Govorov; 1815–1894) – teologi, publicisti-saarnaaja. Hänellä on erityinen paikka 1800-luvun venäläisten saarnaajien ja pyhimysten joukossa. Pyhä näki palveluksensa Jumalan seurakunnalle hengellisen ja kirjallisen luovuuden saavutuksena. "Kirjoittaminen", hän sanoi, "on välttämätön palvelu kirkolle." Hän omisti kaiken pastoraalisen toimintansa hengelliseen rauhaan perustuvan aidosti kristillisen elämän polun selittämiseen. Theophan The Reluse jätti valtavan teologisen perinnön: teoksia Jumalan sanan tulkinnasta, käännöksiä, kirjoituksia askeesista ja psykologiasta. Hänen teoksensa ovat silmiinpistäviä tietosanakirjallisuudessaan ja teologisten kiinnostuksen kohteiden monimuotoisuudessa. Pyhän Teofanin luomusten pääteema on pelastus Kristuksessa. Tämä aihe tuli ratkaisevaksi myös kirjan ”Mitä on henkinen elämä ja miten siihen virittäytyä?” muodostavissa opetuksissa.
Teos kuuluu genreen Uskonto. Sen julkaisi vuonna 2012 Otchiy Dom. Kirja on osa "Spiritual Interlocutor" -sarjaa. Nettisivuiltamme voit ladata kirjan "Mitä on henkinen elämä ja kuinka virittyä siihen" fb2-, rtf-, epub-, pdf-, txt-muodossa tai luettavissa verkossa. Kirjan arvosana on 4,77/5. Täällä voit ennen lukemista myös tutustua kirjan jo tunteneiden lukijoiden arvosteluihin ja selvittää heidän mielipiteensä. Kumppanimme verkkokaupassa voit ostaa ja lukea kirjan paperimuodossa.
Ladataan...
