Whitehead versucht, die menschliche Erfahrung als einen zur Natur gehörenden Prozess, als eine physische Existenz zu verstehen. Solch ein gewagter Plan führte dazu, dass Whitehead einerseits die philosophische Tradition ablehnte, die subjektive Erfahrung als Bewusstsein, Denken und Sinneswahrnehmung definierte, und andererseits die gesamte physische Existenz als Freude, Gefühl, Bedürfnis, Appetit und Sehnsucht. Das heißt, er zwang ihn, das Schwert mit dem zu kreuzen, was er „wissenschaftlichen Materialismus“ nannte, der im 17. Jahrhundert entstand. Wie Bergson wies Whitehead auf die Hauptschwächen des theoretischen Rahmens hin, der von der Naturwissenschaft des 17. Jahrhunderts entwickelt wurde:
„Das 17. Jahrhundert brachte schließlich einen Rahmen wissenschaftlichen Denkens hervor, der von Mathematikern für Mathematiker formuliert wurde. Das bemerkenswerte Merkmal des mathematischen Geistes wird seine Fähigkeit sein, mit Abstraktionen zu arbeiten und sie aus klaren, demonstrativen Argumentationsketten zu extrahieren, was durchaus zufriedenstellend ist, solange die Abstraktionen genau diejenigen sind, über die man nachdenken möchte. Der kolossale Erfolg wissenschaftlicher Abstraktionen (einerseits der Materie mit ihrer einfachen Position in Zeit und Raum und andererseits dem Geist zu geben, wahrzunehmen, zu leiden, zu argumentieren, aber nicht einzugreifen) stellte die Philosophie vor die Aufgabe, Abstraktionen als zu akzeptieren die konkreteste Interpretation einer Tatsache.
Beachten wir, dass dadurch die moderne Philosophie in Schutt und Asche gelegt wurde. Es ist erwähnenswert, dass sie begann, komplexe Schwankungen zwischen drei extremen Standpunkten vorzunehmen: Dualisten, die Materie und Geist gleichberechtigt akzeptieren, und zwei Arten von Monisten, von denen die eine den Geist in die Materie und die andere die Materie in den Geist stellt . Aber das Jonglieren mit Abstraktionen ist natürlich machtlos, um das innere Chaos zu überwinden, das durch die Zuschreibung fälschlicherweise adressierter Konkretheit zum wissenschaftlichen Schema des 17. Jahrhunderts entsteht.“
Gleichzeitig glaubte Whitehead, dass die Situation in der Philosophie ausschließlich vorübergehend sei. Seiner Meinung nach ist die Wissenschaft nicht dazu verdammt, ein Gefangener des Chaos und der Verwirrung zu bleiben.
Wir haben bereits die Frage angesprochen, ob es möglich ist, eine Naturphilosophie zu formulieren, die sich nicht gegen die Naturwissenschaft richtet. Es ist wichtig anzumerken, dass Whiteheads Kosmologie einer der ehrgeizigsten Versuche in dieser Richtung ist. Whitehead sah keinen grundsätzlichen Widerspruch zwischen Naturwissenschaft und Philosophie. Er sah sein Ziel darin, ein Begriffsfeld zu definieren, das es ermöglichte, das Problem menschlicher Erfahrung und physikalischer Prozesse konsequent zu analysieren und die Bedingungen für seine Lösbarkeit zu bestimmen. Es ist erwähnenswert, dass es zu diesem Zweck äußerst wichtig war, Prinzipien zu formulieren, die es ermöglichen würden, alle Formen der Existenz zu charakterisieren – von Steinen bis zu Menschen. Laut Whitehead ist es diese Universalität, die seinem Ansatz die Merkmale einer „Philosophie“ verleiht. Während jede wissenschaftliche Theorie bestimmte Beziehungen aus der Komplexität der Welt auswählt und daraus abstrahiert, kann die Philosophie keinen Bereich menschlicher Erfahrung gegenüber einem anderen privilegieren. Durch konzeptionelle Experimente sollte die Philosophie danach streben, einen konsistenten Rahmen zu schaffen, der alle Erfahrungsdimensionen umfasst, unabhängig davon, ob sie zur Physik, Physiologie, Psychologie, Biologie, Datenwissenschaft usw. gehören.
Whitehead erkannte (vielleicht deutlicher als jeder andere), dass die kreative Entwicklung der Natur nicht erkannt werden könnte, wenn ihre Bestandteile unveränderliche individuelle Einheiten wären, die bei allen Veränderungen und Interaktionen dieselbe Identität bewahren. Aber Whitehead war sich ebenso klar darüber im Klaren, dass es bedeuten würde, sich erneut in der Unveränderlichkeit wiederzufinden, wenn man alle Unveränderlichkeit für illusorisch erklärt, das Gewordene im Namen dessen, was wird, abzulehnen, einzelne Essenzen zugunsten eines kontinuierlichen und sich ständig verändernden Flusses abzulehnen Die Falle, die der Philosophie stets auflauert, besteht darin, „brillante Rechtfertigungsleistungen zu erbringen“.
Whitehead sah die Aufgabe der Philosophie darin, Beständigkeit und Veränderung zu verbinden, Dinge als Prozesse zu denken, zu zeigen, wie das Werden, das Entstehen individuelle Einheiten formt, wie individuelle Identitäten entstehen und sterben. Eine detaillierte Darstellung des Whitehead-Systems würde den Rahmen dieses Buches sprengen. Wir möchten ausschließlich betonen, dass Whitehead den Zusammenhang zwischen der Beziehungsphilosophie (kein Element der Natur wird die dauerhafte Grundlage wechselnder Beziehungen sein, jedes Element erhält Identität durch seine Beziehungen zu anderen Elementen) und der Philosophie des innovativen Werdens überzeugend dargelegt hat. Alles, was existiert, vereint im Prozess seiner Entstehung die Vielfalt der Welt, da es dieser Vielfalt eine Reihe zusätzlicher Beziehungen hinzufügt. Mit der Schaffung jeder neuen Einheit „werden die vielen Dinge vereint und wachsen zu einer Einheit.“
Am Ende unseres Buches werden wir noch einmal auf das von Whitehead gestellte Problem der Beständigkeit und Veränderung stoßen, dieses Mal in der Physik. Wir werden über die Strukturen sprechen, die bei der irreversiblen Interaktion mit der Außenwelt entstehen. Die moderne Physik hat herausgefunden, dass Unterschiede zwischen Struktureinheiten und Beziehungen ebenso wichtig sind wie gegenseitige Abhängigkeiten. Es ist erwähnenswert, dass die „Natur“ der Dinge, die durch bestimmte Beziehungen miteinander verbunden sind, damit die Interaktion real ist, wie die moderne Physik glaubt, aus diesen Beziehungen hervorgehen muss und dass die Beziehungen selbst notwendigerweise aus der „Natur“ folgen müssen ” der Dinge (siehe Kap. 10) Basierend auf all dem oben Gesagten kommen wir zu dem Schluss, dass Whitehead zu Recht als Vorläufer „selbstkonsistenter“ Beschreibungen wie der „Bootstrap“-Philosophie in der Teilchenphysik angesehen werden kann, die das behauptet Universelle Vernetzung aller Teilchen. Doch zu der Zeit, als Whitehead sein Werk „Prozess und Realität“ schuf, war die Situation in der Physik völlig anders und Whiteheads Philosophie fand ausschließlich in der Biologie Anklang.
Whiteheads Fall zeigt ebenso wie Bergsons, dass nur eine sich entfaltende, expandierende Wissenschaft der Spaltung zwischen Naturwissenschaft und Philosophie ein Ende setzen kann. Diese Erweiterung der Wissenschaft ist nur möglich, wenn wir unseren Zeitbegriff überdenken. Die Zeit zu leugnen, das heißt ihr zu erlauben, das eine oder andere umkehrbare Gesetz zu manifestieren, bedeutet, die Möglichkeit zu verweigern, einen Naturbegriff zu formulieren, der mit der Hypothese übereinstimmt, dass die Natur Lebewesen und insbesondere den Menschen hervorgebracht hat. Die Leugnung der Zeit verurteilt uns zu einer fruchtlosen Wahl zwischen antiwissenschaftlicher Philosophie und entfremdeter Naturwissenschaft.
Kapitel 1. Spekulative Philosophie
1 Bei dieser Vorlesung handelt es sich um einen Aufsatz zur spekulativen Philosophie. Seine erste Aufgabe besteht darin, „spekulative Philosophie“ als eine Methode zu definieren, die sinnvolles Wissen hervorbringt.
Spekulative Philosophie ist der Versuch, ein kohärentes, logisches und notwendiges System allgemeiner Ideen zu schaffen, anhand dessen jedes Element unserer Erfahrung interpretiert werden kann. Mit „Interpretation“ meine ich die Situation, in der alles, was wir als genossen, wahrgenommen, gewünscht oder gedacht wahrnehmen, den Charakter eines bestimmten Beispiels eines gegebenen allgemeinen Schemas hat. Daher muss ein philosophisches Schema kohärent, logisch und in Bezug auf seine Interpretation anwendbar und angemessen sein. In diesem Fall bedeutet das Wort „anwendbar“, dass einige Elemente der Erfahrung auf diese Weise interpretiert werden, und das Wort „angemessen“ bedeutet, dass es keine Elemente gibt, die nicht auf diese Weise interpretiert werden können.
„Kohärenz“ bedeutet in unserem Verständnis, dass die Grundideen, auf deren Grundlage sich das Schema entwickelt, so stark voneinander abhängig sind, dass sie für sich genommen bedeutungslos werden. Diese Anforderung bedeutet nicht, dass die Ideen in Bezug aufeinander definierbar sind; es bedeutet nur, dass das Undefinierbare in einem solchen Begriff nicht von seiner Beziehung abstrahiert werden kann
zu anderen Konzepten. Genau das ist das Ideal der Regulierungsphilosophie, dass ihre Grundkonzepte nicht voneinander abstrahiert werden können. Mit anderen Worten: Es wird davon ausgegangen, dass kein Wesen in völliger Abstraktion vom gesamten System des Universums betrachtet werden kann und dass die Aufgabe der spekulativen Philosophie darin besteht, diese Wahrheit zu beweisen. Dieses Merkmal ist die Konnektivität.
Der Begriff „logisch“ hat seine übliche Bedeutung, einschließlich „logischer“ Konsistenz oder Widerspruchsfreiheit, Definition von Konstrukten in logischen Begriffen, Veranschaulichung allgemeiner logischer Konzepte in bestimmten Beispielen, Schlussfolgerungsprinzipien. Man wird entdecken, dass logische Konzepte selbst ihren Platz im Schema philosophischer Konzepte finden müssen.
Es wird auch auffallen, dass dieses Ideal der spekulativen Philosophie sowohl eine rationale als auch eine empirische Seite hat. Die rationale Seite wird durch die Begriffe „kohärent“ und „logisch“ ausgedrückt. Die empirische Seite wird durch die Begriffe „anwendbar“ und „angemessen“ ausgedrückt. Aber beide Seiten passen zusammen, wenn man die Unsicherheit beseitigt, die in der bisherigen Erklärung des Begriffs „angemessen“ verbleibt. Die Angemessenheit des Schemas in Bezug auf jedes seiner Elemente bedeutet nicht, dass es auch den bereits berücksichtigten Elementen entspricht. Das bedeutet, dass die Struktur der beobachteten Erfahrung, die das philosophische Schema veranschaulicht, so ist, dass alle entsprechenden Erfahrungen eine ähnliche Struktur aufweisen müssen. Daher muss ein philosophisches Schema „notwendig“ in dem Sinne sein, dass es eine eigene Garantie für die (Bewahrung der) Universalität durch alle Erfahrung hat, während wir uns auf den Kontakt mit dem unmittelbaren Inhalt beschränken. Aber das, was nicht in solchen Kontakt kommt, ist das Unerkennbare, und das Unerkennbare ist das Unbekannte, und deshalb wird die durch „Kommunikation“ definierte Universalität ausreichen.
Diese Lehre von der Notwendigkeit der Universalität bedeutet, dass es im Universum ein Wesen gibt, das keine Beziehungen außerhalb seiner selbst zulässt, was (sonst) einen Verstoß gegen seine Rationalität darstellen würde. Die spekulative Philosophie sucht gerade nach einem solchen Wesen.
2. Philosophen wagen es nicht, jemals definitiv zu hoffen
formulieren Sie diese metaphysischen Prinzipien. Hindernisse wie eine Schwäche der Intuition und Unzulänglichkeiten der Sprache stellen sich ihnen zwangsläufig in den Weg. Wörter und Phrasen müssen sich zu einer solchen Universalität „erstrecken“, die dem alltäglichen Gebrauch fremd ist; Und egal wie die Besonderheit (Bedeutung) solcher Sprachelemente stabilisiert wird, sie bleiben Metaphern und fordern von uns stillschweigend einen Flug der Fantasie.
Es gibt kein erstes Prinzip, das an sich unerkennbar wäre und nicht durch einen Blitz der Einsicht erfasst werden könnte. Abgesehen von sprachlichen Schwierigkeiten ermöglicht der Mangel an fantasievoller Einsicht jedoch einen Fortschritt (des Wissens) nur in Form einer asymptomatischen Annäherung an ein Schema von Prinzipien, die ausschließlich im Hinblick auf das Ideal beschrieben werden, dem sie genügen sollen.
Diese Schwierigkeit liegt in der empirischen Seite der Philosophie. Uns wird eine reale Welt, auch uns selbst, gegeben, die sich in Form unserer unmittelbaren Erfahrung bis zur Beobachtung erstreckt. Die Klärung der direkten Erfahrung ist die einzige Definition des Denkens, und der Ausgangspunkt des Denkens ist die analytische Beobachtung der Komponenten dieser Erfahrung. Aber wir erhalten keineswegs eine abschließende Analyse der unmittelbaren Erfahrung bis hin zu den verschiedenen Details, die ihre Bestimmtheit ausmachen. Aus Gewohnheit beobachten wir mit der Methode der Unterscheidung. In diesem Sinne sehen wir zum Beispiel manchmal einen Elefanten und manchmal nicht. Irgendwann beginnen wir zu bemerken, wann es vorhanden ist. Die eigentliche Beobachtungskraft hängt von der Tatsache ab, dass das beobachtete Objekt wichtig ist, wenn es vorhanden ist, und manchmal, wenn es nicht vorhanden ist.
Die ersten metaphysischen Prinzipien können nur durch konkrete Beispiele bestätigt werden. Denn ohne ihren Einfluss hätten wir die reale Welt nie verstanden. Um Metaphysik zu schaffen, ist die Methode, das Denken auf der Grundlage detaillierter Unterscheidungen früherer Beobachtungen einer strengen Systematisierung zuzuführen, nicht geeignet. Diese Schwäche der Methode des strengen Empirismus zeigt sich nicht nur in der Metaphysik. Es tritt immer dann auf, wenn wir nach umfassenden Verallgemeinerungen streben. In der Naturwissenschaft ist Bacons Induktionsmethode eine solch strenge Methode, die bei konsequenter Anwendung die Wissenschaft dort zurücklassen würde, wo wir sie vorgefunden haben. Schließlich hat Bacon das Spiel verpasst
freie Vorstellungskraft, kontrolliert durch die Anforderungen von Kohärenz und Logik. Die wahre Entdeckungsmethode ist wie der Flug eines Flugzeugs. Es hebt sich von der Oberfläche der konkreten Beobachtung ab; er fliegt durch die transparente Luft imaginärer Verallgemeinerungen; und er landet erneut, um neue Beobachtungen zu erhalten, die durch rationale Interpretation aufschlussreicher werden. Der Grund für den Erfolg dieser Methode der imaginativen Rationalität liegt darin, dass die allgegenwärtigen Faktoren dennoch durch imaginatives Denken beobachtet werden können, wenn die Methode der Unterscheidung versagt. Ein solches Denken verschafft uns Unterschiede, die der direkten Beobachtung nicht zugänglich sind. Es kann sogar mit Inkonsistenzen umgehen und auch die konsistenten und konstanten Elemente der Erfahrung beleuchten, indem es sie in der Vorstellung mit dem vergleicht, was mit ihnen unvereinbar ist. Negatives Urteil ist der Höhepunkt der Mentalität. Aber gleichzeitig ist es notwendig, die Bedingungen, die für den Erfolg der fantasievollen Konstruktion notwendig sind, strikt einzuhalten. Erstens muss diese Konstruktion auf einer Verallgemeinerung spezifischer Faktoren beruhen, die in bestimmten Bereichen menschlichen Interesses identifiziert wurden, beispielsweise in der Physik oder in der Physiologie, Psychologie, (dem Bereich) ethischer Überzeugungen, in der Soziologie oder in Sprachen, die als solche betrachtet werden Speicher menschlicher Erfahrung. Dadurch wird die erste Voraussetzung gewährleistet, nämlich dass in jedem Fall ein wichtiger Antrag vorliegen muss. Der Erfolg eines fantasievollen Experiments muss immer an der Anwendbarkeit seiner Ergebnisse über den begrenzten Bereich hinaus, in dem es entstanden ist, geprüft werden. Ohne eine solche erweiterte Anwendung bleibt beispielsweise eine Verallgemeinerung in der Physik nur ein alternativer Ausdruck von darin anwendbaren Konzepten. Eine teilweise gelungene philosophische Verallgemeinerung kann, auch wenn sie aus der Physik stammt, in Erfahrungsbereichen außerhalb der Physik Anwendung finden. Es wird die Beobachtung in entlegenen Gebieten verdeutlichen, so dass allgemeine Prinzipien offenbart werden können, wie im Prozess der Veranschaulichung, da sie in Ermangelung einer fantasievollen Verallgemeinerung durch ständige Veranschaulichung verdeckt werden.
Die erste Anforderung besteht also darin, einer Generalisierungsmethode zu folgen, um eine gewisse Anwendung zu erreichen. und der Erfolg davon zeigt sich in der Tat
Anwendung über die unmittelbare Quelle hinaus. Mit anderen Worten: Es wird eine gewisse synoptische Sicht erlangt.
In unserer Beschreibung der philosophischen Methode bedeutete der Begriff „philosophische Verallgemeinerung“ „die Verwendung bestimmter Konzepte, angewendet auf eine begrenzte Gruppe von Fakten, um generische Konzepte zu erraten, die auf alle Fakten anwendbar sind.“
Mit dieser Methode demonstrierte die Naturwissenschaft eine merkwürdige Kombination von Rationalismus und Irrationalismus. Der vorherrschende Denkton in der Naturwissenschaft war innerhalb seiner Grenzen streng rationalistisch und außerhalb dieser Grenzen dogmatisch irrational. Tatsächlich wird ein solcher Ansatz zu einer dogmatischen Leugnung, dass es irgendwelche Faktoren auf der Welt gibt, die mit ihren primären, noch nicht verallgemeinerten Konzepten völlig unaussprechlich sind. Eine solche Verleugnung ist eine Selbstverleugnung des Denkens.
Die zweite Voraussetzung für den Erfolg einer fantasievollen Konstruktion ist die unermüdliche Suche nach zwei rationalistischen Idealen – Kohärenz und logischer Perfektion.
Logische Perfektion bedarf hier keiner näheren Erläuterung. Ein Beispiel für ihre Bedeutung ist die Rolle, die die Mathematik innerhalb der Naturwissenschaften spielt. Die Geschichte der Mathematik zeigt den Prozess der Verallgemeinerung spezieller Konzepte, die in bestimmten Fällen verstanden werden. In jedem Bereich der Mathematik setzen ihre Konzepte einander voraus. Und das ist ein wunderbares Merkmal der Denkgeschichte: Bereiche der Mathematik, die unter dem Einfluss reiner Vorstellungskraft entwickelt wurden, finden schließlich wichtige Anwendungen. Aber das braucht Zeit. Konische Abschnitte mussten (auf ihren Einsatz) eintausendachthundert Jahre warten. Zu den neueren Beispielen zählen die Wahrscheinlichkeitstheorie, die Tensortheorie und die Matrixtheorie.
Das Erfordernis der Kohärenz trägt viel zur Wahrung der rationalistischen Vernunft bei. Allerdings ist Kritik an dieser Forderung nicht immer erlaubt. Wenn wir philosophische Auseinandersetzungen betrachten, werden wir sehen, dass ihre Teilnehmer von ihren Gegnern Kohärenz fordern und sich von einer solchen Forderung befreien. Es wurde festgestellt, dass ein philosophisches System niemals widerlegt, sondern nur aufgegeben wird. Der Grund dafür ist logisch
Widersprüche sind, mit Ausnahme einfacher Geistesirrtümer (von denen es viele gibt, die aber nur vorübergehender Natur sind), die unbegründetsten aller Irrtümer und meist trivial. Nach der Kritik weisen Systeme also keine einfache Unlogik mehr auf. Sie leiden unter Unzulänglichkeit und Inkohärenz. Das Versäumnis, bestimmte offensichtliche Erfahrungselemente in das System einzubeziehen, wird durch die völlige Leugnung der Tatsachen kompensiert. Und auch wenn ein philosophisches System den Reiz der Neuheit beibehält, wird es für seine Inkohärenz voll und ganz geduldet. Aber sobald ein System orthodox wird und als Autorität gelehrt wird, gerät es in heftige Kritik. Seine negativen Aspekte und Ungereimtheiten werden als unerträglich erkannt und es kommt zu einer Gegenreaktion.
Inkohärenz ist eine willkürliche Trennung erster Prinzipien. In der modernen Philosophie wird Inkohärenz durch Descartes' zwei Arten von Substanzen veranschaulicht – körperlich und spirituell. In seiner Philosophie gibt es keine Erklärung dafür, warum es keine Welt aus einer Substanz geben kann – weder eine körperliche Welt noch nur eine spirituelle Welt. Laut Descartes „benötigt die substanzielle Individualität für ihre Existenz nichts außer sich selbst“. Damit erhebt dieses System seine Inkohärenz zur Tugend. Andererseits scheinen die Fakten selbst konsistent zu sein, das System von Descartes jedoch nicht. Zum Beispiel, wenn er über ein psychophysisches Problem nachdenkt. Es ist offensichtlich, dass das kartesische System etwas Wahres sagt. Aber seine Begriffe sind zu abstrakt, um in die Natur der Dinge einzudringen.
Der Reiz von Spinozas Philosophie liegt in seiner Modifikation der kartesischen Position hin zu größerer Kohärenz. Er beginnt mit einer Substanz, Cause Sui, und betrachtet deren wichtigste Eigenschaften und individuelle Modi, d. h. Affectiones substantiae. Die Lücke in diesem System ist die willkürliche Einführung von „Modi“. Und dennoch ist die Vielfalt der Modi eine notwendige Voraussetzung, damit dieses Schema überhaupt einen direkten Bezug zu vielen Ereignissen der wahrgenommenen Welt behält.
Die Philosophie des Organismus als Ganzes steht im Einklang mit Spinozas Denkschema. Es zeichnet sich jedoch durch die Ablehnung subjektprädikatischer Denkformen aus
soweit es sich um die Annahme handelt, dass solche Formen die unmittelbare Verkörperung der ganz ursprünglichen Merkmale der Tatsachen darstellen. Dadurch wird es möglich, den Begriff „Substanzqualität“ zu vermeiden; Diese morphologische Beschreibung wird durch eine Beschreibung des dynamischen Prozesses ersetzt. Spinozas Modi werden dann zu reinen Realitäten, so dass ihre Analyse zwar unser Verständnis erweitert, aber dennoch nicht zur Entdeckung einer höheren Ebene der Realität führt. Die Kohärenz, die das System zu bewahren versucht, ist die Entdeckung, dass der Prozess oder die Konsequenz einer tatsächlichen Entität eine andere der vorhandenen tatsächlichen Entitäten mit sich bringt. Auf diese Weise erhält die offensichtliche Einheit der Welt ihre Erklärung.
In allen philosophischen Theorien gibt es etwas Ursprüngliches, das aufgrund seiner Zufälle relevant ist. Nur in seinen zufälligen Inkarnationen kann es charakterisiert werden, und außerhalb dieser ist es bedeutungslos. In der „Philosophie des Organismus“ heißt dieses Original Kreativität, und die Gottheit erscheint als ursprünglicher, zeitloser Zufall. In den monistischen Philosophien Spinozas oder im absoluten Idealismus ist dieses Ursprüngliche die Gottheit, die gleichermaßen als das „Absolute“ bezeichnet wird. In solchen monistischen Schemata wird dem Ursprünglichen illegal eine letzte, „höhere“ Realität zugeschrieben, die „über die Grenzen dessen hinausgeht, was einem seiner Zufälle zugeschrieben wird“. In ihrer allgemeinen Position scheint die „Philosophie des Organismus“ eher sicher zu sein Varianten des indischen oder chinesischen Denkens als für das Denken Westasiens oder Europas. Die eine Seite macht den Prozess primär, die andere macht die Tatsache primär.
3. Jede Philosophie erfährt ihrerseits eine Entthronung. Aber die Gesamtheit der philosophischen Systeme drückt eine Vielzahl universeller Wahrheiten über das Universum aus, die eine gegenseitige Abstimmung und Anerkennung ihrer verschiedenen Geltungsbereiche erfordern. Ein solcher Fortschritt in der Koordination wird von der Entwicklung der Philosophie selbst vorausgesetzt; In diesem Sinne hat sich die Philosophie von Platon bis zur Gegenwart entwickelt. In Übereinstimmung mit diesem Verständnis der Errungenschaften des Rationalismus erweist sich der Hauptfehler der Philosophie als Übertreibung. Der Wunsch nach Verallgemeinerung ist berechtigt, aber der Erfolg dieses Prozesses lässt sich beurteilen
übertrieben. Es gibt zwei Hauptformen einer solchen Übertreibung.
Erstens habe ich dies an anderer Stelle den Fehler der Substitution des Betons genannt.“ Dieser Fehler besteht darin, den Grad der Abstraktion zu ignorieren, der auftritt, wenn man eine tatsächliche Entität betrachtet, die bestimmte Gedankenkategorien aufweist. Es gibt Aspekte der Realität, die einfach ignoriert werden, solange wir unser Denken auf diese Kategorien beschränken. Daher sollte der Erfolg der Philosophie an ihrer vergleichenden Fähigkeit gemessen werden, den Fehler zu vermeiden, das Denken nur auf seine eigenen Kategorien zu beschränken.
Eine andere Form der Übertreibung besteht in einer falschen Einschätzung der Rolle eines logischen Verfahrens in Bezug auf seine Beweise und seine Prämissen. Leider ist die Philosophie von der Idee heimgesucht worden, dass ihre Methode dogmatisch auf Prämissen verweisen muss, die entsprechend klar, deutlich und offensichtlich sind, und dann auf diesen Prämissen ein deduktives Denksystem aufbauen muss.
Aber der genaue Ausdruck der abschließenden Allgemeingültigkeiten ist das Ziel der Diskussion und nicht ihre Quelle. Die Philosophie wurde durch das Beispiel der Mathematik in die Irre geführt; aber auch in der Mathematik ist die Bekräftigung der ursprünglichen logischen Prinzipien mit noch nicht überwundenen Schwierigkeiten verbunden. Die Bestätigung des rationalistischen Schemas ist in seinem allgemeinen erfolgreichen Ergebnis zu sehen und nicht in der besonderen Evidenz oder anfänglichen Klarheit seiner ersten Prinzipien. In diesem Zusammenhang ist der Missbrauch des Ex-absurdo-Arguments erwähnenswert; viele philosophische Argumente wurden von ihm verdreht. Die einzige logische Schlussfolgerung, die gezogen werden kann, wenn im Argumentationsprozess ein Widerspruch auftritt, besteht darin, dass mindestens eine der Prämissen der Schlussfolgerung falsch ist. Ohne weitere Fragen zu stellen, gehen sie leichtsinnig davon aus, dass eine fehlerhafte Prämisse sofort entdeckt werden kann. In der Mathematik ist eine solche Annahme oft berechtigt, was Philosophen in die Irre führt. Aber da es kein klar definiertes kategoriales Schema von Entitäten gibt, die in einem zufriedenstellenden metaphysischen System verkörpert sind, ist jede Prämisse philosophischer Argumentation verdächtig.
Die Philosophie wird ihren entsprechenden Status erst wiedererlangen, wenn die konsequente Entwicklung kategorialer Schemata, die für jede Entwicklungsstufe klar festgelegt sind, als ihr entsprechendes Ziel anerkannt wird. Sie können
Es gibt konkurrierende Systeme, die jeweils ihre eigenen Vor- und Nachteile haben. Und dann wird das Ziel der Studie die Versöhnung der Widersprüche. Metaphysische Kategorien sind keine dogmatischen Aussagen des Offensichtlichen; es handelt sich um vorläufige Formulierungen zugrunde liegender Allgemeingültigkeiten.
Wenn wir ein Schema philosophischer Kategorien als eine komplexe Einzelaussage betrachten und darauf die logische Alternative von wahr oder falsch anwenden, erhalten wir als Antwort, dass dieses Schema falsch ist. Eine ähnliche Antwort muss auf eine ähnliche Frage bezüglich der bestehenden Formulierungen der Prinzipien jeder Wissenschaft gegeben werden.
Unser Schema gilt zusammen mit unformulierten Klarstellungen, Ausnahmen, Einschränkungen und neuen Interpretationen in Bezug auf allgemeine Konzepte. Wir wissen noch nicht, wie wir unseren Schaltkreis in eine logische Wahrheit umwandeln können. Aber ein Schema als solches ist eine Matrix, aus der wahre Aussagen abgeleitet werden können, die auf bestimmte Umstände anwendbar sind. Gegenwärtig können wir nur auf die Fähigkeit unserer geschulten Instinkte vertrauen, zwischen den Umständen zu unterscheiden, unter denen unser Plan funktioniert.
Die Verwendung einer solchen Matrix soll als Grundlage für eine überzeugende Argumentation mit strenger Logik dienen. Um ein solches Argument zu ermöglichen, muss das Schema mit größter Präzision und Sicherheit aufgestellt werden. Die Schlussfolgerung eines Arguments muss gegen die Umstände abgewogen werden, auf die es anwendbar ist.
Der Hauptvorteil, den wir daraus ziehen, besteht darin, dass wir Erfahrungen nicht mehr durch die lähmende Unterdrückung des gesunden Menschenverstandes in Frage stellen. Die Durchdringung vernünftiger Erwartungen, die durch die Schlussfolgerung unseres Beweises erzeugt werden, nimmt in der Beobachtung zu. Das Ergebnis dieses Verfahrens kann eine von drei Formen annehmen: 1) die Schlussfolgerung kann mit den beobachteten Tatsachen übereinstimmen; 2) Die Schlussfolgerung kann sowohl eine allgemeine Übereinstimmung als auch eine Uneinigkeit in Einzelheiten zum Ausdruck bringen; 3) Die Schlussfolgerung kann völlig im Widerspruch zu den Tatsachen stehen.
Im ersten Fall sind die Fakten besser bekannt,
und die Anwendbarkeit unseres Systems auf die Welt wird ebenfalls geklärt. Im zweiten Fall sind Kritik an der Sachverhaltswahrnehmung und die Beachtung der Einzelheiten der Regelung gleichermaßen erforderlich. Die Geschichte des Denkens zeigt, dass falsche Interpretationen von Fakten in Berichte über ihre Beobachtungen eindringen. Somit werden sowohl die Theorie als auch akzeptierte Vorstellungen von Tatsachen in Frage gestellt. Im dritten Fall ist eine grundlegende Neuordnung der Theorie erforderlich, entweder durch Beschränkung auf einen bestimmten Bereich oder durch völlige Aufgabe ihrer Hauptgedankenkategorien.
Nachdem die anfängliche Grundlage für intelligentes Leben mit einer zivilisierten Sprache geschaffen war, entwickelte sich alles produktive Denken entweder durch die poetische Einsicht von Künstlern oder durch die fantasievolle Entwicklung von Denkmustern, die als logische Prämissen verwendet werden konnten. Auf die eine oder andere Weise bedeutet Fortschritt immer, über das Offensichtliche hinauszugehen.
Der Rationalismus wird seinem Status als experimentelles Abenteuer nie entkommen. Der kombinierte Einfluss von Mathematik und Religion, der eine große Rolle bei der Entstehung der Philosophie spielte, zwang ihr jedoch leider einen trägen Dogmatismus auf. Der Rationalismus ist daher ein sich entwickelndes und nie endendes Abenteuer zur Klärung des Denkens. Aber das ist ein Abenteuer, für das jeder Erfolg, auch Teilerfolg, wichtig ist.
4. Das Gebiet einer bestimmten Wissenschaft ist immer auf eine Art von Tatsachen in dem Sinne beschränkt, dass keine Aussagen über Tatsachen außerhalb der Grenzen dieser Art liegen. Die Tatsache, dass die Wissenschaft auf natürliche Weise im Zusammenhang mit bestimmten Tatsachen entstanden ist, garantiert, dass zwischen den Tatsachen einer bestimmten Art Beziehungen bestehen, die für die gesamte Menschheit offensichtlich sind. Die allgemeine Offensichtlichkeit der Dinge entsteht dann, wenn sich herausstellt, dass ihr klares Verständnis für die Zwecke des Überlebens oder der Freude unmittelbar wichtig ist, d. h. im Sinne von „Existenz“ und „Wohlstand“. Die auf diese Weise unterschiedenen Elemente menschlicher Erfahrung entsprechen dem Reichtum der Sprache und in gewissen Grenzen ihrer Präzision. Die konkreten Wissenschaften befassen sich also mit Fragen, die der direkten Beobachtung zugänglich und bereit für den verbalen Ausdruck sind.
Das Studium der Philosophie ist eine Reise zu immer größeren Gemeinschaften. Aus diesem Grund war die Philosophie in den Anfängen der Wissenschaft, als das Hauptaugenmerk auf der Entdeckung der allgemeinsten Ideen lag, die auf das jeweilige Thema sinnvoll anwendbar waren, noch nicht klar von der Wissenschaft getrennt. Bis heute wird die neue Wissenschaft, deren Konzepte über erhebliche Neuheiten verfügen, gewissermaßen als rein philosophisch betrachtet. In den späteren Stadien ihrer Entwicklung akzeptieren die meisten Wissenschaften, abgesehen von einigen Ausnahmen, zweifellos die allgemeinen Konzepte, in die ihre Entwicklung gekleidet ist. Der Schwerpunkt liegt auf der Übereinstimmung und der direkten Überprüfung spezifischerer Aussagen. In solchen Zeiten lehnen Wissenschaftler die Philosophie ab: Newton, zu Recht mit seinen eigenen physikalischen Prinzipien zufrieden, lehnte die Metaphysik ab.
Das Schicksal der Newtonschen Physik erinnert uns daran, dass sich grundlegende wissenschaftliche Prinzipien weiterentwickeln und dass ihre ursprünglichen Formen nur durch Interpretationen der Bedeutung und Einschränkungen ihres Anwendungsbereichs bewahrt werden können – Interpretationen und Einschränkungen, die in der ersten Phase der erfolgreichen Anwendung wissenschaftlicher Prinzipien unbemerkt blieben . Eines der Kapitel der Kulturgeschichte hat mit dem Wachstum von Gemeinschaften zu tun. Es zeigt, wie alte Gemeinden wie alte Hügel auseinanderfallen und kleiner werden, so dass sie von jüngeren „Rivalen“ überholt werden.
Das Ziel der Philosophie besteht also darin, jene Halbwahrheiten in Frage zu stellen, aus denen die ersten wissenschaftlichen Prinzipien hervorgehen. Die Systematisierung von Wissen kann nicht in wasserdichten Fächern erfolgen. Alle allgemeinen Wahrheiten bedingen einander, und die Grenzen ihrer Anwendbarkeit können ohne ihre Korrelation mit Hilfe noch umfassenderer Allgemeinheiten nicht ausreichend bestimmt werden. Die Prinzipienkritik muss in erster Linie darin bestehen, die angemessene Bedeutung zu ermitteln, die den grundlegenden Konzepten der verschiedenen Wissenschaften zuzuordnen ist, wenn diese Konzepte im Verhältnis zu ihrem Status zueinander betrachtet werden. Die Bestimmung dieses Status erfordert eine Allgemeingültigkeit, die über jedes spezielle Betrachtungsthema hinausgeht.
Wenn wir der pythagoräischen Tradition vertrauen können, dann
Die Entstehung der europäischen Philosophie wurde maßgeblich durch die Entwicklung der Mathematik als einer Wissenschaft abstrakter Universalität vorangetrieben. Doch im Laufe der weiteren Entwicklung der Philosophie begann sich dadurch ihre Methode zu verschlechtern. Die ursprüngliche Methode der Mathematik ist die Deduktion, und die ursprüngliche Methode der Philosophie ist die beschreibende Verallgemeinerung. Unter dem Einfluss der Mathematik wurde die Deduktion der Philosophie als ihre Standardmethode auferlegt, anstatt ihren ursprünglichen Platz als wesentliche Hilfsmethode der Verifizierung im Bereich der Anwendung von Allgemeingültigkeiten einzunehmen. Dieses Missverständnis der philosophischen Methode verschleierte einen bedeutenden philosophischen Fortschritt, der in der Schaffung allgemeiner Konzepte zum Ausdruck kam, die unserem Verständnis experimenteller Fakten Klarheit verleihen. Die „Stürze“ von Platon, Aristoteles, Thomas von Aquin, Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume, Kant und Hegel bedeuten einfach, dass die von diesen Menschen in die philosophische Tradition eingeführten Ideen mit solchen Einschränkungen, Anpassungen und Umkehrungen konstruiert werden müssen weil sie entweder unbekannt waren oder sie sie absolut ablehnten. Eine neue Idee führt immer zu einer neuen Alternative, und wir sind einem Denker nicht weniger verpflichtet, wenn wir eine Alternative akzeptieren, die er abgelehnt hat. Die Philosophie kehrt nach dem Schock, den ein gewisser großer Philosoph verursacht hat, nie wieder zu ihrem alten Stand zurück.
5. Jede Wissenschaft muss ihre eigenen Instrumente erfinden. Das Werkzeug, das die Philosophie benötigt, ist die Sprache. Die Philosophie rekonstruiert die Sprache genauso wie die Naturwissenschaft die ihr zur Verfügung stehenden Mittel rekonstruiert. An diesem Punkt ist es eine sehr schwierige Aufgabe, sich auf Fakten zu berufen. Und das betrifft nicht nur den Ausdruck von Sachverhalten in alltagssprachlichen Aussagen. Die Hauptfrage, die es zu prüfen gilt, ist die Angemessenheit solcher Vorschläge. Es ist wahr, dass die allgemeine Übereinstimmung der Menschheit über die Tatsachen der Erfahrung am besten in der Sprache ausgedrückt wird. Aber die literarische Sprache scheitert gerade dann, wenn sie versucht, das Problem zu lösen, große Allgemeinheiten in expliziter Form auszudrücken – genau die Allgemeinheiten, die die Metaphysik auszudrücken versucht.
Der Punkt ist, dass jeder Satz auf ein Universum hinweist, das einen universellen und systemischen metaphysischen Charakter hat. Außerhalb einer solchen Stiftung gibt es separate Einheiten
Die Formulierung des Vorschlags und der Vorschlag selbst als Ganzes haben noch keinen endgültigen Charakter. Nichts ist vorherbestimmt, denn jedes bestimmte Wesen benötigt ein systematisiertes Universum, um seinen notwendigen Status aufrechtzuerhalten. Daher muss jeder Satz, der eine Tatsache zum Ausdruck bringt, bei vollständiger Analyse den universellen Charakter des Universums zum Ausdruck bringen, den die gegebene Tatsache erfordert. Es gibt keine unabhängigen Fakten, die in irgendetwas schweben. Diese Lehre, dass es unmöglich ist, einen Satz in der realen Welt aus seinem systematischen Kontext herauszureißen, ist eine direkte Folge der 4. und 12. grundlegenden kategorialen Erklärungen, die wir weiterentwickeln und veranschaulichen werden. Ein Satz ist in der Lage, eine Teilwahrheit zu verkörpern, weil er nur einer bestimmten Art systematischer Umgebung bedarf, die in seiner eigentlichen Bedeutung bereits vorausgesetzt ist. Es bezeichnet nicht das Universum in all seinen Einzelheiten.
Eines der praktischen Ziele der Metaphysik ist die genaue Analyse von Sätzen – nicht nur metaphysischer Sätze, sondern ganz gewöhnlicher Sätze wie „Heute gibt es Fleisch zum Mittagessen“ und „Sokrates ist sterblich“. Eine bestimmte Klasse von Tatsachen, die das Gebiet einer speziellen Wissenschaft bilden, erfordert eine allgemeine metaphysische Prämisse bezüglich des Universums. Es wäre leichtsinnig, verbale Phrasen als adäquate Ausdrücke von Sätzen zu akzeptieren. Die Unterscheidung zwischen verbalen Phrasen und vollständigen Sätzen ist einer der Gründe, warum die starre Alternative des Logikers „wahr oder falsch“ so unvereinbar mit dem Wunsch nach Wissen ist.
Die übermäßige Abhängigkeit von sprachlichen Phrasen ist ein bekannter Grund, der die Philosophie und Physik der alten Griechen sowie der mittelalterlichen Denker, die die griechischen Traditionen fortsetzten, so negativ beeinflusste. John Stuart Mill schreibt beispielsweise: „Die griechischen Philosophen fanden es außerordentlich schwierig, die Dinge zu unterscheiden, die ihre Sprache verwechselte, oder im Geiste zu kombinieren, was ihre Sprache unterschied; Sie konnten natürliche Objekte kaum in andere Klassen einteilen als diejenigen, die für diese Objekte durch lokale populäre Ausdrücke festgelegt wurden, oder betrachteten diese Klassen zumindest unabsichtlich als natürlich und alle anderen als willkürlich und künstlich. Daher spekulativ
In den griechischen Schulen und ihren Nachfolgern im Mittelalter bestand die wissenschaftliche Forschung kaum mehr als die einfache Isolierung und Analyse von Konzepten, die mit der gewöhnlichen Sprache verbunden waren. Diese Philosophen dachten, dass sie durch die Bestimmung der Bedeutung von Wörtern mit den Fakten vertraut werden könnten. Mill zitiert dann einen Absatz von Whewell, der die gleiche Schwäche im griechischen Denken veranschaulicht.
Aber weder Mill noch Whewell führen diese sprachliche Schwierigkeit auf ihre Ursprünge zurück. Beide gehen davon aus, dass die Sprache korrekt definierte Sätze produziert. Das ist ziemlich unwahr. Sprache ist im Wesentlichen undefiniert, und das liegt daran, dass jedes Ereignis eine systematische Art von Umgebung voraussetzt.
Beispielsweise kann das Wort „Sokrates“, das sich in einem Satz auf einen Philosophen bezieht, für eine Entität stehen, die eine genauer definierte Grundlage impliziert als das Wort „Sokrates“ mit derselben Bedeutung (Referenz), aber in einem anderen Satz. Das Wort „sterblich“ bietet eine ähnliche Möglichkeit. Eine strenge Sprache muss auf die Entstehung vollständiger metaphysischer Erkenntnis warten. Die Fachsprache der Philosophie verkörpert die Versuche verschiedener Denkschulen, die allgemeinen Ideen, die sich aus den Tatsachen der Erfahrung ergeben, klar zum Ausdruck zu bringen. Daraus folgt, dass jede Neuheit in metaphysischen Lehren ein gewisses Maß an Unstimmigkeiten mit Tatsachenaussagen in der aktuellen philosophischen Literatur zeigt. Der Grad der Meinungsverschiedenheit erfasst den Grad der metaphysischen Meinungsverschiedenheit. Daher ist es nicht richtig, eine metaphysische Schule zu kritisieren, wenn wir darauf hinweisen, dass ihre Lehren nicht aus den verbalen Äußerungen von Tatsachen resultieren, die von einer anderen Schule akzeptiert werden. Der Hauptpunkt ist, dass beide Lehren Annäherungen an vollständig formulierte Sätze sind.
Wahrheit an sich ist nichts anderes als die Art und Weise, wie die komplexe Natur der organischen Realitäten der Welt in der göttlichen Natur eine angemessene Widerspiegelung erhält. Solche Reflexionen stellen die „sekundäre Natur“ Gottes dar, der sich in seinem Verhältnis zur sich verändernden Welt verändert, ohne die ewige Vollständigkeit seiner ursprünglichen konzeptuellen Natur zu schwächen. Und auf diese Weise wird das „ontologische Prinzip“ unterstützt, da es keine bestimmte Wahrheit geben kann,
Dies würde die Teilerfahrungen verschiedener tatsächlicher Entitäten unparteiisch harmonisieren, unabhängig von der tatsächlichen einzelnen Entität, auf die es möglicherweise hinweist. Die Reaktion der zeitlichen Welt auf die göttliche Natur wird in Teil 5 weiter diskutiert: Dort wird sie als „sekundäre Natur Gottes“ bezeichnet.
Was in der „Praxis“ entdeckt wird, muss innerhalb der Grenzen der metaphysischen Beschreibung liegen. Wenn in der Beschreibung dann „Praxis“ nicht enthalten ist, ist die Metaphysik unzureichend und muss überarbeitet werden. Solange wir mit unseren metaphysischen Lehren zufrieden bleiben, besteht keine Notwendigkeit, die Metaphysik durch Praxis zu ergänzen. Metaphysik ist nichts anderes als eine Beschreibung von Allgemeingültigkeiten, die für alle Einzelheiten der Praxis gelten.
Kein metaphysisches System kann hoffen, diese pragmatischen Kriterien vollständig zu erfüllen. Im besten Fall wird ein solches System nur eine Annäherung an die gewünschten allgemeinen Wahrheiten bleiben. Insbesondere gibt es keine genau festgelegten axiomatischen Beweise, mit denen man beginnen könnte. Es gibt nicht einmal eine Sprache, in der sie formalisiert werden könnten. Die einzig mögliche Vorgehensweise besteht darin, direkt mit verbalen Ausdrücken zu beginnen, die für sich genommen und mit der modernen Bedeutung ihrer konstituierenden Wörter lose definiert und mehrdeutig sind. Dabei handelt es sich nicht um Prämissen, aus denen man unabhängig von ihrer Klärung in der weiteren Diskussion sofort schließen kann; Hierbei handelt es sich um Versuche, allgemeine Prinzipien durchzusetzen, die in der nachfolgenden Beschreibung experimenteller Fakten näher erläutert werden. Diese weitere Arbeit soll die Bedeutung klären, die den von uns verwendeten Wörtern und Phrasen zugewiesen wird. Solche Bedeutungen können in der Abstraktion nicht präzise erfasst werden, wenn man die metaphysische Grundlage, die das Universum ihnen bietet, entsprechend genau erfasst.
Aber Sprache kann nichts anderes als elliptisch sein und einen Sprung in die Vorstellungskraft erfordern, um ihre Bedeutung in Bezug auf die direkte Erfahrung zu verstehen. Die Stellung der Metaphysik in der Kulturentwicklung lässt sich nicht verstehen, wenn wir nicht bedenken, dass keine verbale Aussage ein adäquater Ausdruck eines Satzes ist.
Es entsteht ein langgestrecktes metaphysisches System
Sie umgibt eine falsche Atmosphäre von ausreichender Präzision, nur weil ihre Worte und Phrasen Eingang in die aktuelle Literatur gefunden haben. Daher korrelieren die in seiner Sprache ausgedrückten Aussagen leichter mit unseren sich ändernden Intuitionen über metaphysische Wahrheit. Wenn wir diesen verbalen Aussagen und der Vernunft vertrauen, als ob sie die Bedeutung angemessen analysieren würden, werden wir mit Schwierigkeiten konfrontiert, die die Form der Leugnung dessen annehmen, was in der Praxis angenommen wird. Aber wenn sie dann als erste Grundsätze dargelegt werden, erlangen sie unverdienterweise den Charakter eines nüchternen Beweises. Ihr Nachteil besteht darin, dass die wahren Aussagen, die sie zum Ausdruck bringen, ihren grundlegenden Charakter verlieren, wenn sie angemessen ausgedrückt werden. Denken Sie zum Beispiel an Sätze wie „Das Gras ist grün“ und „Der Wal ist groß“. Diese Subjekt-Prädikat-Aussageform erscheint so einfach, dass sie direkt zum ursprünglichen metaphysischen Prinzip führt; und doch verbirgt es in diesen Beispielen solch komplexe, sogar unterschiedliche Bedeutungen.
6. Es wurde eingewandt, dass die spekulative Philosophie äußerst ehrgeizig sei. Es wurde angenommen, dass der Rationalismus eine Methode ist, mit der Entwicklung innerhalb bestimmter Wissenschaften erreicht wird. Man ist jedoch der Meinung, dass dieser begrenzte Erfolg Versuche entmutigen sollte, ehrgeizige Pläne zu formulieren, die die allgemeine Natur der Dinge zum Ausdruck bringen.
Eine der angeblichen Bestätigungen dieser Kritik ist das Scheitern selbst: Das europäische Denken wird als von metaphysischen Systemen verunreinigt, verlassen und unversöhnlich dargestellt.
Eine solche Aussage zwingt der Philosophie implizit die alte dogmatische Form der Überprüfung auf. Dasselbe Kriterium kann das Versagen der Wissenschaft selbst zuschreiben. Schließlich haben wir die Physik des 17. Jahrhunderts ebenso wenig bewahrt wie die kartesische Philosophie jener Zeit. Innerhalb ihrer Grenzen drücken beide Systeme jedoch wichtige Wahrheiten aus. Wir beginnen auch, allgemeine Kategorien zu verstehen, die ihre eigenen Grenzen für die ordnungsgemäße Anwendung definieren. Natürlich dominierten in diesem Jahrhundert dogmatische Ansichten; Daher wurde die eigentliche Anwendbarkeit sowohl physikalischer als auch kartesischer Konzepte missverstanden. Die Menschheit weiß nie genau, was sie braucht. Wenn wir uns die Geschichte ansehen
Betrachten wir unsere Gedanken und betrachten in ähnlicher Weise die Geschichte der Praxis, stellen wir fest, dass eine Idee nach der anderen getestet, ihre Grenzen bestimmt und der wahre Kern enthüllt wurde. In Bezug auf den Instinkt für intellektuelles Abenteuer, der in bestimmten Epochen erforderlich war, stimmt viel mit Augustins rhetorischem Satz: „Die Rücksichtslosen richten die ganze Welt.“ Zumindest tun die Leute, was sie können, was die Systematisierung angeht, und in diesem Fall erreichen sie etwas. Der adäquate Test ist nicht der Abschluss, sondern der Fortschritt selbst.
Doch der Haupteinwand stammt aus dem 16. Jahrhundert. und die von Francis Bacon vollständig zum Ausdruck gebracht wurde, liegt darin, die Nutzlosigkeit philosophischer Spekulation festzustellen. Damit verbunden ist die Position, dass wir Fakten sorgfältig beschreiben und Gesetze identifizieren müssen, bis zu einem Grad an Allgemeingültigkeit, der sich strikt auf die Systematisierung der beschriebenen Fakten beschränkt. Es wird davon ausgegangen, dass die allgemeine Interpretation dieses Verfahren nicht beeinflusst und daher jedes System der allgemeinen Interpretation, unabhängig davon, ob es wahr oder falsch ist, im Wesentlichen steril bleibt. Unglücklicherweise für diese Position gibt es jedoch keine rohen, eigenständigen Fakten, die unabhängig von ihrer Interpretation als Elemente eines Systems verstanden werden können. Wenn wir versuchen, die Tatsache der unmittelbaren Erfahrung auszudrücken, stellen wir fest, dass das Verständnis der Tatsache uns über sie hinausführt, zu ihren Zeitgenossen, zu ihrer Vergangenheit und Zukunft und auch zu jenen Universalien, in denen ihre Bestimmung dargestellt wird. Aber solche Universalien verkörpern aufgrund ihres sehr universellen Charakters die Möglichkeit anderer Tatsachen mit unterschiedlicher Gewissheit. Das Verständnis unmittelbarer, roher Tatsachen erfordert also ihre metaphysische Interpretation als Elemente der Welt, die in einer systematischen Beziehung zu ihr stehen. Wenn (spekulatives) Denken ins Spiel kommt, offenbart es Interpretationen in der Praxis selbst. Die Philosophie führt keine neuen Interpretationen ein. Ihre Suche nach einem rationalen Schema ist eine Suche nach angemessenerer Kritik und angemessenerer Rechtfertigung für jene Interpretationen, die wir wohl oder übel akzeptieren. Unsere gewohnheitsmäßige Erfahrung ist eine Einheit von Erfolgen und Misserfolgen in Sachen Interpretation. Wenn wir uninterpretierte Erfahrungen einfangen wollen, müssen wir die Autobiographie des Steins einfangen. Beliebig
Die wissenschaftlichen Memoiren als Beweis für „Fakten“ sind durch und durch von Interpretationen durchdrungen. Die Methodik der rationalen Interpretation ist ein Produkt der zeitweiligen Unbestimmtheit (Vagheit) des Bewusstseins. Die Elemente, die bei manchen Ereignissen mit ihrer unmittelbaren Klarheit leuchten, weichen bei anderen Ereignissen ins Zwielicht und sogar in absolute Dunkelheit zurück. Und doch behaupten alle Ereignisse, dass sie Tatsachen seien, die innerhalb der Grenzen des Wandels in einer stabilen Welt einer einheitlichen Interpretation bedürfen.
Philosophie ist die eigentliche Korrektur des Bewusstseins vom ursprünglichen Übermaß an Subjektivität. Jedes tatsächliche Ereignis fügt den Umständen seiner Entstehung weitere prägende Elemente hinzu, die seine spezifische Individualität vertiefen. Das Bewusstsein ist nur das letzte und größte dieser Elemente, durch das der selektive Charakter des Individuums die äußere Gesamtheit, aus der es stammt und die es verkörpert, verdunkelt. Tatsächliche Individualität auf so hohem Niveau bezieht sich gerade aufgrund ihrer reinen Aktualität auf die Gesamtheit der Dinge; Die individuelle Tiefe des Seins erreicht es aber durch gezielte, seinen Zwecken entsprechende Hervorhebungen. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, die durch diese Selektion verzerrte Gesamtheit wiederherzustellen. Es ersetzt in der rationalen Erfahrung das, was in eine Sinneserfahrung höherer Ordnung eingetaucht war und dann dank der ursprünglichen Operationen des Bewusstseins selbst noch tiefer ging. Die Selektivität individueller Erfahrung hat insofern einen moralischen Charakter, als sie dem in der rationalen Bewertung gefundenen Gleichgewicht der komparativen Wichtigkeit entspricht. Umgekehrt korrigiert die Umwandlung intellektueller Einsicht in emotionale Kraft die Sinneserfahrung in ihrem Verhältnis zur Moral. Eine solche Korrektur ist proportional zur Rationalität unserer Einsicht.
Die Moral einer Anschauung ist untrennbar mit ihrer Universalität verbunden. Der Gegensatz von Gemeinwohl und Individualinteresse kann ausgeschlossen werden, wenn das Interesse des Einzelnen zum Gemeinwohl wird, was den Verlust kleinerer Intensitäten mit dem Ziel ihrer Neugewinnung in einem besseren Verhältnis und mit einem breiteren Interesse markiert.
Die Philosophie befreit sich vom Makel der Ineffizienz, indem sie engere Beziehungen herstellt
mit Religion und Wissenschaft (natürlich und sozial). Es gewinnt an Bedeutung, indem beide, nämlich Religion und Wissenschaft, in einem rationalen Denkschema vermischt werden. Religion muss die rationale Universalität der Philosophie mit jenen Emotionen und Zielen verbinden, die in einer bestimmten Gesellschaft, in einer bestimmten Zeit entstehen und durch bestimmte Voraussetzungen bedingt sind. Religion ist die Übersetzung allgemeiner Ideen in spezifische Gedanken, Emotionen und Ziele; Ziel ist es, das individuelle Interesse über seine selbstlimitierende Besonderheit hinaus zu erweitern. Die Philosophie findet die Religion und modifiziert sie. Und umgekehrt gehört die Religion zu den Erfahrungsdaten, die die Philosophie in ihr Schema einbinden muss. Religion ist der ursprüngliche Wunsch, der offensichtlichen Besonderheit des Gefühls jene zeitlose Universalität zu verleihen, die ursprünglich nur dem konzeptuellen Denken zugehörte. In höheren Organismen führen die Rhythmusunterschiede zwischen reiner Emotion und konzeptueller Erfahrung zu Lebenslangweile, bis diese perfekte Verschmelzung zustande kommt. Beide Seiten des Organismus erfordern eine Versöhnung, bei der emotionale Erfahrung konzeptuelles Denken veranschaulicht und konzeptionelle Erfahrung emotionale Illustration findet.
Dieses Bedürfnis nach einer intellektuellen Rechtfertigung der rohen Erfahrung war auch eine treibende Kraft in der Entwicklung der europäischen Wissenschaft. In diesem Sinne ist wissenschaftliches Interesse nur eine andere Form religiösen Interesses. Eine Untersuchung des wissenschaftlichen Bekenntnisses zur „Wahrheit“ als Ideal wird diese Aussage nur bestätigen. Gleichzeitig besteht eine gravierende Diskrepanz zwischen Wissenschaft und Religion hinsichtlich der Stufen individueller Erfahrung, mit denen sie sich befassen. Die Religion konzentriert sich auf die Harmonie des rationalen Denkens mit der Reaktion auf das Wahrgenommene, wodurch Erfahrungen entstehen. Die Wissenschaft ist an der Harmonie des rationalen Denkens mit dem Wahrgenommenen selbst interessiert. Wenn sich die Wissenschaft mit Emotionen beschäftigt, dann werden diese Emotionen wahrgenommen und nicht unmittelbare Leidenschaften, d. h. Emotionen anderer Menschen, aber nicht Ihre eigenen; oder zumindest Ihre Emotionen im Gedächtnis, aber nicht direkt erlebt. Die Religion befasst sich mit der Bildung des erlebenden Subjekts, während sich die Wissenschaft mit Objekten befasst, die die Daten für die Bildung der Anfangsphase der Erfahrung darstellen. Das Thema entsteht aus (und unter) bereits Bestehendem
Bedingungen - die Wissenschaft bringt das Denken mit dieser Ausgangstatsache in Einklang, und die Religion bringt das in diesen Prozess einbezogene Denken mit der entsprechenden sensiblen Reaktion in Einklang. Der Prozess ist nichts anderes, als dass das Subjekt selbst die Erfahrung empfängt. Diese Erklärung geht davon aus, dass ein solches Thema Ausdruck einer sensiblen Reaktion auf die reale Welt ist. Die Wissenschaft findet religiöse Erfahrung unter dem Wahrnehmbaren, und die Religion findet wissenschaftliche Konzepte unter solchen konzeptuellen Erfahrungen, die mit konkreten Sinnesreaktionen verschmelzen.
Der Abschluss dieser Diskussion ist erstens die Bestätigung der alten Lehre von der Weite des Denkens, die mit der Intensität der Sensibilität reagiert, und diese erscheint als die ursprüngliche Voraussetzung der Existenz; und zweitens in der Behauptung, dass auf der empirischen Ebene die Entwicklung des sich selbst rechtfertigenden Denkens durch einen komplexen Prozess der Verallgemeinerung bestimmter Punkte, der fantasievollen Schematisierung von Verallgemeinerungen und schließlich eines neuen Vergleichs des imaginären Schemas mit dem erreicht wurde direkte Erfahrung, auf die es angewendet werden sollte.
Es gibt keine Rechtfertigung für eine Testverallgemeinerung in einem bestimmten Stadium. Jede Phase der Verallgemeinerung weist ihre eigenen spezifischen Elemente (Einfachheiten) auf, die nur auf einer bestimmten Stufe und auf keinem anderen auftreten. Es gibt Elemente, die mit der Bewegung eines Stücks Stahl verbunden sind und verzerrt werden, wenn wir uns weigern, sie von der (Bewegung) einzelner Moleküle zu abstrahieren. Und es gibt bestimmte Elemente im Zusammenhang mit menschlichem Verhalten, die verzerrt werden, wenn wir uns weigern, sie von den individuellen Merkmalen bestimmter Fälle (Exemplare) zu abstrahieren. Ebenso gibt es bestimmte allgemeine Wahrheiten über tatsächliche Dinge in der Welt unserer Tätigkeit, die verzerrt werden, wenn die Aufmerksamkeit auf eine bestimmte und detaillierte Betrachtungsweise beschränkt wird. Diese allgemeinen Wahrheiten, die in der Bedeutung eines bestimmten Konzepts der Handlungen der Dinge enthalten sind, sind Gegenstand der Betrachtung der spekulativen Philosophie.
Die Philosophie hört auf, nützlich zu sein, wenn sie sich der Kunst der Selbstrechtfertigung hingibt. In diesem Fall dringt es mit fehlerhaftem Ballast in das Gebiet der konkreten Wissenschaften ein. Es spricht vor allem das allgemeine Bewusstsein dessen an, was wir in der Praxis wahrnehmen.
Der verbindende Faden von Prämissen, der den sozialen Ausdruck in den verschiedenen Epochen einer rationalen Gesellschaft charakterisiert, muss seinen Platz in der philosophischen Theorie finden. Spekulative Kühnheit muss durch völlige Unterwerfung unter Logik und Tatsachen ausgeglichen werden. Wir haben es dann mit einer Krankheit der Philosophie zu tun, bei der sie weder trotzig noch unterwürfig ist, sondern lediglich ein Spiegelbild der geistigen Anlagen herausragender Persönlichkeiten ist. Ebenso vertrauen wir keiner Überarbeitung einer wissenschaftlichen Theorie, die nur auf einer einzigen und unwiederholbaren Manifestation eines abweichenden Experiments basiert. Der letzte Test ist immer eine umfassende und wiederholte Erfahrung, und je allgemeiner das rationale Schema, desto wichtiger ist dieser letzte Appell. Eine nützliche Funktion der Philosophie besteht darin, eine möglichst allgemeine Systematisierung des zivilisierten Denkens zu fördern. Es besteht eine ständige Wechselwirkung zwischen Spezialisierung und gesundem Menschenverstand. Die Aufgabe der Spezialwissenschaften besteht darin, den gesunden Menschenverstand zu modifizieren. Philosophie ist eine gewisse Verschmelzung von Vorstellungskraft und gesundem Menschenverstand. Beides schränkt die Spezialisten ein und fördert gleichzeitig ihre Vorstellungskraft. Durch die Darstellung allgemeiner Konzepte erleichtert die Philosophie das Verständnis der unendlichen Vielfalt spezifischer Ereignisse, die zuvor unerkannt im Schoß der Natur lagen.
Anmerkungen
". Diese Lehre stellt ein Paradoxon dar. „Vorsichtige“ Philosophen verfallen in falsche Bescheidenheit und wagen es immer noch, das Paradoxon zu definieren. ^ Vgl.: „Wissenschaft und die moderne Welt“, Kapitel 3. „Vgl.: Principia Mathematica von Bertrand Russell und A. N. Whitehead, Bd. 1. Vorwort und Vorwort zur zweiten Auflage. Diese einleitenden Argumente stammen praktisch von Russell. * Das allgemeine kategoriale Schema wird von Whitehead im nächsten Kapitel skizziert, das in der russischen Übersetzung nicht enthalten war. – Ca. Hrsg. „Siehe: Logic, Buch V, Kapitel III (Russisch, trans. 1878, S. 300). – Anmerkung des Herausgebers * Siehe Whewells „History of the Induction Sciences.“
TEIL 2. Prozess.
Kapitel 10 Prozess
1- Dass „alle Dinge sich ändern (fließen)“ stellt die erste vage Verallgemeinerung dar, die durch unsystematische und noch weit von analytischer menschlicher Intuition gemacht wurde. Dies ist das Thema der besten Beispiele hebräischer Poesie in den Psalmen; als Satz von Heraklit ist es eine der ersten Verallgemeinerungen der antiken griechischen Philosophie; inmitten der späteren Barbarei des angelsächsischen Denkens taucht es erneut in der Geschichte vom „Spatz, der durch den Bankettsaal des nordumbrischen Königs flatterte“ auf; und im Allgemeinen ist die Erinnerung daran in allen Phasen der Zivilisation in der Lage, Poesie zu inspirieren. Ohne Zweifel, wenn wir zur ursprünglichen und ganzheitlichen Erfahrung zurückkehren, die nicht durch irgendwelche theoretischen Feinheiten verzerrt ist, d. h. Wenn wir uns auf diese Erfahrung beziehen, deren Klärung das Endziel der Philosophie ist, dann wird sich das „Werden (Fluss) der Dinge“ als die anfängliche Verallgemeinerung erweisen, um die herum wir unser philosophisches System aufbauen müssen.
In diesem Fall haben wir den Ausdruck „Alle Dinge ändern sich“ in den alternativen Ausdruck „Dinge werden“ umgewandelt. Dabei betrachteten wir zunächst den Begriff des „Werdens“ als analysebedürftig. Aber der Satz „Alle Dinge ändern sich“ enthält drei Wörter, und wir haben damit begonnen, das letzte Wort hervorzuheben. Dann kehren wir zum nächsten Wort zurück, „Dinge“, und fragen: Was für Dinge ändern sich? Endlich kommen wir zum ersten Wort
„alle“ und fragen Sie: Was bedeuten die „vielen“ Dinge, die an dieser allgemeinen Veränderung beteiligt sind, und in welchem Sinne, wenn überhaupt, kann sich das Wort „alle“ auf eine bestimmte Menge dieser vielen Dinge beziehen?
Die Klärung der Bedeutung des Ausdrucks „Alle Dinge ändern sich“ ist die Hauptaufgabe der Metaphysik.
Es gibt aber auch ein konkurrierendes Konzept, das dem genannten entgegengesetzt ist. Im Moment kann ich mich an keinen unsterblichen Satz erinnern, der dieses Konzept mit der gleichen Vollständigkeit zum Ausdruck bringt wie Heraklits Satz über das Konzept des „Werdens“. Dieses Konzept basiert auf der Beständigkeit der Dinge – fester Erde, Bergen, Steinen, ägyptischen Pyramiden, dem menschlichen Geist. Gott. Die beste Darstellung der Gesamterfahrung, die ihre allgemeine Form in ihrer reinsten Form zum Ausdruck bringt, findet sich am häufigsten in Äußerungen, die von der Religion inspiriert sind. Einer der Gründe für die Schwäche der modernen Metaphysik ist ihre Unachtsamkeit gegenüber solch einem reichen Ausdruck ursprünglicher Erfahrung. Dementsprechend finden wir in den ersten beiden Zeilen des berühmten Hymnus den vollen Ausdruck der Einheit beider Konzepte in der Gesamterfahrung:
Sei mit mir;
Der Abend naht schnell.
Hier drückt die erste Zeile durch die Erwähnung von Ich und Sein gewisse Konstanzen aus; und die zweite Zeile etabliert diese Konstanzen inmitten des unvermeidlichen Werdens. Hier finden wir eine detaillierte Formulierung des gesamten Problems der Metaphysik. Die Philosophen, die mit der ersten Zeile beginnen, haben uns die Metaphysik der „Substanz“ gegeben; und diejenigen, die mit der zweiten Zeile beginnen, haben eine Metaphysik des „Werdens“ entwickelt.
Aber in Wahrheit können diese beiden Linien auf diese Weise nicht voneinander getrennt werden; und wir entdecken, dass die schwankende Beziehung zwischen ihnen ein charakteristisches Merkmal der Lehren einer großen Anzahl von Philosophen ist. Platon fand seine Beständigkeit in den bewegungslosen spirituellen Himmeln, und er entdeckte die Bildung in den Missgeschicken der Formen inmitten der Unvollkommenheiten der physischen Welt. Ich möchte Sie auf das Wort „Unvollkommenheit“ aufmerksam machen. Aussagen über Platon mache ich unter Vorbehalt; Aber ich bin sicher, dass hinter der Lehre, dass veränderliche Dinge im Sinne ihrer „Begrenzung“ unvollkommen sind und definitiv alles ausschließen, was sie sein könnten und was sie nicht sind, die Autorität Platons steht. Die zitierten Zeilen des Hymnus dienen als nahezu perfekter Ausdruck der unmittelbaren Intuition, aus der der Hauptgesichtspunkt der platonischen Philosophie folgt. Aristoteles korrigierte seinen Platonismus, indem er eine etwas andere Beziehung herstellte. Er fühlte sich den Konzepten „Substanz“ und „Attribut“ sowie der klassifizierenden Logik, die diese Konzepte implizierten, verpflichtet. Andererseits hat er aber auch gekonnt eine Analyse des Begriffs „Generation“ durchgeführt. Aristoteles äußerte persönlich einen berechtigten Protest gegen Platons Tendenz, die bewegungslose geistige Welt von der sich entwickelnden Welt der äußeren Erfahrung zu trennen. Die späteren platonischen Schulen verstärkten diese Tendenz; In ähnlicher Weise ermöglichte es der mittelalterliche Aristotelismus, auf der Grundlage der statischen Konzepte der aristotelischen Logik einige der wichtigsten metaphysischen Probleme in Begriffen zu formulieren, die bis heute bestehen.
Generell bestätigt die Geschichte der Philosophie den Vorwurf Bergsons gegenüber dem menschlichen Intellekt, der das gesamte „Universum als Raum“ betrachtet, d. h. dass der Intellekt dazu neigt, das Werden zu ignorieren und die Welt anhand statischer Kategorien zu analysieren. Darüber hinaus hielt Bergson diese Tendenz sogar für eine innere Notwendigkeit des Intellekts. Obwohl ich nicht an die Wahrheit dieser letzten Behauptung glaube, glaube ich doch, dass „Verräumlichung“ der kürzeste Weg zu einer sehr begrenzten Philosophie ist, die in einer ziemlich vertrauten Sprache ausgedrückt wird. Und Descartes präsentierte ein nahezu perfektes Beispiel für ein solches Denksystem. Die Probleme der kartesischen Lehre von drei klar definierten Substanzen, die auf den Konzepten „Dauer“ und „messbare Zeit“ basiert, zeigen deutlich das Ergebnis einer Unterschätzung des Werdens. Dies alles findet sich in der oben genannten Hymne, in Platons Vision der himmlischen Vollkommenheit, in den logischen Konzepten des Aristoteles und im mathematischen Denken von Descartes. Newton – dieser Napoleon des (wissenschaftlichen) Denkens – führte das Werden entschlossen in eine Welt zurück, die durch „die absolute mathematische Zeit, die gleichmäßig und ohne Rücksicht auf irgendetwas Äußeres fließt“ organisiert ist. Er entwickelte auch eine verallgemeinerte mathematische Form der Fluxionstheorie.
In dieser Zeit machte eine Gruppe von Philosophen des 17. und 18. Jahrhunderts praktisch die Entdeckung, dass es
und in ihren Werken deutlich zum Ausdruck kommt, konnten sie selbst nur teilweise realisieren. Diese Entdeckung ist; dass es zwei Arten des Werdens gibt. Eine davon ist „Konkreszenz“, die in Lockes Sprache „die wirkliche innere Konstruktion eines separat existierenden Dings“ ist. Die zweite Art des Werdens ist der Übergang von einem getrennt existierenden zum anderen. Auch hier wird dieser Übergang in der Lockeschen Sprache als „dauerhaft aufhörend“ dargestellt, und dies ist ein Aspekt des Zeitkonzepts. In einem anderen Aspekt scheint der Übergang das Auftauchen der Gegenwart im Einklang mit der „Macht“ der Vergangenheit zu sein.
Der Ausdruck „die wirkliche innere Konstruktion von etwas separat Existierendem“, die Beschreibung des menschlichen Verstehens als Prozess der Reflexion über Daten, der Ausdruck „immer endend“ und die Erklärung des Wortes „Macht“ finden sich alle in Lockes Essay Concerning Menschliches Verständnis. Obwohl Locke aufgrund der Grenzen seiner Forschung nie in der Lage war, seine unterschiedlichen Ideen zusammenzuführen und zu verallgemeinern. Dieses implizite Verständnis von zwei Arten des Werdens war auch Hume unbewusst innewohnend. Kash hat es fast deutlich gemacht, aber gleichzeitig hat er es meiner Meinung nach ungenau beschrieben. Schließlich ging dieses Verständnis im evolutionären Monismus Hegels und der Hegelschen Schulen verloren. Trotz all seiner Inkonsistenz ist Locke der Philosoph, auf den wir am nützlichsten zurückgreifen sollten, wenn wir versuchen, diese Entdeckung der beiden Arten des Werdens zu erklären, die zur Beschreibung einer sich verändernden Welt erforderlich sind. Die erste Art des Werdens ist dem Prozess der Konstruktion eines separat existierenden Dings inhärent. Ich habe diesen Typ „Fusion“ genannt. Der zweite Typ ist die Bildung, aufgrund derer das Aufhören des Prozesses im Falle der Bildung eines separat existierenden Prozesses diesen als Ausgangselement für die Konstruktion anderer separat existierender Prozesse darstellt, die bei der Wiederholung des Prozesses offenbart werden . Ich habe diesen Typ „Übergang“ genannt. „Fusion“ ist auf ihre letzte Ursache gerichtet, die ihr subjektives Ziel darstellt; „Übergang“ ist ein Mechanismus einer wirksamen Ursache, nämlich der unsterblichen Vergangenheit.
Diskussion darüber, wie einzelne aktuelle Ereignisse zum Ausgangspunkt einer neuen Schöpfung werden,
Objektivierungstheorie genannt. Einzelne objektivierte Ereignisse bilden zusammen die Grundlage für die kreative „Fusion“. Wenn sie jedoch einen gewissen Grad an Kohärenz erreichen, werden ihre inneren Beziehungen aufgehoben, während einige Elemente der Struktur andere schaffen. Somit ist die Objektivierung ein gemeinsam vereinbarter Vorgang der Abstraktion oder Eliminierung, aufgrund dessen viele Ereignisse der realen Welt einen komplexen Wert bilden. Diese Tatsache der Eliminierung durch Synthese wird manchmal aus der Perspektive der „Fusion“ als reale Perspektive betrachtet. Jedes tatsächliche Ereignis bestimmt seine eigene Welt, in der es auftritt. Keine zwei Ereignisse können identische Welten haben.
2. „Konreszenz“ ist die Bezeichnung für den Prozess, in dem das Universum der Dinge durch die Unterordnung „vieler“ von ihnen unter den Aufbau „eines“ neuen Dings individuelle Einheit erlangt.
Für Fälle der „Verschmelzung“ ist der allgemeinste Begriff „Ding“ bzw. „Wesen“ von Bedeutung. Jeder dieser Fälle ist für sich genommen nichts anderes als die Fähigkeit, eines dieser „vielen“ Dinge zu sein, die eine Nische für ein neues, separates Ding finden. Es gibt keine „Fusion“ und kein „Neues“: Wenn wir etwas Neues analysieren, finden wir nichts außer der „Fusion“ selbst. „Wirklichkeit“ meint dieses ursprüngliche Inhärente des Konkreten, von dem in der Abstraktion nur nichts mehr möglich ist. Mit anderen Worten: Jede Abstraktion vom Konzept der „Inhärenz im Konkreten“ ist widersprüchlich, da sie von uns verlangt, ein Ding nicht als ein Ding wahrzunehmen.
Ein einzelner Fall der „Fusion“ wird als „tatsächliche Entität“ bzw. „tatsächliches Ereignis“ bezeichnet. Es gibt keinen vollständigen Satz von Dingen, die tatsächliche Ereignisse darstellen. Denn Kreativität ist eine zwingende Grundtatsache, weshalb es nicht „viele Dinge“ geben kann, die nicht einer bestimmten Einheit untergeordnet sind. Somit ist die Gesamtheit aller tatsächlichen Ereignisse ihrem Wesen nach ein Standpunkt für eine weitere „Fusion“, die aus dieser Menge tatsächlicher Ereignisse eine spezifische Einheit herausholt. Daher können wir die reale Welt nur unter dem Gesichtspunkt der unmittelbaren „Fusion“ untersuchen, die den vorherigen Abschluss des Prozesses leugnet. Diese Kreativität, aufgrund derer jeder
Die relativ abgeschlossene reale Welt ist ihrem Wesen nach die Grundlage für eine neue „Verschmelzung“, den sogenannten „Übergang“. Ebenso ist die „tatsächliche Welt“ dank des Übergangs immer ein relativer Begriff, der die Grundlage der vermeintlichen tatsächlichen Ereignisse angibt, die als Ausgangspunkt für eine neue „Fusion“ dienen.
Das aktuelle Ereignis wird analysiert. In diesem Fall deckt die Analyse jene Vorgänge auf, die einzelne fremde Einheiten in Bestandteile eines Ganzen verwandeln, das eine konkrete Einheit darstellt. Der Begriff „Gefühl“ wird verwendet, um solche Vorgänge allgemein zu beschreiben. Deshalb sagen wir, dass das eigentliche Ereignis eine „Verschmelzung“ ist, die durch den Prozess des Fühlens verursacht wird.
Gefühle können in Beziehung gesetzt werden zu: 1) erlebten tatsächlichen Ereignissen, 2) erlebten ewigen Objekten, 3) erlebten Gefühlen und 4) den eigenen subjektiven Intensitätsformen. Im Prozess der „Verschmelzung“ gehen verschiedene Gefühle in umfassendere Universalitäten des integralen Gefühls über.
Eine solche Universalität ist das Gefühl eines integralen Gefühlskomplexes, einschließlich der ihnen innewohnenden spezifischen Elemente der Identität und Differenz. Und dieser Prozess der Gefühlsintegration setzt sich fort, bis eine spezifische Gefühlseinheit erreicht ist. Aus einer solchen konkreten Einheit ist jede Ungewissheit hinsichtlich der Realisierung von Möglichkeiten bereits ausgeschlossen. Viele Wesenheiten im Universum, einschließlich derjenigen, die bei der „Fusion“ selbst entstanden sind, erhalten in dieser endgültigen Einheit entsprechende Rollen. Eine solche endgültige Einheit wird „Zufriedenheit“ genannt. „Zufriedenheit“ ist der Höhepunkt der „Verschmelzung“ von Entitäten zu einer völlig bestimmten Realität. Aber in jeder der vorherigen Phasen zeigt die „Fusion“ völlige Unsicherheit hinsichtlich der (Art der) Verbindung (Nexus) zwischen ihren Komponenten.
3. Das eigentliche Ereignis ist nichts anderes als die Einheit, die jeder einzelnen „Fusion“ innewohnen muss. Eine solche „Fusion“ ist daher eine „echte innere Konstruktion“. Die Analyse der formalen Konstruktion des eigentlichen Wesens ermöglicht es uns, drei Phasen des Prozesses des „Fühlens“ zu unterscheiden: 1) Reaktionsphase,
2) eine zusätzliche Stufe und 3) „Zufriedenheit“.
„Zufriedenheit“ ist einfach der Höhepunkt des Verschwindens aller Unsicherheit; so dass in Bezug auf alle Arten von Gefühlen und Entitäten im Universum die tatsächliche Entität, die „Befriedigung“ erreicht hat, ein entscheidendes „Ja“ oder „Nein“ verkörpert. „Zufriedenheit“ erweist sich also als das Erreichen eines individuellen (privaten) Ideals, das die letztendliche Ursache der „Fusion“ ist. Aber dieser Prozess selbst ist in zwei vorhergehenden Phasen enthalten. In der ersten Phase findet eine reine Rezeption der tatsächlichen Welt statt, die unter dem Deckmantel dessen erscheint, was für die ästhetische Synthese objektiv gegeben ist. In dieser Phase wird die Welt als eine Vielzahl einzelner, sich gegenseitig voraussetzender Gefühlszentren wahrgenommen. Diese Gefühle werden als zu externen Zentren gehörend erlebt und lösen sich daher keineswegs in individueller Spontaneität auf. Die zweite Stufe wird durch das individuelle Ideal bestimmt, das in diesem Prozess selbst allmählich Gestalt annimmt. Dadurch werden viele zunächst als fremd empfundene Gefühle zu einer ästhetischen Einheit, die unmittelbar als Individuum erlebt wird. Dies bedeutet die Entstehung von „Aspiration“, die wir in ihren höchsten Erscheinungsformen „Vision“ nennen. In der Sprache der Naturwissenschaften überwiegt hier die „skalare“ Form gegenüber der ursprünglichen „vektoriellen“ Form: Die ursprünglichen Prämissen erweisen sich als der individuellen Erfahrung untergeordnet. In diesem Fall verschwindet die Vektorform nicht, sondern verschwindet einfach aus dem Blickfeld und ist die Grundlage des skalaren Überbaus.
In dieser zweiten Phase erhalten Gefühle durch das Einströmen konzeptioneller Gefühle einen emotionalen Charakter. Aber in der individuellen Emotion verschwinden die ursprünglichen Prämissen nicht einfach deshalb, weil es im Universum überhaupt keine rein individuellen Elemente gibt. Wenn wir eine vollständige Bedeutungsanalyse durchführen könnten, dann würde darin der Begriff der reinen Subjektivität (Privatsphäre) selbst widersprüchlich erscheinen. Das emotionale Gefühl unterliegt trotz allem dem dritten metaphysischen Prinzip: „Etwas sein bedeutet, mit anderen Wesenheiten eine wirkliche Einheit erreichen zu können.“ Daher bedeutet „ein realer Bestandteil einer tatsächlichen Entität zu sein“ in gewisser Weise „eine gegebene Möglichkeit zu verwirklichen“. Diese „Emotion“ ist ein „emotionales Gefühl“
und „was gefühlt wird“ ist der beabsichtigte Vektor der Situation. In der Naturwissenschaft hat dieses Prinzip eine Formulierung, die sich in keiner tiefgreifenden Spekulation verlieren wird, nämlich: dass skalare Größen aus Vektorgrößen abgeleitete Konstrukte sind. In einer vertrauteren Sprache lässt sich dies so ausdrücken, dass der Begriff „Weitergabe“ grundlegender ist als der Begriff einer individuellen Tatsache. In der hier verwendeten abstrakten Sprache, in der wir metaphysische Aussagen machen, wird „Fluss“ zu „Kreativität“ (im Wörterbuchsinn des Verbs „create“ – „verursachen, erzeugen, produzieren“). Gemäß dem dritten (metaphysischen) Prinzip kann also keine Entität vom Konzept der Kreativität getrennt werden. Eine Essenz ist eine individuelle Form, die in der Lage ist, ihre Individualität in den (Prozess der) Kreativität einzubeziehen. Das tatsächliche Wesen oder zumindest die Phase des tatsächlichen Wesens ist mehr als das; und zumindest hat sie das schon.
Lockes „besondere Ideen“ fungieren als direkte Vorläufer tatsächlicher Entitäten und manifestieren die Funktion, ihre Individualität in den „Fluss“ einzubeziehen, der die primäre Phase der „realen inneren Konstitution einer gegebenen tatsächlichen Entität“ darstellt. In Übereinstimmung mit dem vorherrschenden Missverständnis nannte Locke diese Entität „Geist“ und begann, ihre Struktur zu diskutieren, während er „mentale Operationen“ in ihrer Rolle als letzte Phasen der Konstitution tatsächlicher Entitäten hätte diskutieren sollen. Locke selbst bringt diese grundlegende vektorielle Funktion seiner „Ideen“ nur am Rande zum Ausdruck. In einem Absatz, aus dem bereits ein Teil zitiert wurde, schreibt er: „Ich gebe zu, dass Macht eine bestimmte Einstellung beinhaltet – zum Handeln oder zur Veränderung.“ In der Tat, welche unserer Ideen jeglicher Art enthält sie nicht, wenn wir sie sorgfältig prüfen? (II, 21.3).
4. Die zweite, zusätzliche Phase gliedert sich wiederum in zwei Phasen. Sie sind beide ganz offensichtlich: Gleichzeitig sind sie nicht vollständig voneinander zu trennen, da sie durch Spannung und Hemmung interagieren. Wenn sie solche sind, dann ist die gesamte zweite Phase einfach eine entscheidende Negation der individuellen Emergenz; Dieser Prozess geht hier passiv in die Phase der „Zufriedenheit“ über.
In einem solchen Fall fungiert das eigentliche Wesen nur als Mechanismus zur Übertragung der erworbenen Gefühlseigenschaften und seine individuelle Unmittelbarkeit wird unsichtbar. Von den genannten Unterphasen ist die erste – wenn man sie der Reihe nach angibt – die Phase der ästhetischen Ergänzung, die letzte die Phase der intellektuellen Ergänzung.
Bei der ästhetischen Ergänzung kommt es zu einer emotionalen Wahrnehmung von Kontrasten und Rhythmen, die dem Prozess der Vereinigung objektiver Inhalte in der „Verschmelzung“ eines aktuellen Ereignisses innewohnen. In dieser Phase wird die Wahrnehmung durch die Assimilation von Schmerz und Vergnügen, Schönheit und Ekel verstärkt. Dies ist die Phase der Hemmung und Anspannung. In dieser Phase wird beispielsweise „Blau“ durch die vorhandenen Kontraste intensiver und die Form durch ihre Schönheit dominant. Was ursprünglich als fremd galt, wird als Individuum nachgebildet. Dies ist die Phase der Empfänglichkeit, die auch emotionale Reaktionen auf die Empfänglichkeit umfasst. Darin verschmolz die individuelle Spontaneität vorhandene Daten zu einer neuen Tatsache blinder Sensibilität. Eine rein ästhetische Ergänzung löste das Problem. Diese Phase erfordert einen Zustrom konzeptioneller Gefühle und deren Integration mit rein körperlichen Gefühlen.
Aber die Blindheit des Prozesses hinterlässt immer noch eine gewisse Unsicherheit. Daher muss es entweder eine entschiedene Ablehnung des intellektuellen „Sehens“ oder dessen Annahme geben. Im ersten Fall werden ewige Objekte, die den abstrakten Status reiner Möglichkeiten haben, als inakzeptabel abgelehnt. „Was sein könnte“ steht in angemessenem Kontrast zu „was ist“. Wenn reine Potenzialitäten, die sich in einem abstrakten Zustand befinden, abgelehnt werden, wird die zweite Unterphase offensichtlich. In einem solchen Fall stellt der Prozess ein „blindes“ tatsächliches Ereignis dar – „blind“ in dem Sinne, dass in ihm keine intellektuellen Operationen stattfinden, obwohl konzeptionelle Operationen immer stattfinden. Daher gibt es immer eine Mentalität in Form einer „Vision“ und nicht immer eine Mentalität in Form einer bewussten „Intellektualität“.
Aber für den Fall, dass einige ewige Objekte, die sich in einem abstrakten Zustand befinden, als zu einer tatsächlichen Tatsache gehörend betrachtet werden, dem Tatsächlichen
Veranstaltung mit intelligenten Abläufen. Der Komplex solcher intellektueller Operationen wird manchmal als „Geist“ des tatsächlichen Ereignisses bezeichnet, und das tatsächliche Ereignis wird auch als „bewusst“ bezeichnet. Es ist wahr, dass der Begriff „Geist“ auf eine unabhängige Substanz hinweist. Aber das ist hier nicht gemeint: Am besten wäre daher der Begriff „Bewusstsein“, der zum eigentlichen Geschehen gehört.
Das ewige Objekt, das in Bezug auf seine reine Potentialität als einem bestimmten logischen Subjekt entsprechend verwirklicht wird, wird in der Mentalität eines bestimmten tatsächlichen Ereignisses „propositionales Gefühl“ genannt. Das zu einem tatsächlichen Ereignis gehörende Bewusstsein erscheint in einer Phase, in der diese Unterphase nicht völlig offensichtlich ist. Diese Unterphase ist die Einbeziehung des gesamten Kontrasts zwischen rein propositionaler Möglichkeit und realisierter Tatsache in das Gefühl.
5. Zusammenfassend: Es gibt zwei Arten von Prozessen: makroskopische und mikroskopische. Der makroskopische Prozess ist der Übergang vom Erreichten zum Erreichten; Der mikroskopische Prozess ist die Umwandlung einfach realer Bedingungen in eine bestimmte Realität. Der erste Prozess betrifft den Übergang vom „Wirklichen“ zum einfach „Realen“; Letzterer Prozess beeinflusst den Aufstieg (Wachstum) vom Realen zum Tatsächlichen. Der erste Prozess ist aktiv, der letzte ist teleologisch. Die Zukunft ist einfach real, ohne aktuell zu sein. Gleichzeitig ist die Vergangenheit eine Verbindung von Realitäten. Realitäten konstituieren sich in ihren realen genetischen Phasen. Die Gegenwart ist die Unmittelbarkeit des teleologischen Prozesses, durch den die Wirklichkeit Wirklichkeit wird. Der erste Prozess stellt die Bedingungen bereit, die den Erfolg leiten, während der zweite Prozess tatsächlich erreichbare Ziele vorgibt. Der Begriff „Organismus“ wird auf zwei Arten mit dem Begriff „Prozess“ kombiniert. Die Gemeinschaft der tatsächlichen Dinge ist ein Organismus, aber dieser Organismus ist keineswegs statisch. Im Prozess der Schaffung von etwas Neuem ist es immer unvollständig. Daher erweist sich die Ausdehnung des Universums der tatsächlichen Dinge als die erste Bedeutung von „Prozess“; Das Universum selbst, in jedem Stadium seiner Expansion, ist die erste Bedeutung von „Organismus“. In diesem Sinne ist jeder Organismus ein Nexus.
Zunächst einmal kann jede tatsächliche Entität für sich nur als organischer Prozess beschrieben werden. Es wiederholt im Mikrokosmos, was das Universum im Makrokosmos ist. Es ist ein Prozess, der von Phase zu Phase abläuft; Darüber hinaus dient jede Phase als reale Grundlage für den Nachfolger, um eine bestimmte Sache zu vollenden. Jede tatsächliche Entität trägt in ihrer Struktur „Gründe“ dafür, warum ihr Zustand genau so ist, wie er ist. Diese „Gründe“ sind andere für sie objektivierte tatsächliche Entitäten.
Das „Objekt“ ist das transzendentale Element, das die Gewissheit charakterisiert, mit der unsere „Erfahrung“ konsistent sein muss. In diesem Sinne hat die Zukunft eine objektive Realität in der Gegenwart, aber keine formale Realität. Denn bereits in der Struktur der unmittelbaren, gegenwärtigen Wirklichkeit liegt die Tatsache, dass sie von der Zukunft überwunden wird. Ebenso sind die Zustände, mit denen diese Zukunft konsistent sein muss (einschließlich der realen Beziehungen zur Gegenwart), in der unmittelbaren Realität wirklich objektiv.
Somit ist jede tatsächliche Entität trotz ihrer Vollständigkeit im Sinne eines mikroskopischen Prozesses aufgrund ihrer objektiven Einbindung in einen makroskopischen Prozess dennoch unvollständig. Sie nimmt eine Zukunft wahr, die real sein muss, obwohl die endgültige Realität einer solchen Zukunft ungewiss ist. In diesem Sinne nimmt jedes tatsächliche Ereignis seine eigene objektive Unsterblichkeit wahr.
Notiz. Die Funktion, die hier dem „Objekt“ zugeschrieben wird, deckt sich im Großen und Ganzen mit dem Absatz (2. Auflage) des „Kommentars“ zu Kants „Kritik“ von Prof. Kemp Smith, wo er Kants „Objektive Deduktion“ aus der ersten Ausgabe der Kritik untersucht. „Wenn wir das Objektive untersuchen, stellen wir fest, dass das Hauptmerkmal, das es vom Subjektiven unterscheidet, darin besteht, dass es unserem Geist eine gewisse bindende Kraft auferlegt und uns dazu zwingt, auf eine bestimmte Art und Weise darüber nachzudenken. Mit Objekt ist etwas gemeint, das es uns nicht erlaubt, zufällig zu denken.“ Natürlich gibt es unter anderem einen gravierenden Unterschied, denn wo Kemp Smith, der Kant interpretiert, von „Denken“ spricht, ersetzt die Philosophie des Organismus an dieser Stelle „Erleben“.
Essays über Wissenschaft und Philosophie
TEIL 2. Philosophie
Kapitel 1. Unsterblichkeit
In diesem Vortrag wird der Schwerpunkt auf dem Konzept der Unsterblichkeit liegen und die Menschheit im weitesten Kontext diskutiert. Wir gehen davon aus, dass alle Einheiten oder Faktoren im Universum weitgehend von der Existenz der anderen abhängig sind. Die vollständige Erklärung hierfür liegt außerhalb unserer bewussten Erfahrung. In Zukunft wird die Lehre von wesentlicher Relevanz auf die Interpretation derjenigen Grundüberzeugungen angewendet, die sich auf das Konzept der Unsterblichkeit beziehen.
1-Es gibt Endlichkeit – wenn dies nicht der Fall ist, spielt die Unendlichkeit keine Rolle. Der Kontrast zwischen Endlichkeit und Unendlichkeit ergibt sich aus der grundlegenden metaphysischen These, dass jede Entität eine unendliche Reihe von Perspektiven voraussetzt, von denen jede die endlichen Eigenschaften dieser oder jener Entität zum Ausdruck bringt. Aber keine endliche Perspektive ermöglicht es dem Wesen, sich aus seiner engen Beziehung zum Universellen zu befreien. Der unendliche Hintergrund wird immer der unanalysierte Grund bleiben, warum die endliche Perspektive einer Entität das ist, was sie ist. Jede Analyse dieser begrenzten Perspektive geht immer von einigen zusätzlichen Faktoren im Zusammenhang mit der Stiftung aus. In diesem Fall wird das Wesen in einer weiteren Endperspektive verstanden, die zwangsläufig eine Grundlage voraussetzt, die das Universum selbst in seiner Beziehung zu diesem Wesen ist.
Denken Sie zum Beispiel an diesen Hörsaal. Ihm gegenüber haben wir alle ein sofortiges Finale
Erfahrung. Um diese Erfahrung zu verstehen, erweitern wir die Analyse der scheinbaren Beziehungen dieses Raumes. Die Halle ist Teil des Gebäudes; das Gebäude befindet sich in Cambridge (Massachusetts) – Cambridge liegt auf der Erdoberfläche; Die Erde ist ein „Planet des Sonnensystems; das Sonnensystem gehört zu einem bestimmten Nebel; dieser Nebel gehört zu einem System von im Raum miteinander verbundenen Nebeln; diese Nebel stellen ein System mit einer endlichen zeitlichen Existenz dar; sie sind aufgrund entstanden Frühere und für unser Verständnis unzugängliche Umstände in der Zukunft verwandeln sich in andere Existenzformen, die über die Grenzen unserer Vorstellungskraft hinausgehen. Wir haben keinen Grund zu der Annahme, dass unser gegenwärtiges Wissen über diese Nebel Tatsachen darstellt, die in direktem Zusammenhang mit ihren eigenen Aktivitätsformen stehen . In der Tat deutet alles darauf hin, dass eine solche Annahme fragwürdig ist. Denn die Geschichte des Denkens der Menschheit in der Vergangenheit ist eine bedauerliche Geschichte der Selbstzufriedenheit mit der angeblichen Angemessenheit unseres Wissens über die Faktoren der menschlichen Existenz. Wir erkennen jetzt, dass solche Selbstzufriedenheit Zufriedenheit war in der Vergangenheit eine Täuschung. Wenn wir uns selbst und unsere Kollegen bewerten, haben wir daher allen Grund, die Angemessenheit unseres Wissens über eine bestimmte Sache in Frage zu stellen. Wissen ist ein Prozess der Erkundung. Es hat etwas mit der Wahrheit zu tun. Und Selbstzufriedenheit hat eine gewisse Berechtigung. Dieser Raum verfügt gewissermaßen über solide Wände, die auf einem festen Fundament ruhen. Unsere Vorfahren glaubten, dass dies die ganze Wahrheit sei. Wir wissen, dass dies eine Wahrheit verkörpert, die nur für Anwälte und die für das Eigentum verantwortliche Universitätsgesellschaft wichtig ist. Aber außerhalb solch endlicher Grenzen wird dies nicht mehr gelten.
Heute diskutieren wir Unsterblichkeit des Menschen diesen Raum nutzen. Und für die Zwecke einer solchen Diskussion sind die begrenzten Perspektiven von Rechtssystemen und Universitätsunternehmen irrelevant.
2. „Unsterblichkeit des Menschen“ – was kann dieser Ausdruck bedeuten? Betrachten wir den Begriff „Unsterblichkeit“ und versuchen ihn zu verstehen, indem wir auf seinen Gegensatz „Sterblichkeit“ verweisen. Beide Wörter beziehen sich auf die beiden Aspekte des Universums, die in jeder Erfahrung, die wir machen, vorausgesetzt werden. Ich werde diese Aspekte „zwei Welten“ nennen. Sie nehmen einander an
einander und bilden gemeinsam ein konkretes Universum. Für sich betrachtet ist jede der Welten eine Abstraktion. Aus diesem Grund umfasst jede angemessene Beschreibung einer der Welten Merkmale der anderen, um das jeweilige Universum in seiner Beziehung zu jedem der beiden Aspekte darzustellen. Diese Welten sind Paradebeispiele für die Perspektiven des Universums. Das Wort „Bewertung“ bezeichnet die Klärung einer der Abstraktionen durch den Hinweis auf eine andere.
3. Die Welt, die die Vielfalt der sterblichen Dinge vergrößert, ist die Welt der Aktivität. Dies ist die Welt der Generation (Entstehung), die Welt der Kreativität. Er erschafft die Gegenwart, verändert die Vergangenheit und antizipiert die Zukunft. Wenn wir die aktive Kreativität selbst betonen, liegt der Schwerpunkt genau auf der Gegenwart, nämlich auf dem „Jetzt der Schöpfung“, wo es keine Anzeichen für einen Übergang gibt.
Und doch verliert Aktivität ihre Bedeutung, wenn sie auf bloße „Schöpfung jetzt“ reduziert wird: Das Fehlen von Wert zerstört jede vernünftige Möglichkeit. „Schöpfung jetzt“ ist ein faktischer Zustand, der einen Aspekt des Universums darstellt, nämlich die Tatsache der unmittelbaren Zeugung. In diesem Fall sind die Konzepte von Vergangenheit und Zukunft nur Schatten in der Tatsache der Gegenwart.
4. Die Welt, die die Existenzdauer verlängert, ist die Welt des Wertes. Wert ist von Natur aus zeitlos und unsterblich. Sein Wesen wurzelt nicht in irgendwelchen vorübergehenden Umständen. Die Unmittelbarkeit eines der Sterblichkeit unterworfenen Umstandes hat nur dann einen Wert, wenn er zur Unsterblichkeit beiträgt. Der inhärente Wert des Universums ist völlig unabhängig von jedem Zeitpunkt und kann darüber hinaus unabhängig von seiner notwendigen Teilhabe an der Welt der vergänglichen Tatsachen seine Bedeutung verlieren. Wert verweist auf Tatsachen und Tatsachen weisen auf Wert hin. (Diese Aussage steht in direktem Widerspruch zu Platon und der auf diesem Denker basierenden theologischen Tradition.)
Aber weder der Heldenmut einer Tat noch der abscheuliche Charakter einer unwürdigen Tat hängen von der jeweiligen Sekunde ab, in der sie stattfinden, es sei denn, eine Zeitänderung bringt sie in eine andere Wertefolge. Werturteil
weist über die Unmittelbarkeit historischer Tatsachen hinaus.
Die Beschreibung jeder dieser beiden Welten umfasst ihre eigenen Stufen, die Merkmale enthalten, die der anderen Welt entlehnt sind. Tatsache ist, dass diese Welten Abstraktionen des Universums sind und jede Abstraktion einen Hinweis auf die Universalität der Existenz impliziert. Es gibt keine autarke Abstraktion.
Deshalb kann der Wert nicht getrennt von der Aktivität betrachtet werden, die das Hauptmerkmal einer anderen Welt ist. „Wert“ ist eine allgemeine Bezeichnung für eine ganze Unzahl von Werten, die teils konsistent, teils widersprüchlich miteinander sind. Das Wesentliche dieser Werte ist ihre Fähigkeit, in der Welt der Aktivität verwirklicht zu werden. Eine solche Erkenntnis bringt den Ausschluss inkompatibler Werte mit sich. Daher sollte die Welt der Werte als aktiv angesehen werden, als eine Welt konsistenter Möglichkeiten zur Verwirklichung. Diese Aktivität der inneren Koordination kommt in unseren moralischen und ästhetischen Urteilen zum Ausdruck. Solche Urteile setzen grundlegende Konzepte von „am besten“ und „am schlechtesten“ voraus. Für die Zwecke dieser Diskussion wird die erwähnte interne Aktivität der Welt der Werte als Bewertung bezeichnet. Dieses Beurteilungsmerkmal ist eine der Bedeutungen des Begriffs „Urteil“. Urteilen ist ein Prozess der Vereinheitlichung, der notwendigerweise das Verhältnis von Werten voraussetzt.
Wert bezieht sich auch auf den Prozess der Umsetzung in der Welt der Aktivität. Es handelt sich also um eine weitere Einbeziehung des Urteilsvermögens, die hier „Bewertung“ genannt wird. Dieser Begriff wird verwendet, um die Analyse spezifischer Fakten in der Welt der Aktivität zu bezeichnen, um festzustellen, welche Werte realisiert und welche ausgeschlossen werden. Der universelle Charakter des Universums lässt sich nicht vermeiden, und Ausschluss ist eine mit Inklusion vergleichbare Aktivität. Jede Tatsache in der Welt der Aktivität hat eine positive Beziehung zum gesamten Bereich der Welt der Werte. Die Bewertung weist sowohl auf Annahmen als auch auf Nichtannahmen hin.
Die Bewertung bringt einen Prozess der Veränderung mit sich: Die Welt der Aktivität wird durch die Welt der Werte verändert. Bewertungen lösen in der Welt der Aktivität Freude oder Ekel aus. Zustimmung oder Ablehnung werden für ihn charakteristisch, er erhält seine Sicht auf die Vergangenheit und sein Ziel
Zukunft. Dieses Zusammenspiel zweier Welten ist eine Bewertung, eine modifizierende Tätigkeit.
Aber die Bewertung beinhaltet immer eine Abstraktion von der reinen Unmittelbarkeit der Tatsache: Sie weist auf die Bewertung hin.
Wenn Sie gerne essen und die Köstlichkeit von Apfelkuchen erkennen, dann ist es sein Geschmack, der Ihnen Freude bereitet. Natürlich musste der Kuchen genau zum richtigen Zeitpunkt erscheinen. Aber es ist nicht der auf der Uhr aufgezeichnete Moment, der ihr Bedeutung verleiht, sondern die Reihenfolge der Wertarten, zum Beispiel die vorherbestimmte Natur der Nahrung und Ihr anfänglicher Hunger. Auf diese Weise können Sie anhand einer Abfolge zeitloser Bewertungen ausdrücken, was Essen für Sie bedeutet.
Auf diese Weise demonstriert der Bewertungsprozess die unsterbliche Welt des koordinierten Wertes. Daher sind die beiden Seiten des Universums die Welt der Erzeugung und die Welt des Wertes. Der Wert selbst ist zeitlos und erhält gleichzeitig durch seine Umwandlung in Bewertung die Funktion, Ereignisse in der Zeit zu modifizieren. Jede der Welten kann nur durch den Hinweis auf eine andere Welt erklärt werden; aber dieser Hinweis hängt nicht von Worten oder anderen expliziten Formen der Beschreibung ab. Diese Aussage ist eine Zusammenfassung des in diesem Kapitel unternommenen Versuchs, die schwache platonische Doktrin der „Nachahmung“ und die noch oberflächlichere moderne pragmatische Leugnung der „Unsterblichkeit“ zu vermeiden.
5. Fassen wir das Gesagte zusammen: Erzeugung ist Schöpfung, während Wert in der Veränderung schöpferischen Handelns verwirklicht wird. Die Schöpfung ist auf den Wert ausgerichtet, während der Wert durch seinen Einfluss auf den Schöpfungsprozess vor der Sinnlosigkeit der Abstraktion bewahrt wird. Aber in dieser Kombination behält der Wert seine Unsterblichkeit. In welchem Sinne bezieht eine schöpferische Handlung ihre Unsterblichkeit aus dem Wert? Dies ist das Thema unseres Vortrags.
Das Konzept der Effizienz kann nicht vom Verständnis der Welt der Werte getrennt werden. Die rein abstrakte Selbstverwirklichung von Werten ohne jeden Hinweis auf die Wirksamkeit des Handelns zu verstehen, war der Grundfehler der griechischen Philosophie. Es wurde von den christlichen Einsiedlern der ersten Jahrhunderte geerbt und ist in der modernen gebildeten Welt nicht so unbekannt.
Die Aktivität der konzeptionellen Bewertung ist im Wesentlichen die treibende Kraft hinter der Entwicklung des Universums. Sie
wird böse, wenn es eine unmögliche Abstraktion von der allgemeinen Aktivität des Handelns anstrebt. Beide Welten – Werte und Aktivitäten – sind im Leben des Universums miteinander verbunden, so dass der unsterbliche Wertfaktor in die aktive Schaffung der zeitlichen Tatsache einbezogen wird.
Die Bewertung fungiert aktiv als Motivations- und Abneigungsfaktor. Es handelt sich um einen Antrieb, der den „Antrieb auf“ und die „Abschreckung vor“ einer Vielzahl von Möglichkeiten umfasst.
Auf diese Weise. Die Welt der Aktivität basiert auf der Vielfalt endlicher Akte, und die Welt des Werts basiert auf der Einheit der aktiven Koordination verschiedener Wertmöglichkeiten. Die wesentliche Verbindung der beiden Welten verleiht der Vielzahl der Schlussakte eine Einheit koordinierter Werte. Der Sinn von Handlungen liegt in aktualisierten Werten, und der Sinn von Bewertung liegt in Tatsachen, die die Verwirklichung ihres Wertanteils darstellen.
Somit ist jede der Welten für sich nutzlos, außer für die Funktion, eine andere Welt zu verkörpern.
6. Die festgestellte Verschmelzung der Welten legt nahe, dass jede von ihnen nur mit Hilfe von Faktoren beschrieben werden kann, die beiden gemeinsam sind. Solche Faktoren haben einen doppelten Aspekt, und jede der Welten betont einen dieser Aspekte. Diese Faktoren sind die berühmten Ideen, deren Entdeckung das griechische Denken verherrlichte; Die Tragödie dieses Gedankens war jedoch ein Missverständnis über den Status von Ideen im Universum.
Das Konzept der „unabhängigen Existenz“ ist genau das Missverständnis, das die philosophische Literatur seit Jahrhunderten plagt. In Wirklichkeit gibt es eine solche Art von Existenz nicht, denn jedes Wesen kann nur verstanden werden, indem man auf seine Verflechtung mit dem Rest des Universums hinweist. Leider wurde diese grundlegende philosophische Lehre weder auf den Gottesbegriff noch (in der griechischen Tradition) auf den Ideenbegriff angewendet. Eine Idee ist eine Entität, die Fragen wie „Wie?“ beantwortet. Bei Fragen wie diesen geht es um die Art der Dinge, die passieren. Zum Beispiel: „Wie kommt es, dass das Auto angehalten hat?“ Als Antwort darauf erweist sich das Phänomen „Rot an der Ampel“ im entsprechenden Umfeld. Somit erklärt das Eindringen der Idee der „roten Farbe“ in die Welt der Tatsachen das besondere Verhalten einer Tatsache, nämlich das Anhalten eines Autos.
Anders funktioniert die „rote Farbe“, wenn wir einen wunderschönen Sonnenuntergang bewundern. In diesem Beispiel ist der realisierte Wert klar. Der dritte Fall stellt die Absicht des Künstlers dar, einen Sonnenuntergang zu malen. Diese Absicht ist auf die Umsetzung gerichtet, die für die Wertewelt charakteristisch ist. Aber die Absicht selbst ist die Verwirklichung im Universum.
Somit hat jede Idee zwei Seiten. nämlich: die Form des Wertes und die Form der Tatsache. Wenn wir „realisierten Wert“ erfahren, erleben wir das Selbst als eine wesentliche Kombination zweier Welten. Aber wenn wir den Schwerpunkt auf eine einfache Tatsache oder eine einfache Möglichkeit legen, dann führen wir eine mentale Abstraktion durch. Wenn wir eine Tatsache als die Verwirklichung eines bestimmten Wertes oder eine Möglichkeit als einen Impuls zur Verwirklichung empfinden, dann betonen wir damit den ursprünglichen Charakter des Universums. Dieser Charakter hat zwei Seiten: Die eine ist die sterbliche Welt, in der es zu Tatsachen wird und die Unsterblichkeit des verwirklichten Wertes erlangt, und die andere Seite ist die zeitlose Welt der reinen Möglichkeit, vorübergehende Verwirklichung zu erlangen. Die Brücke zwischen beiden ist die Zwei-Wege-Idee.
7. Das Thema „Unsterblichkeit des Menschen“ erweist sich also als die Kehrseite eines umfassenderen Themas – „Unsterblichkeit des realisierten Wertes“, nämlich der vorübergehenden Natur der Tatsache, Unsterblichkeit des Wertes zu erlangen.
Unsere erste Frage lautet: „Können wir ein allgemeines Merkmal der Welt der Fakten entdecken, das ihre Eignung für die Verkörperung von Werten zum Ausdruck bringt?“ Die Antwort auf diese Frage ist die Tendenz veränderlicher Sachereignisse, sich zu Sequenzen persönlicher Identität zu vereinen. Jede solche Persönlichkeitsfolge setzt die Fähigkeit ihrer Mitglieder voraus, ihre Wertidentität aufrechtzuerhalten. Auf diese Weise erzeugt die Werterfahrung in der entstehenden Welt der Tatsachen eine Nachahmung ihrer eigenen Unsterblichkeit. Diese Annahme ist nichts Neues. Es ist so alt wie Platon selbst. Das systematische Denken antiker Autoren ist mittlerweile fast wertlos geworden, ihre individuellen Erkenntnisse sind jedoch immer noch unbezahlbar. Diese Aussage kann als Hinweis auf charakteristische Merkmale des platonischen Denkens angesehen werden.
Die Wahrung der persönlichen Identität inmitten der Unmittelbarkeit tatsächlicher Ereignisse erweist sich als das bemerkenswerteste Merkmal der Welt der Fakten. In einer Weise
Dies ist eine Leugnung seines Übergangscharakters. Stabilität entsteht unter dem Einfluss von Werten. Ein weiterer Aspekt dieser Stabilität liegt in den wissenschaftlichen Naturgesetzen. Es ist mittlerweile in Mode, jeden Beweis für die Stabilität der Naturgesetze zu leugnen und gleichzeitig implizit eine solche Stabilität zu implizieren. Die persönliche Identität ist ein herausragendes Beispiel für Stabilität.
Schauen wir uns die Natur der persönlichen Identität genauer an. Die gesamte Abfolge tatsächlicher Ereignisse (jedes mit seiner eigenen Unmittelbarkeit der Gegenwart) ist so beschaffen, dass jedes Ereignis in seiner Eigenschaft als vorherige Mitglieder dieser Abfolge mit der offensichtlichen Wahrnehmung der persönlichen Identität der Vergangenheit in der Unmittelbarkeit der Gegenwart verbunden ist. Dies ist die Verwirklichung der persönlichen Identität. Es variiert im Laufe der Zeit. Für kurze Zeiträume ist es so dominant, dass wir es kaum bemerken. Nehmen Sie zum Beispiel ein beliebiges Silbenwort wie das im vorherigen Satz verwendete Wort „vorherrschend“. Natürlich ist die Person, die „pre“ aussprach, identisch mit der Person, die „shchy“ aussprach. Zwischen beiden Ereignissen lag jedoch eine Sekunde Pause. Und gleichzeitig spürte der Sprecher beim Aussprechen des Wortes seine eigene Identität, und die Zuhörer zweifelten nie an der Selbstidentität des Sprechers. Außerdem glaubte jeder, auch der Sprecher selbst, während eines bestimmten Zeitraums der Äußerung, dass er den Satz in naher Zukunft vervollständigen würde und dass der Satz selbst in einer weiter entfernten Vergangenheit begann.
8. Dieses Problem der „persönlichen Identität“ in der sich verändernden Welt der Ereignisse erweist sich als Schlüsselbeispiel für das Verständnis der wesentlichen Verschmelzung der Welt der Aktivität mit der Welt des Wertes. Die Wertunsterblichkeit ist in die Variabilität eingedrungen, die ein wesentliches Merkmal der Aktivität ist. „Persönliche Identität“ liegt vor, wenn eine Änderung sachlicher Details eine ursprüngliche Identität unter nachfolgenden Wertänderungen nachweist. Diese Identität spielt eine doppelte Rolle: Sie formalisiert eine Tatsache und verwirklicht einen bestimmten Wert.
Diese Bewahrung einer Art von Wert in einer Abfolge von Veränderungen ist eine Art Hervorhebung dessen, was wichtig ist. Die Einheit des Stils im Fluss der Elemente verleiht ihnen Bedeutung, die den inneren Wert des Stils selbst verdeutlicht
baut aus einzelnen Details einen solchen Akzent. Die Vermischung des Verschiedenen verwandelt sich in eine dominante kohärente Einheit. Die Vielen werden eins und erringen durch dieses Wunder ein für alle Mal den Triumph der Effizienz. Diese Leistung ist die Essenz von Kunst und moralischem Zweck. In Trennung von den Arten der Einheit, die durch die Bewahrung der vorherrschenden Werteigenschaften erreicht werden, würde die Welt der Tatsachen in eine unbedeutende Unordnung zerfallen.
9. Persönlichkeit ist das markanteste Beispiel für die fortlaufende Umsetzung eines Wertetyps. Die Koordination eines sozialen Systems ist eine vagere Form. In einem kurzen Vortrag sollte auf die Diskussion sozialer Systeme verzichtet werden, da das Thema von den physikalischen Naturgesetzen bis hin zu Stämmen und Nationen der Menschen reicht. Es muss jedoch noch eine Bemerkung gemacht werden, nämlich dass die effektivsten sozialen Systeme in ihrer Zusammensetzung eine große Mischung verschiedener Arten von Individuen als untergeordnete Elemente umfassen, wie zum Beispiel die Körper von Tieren oder Tiergemeinschaften wie die Menschen.
„Persönliche Identität“ ist ein komplexes Konzept. Es dominiert die menschliche Erfahrung und die Konzepte des Zivilrechts basieren auf ihm. Die Person, die den Diebstahl begangen hat, wird ins Gefängnis geschickt; Dieselben Materialien bleiben über Jahrhunderte und Millionen von Jahren erhalten. Wir können die persönliche Identität nicht wegwerfen, ohne alle menschlichen Gedanken wegzuwerfen, die in einer bestimmten Sprache ausgedrückt werden.
10. Die gesamte Literatur europäischer Völker zu diesem Thema basiert auf Konzepten, die in den letzten hundert Jahren völlig abgelehnt wurden. Das Konzept der Unveränderlichkeit von Arten und Gattungen sowie das Konzept der unbedingten Gewissheit ihrer Verschiedenheit voneinander dominiert die literarischen Traditionen von Philosophie, Religion und Wissenschaft. Heute sind die Voraussetzungen für die Konzepte der Unveränderlichkeit und Gewissheit eindeutig verschwunden, und dennoch dominieren diese Konzepte weiterhin die wissenschaftliche Literatur. Lernen bewahrt sowohl die Fehler der Vergangenheit als auch ihre Weisheit. Aus diesem Grund stellen Wörterbücher eine öffentliche Gefahr dar, obwohl sie notwendig sind.
Jeder einzelne Fall persönlicher Identität ist eine besondere Möglichkeit, der idealen Welt eine begrenzte Wirksamkeit zu verleihen. Der richtige Weg ist die Wahrung des Charakters
in dem die Begrenztheit der Welt der Wirklichkeit die Unendlichkeit der Möglichkeiten umfasst. In jedem Einzelnen ist die große Unendlichkeit der Möglichkeiten rezessiv und wirkungslos, aber eine gewisse Aussicht auf eine ideale Existenz wird tatsächlich. Diese Formation erfolgt in mehr oder weniger starkem Ausmaß: Es gibt Grade von Dominanz und Rezessivität. Das Muster solcher Grade und die idealen Einführungen, die sie voraussetzen, bilden den Charakter der dauerhaften Tatsache persönlicher Identität in der Welt der Aktivität. Die wesentliche Koordinierung der Werte dominiert die wesentliche Differenzierung der Fakten.
Wir sind keineswegs in der Lage, die persönliche Existenz völlig ausreichend zu analysieren; in noch geringerem Maße ist die Einteilung in Arten und Gattungen präzise. Für praktische Zwecke der unmittelbaren Umgebung dienen solche Unterteilungen als notwendige Wege zur Entwicklung des Denkens. Aber wir können keine geeigneten Definitionen dafür geben, was wir unter „praktischen Zwecken“ oder „unmittelbarer Umgebung“ verstehen. Infolgedessen sind wir mit einer vagen Wucherung von menschlichem, tierischem und pflanzlichem Leben, lebenden Zellen sowie materiellen Objekten konfrontiert, die eine persönliche Identität besitzen und kein Leben im gewöhnlichen Sinne des Wortes haben.
II. Der Begriff des Charakters als wesentlicher Faktor der persönlichen Identität verdeutlicht die Wahrheit, dass der Begriff der Ideen Abstufungen der Gemeinschaft voraussetzt. Beispielsweise gehört der Charakter eines Tieres zu einer höheren Vorstellungsebene als der besondere Geschmack von Nahrungsmitteln, den es zu einem bestimmten Zeitpunkt in seiner Existenz erlebt. Auch in Bezug auf die Kunst gehört ein bestimmter Blauton in einem Gemälde zu einer niedrigeren Vorstellungsebene im Vergleich zur besonderen ästhetischen Schönheit des Gemäldes als Ganzes. Jedes Gemälde ist auf seine Art schön, und diese Schönheit kann nur durch ein anderes Gemälde mit demselben Konzept und in denselben Farben reproduziert werden. Es gibt auch Grade ästhetischer Schönheit, die die Ideale verschiedener Kunstschulen und Kunstepochen ausmachen.
Somit ist die Variation der Grade der Ideen unendlich und muss als eine bestimmte Linie zunehmender Allgemeinheit behandelt werden. Diese Vielfalt kann als Wachstum angesehen werden, was eine Unendlichkeit von Dimensionen impliziert. Wir können nur das letzte Fragment verstehen
dieses Wachstum der Grade. Wenn wir uns jedoch für eine Entwicklungslinie zur Allgemeinheit entscheiden, werden wir offensichtlich mit einer höheren Art von Werten konfrontiert. Wir mögen zum Beispiel eine Farbe bewundern, aber die Bewunderung eines Gemäldes, wenn es ein gutes Gemälde ist, impliziert einen höheren Wert.
Ein Aspekt des Bösen tritt auf, wenn ein höherer Grad angemessener Intensität durch die Einführung eines niedrigeren Grades gestört wird.
Deshalb inspiriert uns die rein materielle Welt nicht zu Konzepten von Gut und Böse, da wir in ihr kein System von Wertstufen erkennen können.
12. Die Welt der Werte enthält sowohl Böses als auch Gutes. In dieser Hinsicht ist die philosophische Tradition, die aus dem klassischen griechischen Denken stammt, überraschend künstlich. Es offenbart die emotionale Position erfolgreicher Menschen, die in der Welt der Schönheit leben. Die hebräische Literatur betont die Moral. Palästina erwies sich als erbärmliches Schlachtfeld für verfeindete Zivilisationen. Infolgedessen zeichnete sich die begabte Bevölkerung sowohl durch einen tiefen moralischen Sinn als auch durch barbarische Vorstellungen aus. In der christlichen Theologie verschmolzen jüdisches und hellenistisches Denken, ihre kraftvollsten Erkenntnisse gingen jedoch weitgehend verloren. Aber zusammen zeigen hellenistische und hebräische Literatur die Genialität ästhetischer und moralischer Offenbarung, auf der jeder Versuch basieren muss, die Funktionsweise der Welt der Werte zu verstehen.
Werte bedingen einander. Das wesentliche Merkmal der Welt der Werte ist die Koordination. Seine Tätigkeit besteht darin, sich der Vielfalt zu nähern, indem er unterschiedliche Möglichkeiten zu endlichen Einheiten kombiniert – jede Einheit mit einer ineinandergreifenden Gruppe vorherrschender Wertideen – und indem er die Unendlichkeit der Werte auf eine abgestufte Perspektive reduziert, die allmählich schwächer wird, bis sie vollständig ausgeschlossen wird.
Somit setzt die der Welt der Werte innewohnende Realität die primäre Erfahrung der ultimativen Perspektive für die Verwirklichung in der wesentlichen Vielfalt der Welt der Aktivität voraus. Aber die Welt der Werte betont die wesentliche Einheit der Vielen, während die Welt der Tatsachen betont
wesentliche Vielfalt in der Verwirklichung dieser Einheit. So zeigt das Universum, das beide Welten umfasst, das Eine als viele und die Vielen als Eins.
13. Die Hauptthese dieser Vorlesung ist, dass wir die komplexe Natur des Universums auf natürliche Weise vereinfachen, indem wir es in Form von zwei Abstraktionen betrachten, nämlich: der Welt der vielfältigen Aktivitäten und der Welt des koordinierten Wertes. Das Hauptmerkmal der einen Welt ist Veränderung, die andere ist Unsterblichkeit. Aber um das Universum zu verstehen, muss jede Welt den Abdruck einer anderen Welt aufweisen.
Aus diesem Grund schafft die Welt des Wandels eine stabile persönliche Identität als wirksamen Aspekt der Werteverwirklichung. Außerhalb jeder Art von Persönlichkeit findet nur die Trivialisierung von Werten statt.
Aber die Umsetzung erweist sich als wesentlicher Faktor in der Welt der Werte, der sie vor nutzlosen abstrakten Hypothesen bewahrt. Daher muss die effektive Verwirklichung von Werten in der Welt des Wandels ihr Gegenstück in der Welt der Werte finden; Das bedeutet, dass eine vorübergehende Persönlichkeit in einer Welt eine unsterbliche Persönlichkeit in einer anderen voraussetzt.
Eine andere Möglichkeit, diese Schlussfolgerung zu formulieren, besteht darin, dass jeder Faktor im Universum zwei Aspekte unserer mentalen Abstraktionen hat. Ein bestimmter Faktor kann in der Welt des Wandels von der zeitlichen Seite und in der Welt des Wertes von der Seite der Unsterblichkeit betrachtet werden. Wir haben diese Lehre bereits auf Platons Ideen angewendet – sie sind vorübergehende Merkmale und unvergängliche Wertetypen. (Wir verwenden, mit einer gewissen Verzerrung, Platons Doktrin der „Nachahmung“.)
14. Die Welt der Werte offenbart eine bedeutende Vereinheitlichung des Universums. Während es also den Aspekt der Unsterblichkeit vieler Persönlichkeiten offenbart, deutet es auch auf die Vereinigung der Persönlichkeit hin. Das ist das Konzept von Gott. (Aber dies ist weder der Gott der gelehrten Tradition der christlichen Theologie noch der diffuse Gott der hindu-buddhistischen Tradition. Unser Gotteskonzept liegt irgendwo in der Mitte. Gott ist eine schwer fassbare Tatsache, die der endlichen Existenz zugrunde liegt.
Erstens ist die Welt der Werte nicht die Welt der aktiven Kreativität. Es stellt die notwendige Koordination der wesentlichen Vielfalt des Kreativen dar
Aktionen. Daher ist Gott, dessen Existenz auf Werten basiert, für die Koordination von Ideen notwendig.
Es stellt sich auch heraus, dass er eine Verschmelzung der vielen Persönlichkeiten der World of Activity ist. Daher betrachten wir die Welt der Werte unter dem Gesichtspunkt der Koordination vieler persönlicher Individualitäten als Faktoren der göttlichen Natur.
Nach der hier vertretenen Lehre ist dies jedoch nur die halbe Wahrheit. Denn Gott in der Welt des Wertes ist gleichermaßen ein Faktor in jeder der vielen persönlichen Existenzen der Welt des Wandels. Die Betonung des göttlichen Faktors in der menschlichen Natur ist für religiöses Denken von wesentlicher Bedeutung.
15. Die Diskussion dieser Schlussfolgerung führt zu einer Untersuchung der Konzepte von Leben, Bewusstsein, Erinnerung und Antizipation.
Die Natur des Bewusstseins kann variieren. Im Wesentlichen erfordert es eine Betonung der Endlichkeit, nämlich der Anerkennung von „diesem“ und „jenes“. Es kann auch ein unterschiedliches Maß an Erinnerung beinhalten oder auf die Unmittelbarkeit der Gegenwart beschränkt sein, ohne Erinnerung oder Vorfreude. Das Gedächtnis variiert stark und mit Ausnahme eines kleinen Teils der Erfahrung werden die meisten unserer Erfahrungen gefühlt und weitergegeben. Das Gleiche gilt für die Vorfreude.
Unsere Sinneserfahrung ist äußerlich und kann nicht die enorme Selbstzufriedenheit widerspiegeln, die aus körpereigenen Funktionen entsteht. Tatsächlich kann die menschliche Erfahrung als ein Strom der Selbstbefriedigung beschrieben werden, der sich durch einen Strom bewusster Erinnerung und bewusster Antizipation unterscheidet. Die Entwicklung literarischer Fähigkeiten lenkte die Aufmerksamkeit auf den äußeren Charakter sensorischer Erfahrungen wie visueller und akustischer Art; Die tieferen Konzepte von „Mitgefühl“ und „liebende Herzen“ entstammen der menschlichen Erfahrung, wie sie vor dreitausend Jahren funktionierte. Heute sind dies nur noch veraltete literarische Mittel (Gesten). Und jetzt wird sich zum Beispiel ein aufmerksamer Arzt, während er die Art der körperlichen Erscheinungen seines Patienten beobachtet, auf jeden Fall hinsetzen und mit ihm sprechen.
Wenn Erinnerung und Vorfreude völlig fehlen, dann besteht völlige Übereinstimmung mit dem gewöhnlichen Einfluss der unmittelbaren Vergangenheit. Es gibt kein
bewusste Konfrontation der Erinnerung mit der Möglichkeit. Diese Situation führt zur Aktivität reiner Materie. Wenn es eine Erinnerung gibt, so schwach und kurzlebig sie auch sein mag, verliert der normale Einfluss der unmittelbaren Vergangenheit oder Zukunft an Bedeutung. Dann entsteht eine Reaktion gegen die ausschließliche Herrschaft der Materie. Somit ist das Universum im Verhältnis zur Begrenztheit der Erinnerung und der Vorwegnahme materiell.
In Bezug auf diese Beurteilung der Welt der Aktivität besteht keine Notwendigkeit, zwei grundsätzlich unterschiedliche Arten aktiver Entitäten zu postulieren, nämlich rein materielle Entitäten und durch unterschiedliche Arten von Erfahrung belebte Entitäten. Der letztere Typ wird für die Beurteilung der Merkmale dieser Welt ausreichen, wenn wir eine Vielfalt von Rezessivität und Dominanz unter den Grundfakten der Erfahrung, nämlich Bewusstsein, Erinnerung und Antizipation, zulassen. Diese Schlussfolgerung hat den Vorzug, dass sie auf die Möglichkeit der Entstehung von Leben aus leblosem Material hinweist, nämlich auf die allmähliche Entstehung von Erinnerung und Antizipation.
6. Nun müssen wir die Struktur der Welt der Werte betrachten, die als Ergebnis ihrer Verkörperung in der Welt der Tatsachen entsteht.
Die Hauptelemente der Faktenwelt sind endliche Aktivitäten; Das Hauptmerkmal der Welt der Werte ist die zeitlose Koordination der unendlichen Möglichkeiten zu ihrer Umsetzung. Im Universum hat die Welt der Tatsachen den Status einer Abstraktion, die Werte und Ziele erfordert, um ihre konkrete Realität zu vervollständigen. Die Wertwelt hat den Status einer Abstraktion im Universum und erfordert die Aktualität endlicher Aktivität, um ihre konkrete Realität zu vervollständigen. Und jetzt kommen wir zu dieser zweiten Frage.
Die ursprüngliche Grundlage der Welt der Werte ist die Koordination aller Einstiegsmöglichkeiten in die aktive Welt der Fakten. Eine solche Koordination beinhaltet Harmonie und deren Verletzung, Schönheit und Hässlichkeit, Anziehung und Abstoßung. Es gibt auch ein gewisses Maß an Kombination in Bezug auf jedes Paar von Antithesen. Beispielsweise erfordert eine bestimmte Möglichkeit der Verwirklichung sowohl einen bestimmten Grad an Harmonie als auch einen bestimmten Grad an Disharmonie und so weiter für jedes andere antithetische Paar.
Lange Tradition europäischer Philosophie und Theologie
ist bisher mit zwei Missverständnissen belastet. Eines davon ist das Konzept der unabhängigen Existenz. Dieser Fehler hat einen doppelten Ursprung – zivilisiert und barbarisch. Die zivilisierte Quelle des Konzepts der unabhängigen Existenz ist die Tendenz beeinflussbarer Menschen, wenn sie einen Wertfaktor in seiner edelsten Form wahrnehmen, zu glauben, dass sie eine ursprüngliche Essenz im Universum wahrnehmen und dass seine Existenz daher absolute Unabhängigkeit von allen niederen Typen beinhalten muss . Genau diese abschließende Schlussfolgerung über die absolute Natur der Unabhängigkeit lehne ich ab. Dieser Fehler verfolgte Platon in seiner Einstellung zu den Ideen und insbesondere in Bezug auf die mathematischen Ideen, die er so bewunderte.
Die zweite Art von Fehler ergibt sich aus den frühen Typen vollständig oder teilweise zivilisierter sozialer Systeme. Sie betonten den Apparat zur Wahrung der Einheit. Diese Strukturen implizierten despotische Herrschaft, manchmal besser, manchmal schlechter. Mit dem Aufkommen der Zivilisation erforderte das soziale System ähnliche Koordinationsmethoden.
Wir haben Beweise dafür, dass die alten Hebräer die Wirkungslosigkeit einer lockeren Führung spürten und zur Verachtung ihrer Priester oder zumindest der späteren Priester, die darüber schrieben, einen König für sich forderten.
So verbreitete sich unterbewusst die Einstellung, dass ein erfolgreiches Gesellschaftssystem Despotismus erfordert. Dieses Verständnis basierte auf der rohen Tatsache des barbarischen Lebens, als sei Grausamkeit die ursprüngliche Art, eine gesellschaftliche Existenz im großen Maßstab aufrechtzuerhalten. Und dieser Glaube ist bis heute nicht verschwunden. Wir können die Entstehung zivilisierter Konzepte in den griechischen und jüdischen Gesellschaftssystemen erkennen, aber auch in der Aufmerksamkeit, die das Römische Reich der Entwicklung eines nahezu unabhängigen Rechtssystems widmete. Die römischen Legionen waren hauptsächlich an den Grenzen des Reiches stationiert.
Aber in späteren Zeiten in Europa sind die Klöster des frühen Mittelalters ein hervorragendes Beispiel für die Entstehung zivilisierter Konzepte. Institutionen wie das Kloster Cluny vertraten in seiner Blütezeit das Ideal eines Sozialsystems, das frei von Grausamkeiten war und gleichzeitig eine hohe Effizienz bewahrte. Leider alles menschlich
Gebäude bedürfen der Reparatur und des Wiederaufbaus, aber unsere enorme Schuld gegenüber mittelalterlichen Klöstern kann nicht durch die Tatsache verschleiert werden, dass sie am Ende ihrer Ära einer Reform bedurften. Die einsichtigen Menschen des 18. Jahrhunderts haben die Ideale, die Jahrhunderte zuvor verwirklicht worden waren, in Worte gefasst. In der modernen Welt ist Clunys Tätigkeit in den Klöstern in Gegenden wie der Bretagne und Neuengland stärker nachgebildet als an Orten, an denen Religion mit Reichtum verbunden ist.
Derzeit konzentriert sich die soziologische Analyse genau auf die Faktoren, die am einfachsten zu identifizieren sind. Als ähnlicher Faktor erwies sich beispielsweise ein wirtschaftliches Motiv. Es wäre unfair, diese begrenzte Sichtweise ausschließlich Adam Smith zuzuschreiben, obwohl eine solche Sichtweise tatsächlich unter seinen späteren Anhängern vorherrschte. Der Idealismus wurde zurückgedrängt; Sein letzter Versuch war die Abschaffung der Sklaverei. Das erste Beispiel europäischer Zivilisation nach dem Untergang des Weströmischen Reiches sind die frühchristlichen Klöster.
17. Aus dieser Diskussion lassen sich zwei Schlussfolgerungen ziehen. Einerseits ist es eine Entweihung, dem Wesen Gottes pures Glück und willkürliche Macht zuzuschreiben. Diese Natur, die als eine aus der Welt der Werte stammende Einheit betrachtet wird, basiert auf den Idealen moralischer und ästhetischer Perfektion. In seiner Einheit akzeptiert es die ungeordnete Wirksamkeit religiöser Aktivitäten, die durch die Überlegenheit seiner eigenen Ideale verändert wird. Das Ergebnis sind Tragödie, Mitgefühl und Glück, verursacht durch wirksames Heldentum.
Natürlich sind wir nicht in der Lage, die Erfahrung der höchsten Einheit der Existenz zu begreifen. Es gibt jedoch menschliche Konzepte, mit denen wir das Streben nach begrenzten Perfektionsidealen betrachten können, das das Universum heimsucht. Diese Unsterblichkeit der Welt des Handelns, die sich aus ihrer Umwandlung in die göttliche Natur ergibt, liegt außerhalb der Macht unserer Vorstellungskraft. Verschiedene Versuche, es zu beschreiben, erweisen sich oft als schockierende Schimpfwörter. Was unsere Vorstellungskraft wirklich anregt, ist die Tatsache, dass die unmittelbaren Tatsachen des gegenwärtigen Handelns dauerhafte Bedeutung für das Universum erlangen. Wichtige Konzepte wie Richtig und Falsch
Erfolg und Misserfolg hängen von dieser Grundlage ab. Andernfalls wird jede Aktivität etwas äußerst Unbedeutendes sein.
18. Das letzte Thema der Diskussion wirft eine große Frage auf. Bisher ist der Vortrag in Form dogmatischer Aussagen vorangekommen. Doch auf welche Beweise beruft sie sich?
Die einzige Antwort wird die Reaktion unserer eigenen Natur auf den universellen Aspekt des Lebens im Universum sein.
Diese Antwort steht völlig im Widerspruch zur weit verbreiteten Tradition des philosophischen Denkens. Diese irrige Tradition setzt eigenständige Existenzen voraus und birgt die Möglichkeit einer adäquaten Beschreibung des Schlussakts. Daraus ergibt sich die Annahme, dass separate adäquate Prämissen möglich sind, von denen die Argumentation ausgeht.
Philosophisches Denken basiert oft auf einer falschen Angemessenheit der Bewertung verschiedener Arten menschlicher Erfahrung. Von hier aus scheinen wir zu einer einfachen Schlussfolgerung hinsichtlich der wesentlichen Merkmale des menschlichen Wissens und seiner wesentlichen Grenzen zu gelangen. Nämlich: Wir wissen, was wir nicht wissen können.
Bitte haben Sie Verständnis dafür, dass ich nicht leugne, wie wichtig es ist, über Erfahrungen nachzudenken. Gegen. Der Fortschritt des menschlichen Denkens resultiert aus der fortschreitenden Aufklärung, die durch diese Analyse hervorgerufen wurde. Das Einzige, womit ich nicht einverstanden bin, ist das absurde Vertrauen auf die Angemessenheit unseres Wissens. Die Selbstgefälligkeit der Wissenschaftler stellt die Tragikomödie der Zivilisation dar.
Es gibt keinen Satz, der seine eigene Bedeutung angemessen zum Ausdruck bringt. Es gibt immer eine Voraussetzung, die aufgrund ihrer Unendlichkeit nicht analysiert werden kann.
Nehmen wir den einfachsten Fall, etwa den Satz „Eins plus eins ist zwei.“
Offensichtlich werden in diesem Vorschlag einige notwendige Einschränkungen außer Acht gelassen. Denn eine Sache an sich macht eine Sache aus. Deshalb müssen wir sagen: „Ein Ding und ein anderes Ding ergeben zwei Dinge.“ Das muss bedeuten, dass durch die Kombination einer Sache mit einer anderen eine Gruppe von zwei Dingen entsteht.
In diesem Stadium treten verschiedene Schwierigkeiten auf. In der entsprechenden Art von Verbindung muss es eine entsprechende Art von Dingen geben. Durch die Kombination von Funken und Schießpulver entsteht
eine Explosion, die sich von diesen beiden Dingen deutlich unterscheidet. Deshalb sollten wir sagen: „Die angemessene Art der Verbindung einer Sache mit einer anderen erzeugt die Art von Gruppe, die wir zwei Dinge nennen.“ Der gesunde Menschenverstand sagt einem sofort, was gemeint ist. Aber leider gibt es keine adäquate Analyse des gesunden Menschenverstandes selbst, denn er setzt gerade unsere Einstellung zur Unendlichkeit des Universums voraus.
Es gibt noch eine weitere Schwierigkeit. Wenn etwas in eine andere Situation gebracht wird, verändert es sich. Jede Hausfrau berücksichtigt diese Wahrheit, wenn sie Gäste zu einer Party einlädt; Dasselbe wird vom Koch angenommen, der das Abendessen zubereitet. Die Aussage „eins plus eins gleich zwei“ geht natürlich davon aus, dass Änderungen der Bedingungen unwichtig sind. Aber es ist für uns unmöglich, dieses Konzept der „unwichtigen Veränderung“ zu analysieren. Wir müssen den gesunden Menschenverstand nutzen.
Tatsächlich gibt es keine Sätze oder Wörter, deren Bedeutung unabhängig von den Umständen der Äußerung ist. Das Wesen des wissenschaftlichen Denkens besteht darin, diese Wahrheit zu ignorieren. Es gehört auch zum Wesen des gesunden Menschenverstandes, diese Vernunftunterschiede zu ignorieren, wenn sie sich nicht auf das Erreichen des unmittelbaren Ziels auswirken. Mein Punkt ist, dass wir uns nicht auf eine angemessene explizite Analyse verlassen können.
19. Die Schlussfolgerung ist, dass sich die Logik, die als angemessene Analyse der Wissensentwicklung betrachtet wird, nur als Fälschung herausstellt. Dies ist ein wunderbares Werkzeug, aber es erfordert gesunden Menschenverstand als Grundlage.
Nehmen wir ein anderes Beispiel. Betrachten wir die „richtigen“ Aussagen verschiedener Schulen der christlichen Theologie. Wenn die Führer irgendeiner heute existierenden religiösen Organisation ins 16. Jahrhundert zurückversetzt worden wären und damals in Genf oder Spanien all ihre historischen und doktrinären Überzeugungen zum Ausdruck gebracht hätten, wären Calvin oder die Inquisitoren zutiefst schockiert gewesen und hätten entsprechend gehandelt. Wie Sie sind es gewohnt, in solchen Fällen zu handeln. Vielleicht hätten sowohl Calvin als auch die Inquisitoren aufgrund einer Erklärung die Notwendigkeit einer Akzentverschiebung in ihren Überzeugungen erkannt. Aber das ist eine andere Frage, die uns nicht beschäftigt.
Ich glaube, dass die letzte Sichtweise das Philosophische ist
Das Denken kann nicht auf präzisen Aussagen basieren, die die Grundlage der Spezialwissenschaften bilden.
Genauigkeit ist falsch.
Kapitel 2 Mathematik und Güte
1-Vor etwa 2300 Jahren wurde ein berühmter Vortrag gehalten. Das Publikum war hervorragend: Unter anderem waren Aristoteles und Xenophon dabei. Das Thema des Vortrags war. das Konzept des Guten als solches. Der Dozent erwies sich als kompetent – schließlich war es Platon.
Allerdings war die Vorlesung hinsichtlich der Erläuterung des gestellten Themas ein Misserfolg, da sich der Dozent hauptsächlich auf Mathematik konzentrierte. Nach Platon und dem Kreis seiner unmittelbaren Schüler wurde der Begriff des Guten von der Mathematik getrennt. Auch in der Neuzeit verbergen herausragende Anhänger Platons bis auf wenige Ausnahmen erfolgreich ihr Interesse an der Mathematik. Doch Platon blieb sein ganzes Leben lang ein Gespür für die Bedeutung des mathematischen Denkens für die Suche nach einem Ideal. In einem seiner frühen Texte nennt er die Unwissenheit darüber „schweinisch“. So hätte er die meisten Platoniker des letzten Jahrhunderts charakterisiert. Dieser Beiname gehört ihm, nicht mir.
Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass seine Vorlesung erfolglos war, da es ihm nicht gelang, künftigen Generationen seine Intuition hinsichtlich der Fähigkeit der Mathematik, das Konzept des Guten zu klären, deutlich zu machen. Viele Mathematiker waren selbst gute Menschen, wie zum Beispiel Pascal und Newton. Außerdem waren viele Philosophen Mathematiker. Die eigentümliche Kombination von Mathematik und Güte ist jedoch seit ihrer Einführung durch Platon ein unentwickeltes Thema geblieben. Es gab jedoch Studien zu diesem Thema, die nur als interessantes Merkmal des platonischen Bewusstseins betrachtet wurden. Aber diese Lehre selbst, interpretiert als die ursprüngliche philosophische Wahrheit, verschwand nach der ersten, eigentlich platonischen Ära. In verschiedenen Epochen der europäischen Zivilisation wurden Moralphilosophie und Mathematik unterschiedliche Abteilungen im Universitätsleben zugewiesen.
Der Zweck dieses Aufsatzes besteht darin, dieses Thema im Lichte des modernen Wissens zu untersuchen. Der Fortschritt des Denkens und die Erweiterung der Macht der Sprache machen sie nun verhältnismäßig zugänglich für die populäre Erklärung derjenigen Ideen, die Platon nur durch wirre Sätze und irreführende Mythen ausdrücken konnte. Sie verstehen natürlich, dass ich nicht über Platon als solchen schreibe. Mein Thema ist der Zusammenhang zwischen moderner Mathematik und dem Begriff des Guten. Dies erfordert in der Tat keinen Verweis auf bestimmte mathematische Theoreme. Wir werden die allgemeine Natur der Wissenschaft betrachten, die sich derzeit im Entwicklungsprozess befindet. Dies ist eine philosophische Studie. Viele Mathematiker beherrschen konkrete Details, kennen aber keine philosophischen Merkmale ihrer Wissenschaft.
2. Im Zeitraum von 60 bis 70 Jahren vor der Gegenwart erlebte die fortschrittliche Zivilisation der europäischen Nationen eine der tiefgreifendsten Veränderungen in der Geschichte der Menschheit. Die ganze Welt war davon betroffen, aber der Beginn dieser Revolution ist speziell mit den Völkern Westeuropas und Nordamerikas verbunden. Es war ein Perspektivwechsel an sich. Das wissenschaftliche Denken entwickelte sich in vier Jahrhunderten, nämlich im 16., 17., 18. und 19. Jahrhundert, in einheitlicher Weise. Im 17. Jahrhundert Galileo, Descartes, Newton und Leibniz entwickelten ein System mathematischer und physikalischer Konzepte, in dem sich all diese Bewegungen befanden. Seinen Höhepunkt kann man dem 10. Jahrestag von 1870-1880 zuschreiben. Zu dieser Zeit machten Helmholtz, Pasteur, Darwin und Maxwell ihre Entdeckungen. Es war ein Triumph, der den gesamten Berichtszeitraum zusammenfasste. Der Wandel hat jeden Bereich des Denkens beeinflusst. In diesem Kapitel beleuchte ich hauptsächlich den Wandel im Bereich des mathematischen Wissens. Viele der Entdeckungen, die zu dieser Revolution beitrugen, wurden 100 Jahre vor dem 10. Jahrestag gemacht, der hier als Höhepunkt genannt wird. Doch erst 50 Jahre nach 1880 wurde man sich ihrer kumulativen Wirkung weithin bewusst. Lassen Sie mich zusätzlich zum Hauptthema „Mathematik und das Gute“ betonen, dass dieses Kapitel auch veranschaulichen soll, wie sich das Denken entwickelt
von einer Ära zur nächsten und erkannten langsam ihre Halbentdeckungen. Ohne dieses Wissen werden Sie weder Platon noch einen anderen Philosophen verstehen können.
3. Um den Wandel zu verstehen, stellen wir uns die Entwicklung des Geisteslebens, die 1870 begann, in einem Alter von 9 oder 10 Jahren vor. Die ganze Geschichte liest sich dann wie eine moderne Version eines platonischen Dialogs, etwa von Theaitetus oder Parmenides. Zu Beginn dieses geistigen Lebens sollte das Kind das Einmaleins bis 12x12 kennen. Addition, Subtraktion, Multiplikation und Division wurden beherrscht. Primzahlenbrüche sind zu vertrauten Konzepten geworden. In den nächsten zwei bis drei Jahren kam die Dezimalschreibweise für Brüche hinzu. Auf diese Weise beherrschte der junge Student bald die gesamten Grundlagen der Arithmetik.
Im gleichen Zeitraum erfolgt die Bekanntschaft mit Geometrie und Algebra. In der Geometrie sind die Konzepte von Punkt, Linie, Ebene und anderen Flächen von grundlegender Bedeutung. Das Verfahren besteht darin, ein komplexes Muster dieser Entitäten einzuführen, das durch bestimmte Beziehungen zwischen seinen Teilen definiert ist, und dann zu untersuchen, welche anderen Beziehungen dieses Musters in den gegebenen Annahmen implizit sind. Es wird beispielsweise ein rechtwinkliges Dreieck eingegeben. Anschließend wird auf der Grundlage der euklidischen Geometrie bewiesen, dass das Quadrat der Hypotenuse gleich der Summe der Quadrate ihrer anderen Seiten ist.
Dieses Beispiel ist interessant, da ein Kind durchaus die vom Lehrer an die Tafel gezeichnete Figur eines rechtwinkligen Dreiecks sehen kann, ohne dass ihm die Vorstellung eines Quadrats mit Seiten in den Sinn kommt. Mit anderen Worten: Das beschriebene Muster – etwa ein rechtwinkliges Dreieck – offenbart dem Bewusstsein nicht direkt alle seine Feinheiten.
Diese bemerkenswerte Einschränkung des bewussten Verstehens ist eine grundlegende Tatsache der Erkenntnistheorie. Das Kind wusste, wovon sein Lehrer sprach, nämlich ein rechtwinkliges Dreieck, das durch deutliche Kreidelinien deutlich auf der Tafel dargestellt war. Und doch war sich das Kind der Unendlichkeit der implizit angenommenen Eigenschaften des Dreiecks nicht bewusst.
Die wichtigsten Faktoren, die ihm beim Betrachten der Tafel und dem Konzept eines rechtwinkligen Dreiecks in den Sinn kamen, waren Punkte, Linien, Geradheit der Linien, Winkel und Rechtwinkligkeit. Keines dieser Konzepte hat Bedeutung ohne Bezug auf den allumfassenden Raum. Der Punkt besetzt
Eine bestimmte Position im Raum hat jedoch, wie unten erläutert, keine Ausdehnung. Linien, auch Geraden, nehmen ihre Position ein und stehen auch in räumlichen Beziehungen zueinander. Daher hat keiner der mit einem rechtwinkligen Dreieck verbundenen Begriffe eine Bedeutung, ohne sich auf das entsprechende räumliche System zu beziehen.
4. Man ging damals, mit Ausnahme einiger weniger Mathematiker, davon aus, dass nur eine einheitliche Analyse des Raumbegriffs möglich sei. Mit anderen Worten, man glaubte, dass zwei beliebige Personen, die über Raum sprechen, dasselbe Beziehungssystem meinen müssten, wenn eine vollständige Analyse der gesamten von diesen Personen analysierten Bedeutungsvielfalt durchgeführt würde. Nach diesen Überzeugungen sowie denen von Platon und Euklid bestand der Zweck der Mathematik darin, dieses einzigartige, kohärente Konzept der Räumlichkeit angemessen auszudrücken. Wir wissen jetzt, dass sich dieses Konzept, das seit fast 2400 Jahren als notwendige Grundlage jeder physikalischen Wissenschaft erfolgreich ist, als falsch erwiesen hat. Das war ein glorreicher Fehler, denn ohne diese Vereinfachung der Denkgrundlagen unserer modernen Naturwissenschaft hätte es keine konsequente Vereinfachung der Prämissen gegeben, mit deren Hilfe sie sich ausdrücken konnte.
Somit gab der Fehler der Entwicklung des Wissens bis zum Ende des 19. Jahrhunderts Impulse. Ganz am Ende dieser Periode begann es, die angemessene Äußerung wissenschaftlicher Ideen zu beeinträchtigen. Glücklicherweise waren die Mathematiker, zumindest einige von ihnen, vielen nüchternen Wissenschaftlern weit voraus und erfanden allerlei fantastische Abweichungen von der klassischen (orthodoxen) Geometrie. Um die Jahrhundertwende, also zwischen 1890 und 1910, wurde entdeckt, dass diese anderen Arten der Geometrie für den Ausdruck unserer modernen wissenschaftlichen Erkenntnisse äußerst wichtig sind.
Von den Anfängen der Geometrie in Ägypten und Mesopotamien bis in die Neuzeit vergeht ein Zeitraum von fast 4000 Jahren. Und während dieser gesamten Zeit herrschte der irrige Glaube an eine einzigartige Geometrie. Unsere aktuellen Konzepte haben erst eine 100- oder 150-jährige Geschichte. Wir verspüren die angenehme Befriedigung: „Jetzt wissen wir es.“
Wir werden die Geschichte der exakten Wissenschaft nie verstehen, bis wir die Beziehung des Gefühls „Jetzt wissen wir“ zu den in jeder Epoche vorherrschenden Arten des Lernens untersuchen. In der einen oder anderen Form ist es in der dominanten Gruppe, die zivilisiertes Lernen bewahrt und unterstützt, ständig präsent. Um ein Unternehmen zu unterstützen, ist es notwendig, dieses Erfolgsgefühl zu „missbrauchen“. Ist es möglich, einen solchen „Missbrauch“ zu charakterisieren? Wir können den Satz „jetzt wissen wir es“ mit einem Adverb ergänzen. Wir können „jetzt wissen wir teilweise“ oder „jetzt wissen wir vollständig“ meinen. Der Unterschied zwischen den beiden Ausdrücken scheint den Unterschied zwischen Platon und Aristoteles widerzuspiegeln, soweit es ihren Einfluss auf zukünftige Generationen betrifft. Das Konzept der völligen Selbstgenügsamkeit, eines endlichen Wissens, ist ein grundlegender Irrtum des Dogmatismus. Jede solche Vielfalt erhält ihre Wahrheit und tatsächlich ihre eigentliche Bedeutung aus einer unanalysierten Beziehung zur Basis, die das unbegrenzte Universum ist. Selbst das einfachste Konzept der Arithmetik kann sich dieser „unvermeidlichen“ Existenzbedingung nicht entziehen. Jedes Teil unseres Wissens erhält seine Bedeutung aus der Tatsache, dass wir alle Faktoren im Universum sind und jedes Element unserer Erfahrung davon abhängt. Ein konsequenter Skeptiker ist ein Dogmatiker. Er genießt die Illusion völliger Leere. Wo ein Gefühl der selbstgenügsamen Vollständigkeit herrscht, ist der Keim bösartigen Dogmatismus enthalten. Es gibt kein Wesen, das die isolierte Selbstgenügsamkeit der Existenz spürt. Mit anderen Worten: Das Glied ist nicht unabhängig.
Die abschließende Schlussfolgerung der Diskussion ist, dass die Geometrie, wie sie seit Jahrhunderten untersucht wird, ein „Kapitel“ der Lehre von einem Modell ist, das, da es den kognitiven endlichen Fähigkeiten bekannt ist, teilweise in seiner Beziehung zur Basis offenbart wird – das Universum. Der Begriff „Geometrie“ bezeichnet auch eine Gattung von Exemplaren, die viele Arten umfasst.
5. Wir wenden uns nun der Diskussion über die Zahl zu, die als grundlegendes mathematisches Konzept betrachtet wird. Dieser Abschnitt kann gekürzt werden, da viele der relevanten Überlegungen bereits in unserer Diskussion der Geometrie dargelegt wurden.
Die Zahlenlehre seit der griechischen Zeit
immer mit seltsamen kleinen Widersprüchen verbunden, die vernünftige Menschen einfach ignorierten. Im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts begann eine eingehendere Untersuchung dieses gesamten Themas, begonnen von Georg G. Cantor und G. Frege in Deutschland, G. Peano und M. Pieri in Italien und in England von Vertretern der Mathematik Logik offenbarte eine Reihe komplexer Probleme. Schließlich entdeckte Bertrand Russell einen besonders auffälligen Selbstwiderspruch im modernen Denken. Ich erinnere mich noch gut daran, dass er es Frege in einem persönlichen Brief erklärt hat. Freges Antwort begann mit dem Ausruf: „Ach, Arithmetik ist unstetig!“
Frege hatte Recht: Die Arithmetik war wackelig und wackelt immer noch. Aber Bertrand Russell war der Situation gewachsen. Zu dieser Zeit arbeiteten er und ich gerade an einem Buch mit dem Titel „Principia Mathematica“. Russell führte das Konzept des „Typs“ von Entitäten ein. Nach seiner Lehre sollte der Zahlbegriff ausschließlich für eine Gruppe gleichartiger Entitäten gelten. Somit hat die Zahl 3, die auf Entitäten eines Typs angewendet wird, eine andere Bedeutung als die Zahl 3, die auf Entitäten eines anderen Typs angewendet wird. Wenn wir beispielsweise zwei verschiedene Typen betrachten, dann gibt es zwei verschiedene Bedeutungen für die Zahl 3.
Russell hatte vollkommen recht. Alle Schwierigkeiten können vermieden werden, indem man das numerische Denken auf eine Art beschränkt. Er entdeckte die Sicherheitsregel. Aber leider kann diese Regel nicht unabhängig von der Prämisse ausgedrückt werden, dass der Zahlbegriff außerhalb der Regel anwendbar ist. Denn die Zahl 3 in jedem Typ selbst gehört zu verschiedenen Typen. Außerdem unterscheidet sich jeder Typ selbst in seinem Typ von anderen Typen. Somit erweist sich gemäß dieser Regel der Begriff von zwei unterschiedlichen Typen als Unsinn, ebenso wie der Begriff von zwei unterschiedlichen Bedeutungen der Zahl 3. Daraus folgt, dass sich der für uns einzig mögliche Weg, die Regel zu verstehen, ändert erweist sich als bedeutungslos. Und daraus wiederum folgt, dass die Regel auf den Begriff der „Sicherheitsregel“ beschränkt werden muss und dass eine vollständige Erklärung der „Anzahl“ noch auf ein Verständnis des Verhältnisses der Arten von Varietäten zur Unendlichkeit der Dinge wartet. Auch in der Arithmetik kann man sich dem unbewussten Bezug auf das unbegrenzte Universum nicht entziehen. Sie abstrahieren Einzelheiten vom Allgemeinen und setzen Ihrer Abstraktion Grenzen. Denken Sie daran, dass die Weigerung, über Entitäten nachzudenken, nicht bedeutet, dass man glaubt, dass sie nicht existieren. Unser bewusstes Denken ist eine Abstraktion von Entitäten vom Grund der Existenz. Denken ist eine der Formen der Hervorhebung des Wichtigen (Hervorhebung).
6. Am Ende dieser Untersuchung mathematischer Konzepte kommen wir zur Algebra. Wer hat die Algebra erfunden? Sie werden mir natürlich alle sagen wollen, dass es in Arabien oder Indien erfunden wurde. In gewisser Hinsicht trifft dies zu, nämlich dass nützliche symbolische Notationen für algebraische Ideen in dem einen oder anderen Land und vielleicht in beiden gleichzeitig entstanden sind. Aber es gibt noch eine weitere Frage, die Platon sicher interessiert hätte, wenn er Algebra gekannt hätte. Wer hat die Grundideen erfunden, die so symbolisiert wurden?
Welches Grundkonzept liegt der Algebra zugrunde? Es ist das Konzept „jeder Instanz einer bestimmten Art in Abstraktion von einer bestimmten Veranschaulichung dieser Instanz oder dieser Art“.
7. Das erste Tier auf der Erde, das zumindest für einen Moment dieses Konzept besaß, erwies sich als das erste vernünftige Wesen. Natürlich kann man beobachten, wie Tiere zwischen diesem und jenem Ding wählen. Aber tierische Intelligenz erfordert konkrete Beispiele. Der menschliche Intellekt ist in der Lage, sich anhand solcher Beispiele die Art der Dinge abstrakt vorzustellen. Die offensichtlichste Manifestation dieser menschlichen Eigenschaft sind mathematische Konzepte und Ideale des Guten, d. h. Ideale, die außerhalb der Möglichkeit ihrer unmittelbaren Umsetzung liegen.
Der Menschheit ist nicht die Fähigkeit gegeben, die Genauigkeit der Umsetzung praktisch wahrzunehmen, während die Mathematik und die Ideale der Perfektion an genau dieser Genauigkeit interessiert sind. Das ist der Unterschied zwischen Praxis und Theorie. Jede Theorie erfordert auf die eine oder andere Weise präzise Konzepte, egal wie sehr sie sie verbirgt. In der Praxis verschwindet die Präzision und das einzige Problem bleibt: „Funktioniert es?“ Der Zweck der Praxis kann jedoch nur mithilfe der Theorie ermittelt werden. Daher stellt sich die Frage: „Funktioniert es?“ es gibt lediglich einen Bezug zur Theorie. Vages Üben wird durch die Klarheit idealer Erfahrung angeregt.
Noch hat niemand das genaue mathematische Konzept in der Praxis beobachtet. Beachten Sie, wie das Kind Geometrie lernt. Er hat den Punkt nie beachtet
so oder eine strenge Linie, strenge Geradheit oder ein strenger Kreis. Für das Kind waren solche Dinge unerfüllte Ideale. Fast jeder vernünftige Mensch wird dem zustimmen. Aber wenn wir zum Rechnen kommen, fängt er an, Ausflüchte zu machen. Sie können ihn sagen hören (wahrscheinlich sagen Sie es selbst): „Ich sehe 1 Stuhl, 2, 3, 4, 5 Stühle, und ich kann beobachten, dass 2 und 3 Stühle, wenn sie miteinander verbunden werden, eine Gruppe in 5 Stühlen bilden.“ ." Auf diese Weise könnte unser vernünftiger Freund angeblich genaue Beispiele für arithmetische Konzepte und den arithmetischen Satz beobachten.
Unsere Frage lautet also: „Hat er genau beobachtet, das heißt, hatte er die genauen Konzepte in seiner konzeptionellen Erfahrung etabliert?“ In welchem Sinne hat er genau einen Stuhl beobachtet? Er beobachtete eine vage Differenzierung im Gesamtkontext seiner visuellen Erfahrung. Aber stellen Sie sich vor, wir würden es auf einen Milliardstel Zoll fangen. Wo endet der Stuhl und wo beginnen andere Dinge? Welches Atom gehört zum Stuhl und welches zum umgebenden Raum? Der Stuhl nimmt ständig Atome auf und ab. Es ist weder strikt von seiner Umgebung abgegrenzt, noch ist es im Laufe der Zeit mit sich selbst identisch. Betrachten Sie den Stuhl auch hier über längere Zeiträume. Es verändert sich ständig – sogar alle seine harten Holzteile verändern sich. Beispielsweise wird es nach über einer Million Jahren Aufenthalt in einer Höhle brüchig und löst sich bei Kontakt auf. Es kommt ständig zu langsamen, unbemerkten Veränderungen.
Denken Sie daran, dass menschliche Vorstellungen von einem Zoll Länge oder einer Sekunde Zeit, da es sich um kleine Grundgrößen handelt, völlig im Einklang mit dem menschlichen Leben stehen. Darüber hinaus haben uns moderne Entdeckungen von Physikern und Astronomen die Bedeutung sowohl der unbedeutendsten als auch der gewaltigsten Ereignisse gezeigt. Unsere präzise konzeptionelle Erfahrung ist eine Art Hervorhebung des Wesentlichen. Er erweckt die Ideale zum Leben, die realen Ereignissen Kraft verleihen. Es fügt dem bloßen Fluss der Sinneserfahrung die Wahrnehmung von Wert und Schönheit hinzu. Durch den konzeptuellen Reiz offenbart der Sonnenuntergang die ganze Pracht des Himmels. Damit meinen wir natürlich nicht, dass der bloße Fluss unserer bewussten Gedanken ein solches Wunder bewirkt. Dies ist die Transformation der realen Erfahrung in ihre ideelle Grenze. Unsere Existenz
gestärkt durch konzeptionelle Ideale, die vage Wahrnehmungen modifizieren.
Wir begreifen den Fluss, der unsere Sinneserfahrung ausmacht, erst, wenn wir erkennen, dass er sich über die Leere der Unendlichkeit durch aufeinanderfolgende Hervorhebungen des Wichtigen erhebt und die aktive Energie endlicher Assoziationen erzeugt. Die voreingenommene Angst vor der Unendlichkeit erwies sich für die Philosophie als pures Gift. Das Unendliche hat keine Eigenschaften. Jeder Wert ist ein Geschenk der Endlichkeit, das eine notwendige Voraussetzung für Aktivität ist. Unter Aktivität versteht man die Entstehung von Assoziationsstrukturen (Mustern); Diese Strukturen werden von der Mathematik untersucht. Hier finden wir den wichtigsten Hinweis auf die Beziehung der Mathematik zum Studium der Konzepte von Gut und Böse.
8. Sie werden feststellen, dass wir weiter oben in diesem Aufsatz betont haben, dass es keine aus sich selbst existierenden endlichen Einheiten gibt. Das Endliche weist notwendigerweise auf den unbegrenzten Grund hin. Nun kommen wir zur entgegengesetzten Lehre, nämlich dass die Unendlichkeit an sich bedeutungslos und wertlos ist. Durch die Verkörperung in endlichen Einheiten erhält es Bedeutung und Wert. Außerhalb des Endlichen ist das Unendliche bedeutungslos und von nichts zu unterscheiden. Das Konzept der wesentlichen Beziehung aller Dinge ist der erste Schritt zum Verständnis, wie endliche Einheiten ein unbegrenztes Universum erfordern und wie das Universum Bedeutung und Wert erhält, indem es die Aktivität des Endlichen in ihm verkörpert.
Unter den Philosophen war es Spinoza, der diese grundsätzliche Unendlichkeit betonte und die untergeordnete Differenzierung mit Hilfe endlicher Modi einführte. Leibniz hingegen betonte die Notwendigkeit endlicher Monaden und legte als Grundlage das Substrat der göttlichen (deistischen) Unendlichkeit fest. Aber keiner dieser Philosophen konnte die Tatsache angemessen betonen, dass Unendlichkeit nur Leere ohne darin verkörperte endliche Werte ist und dass endliche Werte abgesehen von ihren äußeren Beziehungen keine Bedeutung haben. Das Konzept des „Verstehens“ erfordert ein Verständnis dafür, wie die Endlichkeit einer bestimmten Entität Unendlichkeit erfordert, sowie ein Konzept dafür, wie Unendlichkeit Endlichkeit erfordert. Diese Suche nach einem solchen Verständnis ist die Definition der Philosophie. Aus diesem Grund
Themen, die sich mit endlichen Strukturen befassen, befassen sich mit den Konzepten von Gut und Böse.
Die großen Religionen veranschaulichen diese Lehre. Der Buddhismus betont die reine Unendlichkeit des göttlichen Göttlichen Prinzips, und dadurch wird der praktische Einfluss dieses Prinzips auf energetische Aktivität beschränkt. Den Anhängern dieser Religion mangelt es an Impuls. Die doktrinären Auseinandersetzungen der Christen betrafen die Bewertung des Unendlichen im Hinblick auf das Endliche. Es war unmöglich, sich Energie anders vorzustellen. Der Begriff des Guten selbst wurde im Hinblick auf den aktiven Widerstand gegen die Mächte des Bösen und in diesem Zusammenhang im Hinblick auf die Beschränkung der Gottheit betrachtet. Eine solche Einschränkung wurde ausdrücklich abgelehnt, aber implizit akzeptiert.
9. Die Geschichte der Algebrawissenschaft ist die Geschichte der Verbesserung der Technik der Notation endlicher Strukturen. Algebra ist nur ein „Kapitel“ in der größeren Technik der Sprache. Im Allgemeinen zeigt die Sprache ihre Bedeutungen zwar mithilfe zufälliger Assoziationen an, die in der Geschichte der Menschheit entstehen. Es ist wahr, dass die Sprache dazu neigt, einige Aspekte dieser Bedeutungen in ihrer Struktur selbst zu verkörpern. Schließlich kann ein tief durchdachtes Wort den Ernst der Traurigkeit verkörpern. Tatsächlich besteht die Aufgabe der Literaturkunst, ob mündlich oder schriftlich, darin, die Sprache so anzupassen, dass sie das verkörpert, worauf sie hinweist.
Aber das meiste, was Sprache physisch ist, hat nichts mit der Bedeutung zu tun, die sie anzeigt. Ein Satz ist eine Folge von Wörtern. Aber im Allgemeinen ist diese Reihenfolge für die Bedeutung irrelevant. Beispielsweise ist „Humpty Dumpty saß an der Wand“ eine bedeutungslose Sequenz. Die Mauer folgt Shorty in keiner Weise. Auch könnte die Sitzposition gleichzeitig mit dem Erscheinen des Dargestellten und der Wand entstanden sein. Somit hat die Reihenfolge der Wörter den geringsten Bezug zur vermittelten Idee. Es stimmt natürlich, dass die Reihenfolge der Wörter sowohl durch das Gefühl der Vorwegnahme als auch durch die Verzögerung die Emotionen des Wahrnehmenden beeinflusst. Die Art der auf diese Weise hervorgerufenen Emotionen hängt jedoch vom Charakter des Wahrnehmenden ab. Algebra verändert die relative Bedeutung von Faktoren in der gewöhnlichen Sprache völlig. Im Wesentlichen handelt es sich um eine geschriebene Sprache, und sie versucht, in ihr zu demonstrieren
Schriftliche Strukturen sind jene Modelle, deren Weitergabe ihr Zweck ist. Diese Bemühungen führen nicht immer zum vollen Erfolg. Aber es stellt tatsächlich die üblichen Sprachgewohnheiten auf den Kopf. Bei der Anwendung der Algebra ist das Zeichenmuster auf Papier eine spezifische Variante des durch Gedanken zu vermittelnden Musters.
Außerdem gibt es (in der Algebra) eine Erweiterung des Begriffs „beliebig“. In der Arithmetik schreiben wir: 2+3=3+ 2. Wir betrachten zwei Kombinationsprozesse. Die Art der Kombination selbst wird durch ein Wort oder ein „+“-Zeichen angegeben und ihre Bedeutung beschränkt sich auf die Angabe einer Zahl. Es versteht sich, dass beide Verfahren zu Gruppen mit der gleichen Mitgliederzahl führen sollten. In diesem Fall handelt es sich um die Zahl 5, die jedoch nicht erwähnt wird.
In der Algebra vermeidet man es also, das Denken nur auf bestimmte Zahlen zu beschränken. Wir schreiben x+y=y+x, wobei x und y zwei beliebige Zahlen sind. Dies verstärkt unsere Betonung des Modells selbst im Gegensatz zu den spezifischen Einheiten, die daran beteiligt sind. Somit brachte die Einführung der Algebra bemerkenswerte Fortschritte bei der Erforschung des Modells. Beziehungen zwischen verschiedenen Mustern, wie sie beispielsweise im Binomialsatz dargestellt werden, haben das menschliche Denken durchdrungen. Natürlich entwickelte sich die Algebra langsam. Jahrhunderte lang galt es nur als Möglichkeit, Lösungen für Gleichungen zu finden. Irgendwann im Mittelalter musste ein unglücklicher Kaiser oder eine andere wichtige Person zusammen mit seinem Hofstaat einem gelehrten Italiener zuhören, der ihm die Lösung der kubischen Gleichung erklärte. Arme Kerle! Ein wunderbarer italienischer Nachmittag war verschwendet. Sie würden sogar anfangen zu gähnen, wenn ihr Interesse nicht durch einen Sinn für Magie unterstützt würde.
10. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts untersuchte die Algebra Modelle, die mit verschiedenen Arten von Zahlenkombinationen verbunden waren, wobei jede dieser Kombinationen eine bestimmte Zahl als Ergebnis lieferte. Das Gleichheitsverhältnis zwischen den beiden Kombinationen bedeutete, dass beide auf dieselbe Zahl zeigten. Das Interesse wurde jedoch auf die Kombinationsmuster selbst mit der gleichen Art der Anzeige gelenkt. Auf diese Weise wurden bestimmte allgemeine Merkmale der im sich entwickelnden Universum realisierten numerischen Muster mit den Merkmalen der Zeichenmuster auf zweidimensionalen Oberflächen – normalerweise auf Papierstücken – identifiziert. Ähnliche Identitäten von Bedeutungsmodellen mit einer Stichprobe geschriebener Zeichen oder deren Lautvariante
sind ein untergeordnetes Merkmal des Alltags, obwohl sie für die mündliche Rede wichtig sind. Aber diese Identität erweist sich als das Hauptmerkmal der algebraischen Sprache.
Wenn wir heute die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts betrachten, stellen wir eine enorme Expansion in der Algebra fest. Es ist über den Bereich der Zahlen hinausgegangen und wird nun auf eine große Gruppe von Exemplaren angewendet, bei denen die Zahl nur einen sekundären Faktor darstellt. Sehr oft besteht bei der expliziten Verwendung einer Zahl ihre Hauptaufgabe darin, sie zu benennen, so wie es auch bei der Benennung von Häusern der Fall ist. Somit ist Mathematik mittlerweile zu einer intellektuellen Analyse verschiedener Modelltypen geworden.
Der Begriff der Bedeutung eines Modells ist so alt wie die Zivilisation selbst. Jede Kunst basiert auf dem Studium eines Modells. Auch der Zusammenhalt sozialer Systeme hängt von der Aufrechterhaltung von Verhaltensstrukturen ab, und die Entwicklung der Zivilisation hängt von der erfolgreichen Modifikation solcher Strukturen ab. Daher erweisen sich die Einbeziehung von Struktur in das Naturgeschehen sowie die Stabilität von Strukturen und die Möglichkeit ihrer Veränderung als notwendige Voraussetzung für die Verwirklichung des Guten.
Mathematik ist die leistungsfähigste Technik, um Muster zu verstehen und ihre Beziehungen zu analysieren. Und hier kommen wir zur grundsätzlichen Rechtfertigung des Themas von Platons Vorlesung. Wenn wir die Weitläufigkeit des Faches Mathematik berücksichtigen, dann scheint auch die moderne Mathematik eine Wissenschaft der frühen Kindheit zu sein. Wenn die Zivilisation weiter voranschreitet, wird die wichtigste Innovation im menschlichen Denken in den nächsten zweitausend Jahren das mathematische Verständnis sein.
Das Wesentliche einer solchen verallgemeinerten Mathematik ist das Studium der am besten zugänglichen Beispiele relevanter Strukturen. Und die angewandte Mathematik wird diese Studie auf andere Beispiele der Implementierung von Strukturen übertragen.
II. Das Modell ist nur einer der Faktoren bei unserer Verwirklichung von Erfahrung, sei es als unmittelbarer Wert oder als Anreiz zur Aktivität für zukünftigen Wert. Beispielsweise mag in einem Gemälde das geometrische Modell gut sein, aber die Farbbeziehung ist schrecklich. Außerdem kann jede einzelne Farbe sehr schlecht, vage und ausdruckslos sein. Dieses Beispiel hebt hervor
die Wahrheit, dass kein Wesen allein durch seinen individuellen Charakter oder seine Beziehungen charakterisiert werden kann. Jede Entität hat zunächst einen individuellen Charakter und ist darüber hinaus die Grenze potenzieller oder tatsächlicher Beziehungen. Einige der Faktoren des individuellen Charakters sind in Beziehungen enthalten, und umgekehrt sind Beziehungen im Charakter selbst enthalten. Mit anderen Worten: Keine Entität kann als Abstraktion vom gesamten Universum betrachtet werden, und keine Entität kann ihrer eigenen Individualität beraubt werden. Die traditionelle Logik hat zu viel Wert auf das Konzept des individuellen Charakters gelegt. Das Konzept „irgendein“ befreit uns nicht von einem solchen Konzept, aber es gibt keine solche Entität, die einfach „irgendein“ wäre. Wenn also Algebra angewendet wird, sind Faktoren außerhalb des algebraischen Denkens für die gesamte Situation relevant. Um auf das Beispiel mit dem Gemälde zurückzukommen: Man muss sagen, dass reine Geometrie nicht alles ist. Auch Farben sind wichtig.
Bei einem Gemälde kann die Farbe (einschließlich Schwarzweiß) auf ein Minimum beschränkt werden, wie bei einer Tuscheskizze. Dennoch ist für die physische Verkörperung eines geometrischen Designs eine gewisse Farbdifferenzierung erforderlich. Andererseits kann Farbe bei großen Kunstwerken dominieren. Außerdem kann es sein, dass die Zeichnung gut ist, der Farbeffekt jedoch erfolglos bleibt. Hier entsteht das eigentliche Thema von Gut und Böse. Und man kann nicht über Gut und Böse diskutieren, ohne auf die Verflechtung verschiedener Erfahrungsmuster hinzuweisen. Die Ausgangssituation erfordert möglicherweise eine umfassende Implementierung, und ein schwaches Modell kann die konzeptionellen Erwartungen beeinträchtigen. Dann gibt es so ein Übel wie die Trivialität, die wie eine Skizze ist, die das ganze Bild ersetzt. Auch hier können zwei Muster, die bedeutende Erfahrungen offenbaren, einander beeinträchtigen. Es gibt auch ein großes Übel der aktiven Entbehrung. Diese Art von Übel kommt in drei Formen vor: Ein Konzept kann der Realität widersprechen, zwei Realitäten können einander widersprechen, zwei Konzepte können einander widersprechen.
Möglicherweise gibt es noch andere Arten von Übel. Aber wir blicken auf die Inkonsistenz der Erfahrungsstrukturen. Eine ganzheitliche Struktur schränkt die Unabhängigkeit ihrer Teile ein. Aber was gesagt wird, ist ohne Angabe der Grundlage der Erfahrung bedeutungslos
das heißt, emotionale und analytische Erfahrung, innerhalb derer eine ganzheitliche Struktur entsteht. Jede Abstraktion erhält ihre Bedeutung als Ergebnis einer auf Erfahrung beruhenden Indikation, die auf die Einheit der Individuation in ihrer unmittelbaren Gegenwart abzielt. An sich ist dieses Modell weder gut noch schlecht. Jedes Modell kann jedoch nur aufgrund seines tatsächlichen oder konzeptionellen Implementierungszwecks existieren. Und dieser Zweck vertraut darauf, dass das Modell seine Rolle bei dem Zustrom von Gefühlen spielt, der das Erwachen des Unendlichen in Bezug auf endliche Aktivität darstellt. Das ist die Natur der Existenz: Es ist der Erwerb von Struktur im Gefühl, wobei die Rolle einer endlichen Gruppe ausgewählter Individuen betont wird, die strukturierte Einheiten sind (zum Beispiel die räumliche Anordnung von Farben sowie die Koordination von Geräuschen). Aber diese Individualitäten sind nicht unbedingt rein qualitativer Natur. Ein Mensch ist mehr als eine Ansammlung von Farben und Klängen. Das Konzept eines Modells betont die Relativität der Existenz, nämlich die Relativität der Beziehungen zwischen Dingen. Aber auf diese Weise verbundene Dinge sind selbst Einheiten. Jede Essenz eines beliebigen Modells behält in dieser Vielfalt der Existenz ihre eigene Individualität, wenn sie in andere Modelle eintritt. Das Rätsel der Philosophie besteht darin, ein Gleichgewicht zwischen der Individualität der Existenz und ihrer Relativität aufrechtzuerhalten. Außerdem kann jede einzelne Entität eines Modells einer Analyse unterzogen werden, um sich als Einheit eines fertigen Modells zu demonstrieren. Ich betone genau die Funktion des Modells bei der Erzeugung von Gut oder Böse in der letzten Gefühlseinheit, zu der auch die Empfindung dieses Modells gehört. Ein wesentliches Merkmal der Mathematik ist auch das Studium eines Modells in Abstraktion von den darunter fallenden Individuen.
12. Als Platon in seiner Vorlesung die Mathematik mit dem Begriff des Guten verband, verteidigte er bewusst oder unbewusst die traditionellen Denkweisen, die allen Völkern gemeinsam sind. Die Neuheit lag in der Methode der Abstraktion, die das griechische Genie nach und nach verstärkte. Die Mathematik, wie sie in Platons Akademie studiert wurde, war eine Abstraktion geometrischer und numerischer Merkmale aus den konkreten Fakten des athenischen Lebens. Aristoteles sezierte Tiere
und analysierte gleichzeitig politische Systeme. Er dachte über Gattungen und Arten nach. Auf diese Weise abstrahierte er logische Eigenschaften aus der Vollbluterfahrung. Eine neue Ära wissenschaftlicher Abstraktionen begann.
Eine der Gefahren bei der Verwendung dieser Technik besteht darin, dass sie die Logik auf eine so einfältige Art und Weise nutzt, dass ein fehlerhafter Vorschlag sofort abgelehnt wird. Aber alle Aussagen sind falsch, es sei denn, sie weisen auf eine Grundlage hin, die wir ohne bewusste Analyse erkennen. Jeder wissenschaftliche Vorschlag, der von den großen Wissenschaftlern der Mitte des 19. Jahrhunderts vorgebracht wurde, erwies sich genau in dem Sinne, in dem er damals formuliert wurde, als falsch. Ihre Raumlehre war falsch, ebenso ihre Lehren über Materie und Beweise. Das ständige Interesse an Platons Dialogen beruht nicht darauf, dass sie abstrakte Lehren verkünden. Die Dialoge sind gefüllt mit impliziten Verweisen auf konkrete Erfahrungseinheiten, durch die jedes abstrakte Thema interessant wird.
13. Abstraktion setzt Betonung voraus, und Betonung belebt die Erfahrung – im Guten wie im Schlechten. Alle den Wirklichkeiten entsprechenden Merkmale sind Spielarten der Hervorhebung, mit deren Hilfe das Endliche das Unendliche belebt. Bei der Kreativität geht es um die Generierung von Werterlebnissen durch das Einströmen des Unendlichen in das Endliche, das durch einzelne Details und das gesamte endliche Modell seinen besonderen Charakter erhält. Dies ist die Abstraktion, die mit ihrer eigenen Einheit von Endlichkeit und Unendlichkeit an der Schaffung der Wirklichkeit beteiligt ist. Aber das Bewusstsein bewegt sich zur zweiten Stufe der Abstraktion, wenn seine endlichen Komponenten vom eigentlichen Ding abstrahiert werden. Dieses Vorgehen ist für das endliche Denken notwendig, schwächt jedoch den Realitätssinn. Dies ist die Grundlage der Wissenschaft. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, diesen Prozess umzukehren und so die Analyse mit der Realität zu verschmelzen. Daraus folgt, dass Philosophie keine Wissenschaft ist.
Seiten:
| 01
|
Alfred North Whitehead wurde 1861 in Ramsgate (Kent) geboren. Er widmete sich der Mathematik (vernachlässigte jedoch nicht das Studium der klassischen Sprachen und der Geschichte) und 1898 wurde eine Abhandlung über allgemeine Algebra veröffentlicht. Zusammen mit Russell schuf Whitehead das dreibändige Werk „Principia mathematic (1910-1913). Bis 1924 lehrte er Mathematik in Cambridge und London, dann bis 1937 Philosophie an der Harvard University. Er starb 1947. Zu seinen zahlreichen philosophischen Werken zählte er Nennen wir die folgenden Werke: „Wissenschaft und die moderne Welt“ (1925), „Religion in der Schöpfung“ (1926), „Prozess und Wirklichkeit“ (1929), „Abenteuer der Ideen“ (1933), „Wege des Denkens“ ( 1938).
„Die drei Bücher: Science and the Modern World, Process and Reality und Adventures of Ideas“, schrieb Whitehead, „stellen einen Versuch dar, einen Weg zum Verständnis der Natur der Dinge auszudrücken und zu zeigen, wie dieser Weg durch eingetretene Veränderungen bestätigt wird.“ in der menschlichen Erfahrung.“ „Spekulative Philosophie“, lesen wir in Process and Reality, „ist der Versuch, ein kohärentes System logisch notwendiger allgemeiner Ideen zu schaffen, durch das jedes Element unserer Erfahrung erklärt werden kann.“ Einzelne Wissenschaften beleuchten bestimmte Aspekte der Wirklichkeit, deren innerer Zusammenhang durch dieses Bemühen unterstützt wird. Philosophie und Wissenschaft sind untrennbar miteinander verbunden. „Einer hilft dem anderen. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, an der Harmonisierung von Ideen zu arbeiten, die anhand der konkreten Fakten der realen Welt vereint sind... Wissenschaft und Philosophie kritisieren sich gegenseitig und liefern sich gegenseitig Stoff für die Fantasie. A Das philosophische System muss in der Lage sein, die konkreten Fakten zu interpretieren, von denen die Wissenschaft abstrahiert. „Und die Wissenschaften finden dann ihre eigenen Prinzipien in den konkreten Fakten, die das philosophische System präsentiert. Die Geschichte des Denkens ist daher die Geschichte der Misserfolge und Erfolge dieses gemeinsamen Unternehmens ."
Mit anderen Worten: Die Wissenschaft liefert „hartnäckige und irreduzible“ Fakten, denen philosophische Verallgemeinerungen begegnen; andererseits sehen wir, wie „philosophische Intuitionen“ in die „wissenschaftliche Methode“ umgewandelt werden. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, „die Halbwahrheiten, die die ersten wissenschaftlichen Prinzipien bilden, in Frage zu stellen“, um zu einer organischen Vision miteinander verbundener Prinzipien zu gelangen. Folglich ist die Tatsache, dass sich die Pluralität philosophischer Systeme im Laufe der Zeit gegenseitig ersetzt, nicht skandalös. Darüber hinaus sei „der Gegensatz der Theorien kein Problem, sondern eine Chance für die praktische Anwendung.“
Es ist klar, dass Whitehead einer der ersten war, der die Bedeutung der Relativitätstheorie für die Metaphysik erkannte, die sich nicht auf leere Wortdebatten einlassen möchte. Im Jahr 1919 bestätigte Eddingtons Expedition nach Nordafrika (wo am 29. März Fotos einer totalen Sonnenfinsternis gemacht wurden) Einsteins Theorie (als Gegengewicht zu Newtons). Whitehead, der an einem Treffen der Royal Society teilnahm, bei dem Fotos von Lichtreflexionen gezeigt wurden, als eine Lichtquelle in der Nähe der Sonne vorbeizog, sagt: „Die Atmosphäre intensiven Interesses erinnerte an griechische Dramen: Wir waren ein Chor, der die Urteile des Schicksals kommentierte.“ in Momenten außergewöhnlicher Ereignisse. Und sogar die Szenografie verstärkte die dramatischen Momente: traditionelle Zeremonie vor dem Hintergrund von Newtons Porträt als Erinnerung daran, dass selbst die größte wissenschaftliche Verallgemeinerung zwei Jahrhunderte später nicht von Modifikationen verschont blieb. Es war ein persönliches Interesse am Großen Abenteuer eines Gedankens, der am Ende seiner Reise an Land gespült wurde. Aber es ist angebracht, sich daran zu erinnern, dass das dramatische Wesen der Tragödie tatsächlich kein Unglück war. Ihre Wurzel liegt im fatalen Prozess der unkontrollierbaren Veränderung der Ereignisse ...“
Laut Whitehead ist nicht nur das Leben der Menschheit, sondern die gesamte Geschichte des Universums ein Prozess. Es stellt sich heraus, dass es nicht so sehr darum geht, Qualitäten und Essenzen zu erfahren, sondern vielmehr um den ununterbrochenen Ereignisprozess, der uns auf die Probe stellt, die Zusammenhänge zu verstehen. Waren das Objekt der mechanistischen Philosophie „statische Elementarteilchen, so interessiert sich die Wissenschaft nun für die Gesamtheit der Verbindungen, die sich aus ihren Intentionalitätsbeziehungen mit dem gesamten Universum ergeben“ (M. Dal Prga). Es ist nicht die Substanz, sondern das Konzept des Ereignisses, das hilft, die Welt zu verstehen. Substanz, „träge Materie“, absoluter Raum und Zeit sind Konzepte der Newtonschen Physik. Nachdem die moderne Physik sie aufgegeben hat, ist sie gezwungen, über Ereignisse im Raum-Zeit-Kontinuum zu sprechen. Das Universum als Prozess ist keine Maschine, sondern ein wachsender Organismus. Darüber hinaus ist der Ausgangspunkt dieses Prozesses überhaupt nicht das Subjekt, wie die Idealisten glaubten. Selbsterkenntnis ist der letzte Punkt, der nicht immer erreichbar ist. Der Ausgangspunkt ist eine Reihe von Ereignissen unternehmerischer Natur, der menschliche Körper.
Das Universum ist ein Organismus, dessen Vergangenheit nicht vergessen wird; darüber hinaus schafft es immer neue Synthesen, das, was Platon „ewige Essenzen“, „Formen“ nannte. Letztere sind potenzielle Chancen, einige davon werden ausgewählt und umgesetzt. Somit besteht der Prozess aus Bewahrung und Reifung, und Whitehead nennt die Gesamtheit der ewigen Objekte Gott. Oder vielmehr: Als „ursprüngliche Natur“ enthält Gott ewige Objekte, und als „endgültige Natur“ ist Gott das Prinzip der konkreten Realität. Er lebt und wächst zusammen mit dem Universum. „Gott ist nicht der Schöpfer der Welt, er ist ihr Retter“, schreibt Whitehead. „Tatsächliche Integrität“ verwirklicht ewige Werte, dank ihnen und damit Gott ist die Welt voller Ereignisse, die nicht ohne Bedeutung sind. Gott als ursprüngliche Natur steht im Einklang aller dabei verwirklichten Werte. In diesem Sinne ist „Gott in uns gegenwärtig mit der Freude über verwirklichten Wert und der Trauer über entweihten oder ungeretteten Wert, der Möglichkeit des Verlusts von Gutem. Aber Er steht über uns, Er ist gegenwärtig in der transzendentalen Möglichkeit, nach der wir streben.“ empfindet ihn sowohl im Guten als auch im Bösen als den ursprünglichen Wert des Friedens“ (E. Paci).
Wir haben bereits festgestellt, dass das gemeinsame Element von Kant, Hegel und Bergson die Suche nach einem Ansatz zur Realität ist, der sich vom Ansatz der klassischen Wissenschaft unterscheidet. Darin sieht Whiteheads Philosophie, die in ihren Prinzipien offensichtlich vorkantianisch ist, ihr Hauptziel. In seinem wichtigsten Werk „Prozess und Realität“ führt uns Whitehead zurück zu den großen Philosophien der klassischen Periode und ihrem Engagement für rigorose konzeptionelle Experimente.
Whitehead versucht, die menschliche Erfahrung als einen zur Natur gehörenden Prozess, als eine physische Existenz zu verstehen. Ein solch gewagter Plan führte Whitehead einerseits zur Ablehnung der philosophischen Tradition, die subjektive Erfahrung in Bezug auf Bewusstsein, Denken und Sinneswahrnehmung definierte, und andererseits zur Interpretation von allem körperlich Das heißt, er zwang ihn, das Schwert mit dem zu kreuzen, was er als „wissenschaftlichen Materialismus“ bezeichnete und der im 17. Jahrhundert entstand. Wie Bergson wies Whitehead auf die Hauptschwächen des theoretischen Rahmens hin, der von der Naturwissenschaft des 17. Jahrhunderts entwickelt wurde:
„Das 17. Jahrhundert brachte schließlich einen Rahmen wissenschaftlichen Denkens hervor, der von Mathematikern für Mathematiker formuliert wurde. Ein bemerkenswertes Merkmal des mathematischen Geistes ist seine Fähigkeit, mit Abstraktionen zu arbeiten
ationen und extrahieren sie aus klaren beweiskräftigen Argumentationsketten, was durchaus zufriedenstellend ist, solange es sich genau um die Abstraktionen handelt, über die Sie nachdenken möchten. Der kolossale Erfolg wissenschaftlicher Abstraktionen (einerseits der Materie mit ihrer einfachen Position in Zeit und Raum und andererseits dem Geist zu geben, wahrzunehmen, zu leiden, zu argumentieren, aber nicht einzugreifen) stellte die Philosophie vor die Aufgabe, Abstraktionen als zu akzeptieren die konkreteste Interpretation einer Tatsache.
So wurde die moderne Philosophie in Schutt und Asche gelegt. Sie begann komplex zwischen drei extremen Standpunkten zu schwanken: Dualisten, die Materie und Geist gleichberechtigt akzeptieren, und zwei Arten von Monisten, von denen die eine den Geist in die Materie und die andere die Materie in den Geist verortet. Aber das Jonglieren mit Abstraktionen ist natürlich machtlos, um das innere Chaos zu überwinden, das durch die Zuschreibung fälschlicherweise adressierter Konkretheit zum wissenschaftlichen Schema des 17. Jahrhunderts entsteht.“ 20
Whitehead glaubte jedoch, dass die Situation in der Philosophie nur vorübergehend sei. Seiner Meinung nach ist die Wissenschaft nicht dazu verdammt, ein Gefangener des Chaos und der Verwirrung zu bleiben.
Wir haben bereits die Frage angesprochen, ob es möglich ist, eine Naturphilosophie zu formulieren, die sich nicht gegen die Naturwissenschaft richtet. Einer der ehrgeizigsten Versuche in dieser Richtung ist Whiteheads Kosmologie. Whitehead sah keinen grundsätzlichen Widerspruch zwischen Naturwissenschaft und Philosophie. Er sah sein Ziel darin, ein Begriffsfeld zu definieren, das es ermöglichte, das Problem menschlicher Erfahrung und physikalischer Prozesse konsequent zu analysieren und die Bedingungen für seine Lösbarkeit zu bestimmen. Dazu war es notwendig, Prinzipien zu formulieren, die es ermöglichen, alle Existenzformen – vom Stein bis zum Menschen – zu charakterisieren. Laut Whitehead ist es diese Universalität, die seinem Ansatz die Merkmale einer „Philosophie“ verleiht. Während jede wissenschaftliche Theorie bestimmte Beziehungen aus der Komplexität der Welt auswählt und daraus abstrahiert, kann die Philosophie keinen Bereich menschlicher Erfahrung gegenüber einem anderen privilegieren. Durch ein konzeptionelles Experiment
Um die Philosophie zu charakterisieren, sollte die Philosophie danach streben, ein konsistentes Schema zu entwickeln, das alle Arten der Erfahrungsmessung umfasst, unabhängig davon, ob sie zur Physik, Physiologie, Psychologie, Biologie, Ethik usw. gehören.
Whitehead erkannte (vielleicht deutlicher als jeder andere), dass die kreative Entwicklung der Natur nicht erkannt werden könnte, wenn ihre Bestandteile unveränderliche individuelle Einheiten wären, die ihre Identität bei allen Veränderungen und Interaktionen bewahren. Aber Whitehead war sich ebenso klar darüber im Klaren, dass es bedeuten würde, sich erneut in der Falle zu befinden, wenn man alle Unveränderlichkeit für illusorisch erklärt, das Gewordene im Namen des Werdenden ablehnt, einzelne Essenzen zugunsten eines kontinuierlichen und sich ständig verändernden Flusses ablehnt das wartet immer auf die Philosophie – „brillante Rechtfertigungsleistungen zu vollbringen“ 21.
Whitehead sah die Aufgabe der Philosophie darin, Beständigkeit und Veränderung zu verbinden, Dinge als Prozesse zu denken, zu zeigen, wie das Werden und Entstehen individuelle Einheiten bildet, wie individuelle Identitäten entstehen und sterben. Eine detaillierte Darstellung des Whitehead-Systems würde den Rahmen dieses Buches sprengen. Wir möchten nur betonen, dass Whitehead den Zusammenhang zwischen Philosophie überzeugend aufgezeigt hat Beziehung(Kein Element der Natur ist eine dauerhafte Grundlage wechselnder Beziehungen, jedes Element erhält Identität durch seine Beziehungen zu anderen Elementen) und Philosophie innovatives Werden. Alles, was existiert, vereint im Prozess seiner Entstehung die Vielfalt der Welt, indem es dieser Vielfalt zusätzliche Beziehungen hinzufügt. Mit der Schaffung jeder neuen Einheit „werden die vielen Dinge zu einer Einheit und wachsen zu einem Ganzen“ 22 .
Am Ende unseres Buches werden wir noch einmal auf Whiteheads Problem der Beständigkeit und Veränderung stoßen, dieses Mal in der Physik. Wir werden über die Strukturen sprechen, die bei der irreversiblen Interaktion mit der Außenwelt entstehen. Die moderne Physik hat herausgefunden, dass Unterschiede zwischen Struktureinheiten und Beziehungen ebenso wichtig sind wie gegenseitige Abhängigkeiten. Damit die Interaktion real ist, muss „Natur“
Dinge, die durch bestimmte Beziehungen miteinander verbunden sind, müssen, wie die moderne Physik glaubt, aus diesen Beziehungen hervorgehen, und die Beziehungen selbst müssen sich zwangsläufig aus der „Natur“ der Dinge ergeben (siehe Kapitel 10). Daher kann Whitehead zu Recht als Vorreiter „selbstkonsistenter“ Beschreibungen wie der „Bootstrap“-Philosophie in der Teilchenphysik angesehen werden, die die universelle Vernetzung aller Teilchen behauptet. Doch zu der Zeit, als Whitehead sein Werk „Prozess und Realität“ schuf, war die Situation in der Physik völlig anders und Whiteheads Philosophie fand nur in der Biologie eine Antwort 23 .
Whiteheads Fall zeigt ebenso wie Bergsons, dass nur eine sich entfaltende, expandierende Wissenschaft der Spaltung zwischen Naturwissenschaft und Philosophie ein Ende setzen kann. Diese Erweiterung der Wissenschaft ist nur möglich, wenn wir unseren Zeitbegriff überdenken. Die Zeit zu leugnen, das heißt sie auf die Manifestation des einen oder anderen umkehrbaren Gesetzes zu reduzieren, bedeutet, die Möglichkeit zu verweigern, einen Naturbegriff zu formulieren, der mit der Hypothese übereinstimmt, dass die Natur Lebewesen und insbesondere den Menschen hervorgebracht hat. Die Leugnung der Zeit verurteilt uns zu einer fruchtlosen Wahl zwischen antiwissenschaftlicher Philosophie und entfremdeter Naturwissenschaft.
Wir haben bereits festgestellt, dass das gemeinsame Element von Kant, Hegel und Bergson die Suche nach einem Ansatz zur Realität ist, der sich vom Ansatz der klassischen Wissenschaft unterscheidet. Darin sieht Whiteheads Philosophie, die in ihren Prinzipien offensichtlich vorkantianisch ist, ihr Hauptziel. In seinem wichtigsten Werk „Prozess und Realität“ führt uns Whitehead zurück zu den großen Philosophien der klassischen Periode und ihrem Engagement für rigorose konzeptionelle Experimente.
Whitehead versucht, die menschliche Erfahrung als einen zur Natur gehörenden Prozess, als eine physische Existenz zu verstehen. Ein solch gewagter Plan führte Whitehead einerseits zur Ablehnung der philosophischen Tradition, die subjektive Erfahrung in Bezug auf Bewusstsein, Denken und Sinneswahrnehmung definierte, und andererseits zur Interpretation von allem körperlich Das heißt, er zwang ihn, das Schwert mit dem zu kreuzen, was er als „wissenschaftlichen Materialismus“ bezeichnete und der im 17. Jahrhundert entstand. Wie Bergson wies Whitehead auf die Hauptschwächen des theoretischen Rahmens hin, der von der Naturwissenschaft des 17. Jahrhunderts entwickelt wurde:
„Das 17. Jahrhundert brachte schließlich einen Rahmen wissenschaftlichen Denkens hervor, der von Mathematikern für Mathematiker formuliert wurde. Ein bemerkenswertes Merkmal des mathematischen Geistes ist seine Fähigkeit, mit Abstraktionen zu arbeiten
ationen und extrahieren sie aus klaren beweiskräftigen Argumentationsketten, was durchaus zufriedenstellend ist, solange es sich genau um die Abstraktionen handelt, über die Sie nachdenken möchten. Der kolossale Erfolg wissenschaftlicher Abstraktionen (einerseits der Materie mit ihrer einfachen Position in Zeit und Raum und andererseits dem Geist zu geben, wahrzunehmen, zu leiden, zu argumentieren, aber nicht einzugreifen) stellte die Philosophie vor die Aufgabe, Abstraktionen als zu akzeptieren die konkreteste Interpretation einer Tatsache.
So wurde die moderne Philosophie in Schutt und Asche gelegt. Sie begann komplex zwischen drei extremen Standpunkten zu schwanken: Dualisten, die Materie und Geist gleichberechtigt akzeptieren, und zwei Arten von Monisten, von denen die eine den Geist in die Materie und die andere die Materie in den Geist verortet. Aber das Jonglieren mit Abstraktionen ist natürlich machtlos, um das innere Chaos zu überwinden, das durch die Zuschreibung fälschlicherweise adressierter Konkretheit zum wissenschaftlichen Schema des 17. Jahrhunderts entsteht.“ 20
Whitehead glaubte jedoch, dass die Situation in der Philosophie nur vorübergehend sei. Seiner Meinung nach ist die Wissenschaft nicht dazu verdammt, ein Gefangener des Chaos und der Verwirrung zu bleiben.
Wir haben bereits die Frage angesprochen, ob es möglich ist, eine Naturphilosophie zu formulieren, die sich nicht gegen die Naturwissenschaft richtet. Einer der ehrgeizigsten Versuche in dieser Richtung ist Whiteheads Kosmologie. Whitehead sah keinen grundsätzlichen Widerspruch zwischen Naturwissenschaft und Philosophie. Er sah sein Ziel darin, ein Begriffsfeld zu definieren, das es ermöglichte, das Problem menschlicher Erfahrung und physikalischer Prozesse konsequent zu analysieren und die Bedingungen für seine Lösbarkeit zu bestimmen. Dazu war es notwendig, Prinzipien zu formulieren, die es ermöglichen, alle Existenzformen – vom Stein bis zum Menschen – zu charakterisieren. Laut Whitehead ist es diese Universalität, die seinem Ansatz die Merkmale einer „Philosophie“ verleiht. Während jede wissenschaftliche Theorie bestimmte Beziehungen aus der Komplexität der Welt auswählt und daraus abstrahiert, kann die Philosophie keinen Bereich menschlicher Erfahrung gegenüber einem anderen privilegieren. Durch ein konzeptionelles Experiment
Um die Philosophie zu charakterisieren, sollte die Philosophie danach streben, ein konsistentes Schema zu entwickeln, das alle Arten der Erfahrungsmessung umfasst, unabhängig davon, ob sie zur Physik, Physiologie, Psychologie, Biologie, Ethik usw. gehören.
Whitehead erkannte (vielleicht deutlicher als jeder andere), dass die kreative Entwicklung der Natur nicht erkannt werden könnte, wenn ihre Bestandteile unveränderliche individuelle Einheiten wären, die ihre Identität bei allen Veränderungen und Interaktionen bewahren. Aber Whitehead war sich ebenso klar darüber im Klaren, dass es bedeuten würde, sich erneut in der Falle zu befinden, wenn man alle Unveränderlichkeit für illusorisch erklärt, das Gewordene im Namen des Werdenden ablehnt, einzelne Essenzen zugunsten eines kontinuierlichen und sich ständig verändernden Flusses ablehnt das wartet immer auf die Philosophie – „brillante Rechtfertigungsleistungen zu vollbringen“ 21.
Whitehead sah die Aufgabe der Philosophie darin, Beständigkeit und Veränderung zu verbinden, Dinge als Prozesse zu denken, zu zeigen, wie das Werden und Entstehen individuelle Einheiten bildet, wie individuelle Identitäten entstehen und sterben. Eine detaillierte Darstellung des Whitehead-Systems würde den Rahmen dieses Buches sprengen. Wir möchten nur betonen, dass Whitehead den Zusammenhang zwischen Philosophie überzeugend aufgezeigt hat Beziehung(Kein Element der Natur ist eine dauerhafte Grundlage wechselnder Beziehungen, jedes Element erhält Identität durch seine Beziehungen zu anderen Elementen) und Philosophie innovatives Werden. Alles, was existiert, vereint im Prozess seiner Entstehung die Vielfalt der Welt, indem es dieser Vielfalt zusätzliche Beziehungen hinzufügt. Mit der Schaffung jeder neuen Einheit „werden die vielen Dinge zu einer Einheit und wachsen zu einem Ganzen“ 22 .
Am Ende unseres Buches werden wir noch einmal auf Whiteheads Problem der Beständigkeit und Veränderung stoßen, dieses Mal in der Physik. Wir werden über die Strukturen sprechen, die bei der irreversiblen Interaktion mit der Außenwelt entstehen. Die moderne Physik hat herausgefunden, dass Unterschiede zwischen Struktureinheiten und Beziehungen ebenso wichtig sind wie gegenseitige Abhängigkeiten. Damit die Interaktion real ist, muss „Natur“
Dinge, die durch bestimmte Beziehungen miteinander verbunden sind, müssen, wie die moderne Physik glaubt, aus diesen Beziehungen hervorgehen, und die Beziehungen selbst müssen sich zwangsläufig aus der „Natur“ der Dinge ergeben (siehe Kapitel 10). Daher kann Whitehead zu Recht als Vorreiter „selbstkonsistenter“ Beschreibungen wie der „Bootstrap“-Philosophie in der Teilchenphysik angesehen werden, die die universelle Vernetzung aller Teilchen behauptet. Doch zu der Zeit, als Whitehead sein Werk „Prozess und Realität“ schuf, war die Situation in der Physik völlig anders und Whiteheads Philosophie fand nur in der Biologie eine Antwort 23 .
Whiteheads Fall zeigt ebenso wie Bergsons, dass nur eine sich entfaltende, expandierende Wissenschaft der Spaltung zwischen Naturwissenschaft und Philosophie ein Ende setzen kann. Diese Erweiterung der Wissenschaft ist nur möglich, wenn wir unseren Zeitbegriff überdenken. Die Zeit zu leugnen, das heißt sie auf die Manifestation des einen oder anderen umkehrbaren Gesetzes zu reduzieren, bedeutet, die Möglichkeit zu verweigern, einen Naturbegriff zu formulieren, der mit der Hypothese übereinstimmt, dass die Natur Lebewesen und insbesondere den Menschen hervorgebracht hat. Die Leugnung der Zeit verurteilt uns zu einer fruchtlosen Wahl zwischen antiwissenschaftlicher Philosophie und entfremdeter Naturwissenschaft.
Wird geladen...
