Osho wo. Biografie von Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)

Abbildung: Silentlights

Welchen Unterschied macht es, wer stärker, wer klüger, wer schöner, wer reicher ist? Letzten Endes kommt es nur darauf an, ob man ein glücklicher Mensch ist oder nicht.

Oshos Lehren kann man sich als ein chaotisches Mosaik vorstellen, das aus Elementen des Buddhismus, Yoga, Taoismus, der griechischen Philosophie, des Sufismus, der europäischen Psychologie, tibetischen Traditionen, des Christentums, Zen, Tantrismus und vielen anderen spirituellen Bewegungen besteht, die mit seinen eigenen Ansichten verflochten sind. Osho selbst sagte, dass er kein System habe, weil Systeme zunächst tot seien und lebende Strömungen ständigen Veränderungen und Verbesserungen unterliegen.

Dies ist wohl der Hauptvorteil seiner Lehre – sie gibt keine vorgefertigten schnellen Antworten auf alle Fragen, sondern bietet lediglich eine reichhaltige Grundlage, die zunächst einen guten Ausgangspunkt für die Suche nach dem eigenen Weg und die Bildung eigener Schlussfolgerungen bietet.

Im Laufe seines Lebens hatte Osho verschiedene Namen. Dies ist durchaus charakteristisch für die Traditionen Indiens und vermittelt die Essenz seiner spirituellen Tätigkeit. Der Name, den er bei seiner Geburt erhielt, war Chandra Mohan Jain. Später nannten sie ihn Rajneesh, seinen Spitznamen aus Kindertagen. In den 60er Jahren wurde er Acharya („spiritueller Lehrer“) Rajneesh genannt und in den 70er und 80er Jahren Bhagwan Shri Rajneesh oder einfach Bhagwan („Erleuchteter“). Erst in seinem letzten Lebensjahr (1989-1990) nannte er sich Osho. Im Zen-Buddhismus ist „Osho“ ein Titel, der wörtlich mit „Mönch“ oder „Lehrer“ übersetzt wird. So blieb er in der Geschichte Osho, und unter diesem Namen werden heute alle seine Werke veröffentlicht.

1. Die Menschen nehmen alles so ernst, dass es ihnen zur Last wird. Lerne mehr zu lachen. Für mich ist Lachen genauso heilig wie das Gebet.
2. Jede Aktion führt zu einem unmittelbaren Ergebnis. Seien Sie vorsichtig und beobachten Sie. Ein reifer Mensch ist jemand, der sich selbst gefunden hat, der entschieden hat, was für ihn richtig und falsch, gut und schlecht ist. Er hat es selbst getan und hat daher einen großen Vorteil gegenüber denen, die keine Meinung haben.
3. Wir sind alle einzigartig. Niemand hat das Recht, Ihnen zu sagen, was richtig und was falsch ist. Das Leben ist ein Experiment, in dem wir diese sich ändernden Konzepte jeden Tag definieren. Manchmal macht man vielleicht etwas falsch, aber dadurch wird man enorm davon profitieren.
4. Es gibt Zeiten, in denen Gott kommt und an Ihre Tür klopft.. Es kann auf eine von Millionen Arten geschehen – durch eine Frau, einen Mann, ein Kind, Liebe, eine Blume, einen Sonnenuntergang oder einen Sonnenaufgang ... Seien Sie offen, es zu hören.
5. Der Wunsch, ungewöhnlich zu sein, ist der häufigste Wunsch. Aber sich zu entspannen und gewöhnlich zu sein, ist wirklich ungewöhnlich.
6. Das Leben ist eine Reihe von Rätseln und Geheimnissen. Es kann nicht vorhergesehen oder vorhergesagt werden. Aber es gibt immer Menschen, die mit einem Leben ohne Geheimnisse zufrieden wären – Ängste, Zweifel und Ängste würden mit ihnen verschwinden.
7. Hören Sie zunächst auf sich selbst. Lernen Sie, die eigene Gesellschaft zu genießen. Werden Sie so glücklich, dass es Sie nicht mehr stört, ob jemand zu Ihnen kommt oder nicht. Du bist schon satt. Sie warten nicht ängstlich darauf, ob jemand an Ihre Tür klopft. Bist du schon Zuhause. Wenn jemand kommt, großartig. Nein – das ist auch gut. Nur mit einer solchen Einstellung können Sie eine Beziehung beginnen.
8. Wenn Sie reich sind, denken Sie nicht darüber nach, wenn Sie arm sind, nehmen Sie Ihre Armut nicht ernst. Wenn Sie in der Lage sind, in Frieden zu leben und sich daran zu erinnern, dass die Welt nur eine Vorstellung ist, werden Sie frei sein und nicht vom Leid berührt werden. Leiden entsteht nur, wenn man das Leben ernst nimmt. Fangen Sie an, das Leben wie ein Spiel zu betrachten, genießen Sie es.
9. Mut geht ins Unbekannte, trotz aller Ängste. Mut ist nicht die Abwesenheit von Angst. Furchtlosigkeit entsteht, wenn man immer mutiger wird. Aber am Anfang ist der Unterschied zwischen einem Feigling und einem Draufgänger nicht so groß. Der einzige Unterschied besteht darin, dass ein Feigling auf seine Ängste hört und ihnen folgt, während ein Draufgänger sie beiseite lässt und weiterzieht.
10. Du veränderst dich jeden Moment. Du bist wie ein Fluss. Heute fließt es in eine Richtung und ein Klima. Morgen wird es anders sein. Ich habe nie dasselbe Gesicht zweimal gesehen. Alles ändert sich. Nichts steht still. Um dies zu erkennen, bedarf es jedoch sehr anspruchsvoller Augen. Sonst legt sich der Staub und alles wird alt; es scheint, dass alles bereits passiert ist.

Hören Sie bewusster zu. Erwache dich selbst.
Wenn Sie das Gefühl haben, dass alles langweilig ist, geben Sie sich selbst einen harten Tritt. Du selbst, nicht ein anderer.
Öffne deine Augen. Aufwachen. Wieder hören.

Bhagawan Shri Rajneesh (Osho)

Geheimnisse des Lebens. Einführung in Oshos Lehren

Geheimnisse des Lebens

Copyright © 1995 bei der Osho International Foundation, Schweiz, www.osho.com/copyrights

© Sofia Publishing House LLC, 2011

Vorwort

Ich traf Rajneesh nur einmal, irgendwann in den frühen 70er Jahren, als er in The Woodlands, in der Nähe von Camp Corner in Bombay, lebte. Ich las in den Zeitungen über ihn und traf seine Schüler, die safranfarbene Gewänder trugen und Medaillons mit seinem Bild um den Hals trugen. Sein Name war damals Acharya(Lehrer) und der Ehrwürdige Bhagwan(göttlich) und Osho er wurde später. Ich hatte kein starkes Verlangen, Rajneesh kennenzulernen, aber seine Anhänger überzeugten mich davon, dass er sich von anderen spirituellen Mentoren unterschied und dass ich Antworten auf die Fragen bekommen konnte, die mich beunruhigten. Auf der Suche nach Antworten besuchte ich viele Ashrams und hörte verschiedenen Gurus und Priestern zu. Aber ich habe nichts Neues von ihnen gehört. In den meisten ihrer Predigten ging es um die Tatsache, dass Gott in jedem von uns ist und dass wir, wenn wir nach innen schauen, Erleuchtung, Wahrheit und Realität finden können. Das hatte keinen Sinn, es war, als würde man von leer nach leer strömen. Mehr als die Lehren selbst interessierte mich die Wirkung, die sie auf ihre Anhänger hatten. Was bringt sie dazu, zu Tausenden aus der ganzen Welt zusammenzuströmen, um Predigten zu hören und nach der Strenge zu leben, die die Regeln des Ashrams vorschreiben? Was erhofften sie sich zu erreichen und was nicht? Ich hatte keine besonderen Probleme und ging eher aus Neugier als aus Notwendigkeit nach Rajneesh.

Mir wurde ein Termin vereinbart und ich wurde gebeten, am Tag des Termins kein Parfüm oder Eau de Cologne zu tragen – das trage ich nie – und morgens keine stark riechende Seife zu verwenden.

Zur verabredeten Zeit kam ich in The Woodlands an. Ich wurde zu einem großen, geräumigen Büro mit vielen Büchern begleitet und gebeten, etwas zu warten Acharya. Ich ging zu den Bücherregalen. Die meisten Bücher waren auf Englisch, einige auf Sanskrit und Hindi. Ich war erstaunt über die Vielfalt der Themen: von Religion, Theologie, Philosophie, Geschichte, Biografien, Autobiografien bis hin zu Humor und Kriminalgeschichten. Plötzlich fiel mir ein, dass ich noch nie zuvor Bücher in Ashrams gesehen hatte. Einige von ihnen hatten Bibliotheken für Studenten, die meisten enthielten Bücher zu religiösen Themen oder allgemeine Predigten von Gurus. Andere Lehrer lasen fast nichts außer den heiligen indischen Schriften, den Veden, den Upanishaden und den Epen; Sie legten keinen Wert auf das Studium des Zoroastrismus, des Judentums, des Christentums oder des Islam.

Und Rajneesh interessierte sich für alles.

Es stellt sich heraus, dass Rajneesh, während andere ihre Religionen indirekt studierten, die Originale studierte und seine eigene Lehre entwickelte. Jain Mahavira und Buddha kannten nichts anderes als den Hinduismus. Ich weiß nicht, was Zarathustra besaß, als er die Flamme zum Symbol der Reinheit erhob. Es ist einfacher, das Material zu verstehen, auf dem die jüdischen Propheten das Fundament des jüdischen Glaubens bauten: Schließlich ist bekannt, dass sowohl das Christentum als auch der darauf folgende Islam viele Anleihen beim Alten Testament gemacht haben. Der Islam rühmt sich, dass der Prophet Mohammed völliger Analphabet war. Die letzte der großen Religionen Indiens, der Sikhismus, basiert hauptsächlich auf Vedanta. Keiner der frühen Lehrer behauptete, Gelehrsamkeit zu besitzen. Rajneesh war vielleicht der erste der großen Gurus, der sich gründlich mit den Lehren anderer Religionen befasste, und konnte zu Recht behaupten, der einzige Spezialist für vergleichende Religionswissenschaft zu sein. Allein diese Tatsache weckt Respekt vor ihm.

Rajneesh trat ein. Er war ein durchschnittlich gebauter Mann in den Vierzigern mit einem schmalen, gelblichen Gesicht. Er hatte einen dünnen, welligen Bart mit grauen Rändern. Auf seinem Kopf trug er eine gestrickte Wollmütze, und er trug so etwas wie ein hellorangefarbenes Gewand, das ihm bis zu den Knöcheln reichte. Was mich am meisten beeindruckte, waren seine Augen – groß und hypnotisierend. Mit einem strahlenden Lächeln und gefalteten Handflächen antwortete er auf meine Begrüßung: „Namaskar.“

Wir setzten uns.

- Wie kann ich helfen?

Er sprach leise mit einem starken indischen Akzent.

„Nicht viele“, antwortete ich. - Ich habe keine Probleme.

-Warum bist du dann hierher gekommen? Du verschwendest deine Zeit. Und meiner auch.

Nicht der günstigste Start für einen Dialog. Ich platzte heraus:

- Es interessiert mich. Ich möchte verstehen, warum so viele Menschen nach dir streben. Was suchen sie hier?

„Sie haben Probleme, und ich versuche, sie so gut wie möglich zu lösen.“ Wenn Sie keine Probleme haben, kann ich Ihnen nicht helfen.

Ich hatte schnell ein Problem.

– Ich bin Agnostiker und glaube nicht an die Existenz Gottes. Andererseits kann ich die Angst vor dem Tod nicht überwinden. Ich weiß, dass der Tod unvermeidlich ist, aber ich kann nicht an die Reinkarnation oder den Jüngsten Tag glauben. Für mich ist der Tod ein völliges Ende. Punkt. Allerdings habe ich Angst vor ihr, Angst vor dem Sterben. Wie kann ich diese Angst überwinden, die immer in den Tiefen meines Geistes vorhanden ist?

Er hielt einen Moment inne, bevor er antwortete.

– Sie haben Recht, der Tod lässt sich nicht vermeiden und niemand weiß genau, wann er kommt. Erinnern Sie sich an diese Wahrheiten, haben Sie keine Angst vor den Toten und Sterbenden. Deine Angst vor dem Tod wird abnehmen; er ist nicht mehr so ​​schrecklich. Das ist alles, was Sie tun können, um sich selbst zu helfen.

Ich erkannte den Sinn darin: Seit einigen Jahren besuche ich Krematorien und Friedhöfe und sitze neben den Leichen sterbender Freunde und Verwandte. Eine Zeit lang half es zwar, den Schrecken des Todes zu überwinden, aber es kehrte immer wieder zurück. Als wir uns trafen, wusste ich nicht, was er über die Theorie von Geburt, Tod und Reinkarnation dachte, sonst hätte ich weiterhin Fragen gestellt. Ich war nicht erfreut über seine Antwort auf meine Frage, kam aber zu der Erkenntnis, dass es einen Mann gab, der nicht versuchte, mich mit dem abstrusen Jargon zu beeindrucken, der so charakteristisch für Gurus, Swamis, Acharyas und Mullahs ist. Ich konnte problemlos mit ihm reden, wir waren auf einer Wellenlänge. Ich wollte mehr über sein Leben und seine Lehren erfahren.

Ich traf zufällig eine junge, attraktive Italienerin, Grazia Marciano, eine treue Anhängerin von Rajneesh. Sie war ungefähr zwanzig; Sie hatte graue Augen und kupferfarbenes Haar. Sie trug ein lockeres orangefarbenes Hemd und Lungi und band ihren Kopf mit einem orangefarbenen Band zusammen. Am Hals befindet sich ein Medaillon mit dem Bild von Rajneesh. Wann immer sie in mein Büro kam, brachte sie Literatur über Rajneesh und seine Lehren mit und schaffte es, mein Interesse an ihm zu wecken. Zu Grazia kann ich nichts mehr sagen. Ich erzähle dir lieber von Rajneesh.

Er war das älteste von elf Kindern eines Tuchhändlers. Geboren am 11. Dezember 1931 in der Kleinstadt Kuchwada im Bezirk Hoshangabad, Madhya Pradesh. Sein Kindheitsname war Chandra Mohan. Seine Eltern waren Jains, daher war sein vollständiger Name Chandra Mohan Jain. Als Kind lebte er mehrere Jahre bei den Eltern seiner Mutter. Der Junge war entwickelt, lernte gut, gehorchte aber nicht gut: Die Lehrer waren seiner Mätzchen überdrüssig und beschwerten sich ständig beim Schulleiter. Chandra Mohan Jain liebte es, zu streiten und nach der Wahrheit zu suchen. Die Krankheit und der Tod seines Großvaters traumatisierten die junge Seele. Es gab keine Ärzte in der Nähe und der Patient wurde lange Zeit auf einem Karren in die nächste Stadt transportiert, wo es ein Krankenhaus gab, aber der alte Mann starb unterwegs. Rajneesh war schockiert. Später erinnerte er sich sehr oft an diesen Vorfall.

1953 erhielt Rajneesh einen Abschluss in Philosophie vom Jain College in Jabalpur. Dank tiefem Studium vieler Religionen und langer Meditation verstand er das große esoterische Geheimnis und erlangte Erleuchtung. Er notierte das genaue Datum dieses Ereignisses – den 21. März 1953. Er war erst 21 Jahre alt.

1958 wurde er zum Professor für Philosophie an der Universität Jabalpur ernannt. Er kombinierte Lehr- und Predigttätigkeit in verschiedenen Städten Indiens. Bei seinem Vortrag versammelten sich riesige Menschenmengen, weil er über etwas sprach, worüber noch niemand zuvor gesprochen hatte. Er hatte eine hypnotische Stimme und begleitete seine kühnen Predigten mit Gleichnissen zur Veranschaulichung seiner Argumente sowie vielen Anekdoten und zerschmetterte religiöse Dogmen, die jahrhundertelang als heilig galten, in Stücke. Tausende Männer und Frauen, meist gebildete Menschen, wandten sich an sein Glaube. 1974 gründete er die erste Kommune in Pune. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich sein Ruhm als Guru auf der ganzen Welt verbreitet. Ausländer strömten nach Pune, um ihm zuzuhören, sein Meditationssystem zu studieren und seine Schüler zu werden. Sie erhielten neue Namen, trugen orangefarbene Kleidung und Medaillons mit seinem Bild.

Dieser Artikel untersucht die Schriften von Indiens größtem Buchliebhaber, einem kontroversen Mystiker, einem provokanten Redner, einem unersättlichen Leser des 20. Jahrhunderts und dem Besitzer der Lao Tzu-Bibliothek in Pune.

Wer ist Osho?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh ist ein indischer spiritueller Führer, der die vielseitige Lehre der östlichen Mystik, der individuellen Hingabe und der Freiheit predigte.

Als junger Intellektueller nahm er die Ideen indischer religiöser Traditionen auf, studierte und lehrte Philosophie und praktizierte soziale Askese. Die Grundlage seiner Lehren war dynamische Meditation.

Weg mit Osho

Das Feuer eines Meisters ist geschicktes, kühnes Improvisation. Seine unkonventionelle Art, Menschen dabei zu helfen, die göttliche Natur zu erreichen, ist angesichts der Zahl seiner Anhänger erstaunlich. Meditationen über die Transformation des Bewusstseins, Reflexionen über individuelle Entwicklung und gesellschaftspolitische Probleme spiegeln sich in populären gedruckten Publikationen wider.

Die Bücher wurden nicht von ihm geschrieben, sie wurden auf der Grundlage seiner Gedanken transkribiert. Die Leichtigkeit des Lesens fängt den Denkprozess ein und weckt die Tiefen des Bewusstseins. Oshos Bücher sind eine Liste der Grundlagen des Lebens, wie seine Anhänger sie nennen. Das Studium von Rajneeshs Gedanken konzentriert sofort die Aufmerksamkeit, was die Suche nach einer Antwort erleichtert und eine neue Art des Seins entstehen lässt.

Osho: Zen hier und jetzt

Bei den Treffen sprach Osho über Weltreligionen und Lehren, basierend auf Zen, das keine Schrift oder Theorie ist, sondern ein direkter Hinweis auf offensichtliche Dinge. Die Gespräche offenbaren die zentrale Rolle der Meditation für das persönliche und kollektive Wachstum. Das Thema spiegelt sich insbesondere in den Sammlungen wider:

• „Wurzeln und Flügel“ (1974).
• „Die Höhen des Zen“ (1981-1988).
• „Das Zen-Manifest: Freiheit vom Selbst“ (1989).

Ein guter Einstieg in die transzendentale Erfahrung ist das System eines illustrierten Kartenspiels mit dem Reiseführer „Osho. Zen. Tarot." Das Spiel konzentriert eine Person auf das Bewusstsein für den gegenwärtigen Moment, das Wichtige, das Klarheit darüber gibt, was im Inneren geschieht. Sammler werden die künstlerische Präsentation des Nachfolgers des Meisters, Deva Padma, auf jeden Fall zu schätzen wissen.

Indem er die mystischen Erfahrungen von Buddha, Jesus und Lao Tzu interpretiert, spricht Rajneesh über das Konzept von Geist und Zeit und lehrt durch Meditation, sich nicht mit ihnen zu identifizieren. Oshos psychologische Lehre ist Zen, das Erwachen aus dem Schlaf.

Zweibändige Sammlung „Goldene Zukunft“

Für diejenigen, die sich Sorgen um die Zukunft machen, sollte diese Gesprächsreihe nicht übersehen werden. Es wurde viel über die globale Natur und Perspektive der Menschheit gesprochen, was die Beliebtheit dieses Buches von Osho bestätigt. Die Sammlungsliste besteht aus 2 Bänden:

1. „Meditation: Der einzige Weg.“
2. „Freiheit von der Vergangenheit.“

Hier sieht Rajneesh eine Person in einer neuen Gesellschaft, die auf den Prinzipien der Leistungsgesellschaft aufgebaut ist und in der die Qualifikation der Wähler für Regierungsämter an erster Stelle steht. Die von ihm geäußerten Vorstellungen von einer einheitlichen Weltverfassung wirken sich auf die Umstrukturierung der Gesellschafts-, Regierungs- und Bildungsstruktur aus.

Laut Osho ist die Ankunft einer neuen Welt unvermeidlich, ebenso wie das Aussterben der alten Welt, in der das Modell des Missverständnisses speziell dafür geschaffen wird, dass die Unterdrückung von Schuldgefühlen der Haupttrumpf gegenüber den Menschen ist. Er sagt, dass Menschen nicht gleich sein können und jeder Mensch einzigartig ist, und bezeichnet die Idee der Gleichheit als das Zerstörerischste, was in den menschlichen Geist eindringen könnte.

Stille Musik

Der Diskurs über die innere spirituelle Geburt wurde 1978 veröffentlicht, das Thema wird unter verschiedenen Aspekten betrachtet. Inspiriert vom Leben des mystischen Dichters Kabir spricht Osho über sein Werk. Der Titel der Serie – „Divine Melody“ – ist der spirituellen Erfahrung des Dichters im Moment der Erleuchtung gewidmet, wie der Mystiker das unerklärliche Gefühl bezeichnete, das ihn besuchte und das zum Kern von Oshos Buch wurde.

Ergänzt wird die Liste der Diskurse durch Lehren über die Umwandlung von Ego-Energie (inneres Gift) in Honig (Segen). Er erklärt, dass das Böse (nieder) in Gutes (höher) umgewandelt werden kann. Osho betrachtet Mitgefühl als den symphonischen Klang der Wut und Liebe als das gereinigte Echo des Sex. Interessant ist das Gespräch mit Aussagen zum weiblichen Prinzip, hier wird besonderes Augenmerk darauf gelegt.

Die Sammlung enthält Überlegungen zur christlichen Theologie und zu Theologen, die er in ihrer Interpretation der Bibel für oberflächlich hält.

Ihm zufolge ist die Ursache aller Probleme, Schwierigkeiten, Dilemmata und Konflikte nichts anderes als der Geist. Osho ruft dazu auf, seine Natur und sein Muster durch Meditation zu verstehen. Hier beantwortet er Fragen zu Homosexualität, Selbstsein und dem Unterschied zwischen Ego und Selbstbewusstsein.

Insight-Zitate

„Die Gründe liegen in uns selbst, draußen gibt es nur Ausreden.“ Der Sinn des Lebens kann sich schnell ändern, und dafür reicht eine Aussage von Osho. Rajneesh-Zitate vermitteln eine Botschaft universeller Weisheit. Er definiert auf brillante Weise Mut, Erleuchtung, Glück, man selbst zu sein, Einsamkeit und viele menschliche Aspekte. Abstrakte Broschüren sind oft ein Schreibtischaccessoire. Grundlage der Sammlungen war die unglaubliche Liebe der Menschen zu den Lehren Oshos. Zitate helfen, das Bewusstsein zu öffnen, die logische, vertraute Welt zu verlassen und die Umwelt aus einer anderen Perspektive zu betrachten: „Nur ein unglücklicher Mensch versucht zu beweisen, dass er glücklich ist; nur ein Toter versucht zu beweisen, dass er lebt; Nur ein Feigling versucht zu beweisen, dass er mutig ist. Nur ein Mann, der seine Niedrigkeit kennt, versucht seine Größe zu beweisen.“

Das universelle, faszinierende System des Impromptu-Meisters ist von Paradoxien und wahrem Wesen durchdrungen und erreicht manchmal den Punkt der Absurdität. Sein neugieriger Geist, der die Werke anderer, nicht weniger berühmter Persönlichkeiten studierte, brachte sein Genie hervor.

Was hast du studiert, was waren Oshos Lieblingsbücher? Rajneeshs eigene Liste ist völlig vielfältig; er ist einer der lesendsten Menschen auf dem Planeten. Es würde lange dauern, die Quellen seiner Inspiration aufzuzählen; seine Sammlung umfasst Dostojewski, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platon, Omar Khayyam, Aesop, Ouspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Es gibt genügend gedruckte Veröffentlichungen, die helfen, Ihr Leben zu verändern, aber sie sind nicht von dieser besonderen Melodie, bewussten Veränderungen, Glück und Freiheit durchdrungen, wie Oshos Bücher. Die Liste der Empfehlungen wurde ausgewählt, um das schlafende Bewusstsein zu schockieren:

• "Liebe. Freiheit. Einsamkeit". Der provokante Diskurs widmet sich aus dem Titel heraus radikalen und intellektuellen Ansichten zu dieser Dreieinigkeit.
• „Buch der Geheimnisse“. Ein praktischer Leitfaden zu den Geheimnissen der alten Wissenschaft des Tantra. Rajneesh macht deutlich, dass es bei der Meditation mehr um die Mentalität als um die Technik geht. Diese Seiten spiegeln die Weisheit wider, den Sinn des Lebens zu erforschen.
• „Osho: Emotionen.“ Diskurs über die Natur von Emotionen und weit darüber hinaus. Durch 30 Jahre Erfahrung bietet der Meister alternative Techniken für deren einfaches Verständnis an. Lesen garantiert, dass Licht in die verborgenen Ecken Ihrer eigenen, einzigartigen Persönlichkeit eindringt.
• „Das Geräusch einer klatschenden Hand.“ Das Letzte, was niedergeschrieben wurde, bevor Osho verstummte (1981). Ein Zen-Buch für Menschen, die offen und empfänglich für die Wahrheit der Dinge sind.

Die Ausbildung eines Philosophen und die Fähigkeit, lange Improvisationen zu einem vorgeschlagenen Thema aufzubauen, brachten Rajneesh wohlverdienten Ruhm, weil er das Offensichtliche von einer anderen, unerwarteten Seite sehen konnte.

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन , 11. Dezember 1931 – 19. Januar 1990) ist seit den frühen siebziger Jahren besser bekannt als Bhagwan Shree Rajneesh (Englisch Aussprache(Inf.), Hindi भगवान श्री रजनीश - Russisch der Gesegnete, der Gott ist ) Und Acharya, und später als Osho(Hindi ओशो – Russisch. ozeanisch, im Ozean gelöst ) - Indischer spiritueller Führer und Mystiker, der von einigen Forschern dem Neo-Hinduismus zugeschrieben wird, der Inspirator der neo-orientalistischen und religiös-kulturellen Bewegung des Rajneesh (englisch) Russisch. . Ein Prediger eines neuen Sannyasa, das sich im Eintauchen in die Welt ohne Bindung an sie, Lebensbejahung, Abkehr vom Ego und Meditation ausdrückt und zur völligen Befreiung und Erleuchtung führt.

Kritik am Sozialismus, Mahatma Gandhi und traditionellen Religionen machte Osho zu Lebzeiten zu einer umstrittenen Persönlichkeit. Darüber hinaus verteidigte er die Freiheit sexueller Beziehungen, in einigen Fällen organisierte er sexuelle Meditationspraktiken, für die er den Spitznamen „ Sex-Guru". Manche Forscher nennen ihn den „Guru der Skandale“.

Osho ist in vielen Ländern der Gründer des Ashram-Systems. Während seines Aufenthalts in den Vereinigten Staaten gründete er die internationale Siedlung Rajneeshpuram, deren Bewohner vor September 1985 schwere Verbrechen begingen, darunter einen bioterroristischen Akt. Nach seiner Abschiebung aus Amerika wurde Rajneesh in 21 Ländern die Einreise verweigert oder er wurde zur „Persona non grata“ erklärt. Oshos Organisation wurde in offiziellen Dokumenten Russlands und Deutschlands sowie von einzelnen Spezialisten als destruktive Sekte eingestuft. In der UdSSR wurde die Rajneesh-Bewegung aus ideologischen Gründen verboten.

Nach Oshos Tod änderte sich seine Einstellung in Indien und auf der ganzen Welt und er wurde weithin als wichtiger Lehrer in Indien und attraktiver spiritueller Lehrer auf der ganzen Welt angesehen. Seine Lehren wurden Teil der Populärkultur in Indien und Nepal, und seine Bewegung gewann in der Kultur der Vereinigten Staaten und auf der ganzen Welt an Bedeutung. Oshos zwischen 1969 und 1989 aufgezeichnete Gespräche wurden von seinen Anhängern gesammelt und in Form von mehr als 1000 Büchern veröffentlicht.

• 1 Namen
• 2 Biografie
  • 2.1 Kindheit und Jugend (1931–1950)
  • 2.2 Studienjahre (1951–1960)
  • 2.3 Vortragsreisen
  • 2.4 Bombay
    • 2.4.1 Stiftung der Neo-Sannyasa-Bewegung
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 Ashram in Pune (1974-1981)
    • 2.5.1 Entwicklung und Wachstum
    • 2.5.2 Gruppentherapie
    • 2.5.3 Tägliche Veranstaltungen im Ashram
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Aufenthalt in den USA (1981–1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Lehren von Osho
  • 3.1 Ego und Geist
  • 3.2 Meditation
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Verzicht und der „neue Mensch“
  • 3.6 „Zehn Gebote“ Osho
• 4 Osho-Bewegung
  • 4.1 Anhänger in Russland
• 5 Kritik
• 6 Reaktionen auf Kritik
• 7 Vermächtnis
  • 7.1 In Indien
  • 7.2 Osho International Meditation Resort
  • 7.3 Weltweit
  • 7.4 Kulturelles Erbe
• 8 Ausgewählte Werke
• 9 Literatur

Namen

Osho verwendete im Laufe seines Lebens verschiedene Namen. Dies entsprach den indischen Traditionen und spiegelte eine konsequente Veränderung seiner spirituellen Tätigkeit wider. Nachfolgend sind die Bedeutungen von Oshos Namen in verschiedenen Phasen seines Lebens aufgeführt:

• Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन ) ist ein echter Zivilname.
• Rajneesh(Hindi रजनीश) – Dieser Name war der Spitzname, den Osho als Kind von seiner Familie erhielt. Wörtlich übersetzt bedeutet es „Herr des Vollmondes“.
• Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश ) – so hieß es von Mitte der sechziger bis Anfang der siebziger Jahre. Acharya bedeutet „Lehrer“ oder „spiritueller Meister“ und in manchen Fällen auch „Professor“.
• Bhagwan Shree Rajneesh(Hindi भगवान श्री रजनीश ) oder kurz Bhagwan- Osho trug diesen Namen von Anfang der siebziger Jahre bis Ende 1988. Bhagwan bedeutet „erleuchtet“ oder „erwacht“. In Indien das Wort Sri Wird als Alltagsanrede verwendet und hat eine ähnliche Bedeutung wie die Anrede „Herr“. Ende 1988 gab er diesen Namen, der auch den göttlichen Status bedeutete, mit dem Kommentar ab: „Genug! Der Witz ist vorbei.
• Osho(Hindi ओशो) – so nannte er sich in seinem letzten Lebensjahr, von Anfang 1989 bis zu seinem Tod am 19. Januar 1990. Im Zen-Buddhismus „Osho“ ist ein Titel, der wörtlich mit „Mönch“ oder „Lehrer“ übersetzt wird. So wandten sie sich respektvoll an Bodhidharma, den ersten Patriarchen von Chan. Name „Osho“ wurde ihm von seinen Schülern vorgeschlagen, da es oft in den von ihm kommentierten Zen-Gleichnissen erwähnt wurde. Osho fügte diesem Wort einst eine neue Bedeutung hinzu, indem er es mit dem Konzept von „oceanic“ von William James verband (im Englischen klingt das Wort „ocean“ wie „ocean“). In der Literatur der Rajneesh-Bewegung wird eine andere Interpretation vertreten: Die Silbe „O“ bedeutet Liebe, Dankbarkeit und Synchronizität, und „sho“ bedeutet die Erweiterung des Bewusstseins in alle Richtungen. Unter diesem Namen erscheinen heute alle Neuauflagen seiner Bücher und seiner weiteren Werke Osho.

Biografie

Kindheit und Jugend (1931–1950)

Chandra Mohan Jain wurde am 11. Dezember 1931 in Kuchwada, einem kleinen Dorf im Bundesstaat Madhya Pradesh (Indien), geboren. Er war das älteste von elf Kindern eines Tuchhändlers und wurde die ersten sieben Jahre von seinen Großeltern großgezogen. Seine Familie, die der Jain-Religionsgemeinschaft angehörte, gab ihm den Spitznamen Rajneesh oder Raja („König“). Rajneesh war ein fähiger Schüler und schnitt in der Schule gut ab, doch gleichzeitig hatte er aufgrund seines Ungehorsams, seiner häufigen Fehlzeiten in der Schule und aller möglichen Provokationen gegenüber seinen Klassenkameraden große Probleme mit den Lehrern.

Rajneesh hatte schon früh eine Begegnung mit dem Tod. Sein Großvater, zu dem er eine starke Bindung hatte, starb, als er sieben Jahre alt war. Als er fünfzehn Jahre alt war, starb sein Freund (und Cousin) Shashi an Typhus. Die Verluste trafen Rajneesh zutiefst und seine ruhigen Teenagerjahre waren von Melancholie, Depressionen und chronischen Kopfschmerzen geprägt. Zu dieser Zeit lief er täglich 15 bis 25 km und meditierte oft bis zur Erschöpfung.

Rajneesh war Atheist, kritisierte den Glauben an religiöse Texte und Rituale und zeigte als Teenager Interesse an Hypnose. Eine Zeit lang beteiligte er sich an den kommunistischen, sozialistischen und zwei nationalistischen Bewegungen, die für die Unabhängigkeit Indiens kämpften: der Indischen Nationalarmee und der Rashtriya Swayamsevak Sangh. Seine Mitgliedschaft in diesen Organisationen war jedoch nur von kurzer Dauer, da er keiner externen Disziplin, Ideologie oder Systematik folgen wollte. Rajneesh war außerdem belesen und wusste, wie man Diskussionen führt. Er galt als egoistischer, arroganter und sogar rebellischer junger Mann.

Studienjahre (1951–1960)

Im Alter von neunzehn Jahren begann Rajneesh seine Ausbildung in Philosophie am Hitkarine College in Jabalpur. Nach einem Konflikt mit seinem Lehrer musste er das College verlassen und an das D. N. Jain College, ebenfalls in Jabalpur, ziehen. Als er noch Student in Jabalpur war, hatte er am 21. März 1953, als er bei Vollmond im Bhanvartal Park meditierte, ein außergewöhnliches Erlebnis, bei dem er sich von Glück überwältigt fühlte – ein Erlebnis, das er später als seine spirituelle Erleuchtung beschrieb:

In dieser Nacht starb ich und wurde wiedergeboren. Aber der wiedergeborene Mensch hat mit dem Verstorbenen nichts gemeinsam. Es ist keine kontinuierliche Sache... Die Person, die gestorben ist, ist vollständig gestorben; Von ihm ist nichts mehr übrig... nicht einmal ein Schatten. Das Ego starb völlig, völlig ... An diesem Tag, dem 21. März, starb einfach eine Persönlichkeit, die viele, viele Leben, Jahrtausende gelebt hatte. Ein anderes Wesen, völlig neu, völlig unabhängig vom Alten, begann zu existieren ... Ich wurde frei von der Vergangenheit, ich wurde aus meiner Geschichte herausgerissen, ich verlor meine Autobiografie.

Er schloss 1955 sein Studium am DN Jain College mit einem Bachelor ab. 1957 schloss er sein Studium an der Saugar University mit Auszeichnung ab und erhielt einen Master of Philosophy. Danach wurde er Philosophielehrer am Raipur Sanskrit College, doch bald forderte ihn der Vizekanzler auf, sich nach einer anderen Stelle umzusehen, da er der Ansicht war, dass Rajneesh sich nachteilig auf die Moral, den Charakter und die Religiosität der Studenten auswirkte. 1958 begann Rajneesh, Philosophie an der Universität von Jabalpur zu unterrichten, und 1960 wurde er Professor. Als renommierter Dozent wurde er von seinen Kollegen als außergewöhnlich intelligenter Mann anerkannt, der die Mängel seiner frühen Ausbildung in einer Kleinstadt überwand.

Vortragsreisen

In den 1960er Jahren unternahm Rajneesh, wann immer es ihm seine Lehrtätigkeit erlaubte, große Vortragsreisen durch Indien, bei denen er Mahatma Gandhi parodierte und lächerlich machte und den Sozialismus kritisierte. Er glaubte, dass der Sozialismus und Gandhi die Armut feierten, anstatt sie abzulehnen. Er argumentierte, dass Indien zur Überwindung von Armut und Rückständigkeit Kapitalismus, Wissenschaft, moderne Technologie und Geburtenkontrolle benötige. Er kritisierte den orthodoxen Hinduismus, nannte die brahmanische Religion tot, sei voller leerer Rituale, unterdrücke ihre Anhänger aus Angst vor der Verdammnis und verspreche Segen und sagte, dass alle politischen und religiösen Systeme falsch und heuchlerisch seien. Diese Aussagen machten Rajneesh bei den meisten unbeliebt, aber sie verschafften ihm einige Aufmerksamkeit. Zu dieser Zeit begann er, den Namen zu verwenden Acharya. Nach einer Reihe provokativer Reden musste er 1966 sein Lehramt aufgeben und begann mit der Einzelpraxis und dem Unterrichten von Meditation.

Acharya Rajneeshs frühe Vorträge waren auf Hindi und richteten sich daher nicht an westliche Besucher. Der Biograf R.C. Prasad bemerkte, dass Rajneeshs erstaunlicher Charme sogar von denen gespürt wurde, die seine Ansichten nicht teilten. Seine Auftritte verschafften ihm schnell eine treue Anhängerschaft, auch bei wohlhabenden Geschäftsleuten. Gegen eine Spende erhielten diese Besucher eine individuelle Beratung zu ihrer spirituellen Entwicklung und ihrem Alltag. Die Tradition, sich von einem Gelehrten oder Heiligen beraten zu lassen, ist in Indien eine gängige Praxis, ähnlich wie Westler sich von einem Psychotherapeuten oder Berater beraten lassen. Basierend auf dem schnellen Wachstum der Praxis vermutete der amerikanische Religionswissenschaftler und Doktorand James Lewis, dass Rajneesh ein ungewöhnlich begabter spiritueller Heiler sei. Ab 1962 veranstaltete Rajneesh mehrmals im Jahr Meditationscamps mit aktiven Reinigungstechniken, und gleichzeitig entstanden die ersten Meditationszentren (Jeevan Jagrati Kendra oder Zentren für erwachtes Leben).

Seine Bewegung für erwachtes Leben (Jeevan Jagrati Andolan) bestand in dieser Zeit hauptsächlich aus Mitgliedern der Jain-Religionsgemeinschaft in Bombay. Ein solches Mitglied der Bewegung beteiligte sich am Unabhängigkeitskampf Indiens und hatte eine bedeutende Position in der Indian National Congress Party inne und hatte auch enge Verbindungen zu den Führern des Landes wie Gandhi, Jawaharlal Nehru und Morarji Desai. Die Tochter dieses Politikers, Lakshmi, war Rajneeshs erste Sekretärin und seine hingebungsvolle Schülerin.

Acharya Rajneesh behauptete, dass es die einzige Möglichkeit sei, Menschen aufzuwecken, wenn man sie schockiert. Viele Inder waren schockiert über seine Vorträge von 1968, in denen er die Haltung der indischen Gesellschaft zu Liebe und Sex scharf kritisierte und sich für die Liberalisierung von Beziehungen einsetzte. Er sagte, dass ursprüngliche Sexualität göttlich sei und dass sexuelle Gefühle nicht unterdrückt, sondern mit Dankbarkeit angenommen werden sollten. Rajneesh argumentierte, dass ein Mensch nur frei sein kann, wenn er seine wahre Natur erkennt. Er akzeptierte keine Religionen, die den Verzicht auf das Leben befürworteten; wahre Religion sei seiner Meinung nach eine Kunst, die lehrt, das Leben in vollen Zügen zu genießen. Diese Vorträge wurden später als Buch mit dem Titel „Vom Sex zum Superbewusstsein“ veröffentlicht und in der indischen Presse veröffentlicht, die ihn als „Sex-Guru“ bezeichnete. Trotz des Widerstands einiger etablierter Hindus wurde er jedoch eingeladen, auf der Zweiten Welt-Hindu-Konferenz im Jahr 1969 zu sprechen. Dort nutzte er die Gelegenheit, um alle organisierten Religionen und ihre Priester zu kritisieren, was die auf der Konferenz anwesenden hinduistischen spirituellen Führer wütend machte.

Bombay

Stiftung der Neo-Sannyasa-Bewegung

Bei einer öffentlichen Meditationsveranstaltung in Bombay (heute Mumbai) im Frühjahr 1970 stellte Acharya Rajneesh seine dynamische Meditation zum ersten Mal vor. Im Juli 1970 mietete er eine Wohnung in Bombay, wo er Besucher empfing und auch begann, Gespräche mit kleinen Gruppen von Menschen zu führen. Obwohl Rajneesh nach seinen eigenen Lehren zunächst nicht die Gründung einer Organisation anstrebte, gründete er am 26. September 1970 während eines Meditationslagers in Manali die erste Schule der „Neo-Sannyasins“. “, die heute häufiger einfach „Sannyasins“ genannt werden. Die Einweihung in Sannyas bedeutete, von ihm einen neuen Namen zu erhalten, für eine Frau beispielsweise „Ma Dhyan Shama“, für einen Mann beispielsweise „Swami Satyananda“ sowie das Tragen orangefarbener Kleidung, einer Mala (Halskette). mit 108 Holzperlen und einem Medaillon mit dem Bild von Rajneesh.

Orange Kleidung und Mala sind die Attribute traditioneller Sannyasins in Indien, die dort als heilige Asketen gelten. Die Wahl eines so bewusst provokanten Stils hatte einen gewissen Zufall. Dies geschah, nachdem Acharya Rajneesh Lakshmi orangefarbene Kleidung tragen sah, die Lakshmi spontan für sich selbst auswählte. Laut Rajneesh sollten seine Sannyas lebensbejahend sein, weil sie „den Tod von allem feiern, was du gestern warst“. Rajneesh selbst hätte im Rahmen von Sannyas nicht verehrt werden dürfen. Acharya wurde von Sannyasins als Katalysator oder „die Sonne, die die Blume zum Öffnen drängt“ betrachtet. Im Jahr 1971 kamen die ersten Anhänger aus westlichen Ländern und schlossen sich der Bewegung an. Unter ihnen war eine junge Engländerin, die von Acharya Rajneesh den Namen „Vivek“ erhielt. Rajneesh kam zu dem Schluss, dass sie in einem früheren Leben seine Freundin Shashi war. Vor ihrem Tod versprach Shashi Rajneesh, dass sie zu ihm zurückkehren würde. Nach ihrer „Rückkehr“ war Vivek in den folgenden Jahren Rajneeshs ständige Begleiterin.

Bhagwan

Im selben Jahr ließ Rajneesh den Titel „Acharya“ fallen und nahm stattdessen den religiösen Namen Bhagwan (wörtlich: Gesegneter) Shri Rajneesh an. Der Titel wurde von vielen Hindus kritisiert, aber Bhagwan schien die Kontroverse zu genießen. Später sagte er, dass sich die Namensänderung positiv ausgewirkt habe: „Nur diejenigen, die bereit sind, mit mir zu fusionieren, bleiben übrig, alle anderen sind geflohen.“ Gleichzeitig verlagerte er auch den Schwerpunkt seiner Tätigkeit. Er war nun immer weniger daran interessiert, Vorträge für die breite Öffentlichkeit zu halten; Stattdessen erklärte er, dass er sich in erster Linie mit der Frage der Transformation von Menschen befassen werde, die eine innere Verbindung zu ihm hätten. Als immer mehr Studenten aus dem Westen zu ihm kamen, begann Bhagwan, Vorlesungen auf Englisch zu halten. In Bombay begann sich sein Gesundheitszustand zu verschlechtern; Aufgrund der schlechten Luftqualität in Bombay begannen sich Asthma, Diabetes und seine Allergien zu verschlimmern. Seine Wohnung wurde zu klein, um Besucher unterzubringen. Seine Sekretärin Lakshmi machte sich auf die Suche nach einer passenderen Unterkunft und wurde in Pune fündig. Das Geld für den Kauf zweier benachbarter Villen mit einer Fläche von etwa 2,5 Hektar kam von Gönnern und Studenten, insbesondere von Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), Erbe des Vermögens einer berühmten griechischen Persönlichkeit.

Ashram in Pune (1974-1981)

Entwicklung und Wachstum

Bhagwan und seine Anhänger zogen im März 1974 von Bombay nach Pune. Gesundheitsprobleme machten ihm einige Zeit zu schaffen, doch der Bau des Ashrams im Koregaon Park ging ununterbrochen weiter. Sannyasins arbeiteten im Ashram und erhielten oft für einige Zeit freie Unterkunft und Verpflegung. Die folgenden Jahre waren geprägt von der stetigen Erweiterung des Ashrams, die Zahl der Besucher aus dem Westen nahm immer mehr zu. Bis 1981 verfügte der Ashram über eine eigene Bäckerei, Käseproduktion, Kunsthandwerkszentren für Schneiderei, Schmuck, Keramik und Biokosmetik sowie ein privates medizinisches Zentrum mit mehr als 90 Mitarbeitern, darunter 21 Ärzte. Es fanden Aufführungen, Musikkonzerte und Pantomimen statt. Die Zunahme des Zustroms von Menschen aus dem Westen war teilweise auf die Rückkehr einiger westlicher Studenten aus Indien zurückzuführen, die häufig Meditationszentren in ihren eigenen Ländern gründeten. Einige Leute berichteten, dass sie noch nie mit Sannyasins in Kontakt gekommen waren und dass sie erst, nachdem sie irgendwo ein Foto von Bhagwan gesehen hatten, eine unerklärliche Verbindung zu ihm verspürten und wussten, dass sie Bhagwan treffen mussten. Andere lasen Bhagwans Bücher und begannen, ihn auch sehen zu wollen. Bhagwan erhielt einen erheblichen Zustrom feministischer Gruppen; Die meisten wirtschaftlichen Aktivitäten des Ashrams wurden von Frauen geleitet.

Bhagwan, so heißt es in der Beschreibung, sei „ein körperlich attraktiver Mann mit hypnotisierenden braunen Augen, einem Bart, gemeißelten Gesichtszügen und einem charmanten Lächeln, seine trotzigen Taten und Worte sowie seine Eigenart und sein scheinbar furchtloses und sorgloses Verhalten zogen viele Enttäuschte an.“ Menschen aus dem Westen, was ein Zeichen dafür ist, dass hier eine echte Antwort gefunden werden kann.“ Darüber hinaus zeichnete er sich dadurch aus, dass er moderne Technologie und Kapitalismus akzeptierte, nichts gegen Sex hatte und sehr belesen war – er zitierte leicht Heidegger und Sartre, Sokrates, Gurdjieff und Bob Hope und sprach auch frei über Tantra, das Neue Testament, Zen und Sufismus.

Gruppentherapie

Darüber hinaus spielte die synkretistische Kombination östlicher Meditation und westlicher Therapiemethoden eine wesentliche Rolle. Europäische und amerikanische Praktiker der humanistischen Psychologiebewegung kamen nach Pune und wurden Bhagwans Schüler. „Sie kamen zu ihm, um von ihm zu lernen, wie man meditativ lebt. Sie fanden in ihm einen spirituellen Lehrer, der das von ihnen entwickelte Konzept der ganzheitlichen Psychologie vollständig verstand und der einzige, den sie kannten, es als Werkzeug nutzen konnte, um Menschen auf höhere Bewusstseinsebenen zu bringen“, schreibt Bhagwans Biograf. Die Therapiegruppen wurden bald zu einem bedeutenden Teil des Ashrams und zu einer der größten Einnahmequellen. Im Jahr 1976 gab es zehn verschiedene Therapien, darunter Begegnungs-, Ur- und Intensivaufklärung, und eine Gruppe, in der die Teilnehmer versuchen mussten, die Frage „Wer bin ich?“ zu beantworten. In den Folgejahren stieg die Zahl der verfügbaren Methoden auf etwa achtzig.

Um zu entscheiden, welche Therapiegruppen sie besuchen sollten, konsultierten die Besucher entweder Bhagwan oder trafen eine Auswahl entsprechend ihren Vorlieben. Einige der frühen Ashram-Gruppen, wie etwa Encounter, waren experimentell und erlaubten körperliche Aggression sowie sexuellen Kontakt zwischen den Teilnehmern. In der Presse tauchten widersprüchliche Berichte über Verletzungen auf, die während der Encounter-Gruppensitzungen erlitten wurden. Nachdem einer der Teilnehmer einen Armbruch erlitten hatte, wurden gewalttätige Gruppen verboten. Richard Price, damals ein bekannter Therapeut der humanistischen Psychologiebewegung und Mitbegründer des Esalen-Instituts, stellte fest, dass einige Gruppen die Teilnehmer dazu ermutigten, „grausam zu sein“, anstatt „die Rolle des Grausamen zu spielen“ (die Norm für Begegnungsgruppen). in den Vereinigten Staaten) und kritisierte „die schlimmsten Fehler einiger der unerfahrenen Gruppenleiter von Esalen“. Dennoch waren viele Sannyasins und Besucher daran interessiert, an einem für sie spannenden Experiment teilzunehmen. In diesem Sinne ließen sie sich von Bhagwans Worten inspirieren: „Wir experimentieren hier mit allen Wegen, die es ermöglichen, das menschliche Bewusstsein zu heilen und den Menschen zu bereichern.“

Tägliche Veranstaltungen im Ashram

Ein typischer Tag im Ashram begann um 6 Uhr morgens mit einer Stunde dynamischer Meditation. Um 8 Uhr hielt Bhagwan einen öffentlichen Vortrag in der sogenannten „Buddha-Halle“. Bis 1981 wechselten sich Vorlesungsreihen auf Hindi mit Reihen auf Englisch ab. Viele dieser Vorträge waren spontane Kommentare zu Texten aus verschiedenen spirituellen Traditionen oder Antworten auf Fragen von Besuchern und Studierenden. Die Gespräche waren gespickt mit Witzen, Anekdoten und provokanten Bemerkungen, die bei seinem treuen Publikum immer wieder für Heiterkeit sorgten. Den ganzen Tag über fanden verschiedene Meditationen statt, wie zum Beispiel „Meditation Kundalini", "Meditation nataraj“ und Therapien, deren hohe Intensität der spirituellen Energie, Bhagwans „Buddha-Feld“, zugeschrieben wurde. Abends fanden Darshans statt, persönliche Gespräche zwischen Bhagwan und einer kleinen Anzahl hingebungsvoller Schüler und Gäste sowie die Einweihung der Schüler („Aufnahme in Sannyas“). Der Anlass für Darshan war normalerweise die Ankunft eines Schülers im Ashram oder seine bevorstehende Abreise oder eine besonders ernste Angelegenheit, die der Sannyasin persönlich mit Bhagwan besprechen möchte. Vier Tage im Jahr hatten eine besondere Bedeutung, diese Tage wurden gefeiert: die Erleuchtung Bhagwans (21. März); sein Geburtstag (11. Dezember) und der Geburtstag von Guru Purnima; der Vollmond, an dem in Indien traditionell der spirituelle Lehrer verehrt wird, und Mahaparinirvana, der Tag, an dem alle verstorbenen Erleuchteten verehrt werden. Für Besucher war der Aufenthalt in Pune meist ein intensives und sehr lebendiges Erlebnis, unabhängig davon, ob der Besucher letztlich „Sannyas nahm“ oder nicht. Den Beschreibungen der Studenten zufolge war der Ashram gleichzeitig „ein Vergnügungspark und ein Irrenhaus, ein Haus der Freude und ein Tempel“.

Bhagwans Lehren legten Wert auf Spontaneität, doch der Ashram war nicht frei von Regeln. Am Eingang gab es Wachen, Rauchen und Drogen waren verboten und einige Teile des Territoriums, wie z Haus von Lao Tzu, in dem Bhagwan lebte, stand nur einer begrenzten Anzahl von Studenten zur Verfügung. Wer einem Vortrag in der Buddha-Halle beiwohnen wollte („Bitte lassen Sie Ihre Schuhe und Ihr Gehirn an der Tür“, hieß es auf einem Schild am Eingang), musste sich zunächst einem Geruchstest unterziehen, da Bhagwan allergisch auf Shampoos und Kosmetika reagierte. Und wer solche Gerüche hatte, dem wurde der Zutritt verwehrt.

Negative Medienberichte

In den 1970er Jahren geriet Bhagwan erstmals als „Sex-Guru“ in die Aufmerksamkeit der westlichen Presse. Die Kritik konzentrierte sich auf seine Therapiegruppen, Bhagwans Einstellung zum Sex und seine oft humorvollen, aber scharf sozial geprägten Werteaussagen („Selbst Menschen wie Jesus bleiben ein wenig neurotisch“). Das Verhalten von Sannyasins ist zu einem eigenständigen Kritikpunkt geworden. Um Geld für ihren weiteren Aufenthalt in Indien zu verdienen, gingen einige der Frauen nach Bombay und gingen der Prostitution nach. Andere Sannyasins versuchten Opium, Haschisch und Marihuana zu schmuggeln, einige von ihnen wurden gefasst und eingesperrt. Darunter litt unter anderem auch der Ruf des Ashrams. Im Januar 1981 wurde Prinz Wolf von Hannover ( Swami Anand Vimalkirti), Cousin von Prinz Charles und Nachkomme von Kaiser Wilhelm II., starb in Pune an einem Schlaganfall. Danach wollten die alarmierten Verwandten sicherstellen, dass seine kleine Tochter nicht bei ihrer Mutter (ebenfalls eine Sannyasin) in Pune aufwächst. Mitglieder der Anti-Sekten-Bewegung begannen zu behaupten, Sannyasins seien gegen ihren Willen in Therapiegruppen gezwungen worden, hätten Nervenzusammenbrüche erlitten und seien zur Prostitution und zum Drogenhandel gezwungen worden.

Die Feindseligkeit der umliegenden Gesellschaft wurde Bhagwan in gewissem Maße deutlich, als 1980 ein Attentat auf ihn verübt wurde. Ein junger Hindu-Fundamentalist, Vilas Tupe, warf während eines Morgenvortrags ein Messer auf Bhagwan, verfehlte es jedoch. In Indien erschien ein verbotener Film über den Ashram, in dem Aufnahmen von Therapiegruppen und Aufnahmen von Bhagwan zensiert wurden, der den damaligen Premierminister Morarji Desai, den Chef der indischen Regierung, offen kritisierte, der eine härtere Haltung gegenüber dem Ashram vorschlug. Darüber hinaus wurde die Steuerbefreiung des Ashrams rückwirkend aufgehoben, was zu Steuerforderungen in Millionenhöhe führte. Die Regierung stellte die Ausstellung von Visa für ausländische Besucher ein, die den Ashram als ihr Hauptreiseziel angegeben hatten.

Planänderung und Beginn von Bhagwans Schweigephase

Angesichts der ständig steigenden Besucherzahlen und der feindseligen Haltung der Stadtverwaltung gegenüber Menschen, die bei Bhagwan einziehen, begannen die Studenten darüber nachzudenken, nach Saswad zu ziehen, das etwa 30 km von Pune entfernt liegt, wo sie eine landwirtschaftliche Kommune aufbauen wollten. Die Brandstiftung und Vergiftung des Brunnens in Saswad machte jedoch deutlich, dass die Aktivitäten des dortigen Ashrams ebenfalls nicht willkommen waren. Spätere Versuche, Land für einen Ashram in Gujarat zu erwerben, scheiterten am Widerstand der örtlichen Behörden.

Bhagwans Gesundheitszustand verschlechterte sich Ende der 1970er Jahre und sein persönlicher Kontakt zu Sannyasins nahm ab 1979 ab. Abend-Darshans wurden nun in Form von Energie-Darshans abgehalten – statt persönlicher Gespräche gab es nun eine „Energieübertragung“, die stattfand, als Bhagwan mit seinem Daumen die Mitte der Stirn des Schülers oder das „Dritte Auge“ berührte. Am 10. April 1981 begann Bhagwan eine Schweigephase und begann, statt täglicher Vorträge Satsangs (stille Versammlungssitzungen mit kurzen Lesephasen aus verschiedenen spirituellen Werken und Live-Musik) abzuhalten. Etwa zur gleichen Zeit ersetzte Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Lakshmi als Bhagwans Sekretärin. Sheela kam zu dem Schluss, dass Bhagwan, der damals an einem sehr langjährigen und schmerzhaften Problem eines Bandscheibenvorfalls litt, in die Vereinigten Staaten reisen sollte, um eine bessere Behandlung zu erhalten. Bhagwan und Vivek schienen diese Idee zunächst nicht besonders zu unterstützen, aber Sheela bestand darauf, umzuziehen.

Aufenthalt in den USA (1981–1985)

Im Frühjahr 1981 begann für Osho nach langer Krankheit eine Zeit des Schweigens. Auf Empfehlung von Ärzten wurde er im Juni dieses Jahres zur Behandlung in die USA gebracht, da er insbesondere an Diabetes und Asthma litt.

Oshos Anhänger kauften eine Ranch für 5,75 Millionen Dollar Großer Schlamm Fläche von 64.000 Acres in Zentraloregon, auf deren Territorium die Siedlung Rajneeshpuram (heute ein Vorort von Antelope) gegründet wurde, wo die Zahl der Anhänger 15.000 Menschen erreichte. Im August zog Osho nach Rajneeshpuram, wo er als Gast der Kommune in einem Wohnwagen lebte.

Während der vier Jahre, die Osho dort lebte, wuchs Rajneeshpurams Popularität. So kamen 1983 etwa 3.000 Menschen zum Festival und 1987 etwa 7.000 Menschen aus Europa, Asien, Südamerika und Australien. Die Stadt eröffnete eine Schule, ein Postamt, Feuerwehr und Polizei sowie ein Transportsystem mit 85 Bussen. Zwischen 1981 und 1986 sammelte die Rajneesh-Bewegung durch verschiedene Meditationsworkshops, Vorträge und Konferenzen etwa 120 Millionen US-Dollar, wobei die Eintrittspreise zwischen 50 und 7.500 US-Dollar lagen.

Der Religionswissenschaftler A. A. Gritsanov stellt fest: „ Ende 1982 erreichte Oshos Vermögen steuerfrei 200 Millionen US-Dollar" Osho besaß außerdem 4 Flugzeuge und 1 Kampfhubschrauber. Darüber hinaus besaß Osho „fast hundert (Zahlen variieren) Rolls-Royces“. Berichten zufolge wollten seine Anhänger die Zahl der Rolls-Royces auf 365 erhöhen, einen für jeden Tag im Jahr.

Gleichzeitig verschärften sich die Widersprüche mit den örtlichen Behörden bezüglich Baugenehmigungen sowie im Zusammenhang mit Gewaltaufrufen von Bewohnern der Gemeinde. Sie verschärften sich im Zusammenhang mit Aussagen von Oshos Sekretärin und Pressesprecherin Ma Anand Sheela. Osho selbst schwieg bis 1984 und war praktisch vom Leben der Gemeinde isoliert. Die Leitung der Kommune wurde von Sheela übernommen, die die Rolle des einzigen Vermittlers zwischen Osho und seiner Kommune übernahm.

Auch innerhalb der Gemeinde verschärften sich die inneren Widersprüche. Viele von Oshos Anhängern, die mit dem von Sheela eingeführten Regime nicht einverstanden waren, verließen den Ashram. Angesichts der Schwierigkeiten wandte der von Sheela geführte Gemeindevorstand auch kriminelle Methoden an. Im Jahr 1984 wurden dem Essen mehrerer Restaurants im nahe gelegenen Dallas Salmonellen zugesetzt, um zu testen, ob das Ergebnis der bevorstehenden Wahl durch eine Verringerung der Zahl der Wahlberechtigten beeinflusst werden könnte. Auf Sheelas Befehl wurden auch Oshos Leibarzt und zwei Regierungsbeamte aus Oregon vergiftet. Der Arzt und einer der Mitarbeiter erkrankten schwer, erholten sich aber schließlich wieder.

Im Jahr 1984 wurde das Federal Bureau of Investigation reichte ein Strafverfahren gegen die Rajneesh-Sekte ein„seit in Antelope“ Auf dem Gebiet des Zentrums von Rajnesh wurden Waffenlager und Drogenlabore entdeckt».

Nachdem Sheela und ihr Team die Kommune im September 1985 hastig verlassen hatten, berief Osho eine Pressekonferenz ein, bei der er Informationen über ihre Verbrechen berichtete und die Staatsanwaltschaft aufforderte, eine Untersuchung einzuleiten. Als Ergebnis der Ermittlungen wurden Sheela und viele ihrer Mitarbeiter festgenommen und später verurteilt. Obwohl Osho selbst nicht in kriminelle Aktivitäten verwickelt war, erlitt sein Ruf (insbesondere im Westen) erheblichen Schaden.

Am 23. Oktober 1985 prüfte eine Bundesjury in nichtöffentlicher Sitzung eine Anklage gegen Osho im Zusammenhang mit Verstößen gegen Einwanderungsgesetze.

Am 29. Oktober 1985, nachdem Bhagwans Privatflugzeug zum Auftanken in Charlotte, North Carolina, gelandet war, wurde er ohne Haftbefehl und ohne formelle Anklage festgenommen. Der Grund für die Inhaftierung sei Bhagwans unerlaubter Versuch gewesen, die Vereinigten Staaten zu verlassen. (Laut Rajish wollten er und seine acht engen Mitarbeiter in den Urlaub nach Bermuda fliegen). Aus demselben Grund wurde Bhagwan die Freilassung auf Kaution verweigert. Er wurde in einer Untersuchungshaftanstalt untergebracht, nachdem er zuvor im Staatsgefängnis von Oklahoma unter dem Namen „David Washington“ registriert worden war. Auf Anraten seiner Anwälte, die der anklagenden Partei zustimmten, unterzeichnete Bhagwan Alford-Plädoyer- ein Dokument, wonach der Angeklagte die Vorwürfe zugibt und gleichzeitig seine Unschuld beteuert. Infolgedessen gab Bhagwan zwei der 34 gegen ihn begangenen Verstöße gegen das Einwanderungsgesetz zu. Infolgedessen wurde Bhagwan am 14. November zu einer Bewährungsstrafe von 10 Jahren Gefängnis verurteilt, ihm wurde eine Geldstrafe von 400.000 US-Dollar auferlegt und danach wurde Bhagwan für fünf Jahre ohne Rückkehrrecht aus den Vereinigten Staaten abgeschoben. Bhagwan löste seinen Ashram in Oregon auf und erklärte öffentlich, dass er kein Religionslehrer sei. Außerdem verbrannten seine Schüler fünftausend Exemplare des Buches „Rajneeshism“, einer 78-seitigen Zusammenstellung der Lehren Bhagwans, der den „Rajneeshismus“ als „nichtreligiöse Religion“ definierte. Rajneesh sagte, er habe angeordnet, das Buch zu verbrennen, um die Sekte von den letzten Spuren des Einflusses Sheelas zu befreien, deren Kleidung ebenfalls „ins Feuer gelegt“ wurde.

Am 10. Dezember 1985 wurde Rajneeshpurams Registrierung von der Bezirksrichterin Helen J. Fry wegen Verstoßes gegen die Verfassungsbestimmungen der Trennung von Kirche und Staat für ungültig erklärt. Später, im Jahr 1988, bestätigte der Oberste Gerichtshof der USA die Rechtmäßigkeit von Rajneeshpuram.

Um die Welt (1986)

Am 21. Januar 1986 gab Bhagwan seine Absicht bekannt, um die Welt zu reisen, um seine in verschiedenen Ländern lebenden Anhänger zu besuchen. Im Februar 1986 kam Bhagwan mit einem 30-Tage-Touristenvisum nach Griechenland. Danach fordert die griechisch-orthodoxe Kirche die griechischen Behörden auf, Bhagwan aus dem Land zu verweisen, mit der Begründung, dass andernfalls „Blut vergossen“ werde. Am 5. März drang die Polizei ohne Erlaubnis in die Villa eines örtlichen Filmregisseurs ein, in der Bhagwan lebte, und verhaftete den Mystiker. Bhagwan zahlt eine Geldstrafe von 5.000 US-Dollar und fliegt am 6. März in die Schweiz, wobei er vor seiner Abreise gegenüber griechischen Journalisten folgende Erklärung abgibt: „Wenn eine Person mit einem vierwöchigen Touristenvisum Ihre zweitausend Jahre alte Moral, Ihre Religion, dann ist es nicht erhaltenswert. Es muss zerstört werden.“

Bei seiner Ankunft in der Schweiz erhält er den Status einer „persona non grata“ wegen „Verstoßes gegen US-Einwanderungsgesetze“. Er fliegt mit einem Flugzeug nach England, wo er ebenfalls nicht bleiben darf, und fliegt dann am 7. März nach Irland, wo er ein Touristenvisum erhält. Am nächsten Morgen kommt die Polizei zum Hotel und fordert Bhagwans sofortige Ausreise aus dem Land, doch die Behörden erlauben ihm später, für kurze Zeit in Irland zu bleiben, da Kanada sich weigert, Bhagwans Flugzeug in Grenada landen zu lassen, um das Flugzeug aufzutanken . Gleichzeitig wurde Bhagwan von Holland und Deutschland die Einreise verweigert. Am 19. März wurde von Uruguay eine Einladung zu einem Besuch mit der Möglichkeit eines dauerhaften Aufenthalts verschickt, und am selben Tag flogen Bhagwan und seine Anhänger nach Montevideo. In Uruguay entdeckten Sannyasins die Gründe für die Verweigerung, eine Reihe von Ländern zu besuchen. Bei diesen Begründungen handelte es sich um Telexe mit „diplomatischen Verschlusssachen“, in denen Interpol über Vorwürfe von „Drogenabhängigkeit, Schmuggel und Prostitution“ unter Menschen in der Umgebung von Bhagwan berichtete.

Am 14. Mai 1986 beabsichtigte die uruguayische Regierung, auf einer Pressekonferenz bekannt zu geben, dass Bhagwan eine dauerhafte Aufenthaltserlaubnis gewährt werde. Laut einer Reihe von Quellen wurde Sanguinetti, der Präsident von Uruguay, am Abend des Vortages jedoch von amerikanischen Behörden kontaktiert und verlangte, dass Bhagwan aus dem Land ausgewiesen werde, andernfalls drohte er, das amerikanische Darlehen an Uruguay zu kündigen künftig keine Kredite mehr vergeben. 18. Juni: Bhagwan willigt ein, Uruguay zu verlassen. Am 19. Juni fliegt er mit dem 10-Tage-Visum, das er erhalten hat, nach Jamaika. Unmittelbar nach der Ankunft landet ein Flugzeug der US Air Force neben Bhagwans Flugzeug. Am nächsten Morgen werden alle Visa von Bhagwan und seinen Anhängern ungültig. Danach fliegt er nach Lissabon und lebt einige Zeit in einer Villa, bis die Polizei erneut zu ihm kommt. Nachdem Bhagwan auf Druck der Vereinigten Staaten von 21 Ländern die Einreise verweigert oder ihn zur „Persona non grata“ erklärt wurde, kehrte er am 29. Juli nach Indien zurück, wo er sechs Monate lang mit seinem Freund in Bombay lebte. In Indien eröffnet Osho ein Zentrum für Psychotherapie- und Meditationsprogramme.

Der Religionswissenschaftler A. S. Timoshchuk und der Historiker I. V. Fedotova stellen fest: „ Der Ruf nach völliger Freiheit, gepaart mit sehr liberalen Ansichten zu Ehe und Sexualität, hat weltweit für öffentliche Empörung gesorgt und möglicherweise eine unheilvolle Rolle gespielt».

Pune (1987-1990)

Am 4. Januar 1987 kehrte Osho nach Pune in das Haus zurück, in dem er den größten Teil seines Lebens verbrachte. Unmittelbar nach Bekanntwerden der Nachricht von Oshos Rückkehr befahl ihm der Polizeichef der Stadt, Pune sofort zu verlassen, mit der Begründung, Rajneesh sei eine „umstrittene Persönlichkeit“ und „könnte die Ordnung in der Stadt stören“. Das Oberste Gericht von Bombay hob diese Anordnung jedoch noch am selben Tag auf.

In Pune veranstaltet Osho täglich Vortragsabende, außer wenn diese aus gesundheitlichen Gründen unterbrochen werden. Veröffentlichungen und Therapien wurden wieder aufgenommen und der Ashram erweitert. Es hieß jetzt Multiversität, wo die Therapie als Brücke zur Meditation dienen sollte. Osho entwickelte neue Meditations-Therapiemethoden, wie etwa die „Mystische Rose“, und begann nach einer Pause von mehr als zehn Jahren, Meditationen in seinen Diskursen anzuleiten. Der Besucherstrom nahm erneut zu. Doch nun, nachdem sie die Erfahrung gemeinsamer Aktivitäten in Oregon gemacht hatten, strebten die meisten Sannyasins nicht mehr danach, mit anderen Sannyasins zusammenzuleben, sondern begannen, einen unabhängigen Lebensstil in der Gesellschaft zu bevorzugen. Rot-orangefarbene Kleidung und Malas wurden weitgehend abgeschafft, da sie seit 1985 optional sind. Das Tragen roter Gewänder ausschließlich im Ashram wurde im Sommer 1989 wieder eingeführt, zusammen mit weißen Gewändern für die Abendmeditation und schwarzen Gewändern für Gruppenleiter.

Ende 1987 passierten täglich Tausende von Sannyasins und Besuchern die Tore von Osho Commune International in der indischen Stadt Pune. Osho führt täglich Darshans durch, doch sein Gesundheitszustand verschlechtert sich zunehmend. In Gesprächen wiederholt Osho oft, dass er nicht lange bei seinen Leuten bleiben kann und rät den Zuhörern, sich auf die Meditation zu konzentrieren.

Im November 1987 äußerte Osho seine Überzeugung, dass sein sich verschlechternder Gesundheitszustand (Übelkeit, Müdigkeit, Schmerzen in den Gliedmaßen und unzureichende Abwehrkräfte gegen Infektionen) auf seine Vergiftung durch die US-Behörden während seiner Haftzeit zurückzuführen sei. Sein Arzt und ehemaliger Anwalt Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren) vermutete, dass sich radioaktives Thallium in Oshos Matratze befand, da sich die Symptome auf die rechte Seite konzentrierten, lieferte jedoch keine Beweise. Bundesanwalt Charles H. Hunter beschrieb es als „völlige Täuschung“, während andere eine HIV-Infektion oder chronischen Diabetes und Stress vermuteten.

Seit Anfang 1988 konzentrieren sich Oshos Diskurse ausschließlich auf Zen. Seine täglichen Vorträge finden nun abends statt wie bisher morgens.

Ende Dezember gab Osho bekannt, dass er nicht länger „Bhagwan Shree Rajneesh“ genannt werden wollte, und im Februar 1989 nahm er den Namen „Osho Rajneesh“ an, der im September zu „Osho“ abgekürzt wurde. Er forderte außerdem, dass alle Marken, die zuvor unter der Marke „RAJNEESH“ firmierten, international in „OSHO“ umbenannt werden. Sein Gesundheitszustand verschlechterte sich weiter. Seine letzte öffentliche Rede hielt er im April 1989 und saß danach einfach schweigend mit seinen Anhängern da. Kurz vor seinem Tod vermutete Osho, dass eine oder mehrere Personen bei den Abendtreffen (heute als „Bruderschaft der Weißen Robe“ bezeichnet) ihn irgendeiner Form böser Magie aussetzten. Es wurde versucht, nach den Kriminellen zu suchen, aber niemand konnte gefunden werden.

Am 6. Oktober 1989 wählt Osho den „inneren Kreis“ – diese Gruppe besteht aus einundzwanzig engsten Schülern, denen die Verantwortung für die Verwaltungsführung und die Lösung grundlegender praktischer Probleme im Leben der Gemeinde übertragen wird. Im Juni und Juli wurde eine Sannyasin-Universität gegründet. Es besteht aus einer Reihe von Fakultäten, die verschiedene Seminare und Gruppenprogramme abdecken.

Am 17. Januar 1990 verschlechterte sich Oshos Gesundheitszustand erheblich. Osho erschien beim Abendtreffen nur, um die Versammelten zu begrüßen. Als er die Halle betrat, fiel ihm auf, dass es ihm äußerst schwer fiel, sich zu bewegen.

Osho starb am 19. Januar 1990 im Alter von 58 Jahren. Eine Autopsie wurde nicht durchgeführt, sodass die Todesursache nicht geklärt werden konnte. Es gibt mehrere unbestätigte Versionen; laut offizieller Aussage von Oshos Arzt starb der Tod an einer Herzinsuffizienz, die durch Komplikationen von Diabetes und Asthma verursacht wurde. Nach Angaben von Osho-nahen Anhängern war der Tod auf die langsame Wirkung von Thallium zurückzuführen, mit dem Osho während seiner Gefangenschaft in den Vereinigten Staaten vergiftet wurde. Vor seinem Tod lehnte Osho die Angebote von Ärzten ab, dringende medizinische Eingriffe durchzuführen, mit der Begründung, dass „das Universum selbst seine eigene Zeit misst“. Oshos Leichnam wurde in die Halle gebracht, wo eine Massenversammlung und anschließende Einäscherung stattfanden. Zwei Tage später wurde die von Oshos Körper verbliebene Asche in die Chuang Tzu-Halle überführt – genau in den Raum, der sein neues Schlafzimmer werden sollte. Ein Teil der Asche wurde auch nach Nepal in den Osho-Tapoban Ashram überführt. Über der Asche wurde ein Schild mit den Worten angebracht, die Osho selbst einige Monate zuvor diktiert hatte: „OSHO. Nie geboren, nie gestorben, nur vom 11. Dezember 1931 bis zum 19. Januar 1990 auf diesem Planeten Erde geblieben.“

Oshos Lehren

Oshos Lehren sind äußerst vielseitig. Es ist ein chaotisches Mosaik, das aus Elementen des Buddhismus, Yoga, Taoismus, Sikhismus, der griechischen Philosophie, des Sufismus, der europäischen Psychologie, tibetischen Traditionen, des Christentums, des Chassidismus, Zen, Tantrismus und anderen spirituellen Bewegungen sowie seinen eigenen Ansichten besteht. Der Religionswissenschaftler L.I. Grigorieva schrieb: „ Rajneshs Lehren sind eine Mischung aus Elementen des Hinduismus, Taoismus, Sufismus usw." Er selbst äußerte sich so darüber: „ Ich habe kein System. Systeme können nur tot sein. Ich bin ein unsystematischer, anarchischer Fluss, ich bin nicht einmal eine Person, sondern einfach ein Prozess. Ich weiß nicht, was ich dir gestern gesagt habe»; « ...die Blume ist rau, der Duft ist subtil... Das ist es, was ich versuche – alle Blumen von Tantra, Yoga, Tao, Sufismus, Zen, Chassidismus, Judentum, Islam, Hinduismus, Buddhismus zusammenzubringen , Jainismus...»; « Die Wahrheit liegt außerhalb spezifischer Formen, Einstellungen, verbaler Formulierungen, Praktiken und Logik, und ihr Verständnis erfolgt durch eine chaotische und nicht durch eine systematische Methode» ; « „Ich bin der Beginn eines völlig neuen religiösen Bewusstseins“, sagte O. „Bitte verbinden Sie mich nicht mit der Vergangenheit – es lohnt sich nicht einmal, sich daran zu erinnern.“»;« Meine Botschaft ist keine Lehre, keine Philosophie. Meine Botschaft ist eine Art Alchemie, die Wissenschaft der Transformation, also werden nur diejenigen, die es schaffen, so zu sterben, wie sie sind, und so erneuert wiedergeboren zu werden, dass sie es sich jetzt nicht einmal vorstellen können ... nur diese wenigen mutigen Seelen werden bereit sein, es zu hören Zu hören bedeutet, in Gefahr zu gehen».

Viele von Oshos Vorträgen enthalten Widersprüche und Paradoxien, die Osho wie folgt kommentierte: „ Meine Freunde sind überrascht: Gestern hast du eine Sache gesagt, und heute hast du etwas anderes gesagt. Was sollen wir gehorchen? Ich kann ihre Verwirrung verstehen. Sie klammerten sich nur an die Worte. Gespräche haben für mich keinen Wert, nur die Zwischenräume zwischen den Wörtern, die ich spreche, sind wertvoll. Gestern habe ich mit Hilfe einiger Worte die Türen zu meiner Leere geöffnet, heute öffne ich sie mit Hilfe anderer Worte» .

Der Religionswissenschaftler M.V. Vorobyova stellte fest, dass das Hauptziel von Oshos Lehren darin besteht, „ Eintauchen in diese Welt und in dieses Leben" Der Religionswissenschaftler S.V. Pakhomov wies darauf hin, dass das Ziel von Oshos Lehren darin besteht, „ Selbstverlust im ozeanischen Bewusstsein" Pakhomov bemerkte auch, dass Osho eine Vielzahl meditativer Praktiken entwickelt habe, um dieses Ziel zu erreichen, einschließlich der Praxis der dynamischen Meditation, die unter allen Praktiken die größte Popularität erlangt habe.

Der Religionswissenschaftler L.I. Grigorieva schrieb: „ Das ultimative Ziel von Rajneeshs religiöser Praxis ist es, einen Zustand der Erleuchtung und völligen Befreiung zu erreichen. Der Weg, diesen Zustand zu erreichen, besteht darin, Stereotypen über Kultur, Erziehung und Traditionen aufzugeben und alles abzulehnen, was die Gesellschaft auferlegt." Dabei " Die Zerstörung „sozialer Barrieren und Stereotypen“ sollte während der Kommunikation mit dem „Lehrer“ erfolgen und der Erwerb innerer Freiheit durch die Ausübung „dynamischer Meditation“ und sexueller Orgien, die unter dem Deckmantel des Tantrismus präsentiert werden A".

Der Kandidat der Philosophie S. A. Selivanov wies darauf hin, dass Oshos charakteristische „Visitenkarten“ sind: dynamische Meditation, Neo-Sannyas, die in Pune umgesetzte Idee einer „Kommune“, die Säle für Meditation, Therapie, Musik, Tanz, Malerei usw. enthält andere Künste und die Idee von Zorba dem Buddha, einem neuen ganzen Menschen. Selivanov bemerkte auch, dass Osho vier Entwicklungspfade für Anhänger seiner Lehren vorsah:

1. Unabhängige Analyse der Ereignisse, Widerstand gegen den Einfluss jeglicher Ideologie und unabhängige Lösung der eigenen psychologischen Probleme.
2. Die eigene Erfahrung machen, „das Leben in vollen Zügen zu leben“, das Leben „aus Büchern“ aufzugeben und nach „den Ursachen für Leid, Freude, Unzufriedenheit“ zu suchen.
3. Das Bedürfnis, im Prozess der Selbstverwirklichung seine inneren und psychisch destruktiven „verborgenen Wünsche“ zum Vorschein zu bringen.
4. „Genießen Sie einfache Dinge... – eine Tasse Tee, Stille, Gespräche miteinander, die Schönheit des Sternenhimmels.“

Der Religionswissenschaftler B. K. Knorre glaubt, dass Oshos Lehren eine Philosophie des Vitalismus der „reinen Vitalität“ sind, in der die ersten Empfindungen eines Menschen wichtiger sind als alle sozialen Normen. Knorre beschreibt die Rückkehr zum „reinen Gefühl“ vor dem Erwerb verschiedener Stereotypen und Zivilisationskomplexe im übertragenen Sinne als Lebensfreude, ohne nach dem „Warum“ und „Warum“ zu fragen. Um in diesen Zustand zurückzukehren und das „wahre Selbst“ zu befreien, wird psychophysiologisches Training eingesetzt.

Osho vereinte viele Traditionen und räumte der Zen-Tradition einen besonders wichtigen Platz ein. Für Anhänger nimmt Meditation den wichtigsten Platz unter allen Lehren Oshos ein. Das Ideal in Oshos Lehren ist Zorba der Buddha, der die Spiritualität Buddhas mit den Eigenschaften von Zorba verbindet.

Trotz Hunderter diktierter Bücher hat Rajneesh keine systematische Theologie geschaffen. Während der Zeit der Oregon-Gemeinde (1981-1985) wurde ein Buch mit dem Titel „Die Bibel von Rajneesh“ veröffentlicht, aber nach der Auflösung dieser Gemeinde erklärte Rajneesh, dass das Buch ohne sein Wissen und seine Zustimmung veröffentlicht worden sei, und wandte sich an seine Anhänger, um „alte Bindungen“ loszuwerden, denen er auch religiöse Überzeugungen zuschrieb. Einige Forscher glauben, dass Rajneesh in seinen Lehren alle großen Weltreligionen verwendete, für seine Anhänger jedoch das hinduistische Konzept der „Erleuchtung“ als Hauptziel bevorzugte.

Osho verwendete auch eine breite Palette westlicher Konzepte. Seine Ansichten über die Einheit der Gegensätze erinnern an Heraklit, während seine Beschreibung des Menschen als Mechanismus, der zu unkontrollierbaren Impulshandlungen aufgrund unbewusster neurotischer Muster verurteilt ist, viel mit Freud und Gurdjieff gemeinsam hat. Seine Vision eines „neuen Menschen“, der die Grenzen der Tradition überschreitet, erinnert an Nietzsches Ideen in „Jenseits von Gut und Böse“. Oshos Ansichten zur Befreiung der Sexualität sind mit denen von Lawrence vergleichbar, und seine dynamischen Meditationen sind Reich zu Dank verpflichtet.

Osho ruft dazu auf, das zu tun, was dem Gefühl entspringt und aus dem Herzen fließt: „Folgen Sie niemals der Vernunft ... lassen Sie sich nicht von Prinzipien, Etikette und Verhaltensnormen leiten.“ Er lehnte die Askese und Selbstbeherrschung von Patanjalis klassischem Yoga ab und erklärte: „ Verlangen nach Gewalt, Sex, Habgier, Heuchelei – ist eine Eigenschaft des Bewusstseins“, was auch darauf hinweist, dass es in der „inneren Stille“ „weder Gier, noch Wut, noch Gewalt“ gibt, sondern Liebe. Er ermutigte seine Anhänger, ihre niederen Wünsche in jeglicher Form aufzugeben, was zum Ausdruck kam durch „ in krampfhaftem Schaudern, hysterischem Verhalten" Es wird als wahrscheinlich angesehen, dass Rajneeshs Ashrams aus diesem Grund zum Ziel der Kritik wegen asozialer Aktivitäten wurden: Promiskuität, Vorwürfe der Kriminalität usw.

Osho war ein Anhänger des Vegetarismus und hatte eine ambivalente Einstellung zu Alkohol und Drogen. Kritikern zufolge war letzterer Umstand einer der Hauptfaktoren, die seine Lehre für die Generation der Gegenkultur in westlichen Ländern attraktiv machten. In Oshos Ashram waren Drogen verboten.

Osho förderte die freie Liebe und kritisierte oft die Institution der Ehe. In frühen Gesprächen nannte er sie einen „Sarg der Liebe“, obwohl er manchmal die Ehe ermutigte, weil sie die Möglichkeit einer „tiefen spirituellen Gemeinschaft“ bot. Später in der Bewegung kamen Hochzeitszeremonien hinzu und der Schwerpunkt lag auf langfristigen Beziehungen. Frühe Aufrufe gegen die Ehe wurden als „Wunsch, ohne vertragliche Unterstützung in Liebe und Harmonie zu leben“ verstanden und nicht als eindeutige Ablehnung der Ehe. Gleichzeitig berücksichtigten die Sannyasins auch die Tatsache, dass Osho in seiner Lehre gegen Dogmen war.

Osho war davon überzeugt, dass man den meisten Menschen nicht zutrauen könne, Kinder zu bekommen, und dass die Zahl der weltweit geborenen Kinder zu hoch sei. Osho glaubte, dass „zwanzig Jahre absolute Geburtenkontrolle“ das Problem der Überbevölkerung des Planeten lösen würden. Osho wies auch darauf hin, dass Kinderlosigkeit es einem ermöglicht, schneller zur Erleuchtung zu gelangen, da es in diesem Fall möglich ist, „sich selbst zur Welt zu bringen“. Oshos Aufruf zur Sterilisation folgten 200 Sannyasins, von denen einige diese Entscheidung später als falsch erkannten. Der Soziologieprofessor Lewis Carter vermutete, dass die Worte über die empfohlene Sterilisation von Rajneesh gesagt wurden, um den geplanten und geheimen Umzug von Pune nach Amerika nicht zu erschweren.

Osho hielt Frauen für spiritueller als Männer. Frauen besetzten mehr Führungspositionen in der Gemeinschaft. Auch bei den Followern schwankte ihr Verhältnis zu Männern zwischen 3:1 und 6:4. Osho wollte eine neue Gesellschaft schaffen, in der es „sexuelle, soziale und spirituelle Befreiung der Frauen“ geben würde.

Der Religionswissenschaftler A. S. Timoshchuk und der Historiker I. V. Fedotova stellten fest, dass Osho „ argumentierte, dass alle Religionen der Vergangenheit lebensfeindlich seien", und wiederum" Seine Lehre ist die erste, die den Menschen in seiner Gesamtheit, so wie er ist, betrachtet" Osho sagte: „ Das Christentum ist eine Krankheit", und kritisierte oft das Christentum und fand darin masochistische Praktiken. Der Religionswissenschaftler L.I. Grigorieva bemerkte bei derselben Gelegenheit: „ Er leugnet alle Religionen: „Ich bin der Gründer der einzigen Religion, die andere Religion ist ein Betrug.“ Jesus, Mohammed, Buddha haben die Menschen einfach verführt.“„Die gleiche Aussage von Osho als Selbstbeschreibung wird vom Vertreter der amerikanischen christlichen Gegensektenbewegung und Apologeten Walter Martin zitiert. A. A. Gritsanov zitiert dieselbe Aussage in einer anderen Version: „ „Ich bin der Gründer der einzigen Religion“, erklärte Rajneesh, „andere Religionen sind Täuschung.“ Jesus, Mohammed und Buddha haben die Menschen einfach verführt... Meine Lehre basiert auf Wissen, auf Erfahrung. Die Leute müssen mir nicht glauben. Ich erkläre ihnen meine Erfahrung. Wenn sie es richtig finden, akzeptieren sie es. Wenn nicht, dann haben sie keinen Grund, an ihn zu glauben.».

Oshos Vorträge wurden nicht in einem akademischen Rahmen gehalten; seine frühen Vorträge waren für ihren Humor und Oshos Weigerung, irgendetwas ernst zu nehmen, bekannt. Dieses Verhalten wurde damit erklärt, dass es sich um eine „Methode der Transformation“ handele, die Menschen „über die Grenzen des Geistes hinaus“ treibe.

Ego und Geist

Laut Osho ist jeder Mensch ein Buddha mit dem Potenzial für Erleuchtung, bedingungslose Liebe und Reaktion (statt Reaktion) auf das Leben, obwohl das Ego dies normalerweise verhindert, indem es sich mit sozialen Konditionierungen identifiziert und falsche Bedürfnisse und Konflikte sowie ein illusorisches Selbstbewusstsein erzeugt .

Osho betrachtet den Geist als einen Überlebensmechanismus, der Verhaltensstrategien kopiert, die sich in der Vergangenheit als wirksam erwiesen haben. Die Hinwendung des Geistes zur Vergangenheit nimmt den Menschen die Fähigkeit, authentisch in der Gegenwart zu leben, was dazu führt, dass sie echte Emotionen unterdrücken und sich von den freudigen Erfahrungen isolieren, die auf natürliche Weise aus der Akzeptanz des gegenwärtigen Augenblicks entstehen: „Der Geist hat keine angeborene Fähigkeit zur Freude.“ .. Es denkt nur an Freude.“ Infolgedessen vergiften sich die Menschen mit Neurosen, Eifersucht und Unsicherheit.

Osho argumentierte, dass psychologische Unterdrückung (Unterdrückung oder Unterdrückung), die oft von religiösen Führern befürwortet wird, dazu führt, dass unterdrückte Gefühle in einem anderen Gewand wieder auftauchen. Im Fall sexueller Unterdrückung wird die Gesellschaft beispielsweise von Sex besessen. Osho wies darauf hin, dass Menschen sich selbst vertrauen und sich selbst bedingungslos akzeptieren sollten, statt zu unterdrücken. Laut Osho kann dies nicht nur intellektuell verstanden werden, da der Geist es nur als eine weitere Information wahrnehmen kann; für ein umfassenderes Verständnis ist Meditation notwendig.

Meditation

Osho präsentierte Meditation nicht nur als eine Praxis, sondern auch als einen Bewusstseinszustand, der in jedem Moment aufrechterhalten wird, als ein vollständiges Verständnis, das einen Menschen aus dem Schlaf mechanischer Reaktionen erweckt, die durch Überzeugungen und Erwartungen verursacht werden. Er nutzte westliche Psychotherapie als Vorbereitung zur Meditation, um Sannyasins ein Verständnis für ihren „mentalen und emotionalen Müll“ zu vermitteln.

Osho schlug insgesamt mehr als 112 Meditationsmethoden vor. Seine Methoden der „aktiven Meditation“ zeichnen sich durch aufeinanderfolgende Phasen körperlicher Aktivität und Anspannung aus, die letztendlich zu Stille und Entspannung führen. Die bekannteste davon ist die dynamische Meditation, die als Mikrokosmos von Oshos Weltanschauung beschrieben wird.

Osho hat andere aktive Meditationstechniken entwickelt (zum Beispiel die Kundalini-Meditation, die aus Schütteln besteht, die Nadabram-Meditation, die aus Summen besteht), die weniger aktiv sind, obwohl sie auch körperliche Aktivität beinhalten. Seine späteren Meditationstherapien erforderten mehrere Sitzungen über mehrere Tage. Die Mystic-Rose-Meditation umfasste also in der ersten Woche täglich drei Stunden Lachen, in der zweiten Woche täglich drei Stunden Weinen und in der dritten Woche jeden Tag drei Stunden stille Meditation. Diese Prozesse des „Zeugens“ ermöglichten es dem Sannyasin, den „Sprung ins Bewusstsein“ zu realisieren. Osho glaubte, dass solche kathartischen, reinigenden Methoden als Vorstufe notwendig seien, da es vielen modernen Menschen aufgrund großer innerer Anspannung und der Unfähigkeit, sich zu entspannen, schwerfiel, sofort traditionellere Meditationsmethoden anzuwenden.

Zu den traditionellen Meditationsmethoden, die Sannyasins gegeben wurden, gehörten Zazen und Vipassana.

Osho betonte, dass absolut alles eine Gelegenheit zur Meditation sein kann. Als Beispiel für die vorübergehende Umwandlung von Tanz in Meditation zitierte Osho die Worte des Tänzers Nijinsky: „ Wenn der Tanz ein Crescendo erreicht, bin ich nicht mehr da. Es gibt nur Tanz».

Sexuelle Praktiken und Tantra

Osho und die Osho-Bewegung sind für ihre fortschrittlichen und ultraliberalen Ansichten zur Sexualität bekannt. Osho erlangte in den 1970er Jahren durch seine tantrischen Lehren zur „Integration von Sexualität und Spiritualität“ sowie durch die Arbeit einiger Therapiegruppen und die Förderung sexueller Praktiken unter Sannyasins Berühmtheit als Sex-Guru. Die promovierte Soziologin Elisabeth Puttick hat darauf hingewiesen, dass Osho glaubte, dass Tantra neben der westlichen Sexologie, die auf den Werken von Wilhelm Reich basierte, seine Lehren am meisten beeinflusste. Osho versuchte, traditionelles indisches Tantra und Reich-basierte Psychotherapie zu kombinieren und einen neuen Ansatz zu entwickeln:

Alle bisherigen Bemühungen haben zu falschen Ergebnissen geführt, weil wir uns mit Sex nicht angefreundet, sondern ihm den Kampf angesagt haben; Wir haben Unterdrückung und Unverständnis als Mittel zur Lösung sexueller Probleme genutzt ... Und die Ergebnisse der Unterdrückung sind niemals fruchtbar, niemals angenehm, niemals gesund.

Tantra war nicht das Ziel, sondern die Methode, mit der Osho seine Anhänger vom Sex befreite:

Die sogenannten Religionen sagen, dass Sex eine Sünde ist, und Tantra sagt, dass Sex nur ein heiliges Phänomen ist... Nachdem Sie von Ihrer Krankheit geheilt sind, tragen Sie das Rezept, die Flasche und die Medizin nicht mehr bei sich. Du wirfst es weg.

Der Religionswissenschaftler A. A. Gritsanov wies darauf hin, dass sexuelle Meditation im Zusammenhang mit der Richtung des Tantra ein Weg in Oshos Lehren sei. Überbewusstsein erreichen", und Osho selbst glaubte, dass nur durch intensives " sexuelle Emotionen erleben" Vielleicht " ihre Natur verstehen„und Befreiung vom Sexuellen“ Leidenschaften-Schwächen". Der Religionswissenschaftler S.V. Pakhomov wies darauf hin, dass Osho „ förderte die sexuelle Befreiung unter seinen Anhängern und betrachtete „tantrischen“ Sex als die treibende Kraft, die zur „Erleuchtung“ führt.". Der Religionswissenschaftler D. E. Furman bemerkte, dass tantrischer Sex eine der Methoden war, die Osho einigen Schülern für „ Verständnis des Absoluten».

Es gibt Gerüchte, dass Osho sexuelle Beziehungen zu weiblichen Anhängern hatte. Die Hauptquelle dieser Gerüchte ist das unzuverlässige Buch von Hugh Milne. Oshos Leibarzt G. Meredith beschrieb Milne als einen „sexuellen Wahnsinnigen“, der mit den pornografischen Wünschen seiner Leser Geld verdiente. Darüber hinaus gaben mehrere Frauen an, sexuelle Beziehungen zu Osho gehabt zu haben. Einige Follower wiesen auf unerfüllte sexuelle Fantasien über Osho hin. Es gibt keine verlässlichen Beweise für Gerüchte über Oshos sexuelle Beziehungen. Die meisten Anhänger glaubten, dass Osho zölibatär lebte.

In der Osho-Bewegung gab es ein Problem des emotionalen Missbrauchs, das in der Zeit von Rajneeshpuram besonders ausgeprägt war. Einige Menschen wurden schwer verletzt. Die Religionssoziologin Eileen Barker hat darauf hingewiesen, dass einige Besucher aus Pune mit Geschichten über „sexuelle Perversion, Drogenhandel, Selbstmord“ sowie Berichte über körperliche und geistige Schäden durch Punes Programme zurückkehrten. Aber auch unter den Traumatisierten bewerteten viele ihre Erfahrungen positiv, darunter auch einige, die die Bewegung bereits verlassen hatten. Im Allgemeinen bewerteten die meisten Sannyasins ihre Erfahrungen als positiv und verteidigten sie mit Argumenten.

Der Religionswissenschaftler A. A. Gritsanov wies darauf hin, dass es in der kritischen Presse der 70er Jahre Veröffentlichungen über Orgien in Gemeinden gab und dass der Spitzname „ Sex-Guru„Osho erhielt von Journalisten dieser Zeit. Gleichzeitig schrieb A. A. Gritsanov: „ Einige Forscher glauben, dass das Wort „Orgien“ kaum auf Oshos Praktiken anwendbar ist, da Rajneesh die verschiedenen Erscheinungsformen des Lebens ausdrücklich nicht in positive und negative unterteilt: Wie viele hinduistische Kulte teilen Oshos Lehre die Konzepte von „gut“ und „böse“ sind verschwommen„Und weist auch darauf hin, dass es im Ashram von Pune nur wenige Gruppen mit Nacktheit und sexuellen Praktiken als kathartische Prozesse gab, aber „ Dies sind die Gruppen, die die meiste Aufmerksamkeit der Presse auf sich gezogen haben» .

Der Religionswissenschaftler L.I. Grigorieva glaubte, dass es in Osho-Gemeinschaften weit verbreitete „ Sexuelle Orgien unter dem Deckmantel des Tantrismus» .

Der Religionswissenschaftler und Indologe A. A. Tkacheva stellte fest, dass „dynamische Meditation“ durch starke chaotische Bewegungen und das „Herausspritzen“ der „Unterdrückungen“ und „Komplexe“, die während der Sozialisation entstanden, zur „Freigabe“ des Nervensystems von Oshos Anhängern beitrug. Hier war die verwendete Aktion völlig entgegengesetzt zur normalen. Tkacheva stellt fest, dass Osho, da er in seiner Praxis Tantra mit Freudianismus kombinierte, zu 99 % davon überzeugt war, dass alle menschlichen Komplexe auf sexuellen Grundlagen beruhen. Die Therapie drückt sich in diesem Fall im Gruppensex aus. Blockaden und Komplexe wurden als „karmische Spuren“ wahrgenommen, die den Weg zur Erleuchtung versperrten, und Sprünge und Sprünge sollten dabei helfen, einen Zustand der „Befreiung“, der „Katharsis“ zu erreichen.

Der Religionswissenschaftler A. S. Timoshchuk und der Historiker I. V. Fedotova bemerkten über Oshos Meditationslager, die in verschiedenen Teilen Indiens eingerichtet wurden: „ oft erzählt„Wie wäre es mit Orten“ wo man an Orgien teilnehmen und Drogen nehmen kann" Sie schreiben auch, dass derzeit „ Es ist schwer zu sagen, was dort wirklich passiert ist„, da Osho die Erscheinungsformen des Lebens nicht in Gut und Böse unterscheidet, sondern sie als ein und dasselbe betrachtet. Osho“ gelehrt, alle Menschen und sich selbst vollständig zu akzeptieren, einschließlich der sexuellen Energie».

Zen

Von allen Traditionen hob Osho besonders die Zen-Tradition hervor. In späteren Gesprächen deutete Osho an, dass Zen sein „Ideal der Religiosität“ sei:

Alle Religionen außer Zen sind bereits tot. Sie haben sich längst zu kompakten fossilen Theologien, philosophischen Systemen und trockenen Lehren entwickelt. Sie haben die Sprache der Bäume vergessen. Sie vergaßen die Stille, in der sogar ein Baum gehört und verstanden werden kann. Sie vergaßen das Glück, das Natürlichkeit und Spontaneität in das Herz eines jeden Lebewesens bringen.<…>Ich bezeichne Zen als die einzige lebende Religion, weil es keine Religion, sondern Religiosität selbst ist. Im Zen gibt es keine Dogmen; Zen hat nicht einmal Begründer. Er hat keine Vergangenheit. Ehrlich gesagt kann er nichts lehren. Das ist fast das Seltsamste, was in der Geschichte der Menschheit passiert ist – seltsam, denn Zen freut sich über die Leere und gedeiht, wenn es nichts gibt. Es verkörpert sich nicht im Wissen, sondern in der Unwissenheit. Er unterscheidet nicht zwischen dem Weltlichen und dem Heiligen. Für Zen ist alles heilig.

Ein Blick auf den Scharlatan Osho Rajneesh – aus der Perspektive der Religion der Orthodoxie

Kult von Rajneesh(Osho) „Quinton schwebte in den Himmeln des Ostens, wo es schrecklicher war als in der Unterwelt des Westens.“

(G.K. Chesterton)

Laut dem berühmten orthodoxen Sektenforscher Michail Medwedew ist „der Rajneesh-Kult einer der zerstörerischsten für das Bewusstsein seiner Anhänger.“ Die Technik des inneren Wachstums im Kult liegt darin, dass das spirituelle Wachstum des Adepten direkt von der Herangehensweise und Bindung an die Persönlichkeit des Gurus abhängt. All dies ist mit der Idee eines vermeintlichen persönlichen Vorteils verbunden.“

Andere Namen: „Die einzige Religion.“

Management: Der Gründer der Bewegung ist Rajneesh (Osho).

Einer der aktivsten Anhänger von Osho Rajneesh in Moskau - Popova Natalya Pavlovna (geb. 1951).

In Russland ist eine Organisation namens Osho-Bewegung weithin bekannt.

Ihre Anhänger studieren die Lehren des indischen Philosophen Bhagavan Shri Rajneesh. Die erste Organisation entstand 1991 in Kiew, Ukraine, dann erschien sie in anderen Städten der GUS-Staaten, darunter auch in Russland. Was machen Anhänger dieser Organisation? Dies ist Meditation nach dem Osho-System, Behandlung verschiedener Krankheiten und Astrologie.

Es stellt sich sofort die Frage: Was ist „Osho“? Aus dem Altjapanischen übersetzt: „o“ – mit großem Respekt, Liebe, Dankbarkeit, Harmonie; „sho“ – Erweiterung des Bewusstseins und Segen, Existenz.

Diese Organisation ist in der Liste der religiösen Gruppen und destruktiven religiösen Organisationen mit östlicher Ausrichtung aufgeführt. Sie sollten vorsichtig sein und die Informationen über die Aktivitäten und Bewertungen von sachkundigen Personen gründlich studieren.

Diese Bewegung tritt auch unter einem anderen Namen auf“ Die einzige Religion". Wer nannte sich „oh Gründer der einzigen Religion„Rajneesh war für einige ein aufgeklärter Meister und ein berüchtigter Zerstörer alter indischer Traditionen und Überzeugungen, für andere ein „spiritueller Terrorist“ und „Sex-Guru“.

In Moskau ist Natalya Pavlovna Popova eine der aktivsten Anhängerinnen von Osho. Osho-Zentren werden normalerweise von Sannyasins geleitet, die rot und orange gekleidet sind. Diese Bewegungen wurden in 22 Ländern gegründet, darunter den USA, Indien, England, Frankreich, Kanada, Japan, Russland und anderen Ländern.
In Russland, in Städten wie Moskau, St. Petersburg und Woronesch, firmieren sie seit 1996 unter dem Namen „ Tantra-Yoga «.

Es ist zuverlässig bekannt, dass der Kult (vertreten durch Popova N.P.. und andere Mitglieder der Gruppe) leiteten den Unterricht an der Sekundarschule Nr. 984 in Moskau. Es gibt keine genauen Daten zur Anzahl der Follower in Russland. Es ist nur bekannt, dass es in Woronesch etwa 35 Anhänger Rajneeshs gibt.

Lage der Zentren

Hauptquartier der Oschow-Bewegung - OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS Indien.

In 22 Ländern wurden Osho-Zentren gegründet, die von Sannyasins in roten und orangefarbenen Gewändern geleitet wurden, darunter in den USA, Indien, England, Frankreich, Kanada, Japan, Russland und anderen Ländern.

In Russland - in St. Petersburg, Woronesch (operiert seit 1996 unter dem Namen „ Tantra-Yoga") und Moskau.

Es ist bekannt, dass die Organisation (vertreten durch N.P. Popova und andere) Unterricht an der Sekundarschule Nr. 984 in Moskau durchführte.

Die Zahl der Anhänger des Betrügers Guru Osho Rajneesh

Bis 1984 Guru OSHO Rajneesh versammelte etwa 350.000 Follower, deren Durchschnittsalter 34 Jahre betrug.

Für Russland liegen keine genauen Daten vor. Es ist nur bekannt, dass es in Woronesch 30-35 Anhänger von Rajneesh gibt und ihre Zahl im ganzen Land stetig wächst.

Oshos Anhänger in Russland sind mittlerweile viel größer als die orthodoxen Christen in ganz Indien. Osho war ein lebender Buddha, der auf die Erde kam. Oshos Lehren haben immer einen Sturm der Leidenschaften der Liebe und Akzeptanz sowie Angriffe und Ablehnung ausgelöst. Auf jeden Fall gibt es niemanden, der Osho gleichgültig gegenübersteht.

Menschen, die durch die gleichen Ansichten vereint sind, kommunizieren oft miteinander und veranstalten gemeinsame Veranstaltungen. Sogar in Russland ist ein russisches Osho-Portal aufgetaucht. Es enthält viele interessante Informationen über Oshos System und seine Geschichte. Menschen können über das Internet miteinander kommunizieren. Dort finden Sie auch Ankündigungen zu neuen Camps, Schulungen, verschiedenen Seminaren oder einfach nur zur Freizeitgestaltung für alle Gleichgesinnten.

Sogar ein gewöhnlicher Mensch, der nicht teilt Oshos Ansichten können Sie hineingehen und sich alle dort befindlichen Materialien ansehen. Wenn Sie Interesse haben, können Sie an einem der Trainingslager teilnehmen Osho-Anhänger und lernen Sie die Menschen und die Lehre besser kennen.
Es gibt auch einen Dating-Service und viele Fotoberichte über Ashrams und Reisen.

Dynamische Meditation in Indien – bescheiden ohne Ausschweifung

Lehre von Osho Rajneesh

Lehren von Rajneesh ist eine Mischung aus Tantrismus mit hausgemachten Enthüllungen und Schwärmereien von Rajneesh selbst. , der im Hinduismus eine Sonderstellung einnimmt, ist der Weg der Freizügigkeit. Bevor sich das Christentum nach Indien ausbreitete, hatte der Tantrismus ein Ausmaß an Brutalität, Grausamkeit, Zauberei und Aberglauben erreicht, das für das moderne Bewusstsein oft unverständlich war. In seiner gröbsten Form umfasst es .

Oshos Lehren– Das Thema ist komplex und alles andere als eindeutig. Diese Lehre fasziniert sowohl normale Bürger (oh, wer von uns träumt nicht von Liebe – riesig und allumfassend?) als auch berühmte Menschen. Beispielsweise gibt es in den Medien Informationen darüber, dass er sich für die Lehren von Osho Rajneesh interessiert. Auf einer Pressekonferenz in Jaroslawl erklärte sie, dass sie von Osho Langsamkeit und einen besonderen Blick auf die umgebende Realität lernen werde.

Dies ist jedoch nicht überraschend, da Osho Rajneesh, der Begründer der Meditationslehre als universelle Methode zum Verständnis des Lebens, in seinen Reden oft über Homosexualität sprach. Diese Gedanken haben sich im Laufe der Zeit verändert und spiegeln sich derzeit am genauesten in den Vorlesungen wider „Über Männer: Alles über den modernen Mann «.

Werke von Osho(Bücher ohne logische Idee und Bedeutung sowie reine Plagiate und Umschreibungen alter Bücher) werden von Schwulen und Lesben aktiv in Einzelhandelsgeschäften der Marke gekauft. Indigo". Was ist es also eigentlich: zügelloser Sex ohne Einschränkungen oder die große Liebe aller zu jedem und allem?

Die Anhänger und treuen Schüler von Osho Rajneesh sind jedoch erbitterte Gegner der Ansicht, dass es sich hierbei um eine Lehre über sexuelle Toleranz und Freizügigkeit handelt; sie glauben, dass Sex, richtig verstanden und in der Seele akzeptiert, sehr, sehr weit von Promiskuität entfernt ist.

„Dynamische Meditation“ spielt im Unterricht eine zentrale Rolle (drei Phasen intensiver Bewegung und Katharsis ergeben zwei Phasen der Ruhe und Entspannung).

« Gründer der einzigen Religion" forderten seine Anhänger

„Halten Sie die Zeit an, indem Sie in den Moment eintauchen.“

Er predigte „Befreiung vom eigenen Selbst“, vom Gewissen. Er sagte, dass man leben muss, ohne an irgendetwas zu denken, ohne sich mit Gedanken über die Vergangenheit, die Zukunft, die Familie oder das tägliche Brot zu belasten. Und als einzigen Weg dorthin verwies er auf sein System, das Meditation, Gesänge und rituelle Tänze umfasste, ähnlich den Tänzen der ersten Hippies.

„Ich wurde mein eigenes Universum“, erklärte Rajneesh.

Nach intensiver Meditation überkam ihn so etwas wie kosmische Verzweiflung oder ein Selbstmorddrang: Gott werden oder sterben! Mit der Zeit lösten sich alle Fragen auf und verschwanden, und in seinem Gehirn entstand eine „große Leere“. Er sagt, dass er am 21. März 1953 in einen gesichtslosen, bodenlosen Abgrund der Leere fiel. Offensichtlich ist genau das passiert. Rajneesh fiel unter dem Einfluss von Drogen und Syphilis in den bodenlosen Abgrund seines manischen Stolzes und seiner teuflischen Verführung.

„Ich wurde nicht mehr existent“, gab er zu. „Ich spürte eine gewaltige Präsenz um mich herum in meinem Zimmer … eine starke Vibration … eine gewaltige Lichtexplosion … Ich ertrank darin … In dieser Nacht öffnete sich eine Tür zu einer anderen Realität … der tatsächlichen Realität ... Es war namenlos ... aber es war da.“

In diesem Moment ergriff etwas völlig Fremdes Besitz von Rajneesh.

Er selbst beschrieb es so:

„In dieser Nacht bin ich gestorben und wurde wiedergeboren. Aber der Geborene hatte mit dem Verstorbenen nichts gemeinsam... Der Verstorbene starb völlig, von ihm war nichts mehr übrig... Nach der Explosion war nur noch Leere. Was auch immer vorher passiert ist, es war nicht ich und es gehörte nicht mir“;

„In dieser Nacht öffnete eine andere Realität ihre Tür, eine andere Dimension wurde zugänglich. Diese Erfahrung erschüttert Sie bis ins Innerste. Du wirst nach einer solchen Erfahrung nie mehr derselbe sein, es wird neue Visionen in dein Leben bringen, neue Qualitäten“ ;

„An diesem Tag, dem 21. März, ist einfach ein Mensch gestorben, der viele, viele Leben, Jahrtausende gelebt hat. Ein anderes Wesen, völlig neu, völlig unabhängig vom Alten, begann zu existieren ... Ich wurde frei von der Vergangenheit, ich wurde aus meiner Geschichte herausgerissen, ich verlor meine Autobiografie. In dieser Nacht starb ich und wurde wiedergeboren. Aber der Mann, der wiedergeboren wurde, hatte nichts gemeinsam mit dem, der starb ... Der Mann, der starb, starb vollständig; von ihm war nichts mehr übrig... nicht einmal ein Schatten.

Besessener Dämon

Die von Bhagavan Rajneesh beschriebenen Erfahrungen erinnern stark an den Prozess der Besessenheit eines Menschen von Dämonen. Ein von ihnen besessener Mensch wird wirklich völlig anders. Offensichtlich hatte Rajneesh in dieser Nacht eine teuflische Einweihung erfahren. Seine Familie gab später zu, dass er nicht mehr derselbe Mensch war wie früher.

Einfach vom Teufel besessen – Guru Osho Rajneesh

Forscher Tal Brook behauptet, dass Rajneesh tatsächlich vom Teufel besessen ist. Er hat eine Art völlige Besessenheit, eine Art Antichrist, der „wirklich mit der anderen Seite des Universums verbunden“ ist.

Brooke erzählt die Geschichte von Ehart Floser, einem von Rajneeshs treuen Schülern, der von Begegnungen – Gruppenvergewaltigungen, erzwungenem Sexaustausch, erzwungener Homosexualität, Abtreibung, unzähligen Todesfällen und Selbstmorden – in der Gemeinde von Pune erzählte. Lieblinge der Frauen wie Laxmi, Rajneeshs Hexe Nummer eins, wurden mittellos auf die Straße Indiens geworfen. Andere erzählen Geschichten über satanische Gesellschaften, spirituellen Vampirismus, wie Seelen der Lebenslust beraubt werden, über endlose Opfer unzähliger Selbstmorde.

„Sie war verrückt nach ihm, verrückt nach diesem Rajneesh“, erklärte die alte Nonne und sprach von Isabella, einem spanischen Mädchen aus einer Adelsfamilie. „Aber Rajneesh hat sie benutzt und weggeworfen.“ Sie war ein zerbrechlicher Vogel, und er zerschmetterte sie ... Aber sie glaubte weiterhin an Rajneesh und wiederholte, dass es nur ein Test ihrer Loyalität sei ... Sie landete in einem Irrenhaus in Pune ... und murmelte allerlei Unsinn ... Gott! Ich sage dir, er ist der Teufel! .

Rajneesh sagte: „Meditation ist ein Zustand reinen Bewusstseins ohne jeglichen Inhalt.“ Um dies zu erreichen, forderte er seine Anhänger direkt dazu auf, wild zu werden – er riet ihnen, jeden Morgen mit erhobenen Armen zu springen und zu rufen: „Hu! Hui! Hu!“, empfahl, vor einem Spiegel Grimassen zu schneiden, sich vorzustellen, ohne Kopf zu sein, durch die Nase zu summen, auf allen Vieren durch den Raum zu laufen und wie ein Hund zu knurren, Milch aus einer Babyflasche zu saugen und ganz allgemein „ein Astronaut zu sein“. Dein innerer Raum.“

In den Geschichten über den Rajneesh-Kult geht es in Wirklichkeit um das Königreich der Dunkelheit. Sie ähneln in gewisser Weise den Geschichten über die Orgien der alten Druiden in England, als ein riesiger gehörnter Gott, der wie die Verkörperung des Bösen auf einem Thron saß, einen mit Erde bedeckten Altar betrachtete. Diese Menschen, die sich selbst als Gott preisen, sind wie kleine Antichristen, und deren

„Das Kommen wird nach dem Wirken des Satans geschehen, mit aller Kraft und Zeichen und Wundern der Lüge und mit aller ungerechten Täuschung“ (2. Thess. 2:9, 10).

Jede traditionelle Religion bringt etwas Helles und Gutes mit sich, aber Rajneesh, der erkannte, an wen er seine Seele verkaufte, assoziierte sich ausschließlich mit dem Tod. Später erinnerte er sich:

„Seit meinem siebten Lebensjahr hat mich die Einsamkeit gepackt. Einsamkeit ist zu meiner Natur geworden. Dieser Tod wurde für mich zum Tod aller Eigensinne. Immer wenn meine Beziehung zu jemandem anfing, intim zu werden, starrte dieser Tod auf mich zurück. Von diesem Tag an war jeder Moment des Lebensbewusstseins unweigerlich mit dem Bewusstsein des Todes verbunden.“

Er führte seine Versammlungen im Einklang mit seiner inneren Natur durch. Zur Meditation in den Rajneesh-Ashrams gehören bestimmte Tänze, bei denen den Teilnehmern die Augen verbunden, ihre Kleider ausgezogen und sie in eine ekstatische Trance versetzt werden. Hunderttausende Einwohner von Madras, Bombay und Kalkutta versammelten sich zu seinen Vorträgen, die mit Massenschütteln und Zerreißen der Kleidung endeten. Oftmals endeten solche „Tänze“ in Rajneesh-Gruppen, beispielsweise in den USA, mit Gruppensex.

Hier sind die Worte des Rajneesh-Experten Ma Pram Paras: „Sobald Sie anfangen, den Geist zu hinterfragen, werden Sie früher oder später in den Abgrund der Meditation fallen.“ In den Abgrund des Wahnsinns und der Macht der Dämonen fallen die Anhänger von Rajneesh.

Was auch immer die Verteidiger dieser Art von „Spiritualität“ sagen, all dies erinnert sehr stark an die rituellen Riten der Satanisten.

Diejenigen, die seine Lehren nicht akzeptierten, wurden für engstirnig und dumm erklärt, während Rajneesh sich selbst die Aura eines „missverstandenen Genies“ zuschrieb: „Viele große Mystiker benahmen sich wie Narren, und ihre Zeitgenossen wussten überhaupt nicht, wie sie ihre Lehren verstehen sollten.“ Leben - aber die größte Weisheit war darin vorhanden. Unter euch weise zu sein, ist in der Tat töricht. Aus dieser Idee wird nichts werden; Du wirst nur eine Menge Ärger machen. Dies ist im Verhältnis zu Kritikern eine sehr bequeme Position. Wenn Sie mich kritisieren, bedeutet das, dass Sie noch nicht mein Niveau erreicht haben, es bedeutet, dass Sie engstirnige und unspirituelle Individuen sind. Aber das ist purer Betrug und Größenwahn!

Falsche Lehren des Sex-Guru Bhagawan Osho Rajneesh

Das Ausmaß, in dem Rajneeshs wahre Lehre nicht mit den falschen, süßen Bildern seines Lebens übereinstimmt, die seine Anhänger für uns malen, lässt sich aus seinen folgenden Passagen ersehen:

"Einfaches Leben. Machen Sie es nicht komplizierter, indem Sie etwas vortäuschen. Niemand uriniert. Das gibt es nur in Lehrbüchern. Jeder pinkelt – so ist das Leben. Liebe erblüht aus dem Schmutz des Sex. Mitgefühl entsteht aus dem Schlamm der Wut. Und Nirvana ist aus dem Dreck dieser Welt“;

„Es ist verrückt, sich für einen Hahn zu halten; aber sich selbst als Mensch zu betrachten, ist noch verrückter, weil man keiner Form angehört... Du gehörst zu den Formlosen... Und solange du nicht formlos und namenlos wirst, wirst du niemals geistig gesund sein“;

"Du bist zu mir gekommen. Sie haben einen gefährlichen Schritt getan. Das ist riskant, denn neben mir kannst du für immer verloren gehen. Näherkommen kann nur den Tod bedeuten und nichts anderes. Ich sehe aus wie ein Abgrund“ ;

„Ich kann dir nur helfen, ein Niemand zu werden. Ich kann dich nur in den Abgrund stoßen... in den Abgrund. Du wirst nichts erreichen, du wirst dich einfach auflösen. Du wirst fallen und fallen und dich auflösen, und in dem Moment, in dem du dich auflöst, wird dein ganzes Wesen Ekstase erleben.

„Wenn ich dich in Sannyas einweihe, weihe ich dich in diesen namenlosen, heimatlosen Tod ein“;

„Ein echter, perfekter Mensch ... hat keine Eigensinne.“

Wie andere Sektierer sagte Rajneesh ein sehr schnelles Herannahen einer globalen Katastrophe voraus: „Diese Krise wird 1984 beginnen und 1999 enden. Zu dieser Zeit werden alle Arten von Zerstörung auf der Erde herrschen – von Naturkatastrophen bis hin zu Selbstmord durch die Errungenschaften der Wissenschaft.“ . Mit anderen Worten: Überschwemmungen, die es seit der Zeit Noahs noch nie gegeben hat, Erdbeben, Vulkanausbrüche und die Natur werden uns alles Mögliche bescheren ... Es wird Kriege geben, die die Menschheit an den Rand eines Atomkriegs bringen, aber die Arche Noah wird sie nicht retten. Der Rajneeshismus ist die Arche Noah des Bewusstseins, ein Winkel der Ruhe mitten in einem Taifun ... Die Katastrophe wird global und unvermeidlich sein. Es wird nicht möglich sein, mich nur vor meiner Lehre zu verstecken.“

Anfang 1984 erweiterte Rajneesh seine Vorhersage einer angeblich bevorstehenden Katastrophe und stellte fest, dass sich die Prophezeiung von Nostradamus erfüllen würde und AIDS zwei Drittel der Weltbevölkerung töten würde. Gleichzeitig erklärte er seinen Anhängern: „Ich werde nicht sagen, dass die Rajneesh-Leute die Katastrophe überleben werden, aber ich kann mit absoluter Sicherheit sagen, dass diejenigen, die überleben, Rajneesh-Leute sein werden und der Rest Affen sein werden (das heißt nicht). auf das Niveau von Rajneeshs „Superman“ heranwachsen (Anmerkung des Autors) oder Selbstmord begehen. Am Ende zählen diejenigen, die bleiben, nicht.“

Im Gegensatz zu anderen Gurus, die Selbstverleugnung predigen, wurde Rajneesh sofort als Sex-Guru Indiens bekannt, der völlige Selbstverleugnung durch absolute Hingabe an seine Wünsche predigte. Er fordert offen voreheliche sexuelle Beziehungen, „offene“ Ehen und die Zerstörung der Familie, freien Sex. „Unterdrückung ist kein Wort, das im Vokabular eines Sannyasin vorkommen sollte“, lautete seine Anzeige im Time Magazine. Rajneesh förderte tantrisches (sexuelles) Yoga, ekstatisches Tanzen, Strippen und sogar den Drogenkonsum als Mittel der Meditation. Auch die Sterilisation von Frauen als Mittel zur Schwangerschaftsverhütung ist eine gängige Praxis. „Der Weg zur Wunschlosigkeit führt über das Verlangen“, belehrte Rajneesh seine Anhänger.

„Entwickeln Sie Ihre Sexualität, unterdrücken Sie sich nicht! - er hat angerufen. - Liebe ist der Anfang von allem. Wenn du den Anfang verpasst hast, wirst du nicht das Ende haben ... Ich ermutige Orgien nicht, aber ich verbiete sie auch nicht. Jeder entscheidet selbst.“

Rajneesh schrieb: „Wenn du in der Meditation einen Moment der Erleuchtung erlebst, einen flüchtigen Blick auf eine Art Ekstase, dann lass es geschehen, lass es in deine Tiefen eindringen und geh selbst noch tiefer hinein.“ Wenn Rajneeshs Handlanger ihn in einen Zustand der Ekstase versetzten, begingen die Menschen normalerweise solche Obszönitäten, dass sie später Angst hatten, sich daran zu erinnern. Aber sie glaubten Rajneesh einfach und folgten seinem Rat.

Die von Rajneesh in der Praxis gepredigte „Liebe“ erwies sich als ungezügelter Sex ohne jegliche Einschränkungen, einschließlich Gruppensex. Deshalb wurde er auch „Sex-Guru“ genannt.

Rajneeshs Schüler und Anhänger lehnen diese Ansicht jedoch vehement ab. So schrieb Swami Satya Vedant: „Bhagavan lehrt keinen „freien Sex“ oder sexuelle Toleranz, da dies missverstanden wird. Im Gegenteil erklärt er unmissverständlich, dass Sex, richtig verstanden, nichts mit Promiskuität zu tun hat.

Die Lösung dieses Streits findet sich in Oshos Zitatbuch zum Thema Sex, wo Rajneeshs klare Position zu diesem Thema ganz klar und eindeutig zum Ausdruck kommt:

„Sex existiert überall, er ist nichts, er ist überhaupt nicht mysteriös. Wenn man Sex verstehen will, dann reicht es, Tiersex zu verstehen, und alles, was für Sex bei Tieren gilt, gilt auch für Menschen. In diesem Sinne ist der Mensch nichts weiter“;

„Es gibt nichts Sündhaftes an reinem, einfachem Sex ... Es besteht kein Grund, es hinter dem schönen Wort „Liebe“ zu verstecken. Es besteht keine Notwendigkeit, einen romantischen Nebel um ihn herum zu erzeugen“ (S. 5);

„Es sollte ein reines Phänomen sein: Zwei Menschen haben in diesem Moment das Gefühl, dass sie sich auf einer tieferen Ebene verbinden möchten, das ist alles. Keine Pflicht, keine Pflicht, keine Verpflichtung darin. Sex sollte voller Spiel und Gebet sein“ (S. 6);

„Ich gebe dir völlige Freiheit. Meine Bemühungen hier dienen lediglich dazu, Ihnen dabei zu helfen, darüber hinauszugehen. Wenn Sie also homosexuell sind, müssen Sie über die Homosexualität hinausgehen. Wenn Sie heterosexuell sind, müssen Sie über die Heterosexualität hinausgehen“ (S. 50);

„Ein Kind in einem Kinderbett spielt mit seinen Genitalien, und die Mutter kommt herein und nimmt seine Hände weg. Das ist nun ein Schock für das Kind; er hat Angst, seine eigenen Genitalien zu berühren. Und es ist so schön, sie zu berühren... es ist so entspannend. Durch ihre Berührung erreicht das Kind einen nicht-sexuellen Orgasmus; es macht einfach Spaß. Der natürliche Drang, die Genitalien zu berühren, mit ihnen zu spielen – es ist so wunderbar“ (S.55);

„Wenn Sex mit Bedeutung verbunden und verschmolzen wird, entsteht eine völlig neue Energie – diese Energie nennt man Tantra ... Echtes Tantra ist keine Technik, sondern Liebe. Dies ist keine Technik, sondern ein Gebet... Man kann stundenlang in einer tantrischen Verbindung bleiben... Das Mantra konzentriert sich auf eine andere Art von Orgasmus... Ein tantrischer Orgasmus kann als Talorgasmus bezeichnet werden“ (S. 70-74);

„Ein gewöhnlicher sexueller Orgasmus sieht aus wie Wahnsinn, ein tantrischer Orgasmus ist eine tiefe, entspannte Meditation … Der tantrische Liebesakt kann so oft durchgeführt werden, wie Sie möchten … Spielen Sie einfach weiter und denken Sie nicht an den sexuellen Akt.“ alle. Das kann passieren oder auch nicht“ (S. 76-77).

Rajneesh fühlte sich nicht nur zu ihm hingezogen, weil er die Freiheit des Sexuallebens predigte. „Jeder Sannyasi“, schrieb er, „hat einen großen Beitrag zu leisten, denn wir versuchen, einen großen Traum zu verwirklichen, in dem alle Religionen zusammenkommen können, in dem die Erde unsere Heimat sein kann – nicht geteilt in Nationen, Rassen und Farben.“ ” Dieser Traum wird von den Anhängern Rajneeshs verwirklicht – den „Erleuchteten“ oder denen, die sich der „Erleuchtung“ nähern.

Rajneeshs Ashrams wurden zu Kindergärten und Brutstätten für die „neuen Menschen der neuen Welt“. Und natürlich kann ihnen nur Guru Bhagwan den Weg zur „Erleuchtung“ zeigen. „Jeder hat das Potenzial, Gott zu werden … Gott ist ein Bewusstseinszustand … es ist eine Art, das Leben hier und jetzt zu genießen.“ „Erleuchtung“ ist ein Sprung ins Unbekannte, und um ihn zu schaffen, müssen Sie sich Bhagwan mit ganzer Seele hingeben und mentale Barrieren vor ihm beseitigen.

„Wenn du ein Jünger wirst, wenn ich dich einweihe ... versuche ich einfach, dir dabei zu helfen, dich selbst zu finden.“

Osho propagierte das Ideal des neuen Menschen als einer Person, die in der Lage ist, ein vollwertiges körperliches Leben zu genießen und gleichzeitig die Höhen des Geistes zu erreichen. Er nannte eine solche Person Zorba-Buddha und wählte Buddha als Symbol der Seele und Zorba als Symbol des Körpers (Zorba ist der Held eines der Romane des griechischen Schriftstellers Kazantzakis, der mit einem enormen Potenzial für die Liebe zum Leben ausgestattet ist ).

Der Pseudo-Guru sagte: „Lebe das Leben von Zorba vollständig und du wirst auf natürliche Weise in das Leben von Buddha eintreten … Zorba ist nur der Anfang … Zorba ist ein Pfeil.“ Bei treuer Befolgung wird es zum Buddha führen ... Früher oder später, wenn Sie Ihrem Zorba erlauben, sich vollständig auszudrücken, werden Sie keine andere Wahl haben, als etwas Höheres, Perfekteres und Majestätischeres zu suchen.

Osho lehrte seine Schüler, Zorba nicht in sich selbst zu unterdrücken. Lebe intensiv, forderte er, lehne nichts ab, akzeptiere und erforsche alles: Materie und Geist, Seele und Körper, Liebe und Meditation. „Gehen Sie tief in alle Erfahrungen des Lebens ein“, sagte Osho.

Nachdem Rajneesh sich selbst den seltsamen Titel „Mann des Planeten“ gegeben hat, hat er sich wiederholt feindselig über traditionelle Religionen geäußert: „Wir machen eine Revolution … Ich verbrenne alte Schriften, zerstöre Traditionen … Erschieß mich, aber ich werde es nicht tun.“ bekehre dich zu deinem Glauben.“ Er nannte alle orthodoxen Religionen „Anti-Leben“.

„Ich bin der Gründer der einzigen Religion“, erklärte Rajneesh, „andere Religionen sind Täuschung.“ Jesus, Mohammed und Buddha haben die Menschen einfach verführt... Meine Lehre basiert auf Wissen, auf Erfahrung. Die Leute müssen mir nicht glauben. Ich erkläre ihnen meine Erfahrung. Wenn sie es richtig finden, akzeptieren sie es. Wenn nicht, dann haben sie keinen Grund, an ihn zu glauben.“

Vertreter neuer religiöser Bewegungen in Russland sind im wahrsten Sinne des Wortes auf die Forderung nach Respekt vor ihren Organisationen und Lehren fixiert. Gleichzeitig hält er es selbst in den meisten Fällen für durchaus akzeptabel, die religiösen Gefühle von Gläubigen traditioneller Religionen zu verletzen, die die Mehrheit der russischen Bevölkerung ausmachen.

Was Rajneesh sagte und schrieb, kann in keiner Weise als respektvoll bezeichnet werden. Das sind nichts weiter als Beleidigungen und Aufstachelung zum interreligiösen Hass:

„Jede Religion, die das Leben als bedeutungslos ansieht und uns lehrt, es zu hassen, ist keine wahre Religion. Religion ist eine Kunst, die zeigt, wie man das Leben erlebt. Aber diese Geschäfte, die sich den Namen „Religionen“ zu eigen gemacht haben, wollen nicht, dass die Person wirklich religiös wird, da dann kein Priester nötig ist“;

„Alle Religionen der Vergangenheit dienten dem Leben, keine einzige diente dem Wohl der Lebenden und keine diente dem Lachen. Keine Religion betrachtet Humor als eine Eigenschaft der Religiosität. Deshalb sage ich, dass meine Religion die erste Religion ist, die den Menschen in seiner Universalität, in seiner Natürlichkeit betrachtet, den Menschen ganz so wahrnimmt, wie er ist. Heiligkeit bedeutet für mich nicht etwas Heiliges, sondern etwas, das in seiner Gesamtheit akzeptiert wird ... Dies ist die erste Religion, die nichts aus Ihrem Leben ablehnt. Sie akzeptiert dich ganz so, wie du bist, und findet Wege und Methoden, um das Ganze harmonischer zu gestalten...“ ;

„Alle Religionen haben sich in Politik verwandelt. Sie verwenden religiöse Terminologie, aber dahinter verbirgt sich die Politik. Was ist der Islam? Was ist Hinduismus? Was ist Christentum? Sie alle sind politische Gruppen, politische Organisationen, die unter dem Deckmantel der Religion Politik betreiben ... Der Tempel existiert nicht mehr. Der Tempel verschwand, er wurde zur Politik“;

„Christliche Priester werden seit zweitausend Jahren ausgebildet, aber kein einziger Jesus ist aus ihnen herausgekommen, und kein einziger wird jemals herauskommen, weil man nicht lehren kann, Jesus zu sein. Man kann Jesus nicht in einer Fabrik produzieren. Und das sind Fabriken, diese theologischen Hochschulen. Da gibt es Priester, die ihren Abschluss machen, und wenn diese Priester geradezu langweilig, tot, – belastend – sind, dann ist es nicht schwer zu verstehen, dass die ganze Religion gleich werden wird ... Natürlich sind diese christlichen Priester tot, sie haben alles geplant.“ ;

„Eine wirklich religiöse Person kann kein Christ, Hindu oder Buddhist sein. Religion ist absolut nutzlos. Nun, welchen Nutzen hat der Tempel? Was nützt eine Moschee? Warum werden Kirchen benötigt? ;

„Wenn dieses Land jemals wahre Religiosität erreicht, dann werden wir aufhören, Christentum, Hinduismus, Islam und Buddhismus zu lehren – denn das ist eine der schwersten Sünden der Welt.“

Er hatte auch ein schlechtes Verhältnis zum Hinduismus. In Indien ist er besser bekannt als „Ngariya“ Rajneesh – ein grimmiger Lehrer, der alte Mythen und Überzeugungen, Traditionen und Lehren zerstörte. „Ich lehre extreme Rebellion“, erklärte er. „Wenn wir die Gesellschaft verändern wollen, müssen wir äußerst ehrlich und wahrhaftig sein, wir müssen uns dagegen aussprechen.“ Vor vielen Jahren, auf dem Zweiten Hindu-Religionskongress, bei dem das Oberhaupt des Hinduismus, Shankaracharya, den Vorsitz führte, sorgten Rajneeshs Ansichten bei Vertretern der Hauptbewegungen des offiziellen Hinduismus für große Verärgerung, die sich daraufhin eifrig von ihm distanzierten.

Eigenschaften des Pseudo-Guru Osho Rajneesh

Der berüchtigte Zerstörer alter indischer Traditionen und Überzeugungen, „spiritueller Terrorist“ und „Sex-Guru“ Rajneesh wurde am 11. Dezember 1931 in einer Familie von Jains, Anhängern einer der alten Religionen Indiens, im abgelegenen Dorf Kuchwada geboren die Provinz Madhya Pradesh in Zentralindien. Seine Eltern nannten ihn Rajneesh Chandra Mohan.

Dieser Mann wurde später als Bhagwan Shri Rajneesh (oder Rajneesh) bekannt, was übersetzt „der Gesegnete, der Gott ist“ oder Osho („ozeanisch“, „im Ozean aufgelöst“) bedeutet. Seine Schüler nannten ihn: „acharya“ („Lehrer“) und „bhagvan“ (was aus dem Sanskrit übersetzt „heiliger Mann“ bedeutet).

Rajneesh war die älteste seiner fünf Schwestern und sieben Brüder. Seine Kindheit wurde dadurch getrübt, dass sein Vater, der im Geschäft kein Glück hatte, oft unterwegs war. Rajneeshs Vater wurde durch seinen Großvater ersetzt, dem er sehr verbunden war.

Die ersten sieben Jahre seines Lebens verbrachte er bei seinen Großeltern, die ihm die völlige Freiheit gaben, er selbst zu sein. Der Tod seines Großvaters, den er sehr liebte, hatte tiefgreifende Auswirkungen auf sein Innenleben.

Seit seiner frühen Kindheit war Rajneesh, der sagte, er sei durch die Vollendung eines Fastens, das er vor 700 Jahren in einem anderen Leben begonnen hatte, zur Erleuchtung gelangte, von der Idee des Todes besessen.

„Der Tod starrte mich an, bevor das Leben begann“, erinnert er sich. „Einsamkeit ist zu meiner Essenz geworden.“

Ein hinduistischer Astrologe erzählte Rajneeshs Eltern, dass der Junge bis zu seinem 21. Lebensjahr alle sieben Jahre „sterben“ würde. Dann wird er endlich eine plötzliche Erleuchtung erleben. Als Rajneesh 7 Jahre alt war, starb sein Großvater; mit 14 wäre er fast ertrunken. Er fügte aktiv seine eigene Dummheit zu den Wechselfällen des Schicksals hinzu – er stürzte sich von hohen Brücken in schnelle Strudel, wo ihn ein rotierender Wassertrichter ansaugte und dann wieder hinaustrug. Auf so seltsame Weise wollte er seine Theorie der „Zusammenarbeit mit der göttlichen Vorsehung in allen Dingen“ beweisen.

Osho Rajneesh – Kommunen und Kommunismus

In seiner Jugend war das Lesen seine größte Leidenschaft, aber er las Literatur, die ganz speziell auf den zukünftigen Guru zugeschnitten war. In dieser Zeit wurde er als Kommunist (!) bezeichnet, weil er Marx und Engels intensiv las. Er organisierte sogar einen Kreis junger Leute, in dem regelmäßig über die kommunistische Ideologie diskutiert und Widerstand gegen die Religion geäußert wurde. Er und seine Freunde glaubten, dass der Sozialismus alle wirtschaftlichen Probleme Indiens lösen würde. Zu dieser Zeit ist er Atheist und kritisiert offen religiöse Rituale und den blinden Glauben an die heiligen Schriften. Doch nach und nach kam es zu einer Enttäuschung über die sozialistischen Ideen. Rajneesh erkannte, dass er hier keine Dividenden erhalten würde, und verkündete seinen Kameraden im marxistischen Kreis:

„Nur eine Revolution im Bewusstsein und nicht in der Politik kann Frieden und Glück bringen.“

Dieser Übergang von der Faszination für den Kommunismus zur Geburt der Idee, eine eigene Religion zu gründen, fand irgendwo zwischen 1945 und 1950 statt.

Da Rajneesh der Sohn relativ wohlhabender Eltern war, konnte er sich eine gute Hochschulausbildung leisten. Im Jahr 1957 schloss er sein Studium an der Universität ab und erhielt ein Diplom mit Auszeichnung, eine Goldmedaille und einen Master of Philosophy. Danach lehrte er von 1957 bis 1966 Philosophie an zwei indischen Universitäten.

Später versuchte er sich in okkulter Magie, Telekinese und Atemkontrolle nach dem Yoga-System. Er begann viel durch Indien zu reisen und zu predigen. Er wanderte zu Fuß und ritt auf einem Esel und erzählte allen, wie sie sich verändern und verwandeln könnten, um zu überleben. Laut seinem Schüler Eckart Floser, der später die Kraft fand, diese Sekte zu verlassen, in einem Interview mit der Zeitschrift Forward, waren Rajneeshs Predigten kein großer Erfolg, und 1970 war er nur noch ein müder, armer Mann, der es jedoch war Er irrt sich sehr, weil er glaubt, er besitze eine gewisse Gabe und Macht.

Seit 1969 begann Rajneesh, seine ersten Schüler einzuweihen, indem er ihnen neue Namen und ein Medaillon mit seinem Bild gab. In Bombay beschloss er, eine Gruppe von Menschen zu gründen, die er unterrichten konnte. Nach und nach gewann er mehr seiner Schüler; das Zimmer, in dem er wohnte, konnte sie nicht mehr aufnehmen.

Ich suche spirituelle Studenten, Suchende und reiche Leute, bitte belästigen Sie die Armen nicht!

1974 zog Rajneesh dann in die wohlhabende indische Stadt Pune (120 Meilen südlich von Bombay). Im gleichen Zeitraum organisierte er seine eigene internationale Neo-Sannyasin-Bewegung. Um ihn herum bildete sich eine Kommune, die immer mehr Menschen aus dem Westen anzog, die „auf der Suche nach spiritueller Wahrheit“ waren. Mitte der 70er Jahre empfing der Pseudo-Guru reisende VIPs, Filmstars wie Diana Ross und sogar Ruth Carter Stapleton, Jimmy Carters Schwester. Seine in scharlachrote Gewänder gekleideten Sannyasin-Anhänger strömten zur Freude der örtlichen Ladenbesitzer durch die Straßen von Pune. Bald bildete sich eine schnell wachsende Gemeinschaft von 7.000 Menschen. Zahlreiche andere statteten regelmäßig Besuche ab.

1981 kam Osho nach Amerika, wo seine Anhänger eine riesige Ranch kauften und die Gemeinde Rajneeshpuram gründeten.

Anschließend wurden Osho-Ashrams an anderen Orten in Indien sowie in 22 anderen Ländern gegründet, darunter in den USA, England, Deutschland (Köln, München, Hamburg), Frankreich, Kanada, Japan, Russland und mehreren anderen Ländern. Rajneeshs Predigten fanden ihre Adressaten. Allein in Pune, wo sich das Hauptquartier der Bewegung befand (OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India), durchliefen jedes Jahr bis zu fünfzigtausend Menschen die Schule für Gesang und Meditation. Bis 1984 hatte Rajneesh etwa 350.000 Anhänger, deren Durchschnittsalter 34 Jahre betrug.

Rajneeshs auf Tonband aufgezeichnete Reden wurden veröffentlicht und in Form zahlreicher Bücher und Broschüren vervielfältigt, die dann in der ganzen Welt verteilt wurden.

Zentren des Pseudo-Gurus Osho Rajneesh

Heutzutage gibt es weltweit mehr als 500 Rajneesh-Meditationszentren. Der internationale Treffpunkt für Anhänger dieser Bewegung ist die International Osho Commune in Pune, die von einem gewählten Komitee aus 11 Frauen und 10 Männern geleitet wird.

Die Multiversität gehört der Osho-Gemeinde und bietet an ihren neun Fakultäten Hunderte von Seminaren, Gruppen und Kursen an:

• Osho School of Centering,
• Osho Schule für kreative Künste,
• Osho International Health Academy,
• Osho Meditationsakademie,
• Osho-Schule der Mystik,
• Osho-Institut für tibetische Pulsationen,
• Osho Transformation Center,
• Osho Schule der Zen-Kampfkünste,
• Osho Academy of Games und Zen Training.

Die Zugehörigkeit zur Osho-Bewegung wurde zumindest bis 1985 durch markante Kleidung (Sonnenaufgangsfarben: Rot, Orange, Rosa), eine Holzkette, an der ein Amulett mit dem Bild von Osho und einem neuen Namen hängt, symbolisiert.

Osho-Bewegungen in der GUS und den Ländern der ehemaligen UdSSR

In den GUS-Staaten wurden in Organisationen der Osho-Bewegung Gruppen zu Meditation, Astrologie und Psychotraining gegründet. In Weißrussland sind Rajnishiten in Minsk, in der Ukraine – in Kiew und Odessa, in Georgien – in Tiflis, in Lettland – in Riga tätig.

In Russland gründeten Oshos Anhänger ihre Organisationen in Moskau, St. Petersburg, Woronesch (seit 1996 unter dem Namen „Tantra Yoga“, 30–40 Anhänger), Nischni Nowgorod, Perm, Kaliningrad, Jekaterinburg, Krasnodar und anderen Städten.

In Moskau arbeitet das Rajneesh „Meditationszentrum „ATMA“ unter der Leitung von A. V. Soldatov. und Kosikhina V.S., Moskau Osho Center, „Eastern House“ unter der Führung von Marikhin und anderen Gruppen von Anhängern Rajneeshs.

Rajnishiten dringen auch aktiv in russische Schulen ein. Es ist bekannt, dass die Rajnishiten vor einiger Zeit ihre Klassen an der Sekundarschule Nr. 984 in Moskau abhielten.

Das Osho Center führt regelmäßig Seminare durch. Im Mai 1997 wurden den Teilnehmern des Seminars „Touching Tantra“ folgende Programme angeboten: „Praktisches Tantra-Yoga, Paarübungen, Atemtechniken, verschiedene tantrische Techniken, Arbeit mit Chakren, Arbeit mit dem Körper, ... Überwindung von Barrieren bei der Partnerwahl.“ , Überwindung von Kommunikationsschwierigkeiten zwischen Mann und Frau,... Tarotkarten.“

Seit kurzem veranstaltet der Moskauer Club „Yamskoye Pole“ jeden Sonntag eine „Meditationsdisco“, in der man nicht nur tanzen, sondern auch auf dem Boden rollen, Grimassen ziehen, schreien, springen, bellen und pfeifen kann. Gastgeber der Disco ist der Leiter des Vereins Eastern House, Swami Anand Toshan (in der Welt: Igor Marikhin). Toshan absolvierte ein Studium an der Multiversity in Pune und erhielt die spirituelle Einweihung – Sannyas. Danach kehrte er nach Russland zurück und begann, Rajneeshs Bücher ins Russische zu übersetzen. Anschließend reiste er zusammen mit mehreren Freunden durch das Land und predigte die Lehren des Meisters in Seminaren und Vorträgen. Toshan nannte seine Gruppe „Osho Gypsies“, da er mehrere Jahre „auf Rädern“ verbringen musste. Nachdem er Anhänger gewonnen hatte, gründete Toshan das Zentrum „Oriental House“, das eine indische Tanzschule, ein Kunststudio, Meditationstraining und eine Osho-Disco umfasst.

Rajneesh wies dem ekstatischen Tanz eine große Rolle zu – spontanen Bewegungen ohne geübte Schritte und auswendig gelernte Positionen.

„Der Körper ist vergessen, es bleibt nur die Bewegung.“ Fühlen Sie sich wie ein Baum im Regen bei starkem Wind.“

Deshalb ist in der Osho-Disco alles erlaubt, was andere nicht stört. Sie können zum Beispiel alles selbst ausziehen. Oder tragen Sie umgekehrt die exotischste Kleidung. Die Rolle des DJs am Pult übernimmt Toshan selbst. Er schaut die Tänzer an und spielt je nach Stimmung bestimmte Musik. Er verbot nicht, bei solchen „Tänzen“ sexuelle Orgien zu veranstalten.

Wie die Presse zum Zeitpunkt der Gründung des Zentrums in Pune berichtete, kehrten einige Besucher der Gemeinde mit Geschichten über Sexorgien und Drogenkonsum in Oshos Gemeinden zurück. Einige Forscher glauben, dass das Wort „Orgien“ kaum auf Oshos Praktiken anwendbar ist, da Rajneesh die Manifestationen des Lebens nicht wie viele hinduistische Kulte in positive und negative unterteilt und in Oshos Lehre die Konzepte von Gut und Böse verschwimmen.

Eine der im Rajneesh-Kult weit verbreiteten spirituellen Praktiken ist die sogenannte „dynamische Meditation“. Das wird angeblich mit ihrer Hilfe erklärt

„Die Folgen früherer Lebenserfahrungen werden beseitigt, Energie wird gewonnen.“

Jede Sitzung beginnt mit chaotischem Atmen im Takt einer Trommel. Aufgrund der mit dieser Atmung einhergehenden Hyperventilation der Lunge wird eine Person durch überschüssigen Sauerstoff betrunken. Ihm wird geraten, zu schreien, sich auf dem Boden zu wälzen und alle unwillkürlichen Bewegungen auszuführen. Der besondere Zustand, den eine Person erlebt, wird als etwas Geheimnisvolles erklärt, das nur dank eines bestimmten Geheimnisses möglich ist, das der Guru besitzt. Tatsächlich hat dieses Phänomen laut Professor Dr. Margaret Theiler Singer (University of California) eine klare physiologische Erklärung und ist nichts weiter als ein Trick.

Im Rajneesh-Kult arbeiteten professionelle Psychotherapeuten mit dem Guru zusammen. Führungskräfte überzeugen die Menschen davon, dass die Person selbst für ihren früheren schmerzhaften Zustand verantwortlich ist, da sie sich in ihrem Verhalten angeblich unangemessen verhalten hat. Nach einigen Tagen der „Heilung“ verlieren die Menschen die Fähigkeit, selbstständig zu denken; sie werden zu Menschen ohne eigene Biografie, die „hier und jetzt existieren“. Jetzt sind sie bereit, die „neue Lehre“ zu akzeptieren. Besonders emotional reagieren weibliche Anhänger auf die Gurus, sie stellen in der Sekte die Mehrheit. Eine religiöse Zeremonie sieht in etwa so aus. Rajneesh ruft die Worte: „Leben! Tod! Verzweifeln! Glück!". Sie vermischen sich und letztendlich bedeutet es „nichts“. Dieses Murmeln versetzt die Schüler in eine Trance, ähnlich einer Meditation. In diesem Zustand hat der Mensch praktisch keine Rationalität, er befindet sich außerhalb der Realität.

Zu den von Osho entwickelten Meditationspraktiken, die er den Adepten anbietet, gehört „Bewusstes Sterben“.

Wenn man ein Sannyasin (Mönch) im Rajneesh-Kult wird, ist man völlig seines eigenen Willens beraubt. Daher können Sannyasins nur in Gruppen existieren und sich dem Willen des Anführers unterwerfen. Der Rajneesh-Kult zeichnet sich, zumindest was seine amerikanischen Anhänger betrifft, auch im Vergleich zu anderen destruktiven Kulten durch eine besondere fanatische Hingabe seiner Anhänger aus. Als Rajneesh beispielsweise andeutete, dass eine mit Kindern belastete Frau keine Erleuchtung erlangen könne, wurden viele weibliche Sannyasins genau dort im Laguna Beach-Kultzentrum sterilisiert.

In seinen Kultritualen führte Rajneesh seine Anhänger oft mit Hilfe von Drogen in einen Zustand des Nirvana (aus dem Sanskrit übersetzt „Glückseligkeit“, „Erleuchtung“) und einzelne Meditationssitzungen in den Ashrams des „heiligen Mannes“ endeten in Kämpfen und Messerstechereien. Es gab Fälle, in denen Sektierer, wütend über Bhagwans Wehklagen und Drogen, sich gegenseitig Arme und Beine brachen.

Anhänger der Psychiatrie und Hellseher von Osho Rajneesh

Psychiaterin Betty Tilden(Großbritannien) glaubt, dass Anhänger des Rajneesh-Kults ohne die Hilfe von Medikamenten nicht in der Lage sind, zum normalen Leben zurückzukehren. Die Therapeuten, die für Rajneesh arbeiteten, waren kalte, berechnende und rücksichtslose Menschen. Für Rajneesh waren das Leben und die Gesundheit seiner Anhänger nichts wert:

„Ihre Fähigkeiten interessieren mich nicht. Wenn es dir schlecht geht, dann soll es auch so sein. All dies geschieht im Namen der Liebe ...“

Nach Angaben eines Münchner Journalisten kennt er ein Dutzend ehemalige Anhänger Rajneeshs, die nach ihrem Austritt aus der Sekte psychisch völlig zerstört waren. Hier sind nur zwei Beispiele für solche Konsequenzen.

Hamburger Musiker, 26 Jahre alt. Er findet keinen Kontakt zur Realität, vergisst sofort alles, was er gerade gesagt hat, er sagt: „Er hat absolut keine Energie.“

Krankenschwester aus Berlin, 29 Jahre alt. Sie litt unter „Entzug“. Nachdem sie die Sekte verlassen hatte, konnte sie nicht mehr konsequent denken und beging Selbstmord.

Diejenigen, die sich den destruktiven Lehren und Praktiken von Rajneesh angeschlossen haben, werden schließlich zu einer Art Zombie. Ein dreißigjähriger Arzt aus Perm, ein Anhänger von Rajneesh, sagte einmal: „Meine innere Erfahrung, die spirituelle Freude, die ich erlebt habe, bezeugen, dass der Weg zur wahren Freiheit über die Befreiung eines Menschen von der Stimme des Gewissens führt.“ „Die Stimme des Gewissens im Menschen ist die Stimme des Teufels“, was einmal mehr bestätigte, dass diese Organisation im Hinblick auf eine mögliche Beteiligung an der Organisation asozialer Aktionen, einschließlich terroristischer Handlungen, durchaus als die potenziell gefährlichste eingestuft werden kann.

Und das ist nicht überraschend, da Rajneesh bestrebt ist, alle Zweifel und den Geist selbst unter seinen Anhängern vollständig zu beseitigen:

„Der Geist ist wie eine Krankheit... Wenn ein Geist da ist, ist man immer gefangen. Der Geist vergewaltigt, zwingt dich, du bist sein Gefangener ... Meditation bedeutet, den Geist hinauszuwerfen, dich von der Last zu befreien. Du musst nicht alle deine Exkremente mit dir herumtragen, sonst wirst du immer dümmer“;

„Der Geist ist das Totste in dir... Der Geist ist derselbe tote Teil wie die Haare... Der menschliche Geist ist ein Affe“;

„Beides: Haare und Geist sind tot, trage sie nicht mit dir herum. Es wird wundervoll sein! Stellen Sie sicher, dass sich keine toten Partikel in Ihnen ansammeln... Der Geist ist ein toter Teil von Ihnen, es sind Exkremente“;

„Meditation ist nichts als Verwüstung, Nichtswerden. Leere sollte dein Weg, dein Ziel, dein Alles sein. Fangen Sie ab morgen früh damit an, sich von allem zu entleeren, was Sie darin finden... – alles, was Sie finden, werfen Sie es einfach weg. Alles, was kommt, wahllos; Entleere dich" ;

„Wenn der Geist gebraucht wird, nutzen Sie ihn wie ein mechanisches Gerät; Wenn Sie es nicht verwenden, legen Sie es beiseite und vergessen Sie es. Dann werden Sie nutzlos und tun Sie etwas Nutzloses – und Sie werden beginnen, ein erfülltes, glückliches Leben zu führen“;

„Wenn man sich dessen bewusst wird, erscheint Hässlichkeit, Hässlichkeit.“

Viele seiner Anhänger wurden süchtig und drogenabhängig. „Unter meinen Patienten befanden sich viele Menschen aus dem Umfeld von Bhagwan, der in Pune Arzt war“, sagte Professor Claude Olivenstein, Direktor des Marmotan-Drogenbehandlungszentrums in Paris. Wie das Time Magazine anhand der Worte eines ehemaligen Mündels des Gurus behauptete, gab es Fälle, in denen Sektierer, wahnsinnig durch die Rituale der Sekte und durch Drogen, sich gegenseitig Beine und Arme brachen.

Mikhail Medvedev und Tatyana Kalashnikova, Forscher über den Schaden meditativer Praktiken für die menschliche Gesundheit, schrieben: „In hinduistisch-okkulten Eintauchungen in das Übersinnliche und in das christliche spirituelle Leben haben wir, so der bemerkenswerte Forscher der Religionsgeschichte L.A. Tikhomirov , „zwei völlig unterschiedliche psychospirituelle Prozesse, die von Anfang bis Ende unterschiedliche Wege einschlagen.“

Wer den Weg der yogisch-okkulten Praxis beschreitet, stürzt sich zunächst in traumwandlerische Passivität und führt dazu, dass die Seele in einzelne Teile zerfällt. Nachdem er sich in einen Zustand gebracht hat, in dem keine Handlung mehr möglich ist, stellt er sich vor, durch die Anstrengung seines zerfallenen Willens dem Übersinnlichen die Geheimnisse seines Inhalts aufzuzwingen. Dies ist die Praxis falscher Bilder und Visionen, bei der der menschliche Geist noch mehr geblendet und in die Falle ungewöhnlicher Empfindungen geraten wird, aus denen er sich selbst nicht befreien kann. Alle okkult-yogischen Wege sind trotz ihrer äußeren Vielfalt in ihrer spirituellen Essenz vereint. Tel Brook, ein ehemaliger Eingeweihter eines anderen neo-hinduistischen Gurus Sathya Sai Baba, beschrieb nach seinem Besuch in Pune seine Eindrücke wie folgt:

„Rajneesh, der in den Medien für Entsetzen und Bewunderung sorgte, schuf das Bild des „neuen Menschen“ und lehnte alle Normen und Traditionen ab. Laut Rajneesh ist der Mensch ein hedonistischer Gott, der von nichts abhängig ist (außer von Rajneeshs innerer Stimme) und frei ist, dem Kosmos je nach Wunsch jede Form zu geben. Dies ist der dominante Vergnügungssüchtige, der in sich selbst existiert und niemandem etwas schuldet. Die Familie ist verflucht, Kinder sind eine Last. Tschüss " Neosannyasin„Hat Geld, er hat viel Spaß. Dann verschwindet das Interesse an ihm. Morde, Vergewaltigungen, mysteriöses Verschwinden von Menschen, Drohungen, Brandstiftung, Explosionen, verlassene Kinder“ Ashram-Mitglieder„, Betteln auf den Straßen von Pune, Drogen – all das ist an der Tagesordnung für die wunderbaren Hybriden in Rot, die sich als mutige Entdecker einer neuen Bedeutung von „Liebe“ betrachten.

Christen, die in der psychiatrischen Klinik in Pune arbeiten, werden all dies bestätigen, nicht zu vergessen das hohe Maß an psychischen Störungen, die damit verbunden sind, dass der Ashram die politische Macht in seine eigenen Hände genommen hat und es niemanden gibt, der sich darüber beschweren könnte.“

Anfang 1981 tauchten Berichte über eine Bedrohung für Rajneeshs Leben auf. Im Ashram wurde ein strenges Regime eingeführt; jeder, der eintrat, wurde nach Waffen durchsucht. Ein Laden wurde in Brand gesteckt und in der Nähe des medizinischen Zentrums des Ashrams kam es zu einer Explosion. Sektenvertretern zufolge zwang das Attentat auf den Guru im Februar die Ashram-Verwaltung dazu, die bereits begonnene Suche nach einem neuen Hauptquartier zu beschleunigen.

Indien heute

Laut der Zeitschrift India Today „sind die Polizei und die Stadtverwaltung von Pune einhellig davon überzeugt, dass die Vorfälle von Anhängern Rajneeshs angezettelt wurden“, denn „die Ermittlungen der letzten zwei Wochen haben ergeben, dass die Rajneesh-Stiftung bis zum Hals mit nicht gezahlten Steuern beschäftigt ist“. Veruntreuung von Spenden für wohltätige Zwecke, Diebstähle und Strafverfahren gegen Mitglieder der Sekte, deren Ermittlungen bis zu ihrer Abreise aus der Stadt noch nicht abgeschlossen waren.“

1981 entzog die Regierung von Indira Gandhi dem Bhagwan Ashram das Recht, als religiöse Organisation zu gelten. Das US-Konsulat in Bombay erteilte Rajneesh ein Visum, und am 1. Juni 1981 flog er heimlich nach New York, nachdem er das Ashram-Eigentum verkauft und 17 seiner ergebensten Schüler mitgenommen hatte. Nachdem Rajneesh Pune verlassen hatte, breiteten sich seine Anhänger im gesamten Westen aus und machten sich daran, in ganz Europa „heilige Städte“ zu errichten, die sich selbst tragen und als Beispiele für „Sannyas“ eine Alternative zur Gesellschaft darstellen sollten. In den Vereinigten Staaten wurde versucht, ein Modell einer „heiligen Stadt“ zu schaffen, die vom „Lehrer“ selbst regiert wird. Am 10. Juli 1981 kaufte das Meditationszentrum Chidvilas Rajneesh in Montclair (New Jersey) die Big Magdy Ranch von einer Investmentgesellschaft aus Amarillo (Texas) für 6 Millionen US-Dollar (davon 1,5 Millionen US-Dollar in bar). Sein Territorium in der Nähe von Madras, Oregon, umfasst mehr als 100 Quadratmeilen. Dem Zentrum gelang es außerdem, 14.889 Acres im gleichen Gebiet vom American Bureau of Land Management zu pachten.

Bald versammelten sich zweihundert Anhänger Rajneeshs aus 16 europäischen Ländern in Big Magdi, um den Lehrer im September begeistert in seinem neuen Zuhause willkommen zu heißen. Nach einiger Zeit wurden Pläne zum Bau der „ersten aufgeklärten Stadt Amerikas“ namens Rajneeshpuram (Stadt Rajneesh) veröffentlicht. Am 4. November 1981 stimmte die Wasco County Commission mit doppelter Mehrheit dafür, im Mai 1982 ein Referendum darüber abzuhalten, ob Big Magdy als Stadt betrachtet werden könne. In solchen Fällen stimmen nur die Anwohner, und in diesem Fall die Anhänger von Rajneesh, und das Ergebnis war nicht schwer vorherzusagen: 154 Stimmen für die Entstehung der Stadt Rajneeshpuram und keine einzige dagegen.

Big Magdy Ranch

In der staubigen Steppe Oregons, unweit der Provinzstadt Entelope, entstand in kurzer Zeit auf der verlassenen Big Magdy Ranch eine Oase westlicher Zivilisation: ein Flugplatz, komfortables Hotel mit Casino, Einkaufsstraßen, Restaurants. Auf den vom „heiligen Mann“ angegebenen Routen gab es Straßen mit Spezialbussen. Dieses „Wunder“ wurde durch die Arbeit von 6.000 Rajneesh-Anhängern sowie mit dem Geld von 500.000 sogenannten Touring-Adepten geschaffen, die weit entfernt vom Guru lebten, aber regelmäßig nach Oregon kamen, um mit ihrem Anführer zu kommunizieren, und beeindruckende Summen an ihn überwiesen sein Konto.

Von Anfang an stießen die Versuche der Sekte, in der Wüste Oregons ein Paradies zu schaffen, auf heftigen Widerstand. Die Rechtmäßigkeit der neuen Stadt wurde aus zwei Gründen in Frage gestellt: Erstens wurde gegen die Trennungsklausel von Staat und Kirche in der Verfassung verstoßen, und zweitens verstieß die Entscheidung der Wasco County Commission, ein Referendum auszurufen, gegen staatliche Landnutzungsgesetze. Es drohte der Abriss der meisten Gebäude. Als Vorsichtsmaßnahme gegen die Entscheidung, Rajneeshpuram aufzulösen, und um zu zeigen, dass die Organisation Einfluss auf kommunale Dienste und Behörden hatte, besetzten die Rajneeshiten offiziell die nahegelegene Gemeinde und beschlossen, sie von Entelope in Rajneesh umzubenennen.

Der Guru machte sich die Tatsache zunutze, dass es laut lokalem Recht ausreicht, 22 Tage im Bundesstaat zu leben, um das Wahlrecht bei Kommunalwahlen zu erlangen, und beschloss, die Zahl der Wähler in Entelope auf Kosten seiner Anhänger zu erhöhen . In New York, San Francisco und anderen großen Städten der Vereinigten Staaten begannen Bhagwans Anhänger, Alkoholiker, Landstreicher und Drogenabhängige in den Ashram einzuladen. All dies dauerte bis zur Wahl des Stadtbürgermeisters. Die von Rajneesh durchgeführte Aktion „Teilen Sie Ihr Zuhause mit Ihrem Nachbarn“ versammelte somit 3.500 Menschen in der Stadt Rajneesh. Bhagwans Anhänger wählten die richtige Person zum Guru und Entelope wurde in Rajneesh umbenannt.

Die meisten der vierzig ursprünglichen Bewohner von Entelope, größtenteils ältere Menschen, wurden von den Polizeikräften der Sannyasins ständig überwacht, mussten zugunsten der Sekte Steuern zahlen und waren gezwungen, über einen FKK-Strand im von ihr eingerichteten Stadtpark nachzudenken Der Stadtrat ist voller Rajneesh-Anhänger. Sie entschieden sich, aufzugeben und die Stadt zu verlassen. Die Stadt wuchs, als Rajneeshs Anhänger bestehende Häuser kauften und neue bauten.

Rajneesh Foundation International

Unterdessen untersuchte die US-Einwanderungsbehörde weiterhin den Verdacht auf Verstöße gegen Einwanderungsgesetze und damit verbundene Strafnormen durch Mitglieder der Organisation. Rajneesh Foundation International" Mehr als 30 Rajneeshisten, darunter auch die Führung, wurden der Scheinehen von US-Bürgern mit ausländischen Staatsbürgern verdächtigt. Übrigens war auch Rajneeshs Aufenthaltsberechtigung stark zweifelhaft, und die amerikanische Einwanderungsbehörde hoffte, durch die Übertreibung der Schwere seiner Krankheit beweisen zu können, dass er ein Visum erhalten hatte.

Die Obdachlosen und Alkoholiker konnten, nachdem sie ihre Arbeit getan hatten, gehen. Der Befehl, das verdächtige Unternehmen zu zerstreuen, wurde der persönlichen Wache des Gurus gegeben, und er wurde von einer ganzen Abteilung speziell ausgebildeter Militanter bewacht, die nicht nur mit Kleinwaffen, sondern auch mit Hubschraubern bewaffnet waren (es gab sogar mindestens einen Kampfhubschrauber mit Raketen). .

Osho an der Spitze der Mörder oder lebenden Albträume – der Messias von Rajneesh

Die Landstreicher hatten es jedoch nicht eilig, die von ihnen selbst proklamierte Stadt Rajneesh zu verlassen. Sie hatten auch nicht die Absicht, als Arbeiter für den Guru zu arbeiten. Widerwillig musste der Guru zustimmen, dass sie in seiner Herde bleiben sollten. Doch schon bald ereigneten sich seltsame Ereignisse in der Nähe des neu geschaffenen Rajneeshpuram-Rajneesh. Mehrmals musste die Landespolizei wegen Taten ganz ähnlichen Stils ermitteln: Menschen schienen einzuschlafen, getötet durch ein unbekanntes Gift. Darüber hinaus gehörten alle Opfer zu den neu auftauchenden Anhängern von Osho, die an der Abstimmung teilnahmen. Ihre Leichen wurden an verschiedenen Orten gefunden, jedoch nicht in der Realität Rajneeshpuram e.

Die Polizei war dem Guru und seinen Mitarbeitern verständlicherweise gegenüber misstrauisch. Rajneesh spürte die Gefahr und fand nichts Witzigeres, als sich aus weltlichen Angelegenheiten zurückzuziehen und ein Schweigegelübde abzulegen. Es muss gesagt werden, dass er sich ohnehin nicht besonders mit „säkularen Angelegenheiten“ beschäftigte, da er über eine Armee sektiererischer Sklaven verfügte.

Während sich Rajneesh aus den Angelegenheiten der Kommune zurückzog und ein Schweigegelübde ablegte, beging eine Gruppe seiner engsten Mitarbeiter Gesetzlosigkeit. Es wurden große Finanzskandale in der Führung der Organisation bekannt.

Sheila Silverman

Vier Jahre lang schwieg der Pseudoheilige. Die Vermittlerin seiner Kommunikation mit der Welt war seine treue Anhängerin Sheila Silverman. Sie leitete den Ashram effektiv mit starker Hand, kassierte regelmäßig Tribut von den Sektierern und machte natürlich Werbung für den widerwillig schweigsamen Mann, der weiterhin Broschüren veröffentlichte, in denen er „Freiheit durch Sexualität“ forderte.

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Sheela führte persönlich die Ashram-Armee an, in deren Reihen etwa 100 Personen zählten. Als die umliegenden Bauern versuchten, die Einwohner von Rajneeshpuram zur Einhaltung der christlichen Moral oder zumindest der Grundnormen des menschlichen Zusammenlebens aufzufordern, drohte Sheela, für jeden Anhänger Rajneeshs fünfzehn Bauern zu töten, und erklärte, dass bald ganz Oregon Rajneeshpuram heißen würde : „Um dies zu erreichen, bin ich mit jedem Bulldozer bereit, diese Welt zu zerstören und mit deinem Blut zu beflecken!“ . Unter dem Einfluss der öffentlichen Meinung reichten die Polizei und dann das FBI eine Klage gegen Bhagwans Sekte ein. Rajneesh beschloss zu sprechen, aber es war zu spät.

Ungefähr vier Dutzend FBI-Ermittler ermittelten direkt gegen Rajneeshpuram. Sie entdeckten Waffenlager und Labore zur Herstellung von Drogen, die regelmäßig der Nahrung der Sektierer beigefügt wurden. Bei der Durchsuchung fanden sie einen sorgfältig getarnten unterirdischen Gang, durch den der Guru im Notfall entkommen konnte.

Am 27. Oktober 1985 verhaftete das FBI Rajneesh am Flughafen in Charlotte, North Carolina, wo Bhagwans eigenes Flugzeug zum Auftanken landete. Rajneesh und acht seiner Mitarbeiter flogen angeblich nach Bermuda.

Entlarvung von Oshos Oberpriesterin – Sheela Silverman

Kurz vor der Offenbarung der „Hohepriesterin“ Sheila Silverman, die spürte, dass sich Wolken über ihr zusammenzogen, hielt es für das Beste, mit ihrer Leibwache und ihrem nächsten Ehemann nach Westeuropa zu ziehen. Während der Pseudo-Heilige Alarm schlug und seine ausgedünnten Reihen versammelte, hob Sheela 55 Millionen Dollar vom Schweizer Bankkonto des Ashrams ab und verschwand. Welche Vorwürfe erhob Bhagwan gegen seinen jüngsten gleichgesinnten Partner? Er schrie, Sheela habe versucht, das Leben des Leibarztes des „Heiligen“ zu vergiften, habe versucht, das Leben des Gurus selbst zu ermorden, habe Vagabunden getötet, deren Leichen die Polizei auf den umliegenden Feldern gefunden habe ... Auch die „Hohepriesterin“ war nicht untätig. Als Interpol Sheela und ihre Bande in Stuttgart aufspürte, erzählte Silverman bereitwillig über alle Einzelheiten von Rajneeshs tatsächlichen Aktivitäten.

Der kurze Prozess gegen Osho und seine Sekte

Der Kurzprozess in Portland, Oregon, endete am 14. November 1985. Rajneesh wurde in der Bundesanklageschrift in zwei Punkten für schuldig befunden. Die US-Regierung beschloss, Rajneesh aus dem Land abzuschieben, weshalb er eine rein symbolische Strafe erhielt: zehn Jahre Haft auf Bewährung plus eine Geldstrafe von 300.000 US-Dollar. Dem kriminellen Pseudo-Guru wurde befohlen, innerhalb von fünf Tagen sein gesamtes Hab und Gut einzusammeln und das Territorium der Vereinigten Staaten zu verlassen. Das FBI überwachte seine Abreise.

Mitte 1986 kehrte Rajneesh nach Indien zurück. Innerhalb weniger Monate erneuerte und erweiterte die Kommune Pune ihre Psychotherapie- und Meditationsprogramme, was sich in dem Wort „Multi-Versity“ widerspiegelt, das Rajneesh als allgemeinen Namen für seine Lehren und Praktiken wählte.

Bis Ende der 1980er Jahre hatte sich Rajneeshs Gesundheitszustand erheblich verschlechtert. In den letzten Monaten vor seinem Tod ging Rajneesh, wenn es sein Gesundheitszustand erlaubte, zu seinen Schülern, um „zu Musik und Stille zu meditieren“, und dann sahen sie sich Videos seiner früheren Gespräche an.

Religionen der Welt. Enzyklopädie für Kinder. T.6., Teil 2. - M.: Avanta+, 1996.

Religiöser Lebensraum: Bedrohungen einschätzen und nach Schutzmaßnahmen suchen. - M.: Veröffentlichung der Staatsduma der Russischen Föderation, 1998. - 176 S.

Neue religiöse Organisationen in Russland destruktiver, okkulter und neuheidnischer Natur: Verzeichnis. - Dritte Auflage, erweitert und überarbeitet. - Band 4. Östliche mystische Gruppen. Teil 1 / Autostat. I. Kulikow. - Moskau: „Pilgrim“, 2000.