Allgemeine Merkmale des Shintoismus. Shintoismus als traditionelle Religion in Japan

Staats-Shintoismus Das 20. Jahrhundert nahm seine eigenen Anpassungen an den traditionellen nationalen Mythen Japans vor. Die Regierung des Landes war gezwungen, etwas zu tun, um die etablierte Ordnung im Bereich der Religion aufrechtzuerhalten. Infolgedessen ist das sogenannte

Dritter Teil SINTOISMUS – DER WEG DER GÖTTER Die Wege der leuchtenden Himmel sind weit weg: Kehrt um! Oh, wende dich dem Nahen zu! Wende dich deiner irdischen Wohnstätte zu, oh Freund! Und versuchen Sie hier Ihre Pflicht zu erfüllen. Omi Okura Gegründet: in prähistorischen Zeiten. Gründer: unbekannt.

Shintoismus Shintoismus oder Shinto (japanisch – „Weg der Götter“) ist die alte Religion der Völker Japans, deren Kern die Vergöttlichung natürlicher Phänomene ist. Dies ist im wahrsten Sinne eine Religion der Einheit von Mensch und Natur. Es entstand auf der Grundlage des primitiven Naturkultes, der Ahnenverehrung und

251. Shintoismus 251. SHINTOISMUS. Ein altes religiöses und philosophisches System in Japan, das auf der Grundlage autochthoner japanischer Überzeugungen und Praktiken entstand und schließlich während der Zeit des Eindringens des Buddhismus in das Land (VI.–VIII. Jahrhundert) Gestalt annahm. Shinto oder Kannagara – „Weg der Götter“. Entsprechend

Einführung

Das Thema dieser Kursarbeit untersucht den Shintoismus als die nationale traditionelle Religion Japans.

Gegenstand der Forschung in der Arbeit ist das spirituelle Leben der japanischen Bevölkerung, also ein System von Ansichten zum Verständnis der Welt, das moralische Normen und Verhaltensmuster, Rituale und Kulte vereint, die Menschen verbinden.

Gegenstand der Arbeit ist der Shintoismus als System von Kulten, Ideen und Ritualen.

Die Kursarbeit betrifft nur das Territorium Japans, wo der Shintoismus entstanden ist nationale Religion.

Ziel der Studie ist es, die Rolle des Shintoismus im Leben des modernen Japans zu bestimmen und seine Verbindung zum Kaiser hervorzuheben.

Um das Ziel zu erreichen, wurden folgende Aufgaben gestellt:

die Ursprünge der Religion studieren;

Analysieren Sie den Kaiserkult, Mythen, Rituale.

Betrachten Sie Shinto-Schreine als Orte der Rituale und Anbetung.

Das Werk nutzt alte japanische Quellen wie Kojiki und Nihongi.

Kojiki oder „Aufzeichnungen antiker Taten“ ist das berühmteste Denkmal der schriftlichen antiken japanischen Literatur. Es repräsentiert Schrift und umfasst eine Sammlung von Legenden und Mythen, eine historische Chronik und eine Sammlung antiker Lieder.

Die Liste des Autors der Kojiki ist bis heute nicht erhalten. Die älteste und vollständigste Version der vollständig erhaltenen Listen aller Kojiki-Schriftrollen ist das sogenannte „Buch von Shimpukuji“, das seinen Namen zu Ehren des Shimpukuji-Tempels in Nagoya erhielt, wo es aufbewahrt wird. Die Schaffung dieser Version durch den Mönch Kenyu geht auf die Jahre 1371-1372 zurück.

Das Kojiki besteht aus drei Schriftrollen. Die berühmteste davon ist die erste Schriftrolle, die den Hauptzyklus der darin enthaltenen Mythen, Erzählungen, Gedichte und Lieder enthält: vom Mythos über den Ursprung des Universums bis zu den Mythen über die Vorfahren der Götter und die Erschaffung des Landes Yamato . Der Text enthält eine Reihe von Geschichten über die Heldentaten göttlicher Vorfahren und Helden, die Aktivitäten ihrer göttlichen Nachkommen auf der Erde und spricht auch über die Geburt des Vaters des legendären Anführers des japanischen Stammes Yamato Kamuyamato Iware-hiko (posthumer Name). Jimmu), gilt als der erste Kaiser Japans.

Die zweite Schriftrolle ist wegen ihrer Folklore interessant. Mythen aus der legendären Geschichte werden Wirklichkeit: Sie decken den Zeitraum von der historischen Legende über den Feldzug von Kamuyamato Iware-hiko bis zur Geschichte über das Ende der Herrschaft von Homuda-wake (posthumer Name Ojin) – dem Anführer der Vereinigung japanischer Stämme – ab (Anfang des 5. Jahrhunderts).

Die dritte Schriftrolle enthält in prägnanter Form Informationen über die herrschende Dynastie und einige historische Ereignisse aus der Zeit bis 628.

Die in der ersten Schriftrolle enthaltenen Mythen spielen am Hohe Himmelsebene- in der Wohnstätte der Götter, in Land der Dunkelheit- in der Unterwelt und auf der Erde genannt Schilfebene. Der zentrale Mythos handelt von der Geburt der Sonnengöttin Amaterasu und ihrer Entfernung nach Himmlische Grotte, weshalb der Zyklus den Namen Solar erhielt. Weithin bekannt sind auch die im Kojiki enthaltenen Geschichten über den furchtlosen Helden Yamatotakeru, der der traditionellen Chronologie zufolge an der Wende vom 1. zum 2. Jahrhundert lebte. ANZEIGE

Legenden haben einen älteren Ursprung als Mythen. Ihre Platzierung nach den Mythen erfolgt mit dem Ziel, den göttlichen Ursprung des Landes und der irdischen Herrscher sowie ihre sukzessive Verbindung mit den himmlischen Göttern aufzuzeigen. Die Geschichten sind durch die Idee vereint, einen einzigen zentralisierten Staat zu schaffen. Sie sind mehr als Mythen mit der Realität, mit dem Alltag verbunden. Es ist nicht verwunderlich, dass sie tatsächliche historische Ereignisse widerspiegelten: die Eroberungen der Alten mit dem Ziel, Ausländer zu erobern, der Kampf des Yamato-Stammes mit anderen Clans und mit den Ureinwohnern um die Etablierung eines Stammesführers auf den japanischen Inseln – tenno.

Die Geschichten sind in mehrere Bereiche gruppiert. Dies sind das Land Izumo (westlich der Insel Honshu), das Land Himuka (südlicher Teil der Insel Kyushu) und das Land Yamato (Küste im Zentrum von Honshu).

Nihongi („Nihon Shoki“) – 720 – eines der ältesten schriftlichen Denkmäler Japans (neben Kojiki und Fudoki). Dabei handelt es sich um eine Art Chronik der Regierungszeit der Kaiser Japans von der Antike bis 697, die biografische Informationen über prominente Persönlichkeiten Japans dieser Zeit enthält.

Im Gegensatz zum Kojiki, das neben chronologischen Aufzeichnungen über die alten Herrscher Japans auch Mythen, Geschichten und Lieder über die Götter und die Erschaffung der Welt enthält, ist Nihongi vom dritten Kapitel bis zum letzten dreißigsten Kapitel detailliert Erzählung über das Leben des Landes und die Genealogie der Kaiser, die Japan bis 697 n. Chr. regierten. Es sollte auch beachtet werden, dass Nihongi im Gegensatz zum Kojiki nicht in Altjapanisch, sondern in klassischem Chinesisch verfasst wurde, was durch die diplomatische Bedeutung dieses Dokuments und die Traditionen der offiziellen Geschichtsschreibung des alten Japan bedingt ist. Die Fortsetzung von „Nihongi“ ist „Shoku Nihongi“ („Fortsetzung der Annalen Japans“) und deckt den Zeitraum von 697 bis 791 ab. Darüber hinaus bietet „Nihonshoki“ mehrere Versionen einer Handlung, was die Chronik in vielerlei Hinsicht zu einer wertvolleren Quelle für die Darstellung der verschiedenen existierenden mythologischen Komplexe macht.

Shintoismus oder Shintoismus bedeutet in wörtliche Übersetzung vom japanischen „Weg der Götter“ ist alte Religion Japanisch, mit Ursprung in animistischen und totemistischen Ideen. Der Shintoismus ist eine heidnische Religion. Die Hauptsache darin ist der Ahnenkult und die Verehrung der Götter. Der Shintoismus wurde in Japan wiederbelebt, nur in diesem Land ist diese Religion verankert, nirgendwo anders findet man sie. Es entstand durch die Vermischung von in Teilen Japans verbreiteten Überzeugungen.

Shinto ist geprägt von Magie, Totemismus und Fetischismus. Diese Religion unterscheidet sich von anderen darin, dass sie keinen bestimmten Gründer, beispielsweise eine Person oder eine Gottheit, nennt. In dieser Religion unterscheiden sich Menschen und Kami nicht; es gibt keine Grenze zwischen ihnen. Kami ist eine Gottheit, die für die Japaner etwas Unerklärliches und Übernatürliches definierte. Es gab unzählige Kami. Es soll acht Millionen Shinto-Gottheiten geben. Nach Ansicht der Japaner lebten sie überall – am Himmel, auf der Erde und im Meer. Die Japaner glaubten, dass sich ein Mensch, wenn er stirbt, in einen Kami verwandelt.

Viele Shinto-Rituale sind bis heute erhalten geblieben. Aber jetzt hat der Shintoismus nicht seine reine Form, neue Ideen wurden darin übernommen, von anderen Religionen entlehnt, so dass nur noch eine Synthese buddhistischer, taoistischer und konfuzianistischer Ideen entstand. Shinto ist heutzutage nur noch durch Rituale geprägt.

Ein weiterer Unterschied zwischen dieser Religion und anderen besteht darin, dass sie keine moralischen Prinzipien hat. Gut und Böse werden hier durch Reines und Unreines ersetzt. Wenn jemand etwas Schmutziges tat, musste er sich einem Reinigungsritual unterziehen. Die schrecklichste Sünde war die Verletzung der Weltordnung – Tsumi, denn eine solche Sünde, so glaubten die Japaner, musste auch nach dem Tod bezahlt werden. Er geht in das Land der Dunkelheit und führt dort ein schmerzhaftes Leben, umgeben von bösen Geistern. Lehren über das Jenseits Im Shintoismus gibt es weder die Hölle noch den Himmel noch das Jüngste Gericht. Der Tod wird als das unvermeidliche Aussterben der Lebenskräfte angesehen, die dann wieder neu geboren werden. Die Shinto-Religion lehrt, dass die Seelen der Toten irgendwo in der Nähe sind und in keiner Weise von der menschlichen Welt abgeschirmt sind. Für einen Shinto-Anhänger finden alle wichtigen Ereignisse in dieser Welt statt, die als die beste aller Welten gilt.

Ein Anhänger dieser Religion ist nicht verpflichtet, täglich zu beten oder häufig den Tempel zu besuchen. Es kommt selten vor, dass ein japanischer Fahrer einen Talisman oder ein Gebet gegen Unfälle trägt. Ein moderner Japaner wird höchstwahrscheinlich die Einhaltung von Sicherheitsvorkehrungen in Betracht ziehen. Es reicht völlig aus, an Tempelfesten teilzunehmen und traditionelle Rituale im Zusammenhang mit wichtigen Lebensereignissen durchzuführen. Daher betrachten die Japaner selbst Shinto oft als eine Reihe nationaler Bräuche und Traditionen. Grundsätzlich hindert einen Shintoisten nichts daran, sich zu einer anderen Religion zu bekennen oder sich gar als Atheist zu bezeichnen. Und doch ist die Durchführung shintoistischer Rituale untrennbar mit dem täglichen Leben eines Japaners vom Moment seiner Geburt bis zu seinem Tod verbunden, nur werden die Rituale größtenteils nicht als Ausdruck von Religiosität betrachtet. Dies ist lediglich ein Zeichen des Respekts für die Kultur Ihres Landes.

1. Ursprung der Religion

Die religiösen Vorstellungen des japanischen Volkes entstanden im Prozess der langfristigen Interaktion lokaler Kulte mit Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus. Siedler vom Festland brachten neben technischem Wissen, Handwerk, kulturellen Elementen und gesellschaftspolitischen Ansichten auch ihre religiösen Vorstellungen nach Japan. Darunter befanden sich nicht nur etablierte religiöse Bewegungen, sondern auch zahlreiche primitive Glaubensvorstellungen und Aberglauben, die in Japan günstigen Boden fanden und Einzug hielten integraler Bestandteil in vielen Volksglauben, die heute als rein japanisch gelten.

Die religiösen Überzeugungen Japans werden durch Daten archäologischer Ausgrabungen belegt. Diese Ideen waren animistischer, fetischistischer und totemistischer Überzeugungen. Alle Objekte und Phänomene der Welt um den Menschen herum wurden vergöttert. Gleichzeitig spielte Magie eine dominierende Rolle im Leben der Menschen. Der Mensch war den Kräften der Natur fast hilflos ausgeliefert und versuchte, sie zu besänftigen und zu seinem Vorteil zu nutzen oder zumindest das Böse abzuwehren, das von ihnen ausgehen könnte. Zu diesem Zweck wurden schamanische und hexische Rituale durchgeführt, die später in modifizierter Form erhalten blieben.

Mit der Abwanderung bedeutender Bevölkerungsmassen vom asiatischen Festland in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Grammatik und Wortschatz hängen zusammen Japanische Sprache, wodurch die Japaner mit Metall und der Kultur der bewässerten Reisaussaat vertraut gemacht wurden. Dies führte zu großen Veränderungen im Lebensstil der alten Bewohner der japanischen Inseln und trug zur sozioökonomischen Entwicklung des Landes bei. Reis. wurde zur wichtigsten landwirtschaftlichen Nutzpflanze Japans. Die Notwendigkeit gemeinsamer Arbeit zur Bewirtschaftung und Bewässerung von Reisfeldern führte zur Entstehung der ersten dauerhaften Siedlungen, meist am Fuße von Bergen, entlang von Flussufern und an anderen für den Reisanbau geeigneten Orten. Ursprünglich entstanden solche Siedlungen im Norden von Kyushu – einem Gebiet, das aufgrund seiner geografische Lage wurde durch Anleihen auf dem asiatischen Festland beeinflusst. Im zweiten Jahrhundert entstanden sie im Osten des Landes.

Das Wachstum der Produktivkräfte und die Fähigkeit, Überproduktion anzuhäufen, führten zu einer Klassenschichtung innerhalb der Siedlungen, die blutsverwandte Gemeinschaften waren. Der angestammte Adel sticht hervor. Im Laufe der Zeit schlossen sich diese zunächst halbgeschlossenen Gemeinschaften zu Stämmen zusammen. Im 1. und 2. Jahrhundert kam es zu einem Prozess der Vereinigung der Stämme und es bildete sich eine frühe Klassengesellschaft heraus. Beschleunigt wurde dieser Prozess durch Kontakte mit dem sozial und wirtschaftlich stärker entwickelten China, die vor allem von den Stammesverbänden im nördlichen Kyushu gepflegt wurden. Im 2.-3. Jahrhundert wandelten sich Stammesverbände in Kleinverbünde in embryonalen Staatsformationen um. Eines davon war Yamatai im Norden von Kyushu. Lange Zeit kämpften die Herrscher von Yamatai mit benachbarten Stammesverbänden und unterwarfen einen nach dem anderen ihrer Macht. Der Feldzug der Yamatai-Truppen in Zentraljapan, in der Kinai-Region, geht auf die Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert zurück. Nachdem er die lokalen Stämme erobert hatte, verlegte der Eroberer das Zentrum seiner Besitztümer in das Gebiet von Yamato (heutige Präfektur Nara), woraufhin der Name des vereinigten japanischen Staates begann.

Der Wahre Weg durchdringt die ganze Welt, er ist für alle Länder gleich. Allerdings wird die Essenz dieses Pfades nur in dem göttlichen Land, in dem der Kaiser regiert, ordnungsgemäß von Generation zu Generation weitergegeben. In allen fremden Ländern sind Traditionen, die bis in die Antike zurückreichen, in Vergessenheit geraten. Daher werden in fremden Ländern andere Wege gepredigt, und obwohl jeder von ihnen als wahr bezeichnet wird, sind alle fremden Wege nur Abzweigungen vom Hauptweg, aber keineswegs die Hauptwege, nicht wahr und nicht richtig. Auch wenn sie in mancher Hinsicht dem wahren Pfad ähneln, so entspricht ihr Inhalt im Allgemeinen nicht diesem. Wenn wir kurz die Bedeutung des einzigen wahren Hauptpfades skizzieren, wird alles sofort klar Allgemeine Grundsätze Geräte dieser Welt.

Diese Prinzipien besagen, dass der Himmel, die Erde, alle Götter, Objekte und Phänomene dieser Welt im Wesentlichen dank des sogenannten alleserzeugenden Geistes zweier Gottheiten entstanden sind – Takami musubi no kami und Kami musubi no kami. Von Jahrhundert zu Jahrhundert erfolgt die Geburt der Menschen, die Entstehung aller Dinge und Phänomene genau als Ergebnis der Aktivität dieses Geistes. Folglich war das Erscheinen der beiden Hauptgottheiten Izanagi und Izanami, aller Dinge und Götter, im Zeitalter der Götter im Wesentlichen dem alles erzeugenden Geist von Takami musubi no kami und Kami musubi no kami zu verdanken. Da der alles erzeugende Geist ein seltsamer und mysteriöser göttlicher Akt ist, ist der menschliche Geist nicht in der Lage zu verstehen, nach welchen Gesetzen dies alles geschehen kann. Da in fremden Ländern der wahre Pfad nicht von Generation zu Generation weitergegeben wird, wissen sie nichts von der alles erzeugenden Fähigkeit von Takami musubi no kami und Kami musubi no kami, sondern schaffen allerlei Lehren, wie etwa Theorien darüber Yin-Yang, acht Trigramme, fünf Primärelemente, und mit ihrer Hilfe versuchen sie, die Prinzipien der Struktur des Himmels, der Erde und aller Dinge im Allgemeinen zu erklären. Allerdings sind alle diese Lehren falsch, das sind Vermutungen des menschlichen Geistes, aber in Wirklichkeit gibt es nichts Vergleichbares.

Daher war der Gott Izanagi zutiefst traurig über den Tod der Göttin Izanami und folgte ihr nach Yomi no kuni (das Land des Schmutzes und der Dunkelheit). Als er in Tsukushi no Tachibana no Odo no Ahagi Ga Hara in dieses Land zurückkehrte, führte er in Yomi no Kuni ein Reinigungsritual von dem Schmutz durch, mit dem er in Berührung gekommen war. An diesem Ort, der rein wurde, wurde die Göttin Amaterasu geboren und begann im Auftrag ihres göttlichen Vaters, Takama-ga hara (die Ebene des Hohen Himmels) für immer zu regieren. Göttin Amaterasu ist die Sonne am Himmel, die die ganze Welt anmutig erleuchtet. Der Enkel der Göttin Amaterasu begann Ajiwara no Nakatsu Kuni zu regieren und geruhte, vom Himmel auf die Erde herabzusteigen. Zu dieser Zeit wurde das göttliche Edikt von Amaterasu verkündet, dass der Thron der Kaiser, wie Himmel und Erde, keine Grenzen hat und für immer gedeihen wird. Dieser göttliche Erlass ist die primäre Quelle, die Grundlage des Pfades. Somit wurden die Grundprinzipien des Universums und des Weges des Menschen im Zeitalter der Götter vollständig festgelegt. Folglich wird ein Mensch, der nach dem wahren Weg strebt, in der Lage sein, die Prinzipien der Dinge zu erlernen, wenn er die Ordnung, die im Zeitalter der Götter existierte, gut versteht und in allem nach Spuren dieser Zeit sucht. Die Essenz dessen, was im Zeitalter der Götter geschah, wird in alten Traditionen und Legenden des Zeitalters der Götter vermittelt. Antike Geschichten und Legenden sind keine von Menschen erfundene Fiktion. Sie sind im Kojiki und Nihon Shoki aufgezeichnet und werden seit dem Zeitalter der Götter überliefert.

Die Kojiki und Nihon Shoki können nicht nach dem Zeitpunkt ihrer Entstehung beurteilt werden, wie dies bei den Werken der frivolen Chinesen der Fall ist. Das Kojiki und das Nihon Shoki wurden in einer späteren Zeit niedergeschrieben, sprechen aber vom Zeitalter der Götter und sind daher inhaltlich älter als die chinesischen Werke. Da das Nihon Shoki in Anlehnung an chinesische Geschichtswerke in Kambun verfasst ist, tauchen beim Lesen und Interpretieren des Textes viele zweifelhafte Passagen auf. Daher sollte man beim Lesen der Nihon Shoki, ohne auf die Schreibweise zu achten, versuchen, sie mit den Kojiki zu vergleichen und so die Bedeutung der alten Legenden zu verstehen. Erst wenn Sie den Kern dessen, was oben gesagt wurde, gründlich erfasst haben, werden Sie sich nicht mehr von den unreifen Urteilen der Konfuzianisten täuschen lassen.

Alle wichtigen und unbedeutenden Phänomene dieser Welt, alles, was natürlich im Himmel und auf der Erde geschieht, alles, was den Menschen selbst betrifft und von ihm vollbracht wird, ist eine Manifestation der Pläne der Götter und geschieht dank ihres göttlichen Geistes . Da es jedoch unter den Göttern Edle und Niederträchtige, Gute und Böse, Gute und Böse gibt, gibt es in der Welt Gutes und Glück, durchsetzt mit Bösem und Unglück. Es gibt Unruhen im Staat, es passieren viele Dinge, die der Gesellschaft und den Menschen Schaden zufügen. Die Wechselfälle des menschlichen Schicksals sind vielfältig und entsprechen oft nicht der Gerechtigkeit. All dies sind Taten böser Götter. Bereits im Zeitalter der Götter war vorherbestimmt, dass die bösen Götter unter dem Einfluss des Göttergeistes Magatsubi no kami, der bei der Reinigung des Schmutzes der Yomi no kuri erschien, alle möglichen schlechten und bösen Taten begehen würden Gott Izanagi. Wenn böse Götter in einen gewalttätigen Zustand geraten, passieren viele Dinge, die nicht durch die Schirmherrschaft und den Einfluss der Göttin – der Vorfahrin des Kaiserhauses – gedeckt werden. Gut und Gerechtigkeit wechseln sich mit schlechten und bösen Taten ab, und das ist eines der Grundprinzipien des Lebens. Dies wurde im Zeitalter der Götter festgestellt, und dies wird durch die Kojiki und Nihon Shoki bewiesen. Da die Welt zunächst vereint war und es keine Grenzen zwischen den Ländern gab, lag Takama-ga hara über allen Ländern; Da Amaterasu eine Göttin ist, die im Himmel wohnt, kann nichts im Universum mit ihr verglichen werden. Sie wird für immer die ganze Welt von Rand zu Rand erleuchten. Es gibt kein einziges Land auf der Welt, das nicht das gesegnete Licht dieser Göttin empfängt. Kein einziges Land kann einen Tag ohne die Gnaden dieser Göttin leben. Respekt und Dankbarkeit von allen Menschen der Welt – das verdient die Göttin Amaterasu! Da jedoch in allen ausländischen Staaten die alten Traditionen und Legenden aus der Zeit der Götter vergessen sind, wissen sie nicht, dass sie mit Respekt behandelt werden sollten. Gestützt auf bloße Vermutungen des menschlichen Geistes behaupten fremde Länder, dass Sonne und Mond die Anfänge von sind YinUnd Yang. Im verabscheuungswürdigen China erfanden sie das Konzept des „himmlischen Kaisers“, respektierten ihn über alles und betrachteten ihn in verschiedenen Lehren über den Pfad als Hauptobjekt der Verehrung. Allerdings in Solche Konzepte basieren entweder auf menschlichen Vermutungen oder auf bedeutungslosen Lehren. Sie sind alle vom Menschen erfunden; in Wirklichkeit gibt es weder einen himmlischen Herrscher noch den Weg des Himmels.

Im göttlichen Land wurden aufgrund seiner innewohnenden Eigenschaften wahre alte Legenden bis ins kleinste Detail von Generation zu Generation weitergegeben. Hier wussten sie um den göttlichen Ursprung der Göttin, sie verstanden, dass sie verehrt werden sollte – und das ist lobenswert. Wenn ich „Merkmale des göttlichen Landes“ sage, meine ich zunächst die Tatsache, dass dies das Land ist, in dem die Göttin Amaterasu erschien und die ganze Welt erleuchtete. Daher ist das göttliche Land im Verhältnis zu anderen Ländern das wichtigste. Es ist schwierig, im Detail zu sagen, warum es anderen Ländern überlegen ist. Zunächst sollte über Reis gesagt werden. Es ist im Leben eines Menschen wichtiger als alles andere. Japanischer Reis ist besser als andere Länder, er sucht seinesgleichen. Entsprechende Vergleiche lassen sich auch in Bezug auf andere Dinge anstellen. Allerdings sind die im göttlichen Land geborenen Menschen längst daran gewöhnt, dass hier alles gut ist, sie halten dies für alltäglich und merken gar nicht, dass Japan in allem anderen Ländern überlegen ist. Menschen, die das Glück hatten, in einem göttlichen Land geboren zu werden, sollten, obwohl sie es gewohnt sind, so wunderbaren Reis zu essen, immer daran denken, dass er ihnen von der Göttin – der Vorfahrin des Kaisers – gesandt wurde. Es ist nicht angemessen, zu leben und das nicht zu wissen! Die kaiserliche Dynastie unseres Landes geht also auf die Göttin Amaterasu zurück, die diese Welt erleuchtet, und wie es im göttlichen Erlass von Amaterasu heißt, wird die kaiserliche Dynastie für immer unerschütterlich sein und existieren, solange Himmel und Erde existieren. Dies ist die Hauptessenz, die Grundlage des Weges.

Ein bedeutendes Dokument, das die Systematisierung des Kults und Rituals des Shintoismus im frühen Mittelalter bezeugt, ist das Engishiki. Die ersten zehn Schriftrollen von Engishiki enthalten Beschreibungen der wichtigsten Shinto-Zeremonien, Texte von Gebeten – Norito, Listen mit Namen von Göttern nach Tempeln, Listen von Zeremoniengegenständen, das Verfahren zur Vorbereitung von Opfern und anderes notwendige Elemente Kult.

Im Jahr 1081 wurde eine Liste der wichtigsten vom kaiserlichen Hof unterstützten Shinto-Schreine genehmigt. Die Tempel wurden in drei Gruppen eingeteilt. Das erste umfasste sieben Hauptheiligtümer, die eng mit dem Kaiserhaus verbunden waren. Zur zweiten Gruppe gehörten auch sieben Heiligtümer von historischer und mythologischer Bedeutung. Letzterer bestand aus acht Tempeln, die mit dem Buddhismus, den Gottheiten der wichtigsten Clans, lokalen Kulten und Regenritualen in Verbindung gebracht wurden.

Der Entstehungsprozess des Shintoismus als einheitliche Religion wurde maßgeblich vom Buddhismus beeinflusst. Diese Religion kam in der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts vom Kontinent nach Japan. und erfreute sich schnell großer Beliebtheit bei der Hofaristokratie. Der Name „Shinto“ selbst schien den Kult lokaler Gottheiten von der fremden Kultur zu unterscheiden. Die Behörden taten ihr Bestes, um die konfliktfreie Existenz dieser beiden Religionen zu fördern.

Im Gegensatz zum Shintoismus, der auf Ritualen basierte, stand der Buddhismus im Mittelpunkt innere Welt Person. Daher erfolgte ihre Annäherung durch gegenseitige Ergänzung. Zunächst wurden die Kami zu Schutzherren des Buddhismus erklärt, dann begann man, einige von ihnen mit buddhistischen Heiligen zu identifizieren. Schließlich wurde die Idee etabliert, dass die Kami, wie andere Wesen auch, Erlösung durch buddhistische Lehren brauchten. Auf dem Territorium der Shinto-Tempel wurden buddhistische Kapellen errichtet und das Lesen buddhistischer Sutras wurde direkt vor den Altären der Shinto-Schreine praktiziert.

Fast alle Shinto-Schreine praktizierten einen gemischten shintoistisch-buddhistischen Kult. Die einzigen Ausnahmen waren die beiden Hauptheiligtümer Izumo und Ise. Im IX-XI Jahrhundert. Der Buddhismus wird zur offiziellen Religion Japans. Zu diesem Zeitpunkt hatte der Kaiser bereits die eigentliche Macht verloren, die von Vertretern der Adelsfamilie Fujiwara und dem buddhistischen Klerus übernommen wurde. Dann im 12. Jahrhundert. Die aristokratische Herrschaft wurde durch ein System der militärisch-feudalen Diktatur unter Führung des Shogun ersetzt, des Herrschers, in dessen Händen eigentlich die gesamte Macht im Land konzentriert war. Der politisch machtlose Kaiser behielt die Position des obersten Geistlichen, der Shinto-Riten durchführte.

Der Einfluss des Buddhismus war überall zu spüren. In Shinto-Schreinen erschienen Bilder von Gottheiten, Ritualobjekten und architektonischen Details, die dem Buddhismus entlehnt waren, das Pantheon der Gottheiten wurde aufgefüllt und neue Feiertage entstanden. Der Buddhismus spielte eine bedeutende Rolle bei der Entstehung der Shinto-Ideologie. Der Shinto-Klerus musste seine Position angesichts der völligen Vorherrschaft des Buddhismus stärken. Dies ermutigte sie, ihre eigenen Lehren zu entwickeln. Aber auch hier gab es Elemente des Buddhismus und der chinesischen Philosophie, die zu einem integralen Bestandteil wurden Japanische Kultur. Versuche, die Dogmen einer nationalen Religion aufzubauen, wurden von Menschen unternommen, in deren Bewusstsein der Buddhismus tiefe Wurzeln geschlagen hatte. Also im XII-XIV Jahrhundert. Es entstanden mehrere Shinto-Schulen, die sich mit theoretischen Fragen befassten.

In den Tempeln, die den Schutzgottheiten der Gebiete gewidmet waren, in denen sich die Zentren der buddhistischen Tendai- und Shingon-Schulen befanden, entstanden gemischte shinto-buddhistische Lehren von Sanno-Shinto und Ryobu Shinto, die shintoistische Gottheiten als Manifestation des kosmischen Buddha Vairochana betrachteten , das gesamte Universum durchdringend. Die Priester eines der Ise-Tempel schufen Ise Shinto. Ihre Ansichten sind im Shinto Gobusho dargelegt. Die wichtigsten Shinto-Gottheiten, die zuvor in der Ise-Shinto-Theorie einige persönliche Merkmale aufwiesen, wurden als Eigenschaften und Aspekte einer einzigen Realität interpretiert.

Der Kontakt mit dem Buddhismus trug zum Übergang des Shintoismus vom Animismus zum Pantheismus bei. Das menschliche Herz wurde mit den Kami eins erklärt. Diese Einheit wurde bei Reinigungsriten hergestellt. Um in Harmonie mit den Kami zu leben, muss laut Ise Shinto das Herz gerade und korrekt sein, d. h. Nehmen Sie die Umgebung so wahr, wie sie wirklich ist, ohne Verzerrung. Durch die Reinigung wird der Herz-Kami von allem Fremden befreit und wird wie ein Spiegel. Mit solch einem göttlichen Herzen lebt ein Mensch in Freude und das Land bleibt in Frieden.

Diese Richtung ist auch mit den Lehren des Weisen Kitabatake Chikafusa (1293-1354) verbunden, der die Abhandlung „Jino Shotoki“ („Aufzeichnung der wahren Genealogie der göttlichen Kaiser“) verfasste. Er war es, der das neue Konzept des „besonderen japanischen Weges“ einführte, dessen Kern in der Kontinuität der Kaiserdynastie liegt, die von göttlichen Vorfahren abstammt. Kitabatake Chikafusa sah die Auserwähltheit Japans darin, dass die Götter weiterhin in den japanischen Kaisern leben, die durch göttliche Tugenden regieren, und erklärte Japan daher zum Land der Götter. Er besitzt auch die Lehre von den drei kaiserlichen Insignien – einem Spiegel, Jaspisanhängern und einem Schwert –, in denen die göttlichen Tugenden Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit und Weisheit verkörpert waren. Der Klerus des Yoshida-Hauses, der über viele Generationen dem Kult der Clangottheiten der Fujiwara-Familie diente, gründete die Yoshida-Shinto-Bewegung. Ihr bekanntester Vertreter ist Yoshida Kanetomo (1435-1511), der die Abhandlung „Yutsu Shinto Meihoyoshu“ („Sammlung der wichtigsten großen Prinzipien des einzig richtigen Shinto“) besitzt. Kami wurde in den Lehren von Yoshida Kanetomo als eine einzige göttliche Substanz verstanden, die sich frei und spontan im Universum entfaltet, ihre verschiedenen Seiten offenbart und sich in verschiedenen Formen manifestiert. Das Universum wird im Ise-Shinto und im Yoshida-Shinto dargestellt die Form von drei Kräfte - Himmel, Erde und Mensch, in ihrem Kern vereint. Sowohl Kitabatake Chikafusa als auch Yoshida Kanetomo stellten Shinto über andere Lehren, was ihrer Meinung nach nur der Verdeutlichung der Prinzipien des Shinto diente. Die Dominanz des Buddhismus als Staatsreligion Japans hielt bis 1868 an. In bestimmten historischen Perioden, in denen die Einheit der Nation bedroht war, nahm jedoch die Rolle des Shintoismus zu. Dies geschah beispielsweise im 13. Jahrhundert, als Japan von der Mongoleninvasion bedroht wurde. Die Stärkung der Position des Shintoismus im religiösen Leben des Landes begann nach seiner Vereinigung durch den Militärdiktator Tokugawa Ieyasu im Jahr 1603. Er setzte einer langen Zeit ein Ende feudale Zersplitterung. Die Wiederbelebung des Mythos von der Kontinuität der königlichen Dynastie trug zur Stärkung der Integrität des Staates bei. Gleichzeitig glaubte man, dass die Kaiser die Macht an Herrscher aus dem Tokugawa-Haus delegierten. Am Ende des 17. und 18. Jahrhunderts. Das System der militärisch-feudalen Diktatur hatte seine historischen Möglichkeiten ausgeschöpft und es bestand die Notwendigkeit gesellschaftlicher Veränderungen. Befürworter der Reformen traten unter dem Motto auf, die legitime Macht des Kaisers wiederherzustellen. Shinto-Theoretiker erhielten neue Impulse für die Entwicklung des Kaisermythos. Viele von ihnen waren Anhänger der konfuzianischen Lehren, die während der Herrschaft des Tokugawa-Hauses in Japan populär wurden. Die Bildung des Shinto-Dogmas erfolgte nun durch die Kombination von Shinto-Mythologie und konfuzianischen ethischen Prinzipien, die sich in der Unterwerfung unter Vorgesetzte und der kindlichen Frömmigkeit ausdrückten. Zu dieser Zeit entwickelte auch die „Schule der Nationalwissenschaft“, eine weitere ideologische Richtung des Shintoismus, die Shinto-Doktrin. Ihre Anhänger forderten eine Wiederbelebung der Grundlagen der Shinto-Religion, wie sie im Kojiki und Nihongi dargelegt sind. Vertreter dieser Schule brachten den schwächelnden Einfluss des kaiserlichen Hofes mit dem schädlichen Einfluss ausländischer Lehren – Buddhismus und Konfuzianismus – in Verbindung. Durch die Aktivitäten all dieser Schulen entstand eine ganze Reihe neuer Ideen, die später so benannt wurden kokutaiDie wichtigsten Bestimmungen der neuen Lehre kokutailässt sich wie folgt zusammenfassen: Die himmlischen Götter leben weiterhin in allen Japanern und wirken durch sie. Dies bestimmt so besondere Eigenschaften des japanischen Volkes wie die Hingabe seiner Untertanen an seinen Herrscher und die kindliche Frömmigkeit. Der Kaiser – die lebende Verkörperung der Göttin Amaterasu – wird gleichberechtigt mit den Göttern verehrt. Japan gilt als Familienstaat, in dem der Kaiser und seine Untertanen durch familiäre Bindungen und gegenseitige Liebe verbunden sind. Die Kontinuität der Kaiserdynastie und der göttliche Geist des japanischen Volkes bestimmen den besonderen Zweck Japans und seine Überlegenheit gegenüber anderen Ländern. Das von einzelnen Wissenschaftlern und Theologen geschaffene Dogma war jedoch immer noch lose mit den Kulten der örtlichen Shinto-Schreine verbunden. Nach der Wiederherstellung der kaiserlichen Macht infolge der unvollständigen bürgerlichen Revolution von Meiji (1867–1868) verkündete eines der ersten Dekrete der neuen Regierung eine Rückkehr zum alten Prinzip des Shintoismus – dem Prinzip der „Einheit in der Verwaltung des Rituals“. und Regierung.“ Passiert offizielle Anerkennung der Kaiser als lebendiger Gott. Durch einen Regierungsbeschluss wurde der Buddhismus vom Shintoismus getrennt und offizieller Verfolgung ausgesetzt. Alle Shinto-Schreine waren einem einzigen hierarchischen System zugeordnet. Abhängig von ihrer Rolle bei der Förderung des Kaiserkults wurden Shinto-Schreine in Kategorien eingeteilt: Kaiser-, Staats-, Präfektur-, Bezirks-, Dorf-Schreine usw. Das Hauptheiligtum war der Ise-Schrein, der der Göttin Amaterasu gewidmet war. Für einige Zeit war Shinto die Staatsreligion Japans. Im Jahr 1882 proklamierte die Regierung des Landes die Religionsfreiheit. Gleichzeitig behielt der staatliche Shinto den Status eines offiziellen Rituals und einer offiziellen Ideologie. Die Doktrin der nationalen Exklusivität ist mittlerweile für den Unterricht in allen Bildungseinrichtungen Japans verbindlich geworden. Überall wurde das Ritual der Kaiserverehrung eingeführt. Es sind eine Reihe neuer offizieller Feiertage erschienen, wie der Tag der Thronbesteigung von Kaiser Jimmu, der Geburtstag des amtierenden Kaisers, der Tag der Herabkunft des göttlichen Enkels Ninigi auf die Erde, der Tag der Erinnerung an Kaiser Komei – der Vater des regierenden Kaisers, der Gedenktag von Kaiser Jimmu. Anlässlich der Feiertage führten alle Schulen ein Ritual der Verehrung der Porträts des Kaisers und der Kaiserin durch, begleitet vom Singen der Nationalhymne. Während der Jahre des Chinesisch-Japanischen (1894-1895) und des Russisch-Japanischen (1904-1905) Krieges wurde der staatliche Shintoismus zu einer Ideologie des Militarismus. Tote japanische Soldaten wurden zu Kami erklärt; Ihnen zu Ehren wurden neue Tempel gebaut. In den frühen 30er Jahren. Im 20. Jahrhundert trug der offizielle Shintoismus mit der Machtübernahme ultranationalistischer und faschistischer Gruppen im Land zur Stärkung der aggressiven Politik des Staates bei. Religiöse Basis forderte die Schaffung einer von Japan angeführten ostasiatischen Co-Prosperity Sphere. Nach der Niederlage Japans im Zweiten Weltkrieg wurde der staatliche Shintoismus abgeschafft und alle damit verbundenen Institutionen liquidiert. Die Besatzungsbehörden verboten die staatliche Finanzierung des Shintoismus sowie dessen Unterricht in Bildungseinrichtungen im Land. Der Kaiser war für die Japaner kein lebender Gott und Hohepriester mehr. Nach der neuen Verfassung von 1947 blieb es jedoch ein Symbol des Staates und der Einheit des Volkes. Die Teilnahme des Kaisers an Shinto-Ritualen wurde als eine Frage seiner persönlichen Überzeugung betrachtet. Nach der Trennung von Religion und Staat verloren die staatlichen Shinto-Tempel ihre privilegierte Stellung. Es sind nur Formen des Shinto erhalten geblieben, die nicht mit dem Staatskult verbunden sind, nämlich Tempel-Shinto und Shinto-Sekten. Letztere entlehnten Rituale aus dem Shinto-Tempel, verfügten aber gleichzeitig über eigene Dogmen und Götterpantheons. So wurde Shinto neben Buddhismus und Christentum zu einer der Religionen Japans. Diese Situation besteht auch heute noch.

2. Kaiserkult, Mythen, Rituale

Die wichtigsten heiligen Bücher des Shintoismus sind Kojiki und Nihongi. Diese Bücher sind nicht religiös, sondern chronisch-mythologische Sammlungen. Sie waren die ersten, die erhaltene japanische mündliche Erzählungen und Legenden sammelten und aufzeichneten. Sie sind die Grundlage des Shinto-Rituals. Kojiki und Nihongi vermitteln dieselben mythologischen Ereignisse mit geringfügigen Unterschieden. Die Chroniken der Herrschaft antiker Kaiser werden in Büchern als Fortsetzung von Mythen dargestellt. Die Generation der Gottheiten wird durch Generationen von Kaisern ersetzt. Die Entstehung der Welt und das Wirken der Götter finden im sogenannten „Zeitalter der Götter“ statt, das in keiner Weise zeitlich definiert ist. Im Kojiki deckt die Erzählung den Zeitraum vom Beginn der Welt bis 628 n. Chr. ab, im Nihongi – bis 700 n. Chr. Mythenaufzeichnungen erschienen zu Beginn des 8. Jahrhunderts, d. h. zwei Jahrhunderte nach der Begegnung mit der kontinentalen Kultur. Daher ist es ganz natürlich, dass sie neben lokalen Überzeugungen auch verschiedene Anleihen aus der chinesischen Mythologie und Philosophie enthalten. Darüber hinaus wurden die Mythen im Sinne der damaligen chinesischen Geschichtschroniken verarbeitet.

Die meisten der im Kojiki und Nihongi gesammelten Geschichten handeln vom Kampf der einen oder anderen Figur um die Machtübernahme über ein beliebiges Territorium. Diese Legenden spiegeln den Kampf zwischen Stammesgruppen im alten Japan wider. Unter solchen Geschichten sticht der Mythos über den Feldzug des Nachkommen von Ninigi Ewarehiko von der Insel Kyushu zur Zentralinsel Honshu hervor, um die nicht eroberten Zentralregionen von Yamato zu unterwerfen. Aus diesem Mythos entstand der offizielle Feiertag der Reichsgründung. Es heißt Kigensetsuund wird in Japan am 11. Februar gefeiert. Der Beginn der Herrschaft von Jimmu ist das erste datierte Ereignis im Kojiki und Nihongi und markiert den Übergang von der „Ära der Götter“ zur Geschichte der Herrschaft irdischer Kaiser, doch Wissenschaftler glauben, dass der legendäre Feldzug stattgefunden haben könnte frühestens im 3.-frühen 4. Jahrhundert n. Chr. Alle nachfolgenden Kaiser, von denen die chronisch-mythologischen Gewölbe berichten, setzten jedoch die direkt auf die Göttin Amaterasu zurückgehende Genealogie fort. „Kojiki und Nihongi“ spiegelt eine für das Heidentum charakteristische Art der Weltwahrnehmung wider und weist gleichzeitig eine Reihe von Merkmalen auf. Die Erschaffung der Welt erfolgt in der japanischen Mythologie spontan, ohne den Einfluss äußerer Kräfte. Es gibt keinen separaten Mythos über die Erschaffung des Menschen; es wird vorausgesetzt, dass die Menschen die direkten Nachkommen der Götter sind. Es gibt keine unüberwindbaren Barrieren zwischen den drei wichtigsten mythologischen Welten – der Ebene des Himmels, dem Land der Schilfdickichte und dem Land der Dunkelheit; Sie sind alle gedacht und existieren tatsächlich und kommunizieren miteinander. Mythen sind durchdrungen von einem Gefühl der Harmonie zwischen dem Menschen und seiner natürlichen Umwelt – es gibt keine einzige Beschreibung seines Kampfes mit den Naturgewalten.

Im Shintoismus wird der Mensch als Teil der Natur betrachtet, die für ihn wie ein Mutterleib ist und verschiedene Vorteile mit sich bringt. Das Leben und alles, was damit zusammenhängt, muss geschätzt werden. Obwohl der Tod als unvermeidliches Glied in der Kette des Lebens angesehen wird, überwiegen in der japanischen Mythologie die schöpferischen Kräfte immer die destruktiven. Viele Gelehrte sind sich einig, dass genau diese lebensbejahende Weltanschauung, die den alten Japanern innewohnte, den Charakter des Buddhismus in diesem Land beeinflusste. Die meisten japanischen buddhistischen Schulen orientieren den Menschen im Gegensatz zu indischen und chinesischen Schulen daran, die Erlösung gerade in seinem irdischen Leben zu suchen.

Rituale bilden die Grundlage des Shinto. Unter Ritual versteht man üblicherweise ein System symbolischer Handlungen, die während einer religiösen Zeremonie durchgeführt werden. Die Bedeutung shintoistischer Rituale besteht darin, die Verbindung zwischen dem Menschen und der Seele der Gottheit wiederherzustellen und zu stärken. Von Beginn der Existenz des Shintoismus als einzige Religion an war jedes gesprochene Wort, jede Geste während ritueller Handlungen für die meisten Tempel streng definiert. Seit der Zeit der Engisiki, einer Reihe von Ritualen, die zu Beginn des 10. Jahrhunderts zusammengestellt wurden, gab es keine wesentlichen Änderungen am Ritual. Trotz einiger Unterschiede in den Ritualen zwischen einzelnen Tempeln und der Vielfalt der in ihnen verehrten Kami gibt es allgemeine Prinzipien des Shinto-Rituals. Normalerweise funktioniert der Kultgottesdienst so: Der Geist des Kami wird zu Beginn der Zeremonie gerufen und eingeladen, den Lobpreisungen der Teilnehmer sowie ihren Bitten zuzuhören. Dann wird ihm Essen angeboten und er wird erneut verherrlicht. Danach wird er wieder an seinen ständigen Wohnort entlassen. Der Ort, an dem die Seele eines Kami „landet“, um mit Gläubigen zu kommunizieren, kann sein Himorogi- heilige Säule oder iwasaka- heiliger Stein. Es wird angenommen, dass sich der Kami außerhalb der Zeremonie aufhält Shintai.

Religiöse Dienste können nach ihren Zwecken unterteilt werden. Dazu können Bitte, Dank, Erinnerung, Zauberspruch und Wahrsagerei gehören. Oftmals kann eine Zeremonie mehrere benannte Ziele gleichzeitig verfolgen.

Das Shinto-Ritual besteht normalerweise aus einer Reinigung – Kabeljau;Opfer - Shinsen,Gebete - Norito,Trankopfer - naorai.Die Reinigung ist ein wesentlicher Bestandteil jedes Shinto-Rituals. Dieses Ritual ist mit den Konzepten von rein und unrein verbunden, die in Japan von großer Bedeutung sind. Güte und Güte wurden im traditionellen japanischen Bewusstsein immer mit Klarheit und Reinheit in Verbindung gebracht, während Böses als etwas Schmutziges gedacht war, das das Gute verunreinigt. Eine Person, die auf die eine oder andere Weise verunreinigt war, musste die Kommunikation mit anderen Menschen, insbesondere mit der Gottheit, unterlassen. Engisiki beschreibt verschiedene Arten schmutzig - Kegare.Dazu gehören Dinge, die aus hygienischer Sicht als schmutzig gelten – stehendes Wasser, Müll, verrottende Lebensmittel; alles, was mit Krankheit, Blut und Tod zu tun hat; Handlungen, die das Leben der Gesellschaft stören. Das Reinigungsritual soll einen Menschen auf die direkte Kommunikation mit der Gottheit vorbereiten. Im Shintoismus gibt es drei Hauptmethoden zur Reinigung. Der erste ist Misogi -bedeutet Waschung. Der Gott Izanagi griff zu einer solchen Reinigung, als er seiner Schwester und Frau Izanami in das Land der Dunkelheit folgte. Als er in die irdische Welt zurückkehrte, nahm er ein Bad im Fluss. Der Legende nach wurden durch den Prozess der Reinigung verschiedener Körperteile von Izanagi die Gottheiten Sonne, Mond und Sturm geboren. So wurde die Entstehung der wichtigsten Teile des Kosmos als Ergebnis der Reinigung angesehen.

Die häufigste Form von Misogi ist das rituelle Waschen von Händen und Mund mit Wasser. Zu diesem Zweck befindet sich vor dem Eingang zum Heiligtum ein großes Steinbecken mit Schöpfkellen. Die gläubigsten Gläubigen führen die sogenannte Waschung durch Mizugori,unter einem Wasserfall stehen oder sich mit einem Eimer kaltem Wasser übergießen. Tolles Preis-Leistungs-Verhältnis im Shinto-Reinigungsritual wird Abstinenz betont - ihnen,was vorausgeht Misogiund ergänzt es. Mäßigkeit gilt für die Seele, den Körper, Worte und Taten. Vor der Teilnahme an einer religiösen Zeremonie ist es beispielsweise verboten, Friedhöfe oder Häuser zu besuchen, in denen sich der Verstorbene befindet, sich um Kranke zu kümmern, bestimmte Nahrungsmittel zu sich zu nehmen und zu spielen Musikinstrumente Um an Prozessen teilzunehmen, ist es vorgeschrieben, nicht krank zu werden, zu versuchen, sich nicht zu verletzen, Gegenstände, die als unrein gelten, nicht zu berühren und wenn möglich nicht einmal zu sehen. Diese Verbote werden sowohl von Geistlichen als auch von Gläubigen beachtet. Früher, vor den wichtigsten Zeremonien, konnten Abstinenzperioden etwa einen Monat dauern, jetzt sind sie auf einen reduziert – drei Tage. Es ist bekannt, dass Geistliche in der Antike vor dem Gottesdienst ein Strohseil um ihre Häuser spannten, um die Möglichkeit des Kontakts mit unreinen Dingen und Menschen zu verhindern. Eine andere Reinigungsmethode heißt oharaiund wird in der Regel von einem Priester durchgeführt, der das zu reinigende Ding mit einem Ritualgegenstand von links nach rechts auffächert Haraigushi,So werden böse Geister vertrieben. Haraigusi ist ein Stock aus heiliger Baum oder einfach nur ein Zweig, an dem weiße Papier- oder Stoffstreifen befestigt sind. Normalerweise ein Ritual oharaifindet in Tempeln statt. Es kann auch außerhalb von Tempeln verwendet werden, um beliebige Orte oder Gegenstände zu reinigen. Bevor beispielsweise der Grundstein für neue Gebäude gelegt wird, lockert der Geistliche sorgfältig das für den Bau vorbereitete Gelände auf. Zusätzlich zum Fächern werden zur Reinigung bestimmte Stellen oder Gegenstände manchmal mit Wasser besprüht oder mit Salz bestreut. Ein weiterer wichtiger Ritus des Shinto-Rituals – das Opfer – spiegelt sich auch in den Mythen der Kojiki und Nihongi wider. Es genügt, an die Legende von Susanoo zu erinnern, die, nachdem sie Amaterasu beleidigt hat, Sühneopfer in Form von Tausenden von Tischen mit Gerichten bringt. Das Anbieten von Speisen an die Gottheiten ist ein wesentlicher Bestandteil jeder Zeremonie oder jedes Festes. Opfernahrung wird in speziell zubereitete, rohe und aus lebenden Fischen und Vögeln gewonnene Nahrung (Kaviar, Eier) unterteilt. Die häufigsten Opfergaben sind Sake, Reiskuchen, Meeresfisch, Gemüse, Süßigkeiten, Wasser. Alle Produkte für Shinto-Rituale haben spezielle Namen, die im Alltag nicht verwendet werden. Opfergaben werden auf Tischen ausgelegt, aufgehängt, verstreut, in der Erde vergraben und auf dem Wasser getrieben. Jeder Tempel hat seine eigenen Traditionen bei der Zubereitung und Darbietung ritueller Speisen. Vor dem Tempelaltar steht immer eine Säule - gohei -mit Papieranhängern, die Stoffe symbolisieren, die dem Tempel gespendet wurden. Der Kaiser spendet noch immer echte Stoffe, wie es in der Antike üblich war, als sie den Gegenwert von Geld darstellten. In einigen Fällen werden ungewöhnliche Opfergaben in verschiedenen Tempeln praktiziert. Also, am Fest der Gebete für eine neue Ernte,
Im Februar wurde in Ise-Tempeln und Tempeln, die den Reisgöttern geweiht waren, gefeiert und es war üblich, ein weißes Pferd, einen weißen Eber und einen weißen Hahn zu opfern. 1Der Höhepunkt jeder Shinto-Zeremonie ist Norito -Rederitual eines Geistlichen. Norito-Gebete zu nennen, wäre nicht ganz korrekt, da sie aus einer Ansprache an die Gottheit oder die Gemeinde bestehen; Verherrlichung der Gottheit; Darstellung der mit dieser Zeremonie verbundenen mythologischen Handlung; eine an die Gottheit gerichtete Bitte und eine Auflistung der angebotenen Geschenke. Außerdem die Alten Noritoenthielt auch die durch den Mund verkündeten Antwortreden der Gottheit Geistliche. Unter Norito, überliefert im Engisiki, gibt es sogenannte „himmlische“ Norito, die die Befehle und Gebote der Gottheiten zum Ausdruck bringen. Diese Art von Norito wird bei offiziellen Zeremonien gelesen. Das letzte Ritual des Shinto-Kultes ist naorai- religiöses Fest. Die Opfergaben werden vom Altar genommen und dann von den Teilnehmern der Zeremonie gegessen und getrunken. Durch Opferspeisen scheinen die Menschen den Segen der Gottheiten zu erhalten. IN naoraidie Einheit des Menschen mit der Gottheit kommt zum Ausdruck. In der Regel wird dieses Ritual in einem separaten Raum durchgeführt. Derzeit in den meisten Fällen Zeremonie-Teilnehmer naoraiSie beschränken sich darauf, ein wenig Sake zu trinken. Während Shinto-Festen - matsuri -Ganze Feste werden oft mit reichlichen Trankopfern an die Gottheiten abgehalten.

Matsuri- die lebendigste und prächtigste Shinto-Zeremonie. Sie dauern in der Regel mehrere Tage und finden ein- bis zweimal im Jahr in jedem Tempel statt. Ihr Zweck besteht darin, die Verbindung zwischen den Bewohnern eines bestimmten Gebiets und den Gottheiten regelmäßig zu erneuern. Jeder Tempel hat seine eigenen Tage Matsuri. Fast täglich finden in verschiedenen Teilen Japans mehrere solcher Feste und Feiertage statt. Normalerweise Matsuriverbunden mit dem Beginn der landwirtschaftlichen Arbeit und der Ernte oder mit irgendetwas unvergessliches Datum in Bezug auf die Gottheit eines bestimmten Tempels. Einer der größten und ältesten Matsuri ist niinamesai -Am 23. November wird ein neues Reiserntefest gefeiert. Während dieses Festes opfert der Kaiser den Gottheiten des Himmels und der Erde Reis aus der neuen Ernte und drückt damit seine Dankbarkeit aus. Anschließend isst er diesen Reis mit seinen Vorfahren. Im Japan der Vorkriegszeit wurde dieser Feiertag in jedem Tempel und in jeder Familie gefeiert. Heutzutage wird es auch in vielen Tempeln gefeiert und von heiligen Mahlzeiten begleitet. Im Jahr der Thronbesteigung des neuen Kaisers Matsuriangerufen Daijosaiund erfordert zusätzliche Rituale.

Nach dem Zweiten Weltkrieg waren nationale Gesetze für alle Kirchen verbindlich. Matsuri wurden abgesagt.

Vorbereitung auf die Veranstaltung Matsuribeginnt oft mehrere Monate vorher. Gleichzeitig wird die Ritualausrüstung in Ordnung gebracht und die Rollen der Hauptteilnehmer verteilt. Vor Festen werden Tempel rituell gereinigt und mit frischen Zweigen des heiligen immergrünen Baumes, Bändern und Fahnen geschmückt; Strohseile - Shimenawawerden durch neue ersetzt. Der Beginn des Feiertags wird durch den Klang einer Trommel oder Glocke angekündigt. Im Urlaub ist das Kochen besonderer Speisen über einem „reinigenden“ Feuer unter verbindlicher Einhaltung vieler Regeln von großer Bedeutung. pro Tag MatsuriPriester und Musiker anderer Kirchen versammeln sich im Tempel. Bevor die Zeremonien beginnen kannusireinigt alle Versammelten. Dann öffnen sich die Altartüren leicht. Zu ritueller Musik werden Tabletts mit rituellen Speisen vor dem Altar aufgestellt.

In vielen Tempeln werden heilige Tänze vor dem Altar oder auf einer separaten Bühne aufgeführt – Kagura.Tanzen sollte wie Opfergaben die Gottheiten unterhalten und besänftigen. Oft kaguraentwickeln sich zu Theateraufführungen. Am Ende der Zeremonie wird ein Zweig der japanischen Sakaki-Pflanze auf das zentrale Tablett gelegt und alle Anwesenden verneigen sich und klatschen in die Hände.

Der beeindruckendste Moment des Shinto-Festivals ist die Prozession mit einer Sänfte – einer Trage, die auch genannt wird Amikoshi.Darin reist angeblich die Gottheit selbst auf den Schultern von Gläubigen durch die Umgebung des Tempels. OmikoshiEs handelt sich um Miniaturmodelle des Tempels. Sie bestehen aus Pappe, Papier oder anderen leichten Materialien, sind mit Gold verziert und mit dem Bild eines Phönixvogels versehen. An ihnen hängen Glöckchen und Seidenschnüre, und auf der Sänfte werden oft kleine Torii platziert. Im Inneren der Sänfte befindet sich ein Spiegel oder ein anderes Symbol der Gottheit. Es wird angenommen, dass während der Prozession der Geist der Gottheit von hierher wandert Shintai, aufbewahrt im Altar des Tempels. Die auf massiven Balken montierte Sänfte wird meist von einer Gruppe junger Männer in Lendenschurzen getragen. Hinter der Sänfte zieht eine Prozession von Gläubigen, viele von ihnen in alten Trachten gekleidet. Oftmals wird die Sänfte von Karren verfolgt - dasi.Sie sind reich mit Brokat, Blumen und Schwertern verziert. Auf ihnen können Figuren legendärer Helden und Bergmodelle angebracht werden. Die Musiker fahren in separaten Waggons.

Während MatsuriEs werden verschiedene Wettbewerbe organisiert. Jede Provinz des Landes hat ihre eigenen Traditionen. Zum Programm MatsuriVerschiedene Tempel können Fackelumzüge, Militärparaden mittelalterlicher Samurai, Feuerwerk und symbolisches gemeinsames Reisanpflanzen umfassen.

Menschen jeden Alters können an Shinto-Festivals teilnehmen. Die Japaner unternehmen erhebliche Kosten, um die notwendige Ritualausrüstung zu kaufen und die Zeremonie prächtig und farbenfroh zu gestalten. In der Regel lassen sie sich weniger von religiösen Gefühlen leiten, sondern vielmehr vom Festhalten an sorgfältig bewahrten nationalen Traditionen. Durch die Einhaltung shintoistischer Rituale kommt es zur Kenntnis der eigenen Geschichte, zum Kennenlernen nationaler Werte und zur Beherrschung traditioneller Volkskunst. Daher ist Shinto für Japan nicht nur eine Religion, sondern der Kern der nationalen Kultur.

3. Shinto-Schreine und Geistliche

Derzeit gibt es in Japan etwa 80.000 Shinto-Schreine. Die meisten von ihnen sind dem Kult eines einzelnen Kami gewidmet. Gleichzeitig gibt es Tempel, in denen mehrere Kami gleichzeitig verehrt werden, zum Beispiel mehrere Geister benachbarter Berge oder die Geister aller im Krieg gefallenen Soldaten oder die Geister aller Mitglieder einer berühmten Familie. Besonders besucht werden Tempel, deren Gottheiten die eine oder andere Spezies beschützen. menschliche Aktivität oder in bestimmten Momenten im Leben helfen. Es gibt Kami, die zum Erfolg einer Karriere beitragen, beim Bestehen von Prüfungen helfen und vor Raubüberfällen, Katastrophen und Bränden schützen. In ländlichen Gebieten werden die Götter an Shinto-Schreinen um reiche Ernten und reichlichen Regen gebeten.

Normalerweise befindet sich der Tempel in einer malerischen Gegend, in der die natürliche Landschaft sorgfältig erhalten bleibt: in Parks, an Flussquellen, am Fuße der Berge. Es gibt Tempel, die überhaupt keine besonderen Gebäude haben. Dazu gehören der Oomiwa-Schrein in der Präfektur Nara und der Kanasana-Schrein in der Präfektur Saitama. Es handelt sich um umzäunte Gebiete, die als heilige Orte gelten. Dabei handelt es sich meist um eine rechteckige Fläche, die mit Kieselsteinen bedeckt, mit Steinen ausgekleidet und von einem Strohseil umgeben ist, das vier Eckpfosten verbindet. In der Mitte eines solchen heiligen Ortes befindet sich entweder ein Stein – iwasaka,oder eine Säule oder ein Baum - Himorogi.Während der Zeremonie wird an diesem Ort eine Gottheit angerufen. Ähnliche Heiligtümer existierten bereits in der Antike.

Ein typischer Shinto-Schreinkomplex besteht aus zwei oder mehr Gebäuden. Die für Kami vorgesehene Hauptstruktur heißt Hund,und der Saal für Anbeter wird genannt Hayden.Im Hauptraum gibt es Shintai- Körper eines Kami. Es wird angenommen, dass es drin ist Shintaidie Seele des Kami nimmt Besitz. Der Körper eines Kami kann ein Stein, ein Ast, ein Spiegel, ein Schwert oder eine Holztafel sein, auf der der Name des jeweiligen Kami geschrieben ist. Die Japaner glauben, dass die Seele eines Kami unerschöpflich ist und daher in einer Reihe von Schreinen leben kann. Beispielsweise sind viele Tempel im ganzen Land dem Reisgott Inari, dem Kriegsgott Hachiman und den Seelen gefallener Krieger gewidmet. Xingtaidrinnen gelagert hondenund vor den Augen der Gläubigen verborgen.

Auch wenn die Türen des Altars während Zeremonien geöffnet werden, bleibt der Ort, an dem Shintai, bleibt mit einem Vorhang verschlossen. Wenn der Gegenstand der Anbetung der Geist eines Berges oder eines heiligen Hains ist, hondenkann ganz fehlen. Erinnert an die Heiligkeit dieses Territoriums Shimenawa -ein dickes, aus Reisstroh geflochtenes Seil mit herabhängenden Quasten und Papierstreifen. Im Allgemeinen wird ein solches Tourniquet verwendet, um alle Orte zu markieren, an denen Kami ständig anwesend sind oder auftauchen können. Darüber hinaus kann der heilige Bereich mit einem Zaun aus Holzlatten umgeben sein, der sog mizugakioder Aragaki.Vor dem Betreten des Territoriums hondenes gibt immer eine Holzkonstruktion ähnlich einem Tor - Torii.Es erinnert daran, wie die Göttin Amaterasu im himmlischen Schilf Zuflucht suchte und die Dunkelheit hereinbrach. Um die Göttin zu zwingen, ihre Zuflucht zu verlassen, stellten die anderen Götter eine Sitzstange vor den Eingang der Grotte und platzierten Hähne darauf. Dieser Barsch war der Prototyp des modernen Torii. Normalerweise führt ein Schotterweg zum Eingang des Haupttempelgebäudes, entlang dessen sich Steinhintergründe befinden. Zwischen Torii und hondenEs wurden spezielle Becken mit Wasser zum rituellen Waschen von Mund und Händen installiert. Die Anweisungen für die Hauptstruktur des Tempelkomplexes können mehrere Optionen enthalten. Die pro-architektonischsten Stile sind SumiyoshiUnd otori. Das in einem dieser Gebäude errichtete Gebäude besteht aus rohem Holz mit roher Rinde und hat eine viereckige Form. Sein Satteldach ist Kirizuma -gestützt von großen runden Eckpfosten und bedeckt mit japanischer Zypressenrinde. Die lange Wand des Gebäudes hat ebenfalls drei bis fünf Säulen, ähnlich wie die Eckpfeiler. An den beiden Enden des Dachfirstes befinden sich kreuzförmige Strukturen - Tigi.Darüber hinaus werden über die gesamte Länge des Dachfirstes mehrere quer verlaufende Kurzstämme befestigt – Katsuogi.Es gibt Stufen, die in das Gebäude führen, da der Boden über dem Boden liegt. Oftmals ist an den Eingang eine Veranda angeschlossen.

In Tempeln im architektonischen Stil Nagare, die Dachschräge auf der Verandaseite wird verlängert und bildet ein Vordach. In Tempeln, die dem Kriegsgott Hachiman gewidmet sind, befindet sich der Raum für Gläubige neben dem Haupttempelgebäude. In diesem Fall werden die Traufen der Dächer beider Gebäude verbunden.

Die ersten dauerhaften Shinto-Schreine entstanden im 6. Jahrhundert n. Chr. Wie sie aussahen, ist jedoch unbekannt, da es in Japan eine Tradition des Wiederaufbaus und der Renovierung von Tempeln gibt. Damit verbunden ist die Idee der ständigen Erneuerung und Wiedergeburt des Lebens. Bis heute werden Ise-Tempel alle zwanzig Jahre wieder aufgebaut. Dies kam früher in allen Tempeln häufig vor.

Zusätzlich zu den beiden Hauptgebäuden der Tempelanlage kann sie auch weitere Nebengebäude umfassen: eine Halle für Opfergaben, einen Ort für die Zubereitung heiliger Speisen – Shinsenjo, Büro - Shamusho, ein Ort für Zaubersprüche - Charaidse, Tanzbühne - Kaguraden. Die Architektur der Nebengebäude unterscheidet sich nicht wesentlich von der Architektur des Hauptgebäudes.

In den meisten Tempeln befinden sich keine Götterbilder. Dies wird in der Shinto-Tradition nicht akzeptiert. Große Tempel sind oft mit Tierbildern geschmückt, die irgendwie mit der verehrten Gottheit in Verbindung gebracht werden.

Die Priester der Shinto-Schreine werden berufen kannusi- Meister der Kami. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. Alle mit der Ausübung des Shinto-Kultes verbundenen Positionen waren erblich und gingen vom Vater an den ältesten Sohn über. So entstanden ganze Geistliche Clans - willen. Die bekanntesten davon sind: Nakatomi, Imbe, Usa, Kamo, Shirokawa, Yoshida. Zu verschiedenen Zeiten der Geschichte gab es viele besondere Namen für die Ränge und Titel des Klerus. Derzeit werden die Verwaltungsleiter der Tempel berufen Guji,Es werden jeweils Priester des zweiten und dritten Ranges genannt NegiUnd Gonegi.In großen Tempeln können es mehrere sein kannusi, während mehrere kleine Tempel von einem einzigen bedient werden können. Geistliche kleiner Ortskirchen können ihre Aufgaben in Verbindung mit anderen Aufgaben wahrnehmen. In großen Kirchen gibt es neben Priestern auch Musiker und Tänzer. Am meisten wichtige Rituale Der kaiserliche Ise-Schrein wird immer noch vom Kaiser selbst geleitet. Zwei Shinto-Universitäten bilden Shinto-Kleriker aus: Kokugakuin in Tokio und Kagakkan in Ise.

Robe kannusibesteht aus einem weißen Kimono, einem weißen oder farbigen Faltenrock und einer schwarzen Mütze. Außerhalb des Tempels tragen sie gewöhnliche Kleidung.

Um zu den Shinto-Göttern zu beten, muss ein Japaner nicht in einen Tempel gehen. Einige japanische Häuser haben noch Hausaltäre. - Kamidana. Dieser Altar besteht aus Stöcken, die normalerweise über der Tür eines Gästezimmers hängen. Auf den Stäben werden Talismane angebracht, die in Tempeln gekauft werden, oder Tafeln mit den Namen von Gottheiten. Temporäre Hausaltäre werden oft gebaut, um die Geister der Vorfahren aufzunehmen toshigami- Gottheiten, die kommen Neujahr. Kamidanageschmückt mit Zweigen einer Kiefer oder eines heiligen Sakaki-Baums. Es wird angenommen, dass sie Gottheiten anziehen. Als Opfergaben werden Reiskuchen und Sake auf den Altar gelegt. Während des Gebets steht der Gläubige vor dem Altar und klatscht mehrmals in die Hände, um die Aufmerksamkeit des Geistes zu erregen, und kommuniziert dann schweigend mit ihm. Nur ein Priester kann Gebete laut sprechen.

Abschluss

Der Shintoismus ist eine nationalisierte Religion, die es nur in Japan gibt und die ihn vom Konfuzianismus und Buddhismus unterscheidet. Das Pantheon des Glaubens umfasst mehr als 8 Millionen Götter (Kami), darunter Geister von Bergen, Seen, Flüssen, Seelen der Toten und Förderer von Handwerken. Der Legende nach verwandeln sich Menschen nach dem Tod in die Kami, von denen sie abstammen. Besonderheit ist auch die Tatsache, dass diese Religion von den Gläubigen nicht verlangt, zu beten oder heilige Texte zu lesen; es reicht für sie aus, einfach an Tempelfesten und Zeremonien teilzunehmen. Rituale spielen eine geringere Rolle als im Konfuzianismus. Das Ziel eines Shinto-Anhängers ist es, die Natur zu ehren und harmonisch mit ihr zusammenzuleben, weshalb japanische Häuser relativ wenig Möbel haben. Die Hauptelemente der Heimdekoration sind Gärten, Rasenflächen und Miniseen mit Chaos (Steinhaufen), die zweifellos Elemente sind Tierwelt. „Taihore“ erhielt den Status einer Staatsideologie und systematisierte viele Mythen und Überzeugungen. Die Macht des japanischen Kaisers ist göttlich (religiöser Glaube), dessen Abstammung auf die Götter zurückgeht. Daher kommt die Idee der Kontinuität der Kaiserdynastie.

Ein weiterer Teil der Ideologie sollte hervorgehoben werden – Kokutai (das Staatsorgan). Es geht um die Gottheiten, die in jedem Japaner leben und durch ihn ihren Willen ausüben. Dies wirkt sich auf die Bildung des göttlichen Geistes der Menschen und seine Erhöhung über alle anderen aus. Es wird angenommen, dass Japan das Land der Götter ist, vor dem sich alle anderen Länder beugen müssen, möglicherweise unter Anwendung von Gewalt. Lange Zeit wurde die Entwicklung dieser Ideologie durch Buddhismus und Konfuzianismus behindert, die ihren Einfluss in das Leben der japanischen Gesellschaft brachten und dadurch den Einfluss des Shintoismus einschränkten. Letztere erhielten jedoch eine führende Stellung in Kriegszeiten, etwa bei drohender ausländischer Intervention im 8. Jahrhundert, als die Mongolen unter Kublai Kublai versuchten, Japan zu erobern, sowie bei inneren Unruhen, etwa unter Tokugawa Ieyasu im Jahr 1602 Nach der Meiji-Revolution im Jahr 1868 wird der Shintoismus zur Staatsideologie.

Im Januar 1946 verzichtete der japanische Kaiser öffentlich auf seine göttliche Herkunft. Danach wurde der Shintoismus durch die Verfassung von 1947 mit anderen Kulten gleichgesetzt und hörte auf, eine Staatsreligion zu sein. Es verlor jedoch nicht seine Gültigkeit und im Dezember 1966 wurde durch Regierungsbeschluss „der Tag der Reichsgründung – Kigesetsu“ als gesetzlicher Feiertag wiederhergestellt. Es wird am 11. Februar gefeiert, als Jimmu den Shinto-Mythen zufolge im Jahr 660 den Thron bestieg.

Und obwohl derzeit darum gekämpft wird, Shinto als Staatsreligion wiederherzustellen, haben sie bisher noch zu keinem positiven Ergebnis geführt.

Shinto-Kult Kaiser Shinto

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Japan ist das Land der aufgehenden Sonne. Viele Touristen sind vom Verhalten, den Bräuchen und der Mentalität der Japaner sehr überrascht. Sie wirken seltsam, nicht wie andere Menschen in anderen Ländern. Religion spielt dabei eine große Rolle.

Religion Japans

Seit der Antike glaubten die Menschen in Japan an die Existenz von Geistern, Göttern, Anbetung und dergleichen. All dies führte zur Entstehung der Religion des Shintoismus. Im siebten Jahrhundert wurde diese Religion in Japan offiziell übernommen.

Die Japaner kennen keine Opfer oder ähnliches. Absolut alles basiert auf gegenseitigem Verständnis und freundschaftlichen Beziehungen. Man sagt, dass der Geist beschworen werden kann, indem man einfach zweimal in die Hände klatscht, während man in der Nähe des Tempels steht. Die Verehrung der Seelen und die Unterordnung des Niederen unter das Höhere hatten keinen Einfluss auf die Selbsterkenntnis.

Der Shintoismus ist die reine Nationalreligion Japans, daher werden Sie wahrscheinlich kein Land auf der Welt finden, in dem er so gut gedeiht.

Shinto-Lehren

1. Die Japaner verehren Geister, Götter und verschiedene Wesenheiten.

In Japan glaubt man, dass jedes Objekt lebendig ist. Sei es Holz, Stein oder Gras.

In allen Gegenständen steckt eine Seele; die Japaner nennen es auch Kami.

Unter den Ureinwohnern gibt es einen Glauben, dass die Seele des Verstorbenen nach dem Tod ihre Existenz in Stein beginnt. Aus diesem Grund spielen Steine ​​in Japan eine große Rolle und repräsentieren Familie und Ewigkeit.

Für die Japaner ist das Hauptprinzip die Vereinigung mit der Natur. Sie versuchen, mit ihr zu verschmelzen.

Das Wichtigste am Shintoismus ist, dass es kein Gut und Böse gibt. Es ist, als gäbe es keine völlig bösen oder guten Menschen. Sie geben dem Wolf nicht die Schuld, dass er seine Beute aus Hunger tötet.

In Japan gibt es Priester, die bestimmte Fähigkeiten „besitzen“ und in der Lage sind, Rituale durchzuführen, um einen Geist auszutreiben oder zu zähmen.

In dieser Religion gibt es eine große Anzahl von Talismane und Amuletten. Bei ihrer Entstehung spielt die japanische Mythologie eine große Rolle.

In Japan werden verschiedene Masken hergestellt, die auf Geisterbildern basieren. Auch in dieser Religion gibt es Totems, und alle Anhänger glauben an Magie und übernatürliche Fähigkeiten, deren Entwicklung im Menschen.

Ein Mensch wird sich nur dann „retten“, wenn er die Wahrheit der unvermeidlichen Zukunft akzeptiert und Frieden mit sich selbst und seinen Mitmenschen findet.

Aufgrund der Existenz von Kami in der japanischen Religion gibt es auch eine Hauptgöttin – Amaterasu. Sie, die Sonnengöttin, war es, die das alte Japan erschuf. Die Japaner „wissen“ sogar, wie die Göttin geboren wurde. Sie sagen, dass die Göttin aus dem rechten Auge ihres Vaters geboren wurde, weil das Mädchen strahlte und Wärme von ihr ausging, ihr Vater schickte sie zur Herrschaft. Es gibt auch den Glauben, dass die kaiserliche Familie aufgrund des Sohnes, den sie auf die Erde schickte, familiäre Bindungen zu dieser Göttin hat.