Philosophische Weltanschauung: Struktur, Grundzüge, Besonderheiten. Besonderheiten der Philosophie und vorphilosophische Formen der Weltanschauung

Dialektik ist eine Art philosophische Weltanschauung, nach der sich die Welt im Prozess der Veränderung und Entwicklung befindet. Eine Alternative zur dialektischen Weltanschauung ist die Metaphysik. Dabei ist zu bedenken, dass der Begriff „Dialektik“ in der Philosophie nicht nur eine Art philosophischer Weltanschauung bezeichnet, sondern auch eine Methode der kritischen Diskussion, bei der gegensätzliche Ideen und Meinungen verglichen und auf Gültigkeit überprüft werden („sokratische Dialektik“).

Metaphysik ist eine Art philosophischer Weltanschauung, in der die Beständigkeit der Welt verabsolutiert und ihre Entwicklung geleugnet wird. Es ist wichtig zu betonen, dass der Begriff der Metaphysik historisch die Bedeutung der Philosophie im Allgemeinen erlangt hat.

Andere Fragen sind für die Philosophie nicht weniger wichtig: Was ist die Quelle menschlichen Wissens, Verhaltens usw. Die Antworten darauf umfassten Empirismus und Rationalismus, Hedonismus, Eudaimonismus und viele andere Arten philosophischer Weltanschauung.

Bei der Beantwortung der Frage nach der Quelle des menschlichen Wissens glaubten einige Philosophen, dass seine gesamte Vielfalt letztlich auf der Erfahrung beruht, während andere glaubten, dass sie aus der Vernunft stamme. Auf diese Weise entstanden Empirismus und Rationalismus als Typen philosophischer Weltanschauung, die argumentierten, dass die Quelle menschlichen Wissens im ersten Fall die Erfahrung und im zweiten Fall die Vernunft sei. Die philosophische Weltanschauung, die das Verlangen nach Vergnügen als Quelle menschlichen Verhaltens und der Moral betrachtet, wird Hedonismus genannt, und das Verlangen nach Glück wird Eudaimonismus genannt.

Gleichzeitig bedeutet Pluralismus philosophischer Meinungen nicht Pluralismus philosophischer Wahrheit. Die philosophische Wahrheit sowie die Wahrheit konkreter Wissenschaften und des Alltagslebens entsteht immer im Prozess der Korrelation von Wissen (Bewusstsein) mit den Tatsachen und Gesetzen der Wissenschaft, der historischen Erfahrung der Menschheit usw. Mit anderen Worten, die Wahrheit kann nicht endgültig sein; die Wahrheit selbst ist ein Prozess. Gleichzeitig ist ihr wichtiges Merkmal die Verschmelzung mit der Argumentationsmethode ( Verfahren ) und die philosophischen Argumente selbst. Indem man letzteres auf Gültigkeit prüft, offenbart eine Person die Wahrheit des philosophischen Wissens für sich. Das bedeutet, wenn Philosophische Prinzipien (Wahrheiten und die sie unterstützenden Argumente) werden von jemandem unkritisch assimiliert, mit anderen Worten, einfach im Glauben akzeptiert, dann hören sie auf, philosophisch zu sein und verwandeln sich beispielsweise in mythologisch-religiöse (Vedismus, Konfuzianismus, in vielerlei Hinsicht Marxismus). Beispiele philosophischer und sozialer Lehren, die sich, nachdem sie zu Dogmen geworden waren, in eigentümliche Religionsformen verwandelten).

Philosophische Aussagen werden immer ausgedrückt in besondere Sprache. Obwohl die philosophische Weltanschauung Wörter verwendet, die jedem bekannt sind – „Bewegung“, „Welt“, „Mensch“, „Wahrheit“, „Qualität“ usw. – unterscheidet sich ihr Verständnis vom alltäglichen und konkreten wissenschaftlichen. Philosophische Konzepte sind Aussagen ( Kategorien ) über die allgemeinsten Verbindungen und Beziehungen eines Menschen zur Welt. In der menschlichen Kultur dienen sie als Werkzeuge zur Beilegung von Streitigkeiten zwischen Philosophen und Nicht-Philosophen, sie dienen als Bedingungen für das gegenseitige Verständnis zwischen Wissenschaftlern verschiedener Fachrichtungen, als Schritte in der Entwicklung menschlichen Wissens. Das Verständnis der Sprache der Philosophie ist eine notwendige Voraussetzung für die Auseinandersetzung mit den Problemen des philosophischen Wissens und Bewusstseins.

Philosophie als Tätigkeit ist Argumentation. Indem wir philosophisch argumentieren, zeigen wir die Fähigkeit, eine Wahrheit zu begründen oder ihre Leugnung zu widerlegen. Um philosophisches Argumentieren zu erlernen, muss man die Kunst des Fragenstellens beherrschen. Sprache, Konzepte, Symbole und deren Bedeutung, die Diskussion selbst sind Bestandteile des Kommunikationsprozesses. Erfolg oder Misserfolg philosophischer Argumentation hängt in vielerlei Hinsicht gerade von den Formen und Methoden der Kommunikation ab.

Philosophie als Wissen (aber nicht Information ! Warum?) beeinflussen Bewusstsein und Aktivität den Verlauf der Menschheitsgeschichte durch die individuellen und gesellschaftlichen Institutionen. Heute stellt die Philosophie selbst ein Spezifisches dar soziale Einrichtung. Als solches verfügt es über eine Infrastruktur – Bücher, Zeitschriften, Konferenzen, Forschung und Bildungsorganisationen. Ihr Zweck besteht darin, den Interessen der gesamten Menschheit und einzelner Nationen zu dienen. Das Studium der Philosophie hat in Weißrussland eine lange Tradition. Die Kenntnis der Probleme der Nationalphilosophie ist eine wichtige Voraussetzung für die Einbindung eines Menschen in die Kultur seines Vaterlandes.

Abschließend die Betrachtung der Besonderheiten der Philosophie als Wissen, Bewusstsein, Aktivität und Institution in Gesamtansicht, ist es wichtig, auf Folgendes zu achten. In jeder historischen Epoche spielte die Philosophie ihre eigene besondere und einzigartige Rolle im Leben der Gesellschaft. Auch die Eigenschaften der Philosophie als Wissen, Bewusstsein und Aktivität blieben nicht unverändert. Die moderne Philosophie ist keine Ausnahme. Wenn in der Vergangenheit viele Philosophen danach strebten, ein ganzheitliches System philosophischen Wissens zu schaffen, so wurden im 20. Jahrhundert praktisch keine solchen Systeme geschaffen („Ein philosophisches System kann entweder umfassend oder konsistent sein.“ Bertrand Russell). Ein anderer modernes Feature Philosophie ist die immer stärkere Spezialisierung des philosophischen Wissens, seine Aufteilung in verschiedene Disziplinen.

Als Teil des modernen philosophischen Wissens stechen beispielsweise folgende philosophische Disziplinen hervor:

Ontologie ist die Lehre vom Sein (Existenz),

Erkenntnistheorie (Erkenntnistheorie) – die Lehre vom Wissen,

Logik ist die Lehre vom richtigen Denken,

Anthropologie ist die Lehre vom Menschen,

Argumentologie ist das Studium der Argumentation,

Axiologie ist die Wertelehre,

Methodologie ist das Studium von Methoden.

Der wichtigste Schlüssel zum Verständnis des Wesens und der Rolle der modernen Philosophie ist die Kenntnis ihrer Beziehung zum Leben. Das moderne philosophische Bewusstsein besteht aus Diskussionen über Positivismus, Existentialismus, Marxismus, Neo-Thomismus, Postpositivismus, Hermeneutik, Postmodernismus und andere Lehren. Es ist wichtig zu beachten, dass der Einfluss philosophische Lehren Entscheidend ist nicht die Zahl der Anhänger, sondern die Fähigkeit, überzeugende Antworten auf die aktuellsten Fragen unserer Zeit zu geben. Philosophie ist lebendig, entwickelt sich und ist mit der Praxis verbunden.

Die moderne Philosophie ist der ideologische und methodische Kern der Kultur des 20. Jahrhunderts, einschließlich der Natur-, Sozial- und Geisteswissenschaften. Assimilation moderne Physik und Wirtschaft, Politikwissenschaft und Design setzen Kenntnisse ihrer philosophischen ( kontextuell, konzeptionell, informativ, semantisch ...) Untertext. Die Kenntnis dieses Subtextes ist eine Voraussetzung für den Anschluss an die Werte der modernen philosophischen Kultur. Heute, um eine Person zu unterscheiden, die hat moderne Bildung, von jemandem, der keins hat, ist im Hinblick auf das Niveau seiner philosophischen Kultur am einfachsten.

Was bedeutet die Anforderung, ein philosophisch gebildeter (kultivierter) Mensch zu sein, in der Praxis? Es scheint uns, dass dies bedeutet, den Platz und Zweck der Philosophie in Vergangenheit und Gegenwart zu beherrschen, die Rolle der Sprache in Wissenschaft und Leben, den Sinn der eigenen Existenz, die Fähigkeit, Gedanken in einer für Kritik zugänglichen Form auszudrücken, richtig zu verstehen, Den Platz der Philosophie in Wissenschaft und Religion zu kennen, sich um gegenseitiges Verständnis mit anderen Menschen zu bemühen und eine Vorstellung von der Rolle zu haben, die sie im Leben spielt soziale Strukturen und Institutionen, betrachten Sie all das als relative Wahrheit und noch viel mehr ...

Die moderne philosophische Kultur setzt nicht nur ein Verständnis der Prinzipien der Weltanschauung, die Beherrschung des Inhalts bestimmter philosophischer Lehren voraus, sondern auch die Fähigkeit, sie laut auszusprechen, eine Karriere und ein Leben danach aufzubauen.

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Nekrasova N.A.

Nekrasov S.I. Der Artikel widmet sich der Analyse von Diskussionen zu Fragen zum Wesen der Weltanschauung. Einer von die wichtigsten Aspekte

Das Problem der Weltanschauung besteht darin, die Frage zu klären, inwieweit die Philosophie zur Einflussnahme auf ihre Entstehung genutzt werden kann. Während der Diskussionen kristallisierten sich zwei Hauptstrategien heraus. Eine davon wurde von M. Scheler in seinem Projekt der philosophischen Anthropologie zum Ausdruck gebracht. Und sein Hauptgegner, M. Heidegger, schlug einen alternativen Ansatz vor und verteidigte die Idee, dass Philosophie keine Weltanschauung sein kann, während M. Scheler das Gegenteil beweist: Der Aufbau einer philosophischen Weltanschauung ist die wichtigste Aufgabe der Philosophie. Weltanschauung ist ein Wort deutschen Ursprungs, das erstmals von I. Kant in der „Kritik der Urteilskraft“ verwendet wurde, um Weltanschauung im Sinne einer „sinnlichen Betrachtung der Welt“ zu bezeichnen, also Weltanschauung als einfache Wahrnehmung der Natur und sich selbst im weitesten Sinne

Worte. Später, unter dem Einfluss von F. Schelling, erhält es eine andere Bedeutung – eine eigenständig produktive und damit bewusste Art, die Integrität des Bestehenden zu begreifen und zu erklären. Für F. Schelling war ein wichtiger Punkt im Konzept der „Weltanschauung“, dass es einen gewissen Schematismus enthält und keiner theoretischen Erklärung bedarf. Deshalb spricht Hegel von einer moralischen Weltanschauung, Goethe – von einer poetischen, Rank – von einer religiösen.

3. Freud konzentriert sich beim Verständnis der Weltanschauung auf ihren intellektuellen Aspekt. . K. Jaspers betrachtet die Weltanschauung als „umfassend für den Menschen, sowohl im subjektiven Sinne – Erfahrung, Energie, Denkweise, als auch im objektiven Sinne – der objektiv gestalteten Welt“. . M. Heidegger schreibt, dass Weltanschauung als Wahrnehmung des Zusammenhangs der Dinge in der Natur und zugleich als Erklärung des Sinns und Zwecks der menschlichen Existenz und damit der Geschichte zu verstehen sei. .

Hauptmerkmal Weltanschauung ist, dass sie sich immer auf das Individuum, die soziale Gruppe, die Epoche bezieht, die von bestimmten Individuen repräsentiert wird. Es gibt keine unpersönliche, anonyme Weltanschauung. Im Zentrum jeder Weltanschauung steht ein bestimmtes Thema. Dies liegt daran, dass es nicht nur Wissen umfasst, sondern auch Werte, Ideale, Gefühle, Ziele, alles, was für eine bestimmte Person Sinn macht. Wenn Wissen unpersönlich ist, allen gehört und für alle gleich ist, dann hat jeder andere Werte und auch die Weltanschauungen sind unterschiedlich. Den zentralen Platz der Weltanschauung nimmt eine bestimmte Person ein. Es gibt keinen Menschen ohne Weltanschauung. Es ist wichtig zu beachten, dass sich die Weltanschauung im Laufe des Lebens von selbst entwickelt. Es wird oft als spontan, gewöhnlich, natürlich bezeichnet. M. Heidegger verwendet sogar den Ausdruck „gemeinsames Bewusstsein“. Es liegt zum Teil in der genetischen Vererbung begründet, zum Teil entsteht es unter Einfluss Umfeld- Kommunikation mit Eltern, Gleichaltrigen, sie wird durch klimatische, ethnische und andere Faktoren beeinflusst.

Jeder Mensch hat seine eigene Weltanschauung, d.h. Jeder hat eine allgemeine Vorstellung von der Welt, der Gesellschaft und sich selbst. Weltanschauung manifestiert sich in Taten, Handlungen, Entscheidungen im Bewusstsein (löst sich aber nicht darin auf). Das bedeutet, dass nicht jeder Glaube Teil einer Weltanschauung sein kann. Weltanschauung ist nicht nur ein Bild der Welt, der Gesellschaft, das das Subjekt als eines der Elemente einbezieht. Zur Weltanschauung gehört auch eine ganz bestimmte Einstellung des Subjekts zur Welt und Gesellschaft und deren Einschätzung: Die Welt kann hell, freundlich und voller Wunder erscheinen, oder düster, hoffnungslos und verwirrend.

Der Zusammenhang zwischen Philosophie und Weltanschauung ist so relevant, dass er zur Grundlage für Diskussionen über das Wesen der Weltanschauung geworden ist. Während der Diskussion kristallisierten sich zwei Hauptstrategien heraus. Eine davon wurde von M. Scheler im Projekt der philosophischen Anthropologie zum Ausdruck gebracht, die andere – in der Grundlagenontologie von M. Heidegger.

Um den Zusammenhang zwischen Philosophie und Weltanschauung zu begründen, wendet sich M. Heidegger an Philosophie von I. Kant. In seiner Einführung in die Logik unterscheidet I. Kant die Konzepte der Philosophie in „Schulphilosophie“ und „Philosophie nach dem Weltbegriff“. Schulphilosophie ist die Lehre von der Geschicklichkeit des Geistes. Es besteht aus Konzepten, Wissen und der systematischen Verknüpfung dieses Wissens, d. h. die Idee des Ganzen verbinden. „Philosophie wird nach dem Schulkonzept als Gesamtheit formaler und materieller Grundbegriffe und Prinzipien rationalen Wissens dargestellt.“ I. Kant versteht unter „Philosophie nach dem Weltbegriff“ die Wissenschaft von den höchsten Maximalanwendungen unserer Vernunft. In diesem Zusammenhang schreibt M. Heidegger, dass „Philosophie in ihrer letzten Bedeutung natürlich die Wissenschaft von der Beziehung aller angewandten Erkenntnisse und Vernunft zum letzten Ziel der menschlichen Vernunft ist, jenem Ziel, auf das als höchstes alles andere ausgerichtet ist.“ Ziele sind untergeordnet und müssen sich in einer Art Einheit vereinen. Der Bereich der Philosophie im Sinne der Weltbürgerschaft kann durch folgende Fragen abgedeckt werden: 1) Was kann ich 2) Was soll ich tun? 3) Worauf darf ich hoffen? 4) Was ist eine Person?

In diesem Fall konzentrieren sich die ersten drei Fragen auf die vierte Frage, denn aus der Klärung dessen, was eine Person ist, folgt die Definition der endgültigen Ziele des menschlichen Geistes. Darüber hinaus stellt M. Heidegger die Frage, inwieweit diese Kantsche Einteilung der Philosophie in Philosophie im scholastischen Sinne und Philosophie im Sinne der Weltbürgerschaft mit der Differenz zwischen Wissenschaftsphilosophie und Weltanschauungsphilosophie übereinstimmt? Und er selbst antwortet darauf – beides stimmt überein und es stimmt nicht überein. Stimmt überein, „da Kant im Allgemeinen eine Unterscheidung innerhalb des Philosophiebegriffs trifft und auf der Grundlage dieser Unterscheidung die letzten und letzten Fragen der menschlichen Existenz in den Mittelpunkt stellt.“ Dies stimmt nicht überein – „da die Philosophie nach dem Weltbegriff nicht die Aufgabe hat, eine Weltanschauung im derzeit bezeichneten Sinne zu bilden.“ .

Für M. Heidegger ist Weltanschauung mit Wissenschaft verbunden, mit der Bildung eines „Bildes der Welt“ – „eines Konstrukts der objektivierenden Darstellung“. Wissenschaft wiederum ist mit einer besonderen Art des Denkens verbunden – dem Rechnen. Während die Philosophie auf sinnvollem Denken beruht. .M. Heidegger schiebt die Verantwortung für das Missverständnis, durch das die Verbindung von Weltanschauung und Philosophie entstand, den Neukantianern zu, insbesondere E. Cassirer, da es E. Cassirer war, der in einem I. gewidmeten Buch Kant führte den Begriff „Weltanschauungsphilosophie“ in die philosophische Tradition ein. . Gleichzeitig beruft er sich auf Kants Unterscheidung zwischen Schulphilosophie und Weltphilosophie und weist nach, dass I. Kant die Weltphilosophie gerade als eine Weltanschauung verstand, die als Grundlage für die Unterscheidung zwischen Wissenschaftsphilosophie und Weltanschauungsphilosophie dient. M. Heidegger formuliert eine Schlussfolgerung, die für die Weltanschauungsphilosophie spricht. . Die neukantianische Unterscheidung der Philosophie in wissenschaftliche und ideologische Philosophie ergibt keinen Sinn. Die Philosophie kann sich nicht die Aufgabe stellen, eine Weltanschauung zu formen, weil sie selbst die Struktur einer Weltanschauung darstellt. Aber Philosophie kann niemals eine bestimmte Weltanschauung bilden. Philosophie bezieht sich grundsätzlich auf jede Weltanschauung, sei sie theoretisch oder alltagstauglich. Um Unklarheiten in Bezug auf Philosophie und Weltanschauung zu beseitigen, stellt M. Heidegger kategorisch fest, dass Philosophie keine Weltanschauung ist. „Philosophie ist eine theoretische begriffliche Interpretation des Seins, seiner Struktur und seiner Möglichkeiten. Es ist ontologisch. Weltanschauung hingegen ist eine Einstellung zur Existenz; sie ist nicht ontologisch, sondern ontisch. Die Bildung einer Weltanschauung liegt außerhalb des Aufgabenbereichs der Philosophie, da Philosophie grundsätzlich nicht mit der Existenz korreliert. Die Philosophie verweigert die Bildung einer Weltanschauung nicht wegen eines Fehlers, sondern wegen ihrer Überlegenheit, da sie sich mit dem befasst, was im Wesentlichen bereits in jeder Existenzsetzung, auch in der Weltanschauung von wem, vorausgesetzt werden sollte.“

M. Heidegger argumentiert also, dass das kognitive Interesse auf die Existenz abzielt, während die Philosophie die Lehre vom Sein ist. Daher verbindet M. Heidegger Krisenphänomene mit dem Vergessen des Interesses am Sein, und um es zu überwinden, muss zunächst zwischen unterschieden werden zwei Arten des Denkens – berechnendes Denken und sinnvolles Denken. Wenn das Rechnen, Lesen und Planen des Denkens auf Wissenschaft basiert, dann ist das begreifende Denken nur der Philosophie zugänglich. M. Heidegger argumentiert, dass das Vertrauen auf eine Methode, die „gemeinsames Bewusstsein“ als Ausgangsprämisse annimmt, die Philosophie in ihre Existenz auflöst und sie zwingt, sich ihrer eigenen Geschichte zuzuwenden, um ihre Gültigkeit zu beweisen; oder verwandelt Philosophie in Systematisierung der Ansichten einer Person über die Welt und sich selbst, d.h. in die Wissenschaft. Aber Philosophie ist keine Wissenschaft und deshalb philosophische Weltanschauung unmöglich.

Die Moderne ist geprägt von der Vergessenheit des Seins. Der europäische Rationalismus verzerrte das Original philosophische Bedeutungen, hinterlassen von antiken Philosophen. M. Heidegger kehrt zu alten Bedeutungen zurück und hofft auf eine Begegnung mit dem Sein. Der antike Logos ist ein Zeichen, ein Leitstern einer Begegnung mit Genesis. Das griechische Wort Logos hat riesige Menge Bedeutungen, es ist praktisch nicht in europäische Sprachen übersetzbar. M. Heidegger widmet eines der Kapitel von „Sein und Zeit“ der Analyse von Logosa. Er kommt zu dem Schluss, dass Logos rationale Sprache ist, ein Ergebnis, das sich in der Sprache ausdrückt. Der Logos ist eine sammelnde Kraft, er ist die Kraft, die alles verbindet und sammelt, er ist es, der der Zerstreuung eine Grenze setzt. .

Sprache, Geist und Sein sind miteinander verbunden. Die Struktur der Sprache entspricht der Struktur des Seins. Sprache ist die Ausgangsvoraussetzung und die letzte Grundlage für die Authentizität des Seins. Diese Interpretation führt M. Heidegger zu der bekannten Formel, in der das Problem der Sprache aktualisiert wird: „Sprache ist das Haus des Seins.“ . In der Forschungsliteratur wird die von M. Heidegger verfolgte Strategie zur Interpretation des Wesens der Weltanschauung als „Logozentrismus“ bezeichnet. .

M. Scheler ist wie M. Heidegger besorgt über die Krisensituation und bringt sie auch mit der Ausbreitung der technischen Vernunft in Verbindung.

Aber er verpflichtet sich, nicht den Geist, nicht die Strukturen der Sprache, sondern die gesamte Struktur der menschlichen Existenz, die sich nicht in der Sprache erschöpft, neu zu überdenken. Er charakterisiert die kulturelle und historische Situation und definiert die kommende Ära als ausgleichend. Der Ausgleich erfolgt gleichzeitig mit einer starken Zunahme spiritueller, individueller und nationaler Unterschiede. Ausgleich ist nicht nur ein Trend der Zeit, schreibt M. Scheler, sondern auch eine Aufgabe der philosophischen Anthropologie. .

Wie hängt das Programm „Gleichstellung“ mit dem Problem der Beziehung zwischen Philosophie und Weltanschauung zusammen? Um diese Frage zu beantworten, sollten wir uns noch einmal der Philosophie von I. Kant zuwenden. Inländischer Forscher E.Yu. Solowjew schreibt, dass I. Kant nicht nur das Konzept der philosophischen Zertifizierungskritik eingeführt, diese Kritik nicht nur auf die gesamte objektive Weltanschauung angewendet, sondern auch entdeckt hat, dass eine Weltanschauung ein heterogenes Gebilde ist, das unter Beteiligung vieler spiritueller Fähigkeiten entsteht. Kantische Kritik ist ein „Einschmelzen“ der synkretistischen Verschmelzung vieler spiritueller Formen, bei der sich jede Fähigkeit im Verhältnis zur anderen als Schlacke erweist: Wissen ist mangelhaft, weil darin Glaube vermischt ist; Glaube – warum, dass er sich für Wissen hält; Moral – weil sie ihre Grundlagen in utilitaristischer Klugheit usw. sucht. . So identifiziert I. Kant drei grundlegende menschliche Fähigkeiten, an denen beteiligt ist Bildung der Weltanschauung. Das ist Wissen Moral und Glaube. Jeder von ihnen muss gesetzlich verankert sein. Das bedeutet erstens, dass es in seinen Grundzügen erkannt werden muss Möglichkeiten, in seiner Irreduzibilität für die Weltanschauung und zweitens darin, in seinen Grenzen gehalten zu werden.

Hier treten die Hauptgefahren und Haupttypen der Verzerrung der Weltanschauung auf, nämlich: 1) Szientismus, 2) ethischer Zentrismus („moralischer Fanatismus“, 3) Fideismus.

Weitere E.Yu. Soloviev führt auch eine für uns wichtige Unterscheidung ein. Der Forscher schreibt, dass die Straffung der Weltanschauung keine Aufgabe der Systematisierung sei, geschweige denn eine Aufgabe der Systembildung, wie M. Heidegger es sieht. Dabei handelt es sich auch nicht um eine Hierarchisierung von Wissen, Moral und Glauben. Dies ist die Aufgabe, die „Rechtsordnung der geistigen Fähigkeiten“ zu etablieren. So versteht I. Kant die Systematisierung im Gegensatz zum System.

Der Unterschied zwischen Taxonomie und System besteht darin, dass sie die Besonderheiten einer Weltanschauung festlegt: dass der Inhalt einer Weltanschauung nicht hierarchisch geordnet ist, d. h. nicht vertikal - von oben nach unten, sondern nebeneinander, d.h. horizontal - von links nach rechts (also ein völlig anderes Organisationsprinzip). Dies ist eine andere Ontologie, bei der das Prinzip nicht auf Unterordnung und Kontrolle, sondern auf Komplementarität und Gleichstellung beruht. Menschliche Fähigkeiten, die sich gegenseitig ergänzen, bilden eine gemeinsame Weltanschauung. Im übertragenen Sinne zeichnet sich eine Weltanschauung nicht durch Tiefe, sondern durch Breite aus. Tiefe des Denkens, Wissens, Glaubens, aber Weite des Horizonts und der Weltanschauung.

Die Identifizierung der Systematik kann als die ultimative Aufgabe der Philosophie angesehen werden. Und genau diese Aufgabe hat unserer Meinung nach M. Scheler der philosophischen Anthropologie gestellt. Der Unterschied zwischen Systematik und Systematisierung lässt uns hinter dem Streit zwischen M. Heidegger und M. Scheler einen Streit zwischen verschiedenen Ontologien erkennen. M. Heidegger verteidigte die logozentrische Ontologie, und M. Scheler versuchte, die anthropologische Ontologie zu begründen, deren Wesen nicht in der Zentrierung, sondern in der Systematik, nicht in in der Tiefe, aber in der Breite.

Eine Weltanschauung ist also eine heterogene Struktur mit einem parallelen Organisationsprinzip ihrer konstituierenden Elemente. Philosophische Position gegenüber Weltanschauung ist unmöglich. Dies ist eine kritische Position mit dem Ziel, jede Fähigkeit nach ihren eigenen Kriterien zu testen. Die Aufgabe, das Weltbild zu rationalisieren, kann nicht ein für alle Mal gelöst werden. Es muss in jeder neuen Ära – gestern, heute und bis ans Ende der Tage – durch die Philosophie gerechtfertigt werden. Jede neue Ära bringt neue Arten von Ideologien mit sich. Daher stellen Kants drei kritisch orientierte Fragen: „Was soll ich wissen?“ „Was soll ich tun?“ und „Was darf ich hoffen?“ weiterhin relevant bleiben. Nur wer die Quellen der Wahnvorstellungen kennt und es versteht, diese Geister aus seinem geistigen Auge zu vertreiben, ist in der Lage, mit nüchterner Klarheit auf die Realität zu blicken, schreibt M. Scheler. .

REFERENZEN

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11. Scheler M. Der Mensch im Zeitalter der Gleichungen. //Ausgewählte Werke. - M, 1994.
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Bibliografischer Link

Nekrasova N.A., Nekrasov S.I. Weltanschauung als Gegenstand philosophischer Reflexion // Moderne wissenschaftsintensive Technologien. – 2005. – Nr. 6. – S. 20-23;
URL: http://top-technologies.ru/ru/article/view?id=23192 (Zugriffsdatum: 12.03.2019). Wir machen Sie auf Zeitschriften des Verlags „Academy of Natural Sciences“ aufmerksam.

Philosophie (von griech. „Liebe zur Weisheit“) ist die Lehre von den höchsten Prinzipien der Wirklichkeit, den ersten Prinzipien der Existenz, die Lehre von den tiefen Grundlagen der Welt. Hauptphilosophische Probleme: 1. Ontologie (Wissenstheorie); 2. Erkenntnistheorie (das Studium des Seins); 3. Methodik (Entwicklungslehre); 4. Soziologie (soziale Probleme); 5. Ethik (die Lehre von der Moral); 6. Ästhetik (das Studium der Schönheit); 7. Anthropologie (das Studium des Menschen); 8. Axiologie (das Studium der Werte); 9. Dialektik (die Lehre von der Realität); 10. Metaphysik (die Lehre vom Sinn des Lebens).

Die Entstehung der Philosophie als Weltanschauung geht auf die Zeit der Entwicklung und Bildung der Sklavengesellschaft in den Ländern des Alten Ostens zurück klassische Form philosophische Weltanschauung entwickelte sich in Antikes Griechenland. Der Materialismus entstand zunächst als eine Art philosophische Weltanschauung, als wissenschaftliche Reaktion auf die religiöse Form der Weltanschauung. Thales war der erste im antiken Griechenland, der das Verständnis der materiellen Einheit der Welt erlangte und eine fortschrittliche Idee über die Umwandlung der in ihrem Wesen vereinten Materie von einem Zustand in einen anderen zum Ausdruck brachte. Thales hatte Mitarbeiter, Studenten und Verfechter seiner Ansichten. Im Gegensatz zu Thales, der Wasser als materielle Grundlage aller Dinge ansah, fanden sie andere materielle Grundlagen: Anaximenes – Luft, Heraklit – Feuer.

Während er die Grundlagen der wissenschaftlichen Weltanschauung entwickelte, leistete Thales einen bedeutenden Beitrag zu den Grundlagen der Mathematik, Physik und Astronomie. Das Wichtigste in der Lehre von Thales als Wissenschaftler, der eine neue, nämlich philosophische Ära in der Entwicklung der Weltanschauung bekräftigte, war die Lehre vom Menschen als Hauptgegenstand jeder Wissenschaft.

Pythagoras stand am Ursprung der Entstehung der wissenschaftlichen Weltanschauung in der Philosophie der Antike. Der Pythagorasismus war der erste antike griechische philosophische Idealismus als weltanschauliche Reaktion auf den ersten antiken griechischen Materialismus. Thales und Pythagoras waren die Begründer der ursprünglichen philosophischen Weltanschauungen, da das „Wasser“ des Thales und die „Zahl“ des Pythagoras die Grundlage ihrer philosophischen Weltanschauungen bildeten. Die Weiterentwicklung dieser ideologischen Strömungen ist mit den Namen Demokrit und Platon verbunden. In den Lehren von Demokrit und Platon werden Weltanschauungspositionen grundsätzlich auf indirekter Basis aufgebaut. So betrachtet Demokrit „Atome“ als Grundlage aller Grundlagen als kleinste und im Prinzip nicht mehr teilbare Teilchen der materiellen Welt. Auch Platon hatte seine eigenen „Atome“, aber keine materiellen, sondern spirituelle, nämlich „Ideen“. Sie sind grundsätzlich auch unteilbar.

Somit sind die Welt der „Atome“ des Demokrit und die Welt der „Ideen“ Platons nicht mehr das „Wasser“ des Thales und nicht mehr die „Zahl“ des Pythagoras. Das ist etwas ohne Qualität, aus dem ganz natürlich Qualitäten und die unterschiedlichsten entstehen. Etwas Ähnliches wurde in der Schule von Thales von einem seiner Schüler, Anaximander, vorgeschlagen, der die Idee zum Ausdruck brachte, dass die Grundlage von allem ein bestimmtes „Apeiron“ sei, ein materielles Fundament, das in Bezug auf alle möglichen Zustände und Modifikationen unbestimmt ist . Und das war bereits eine ernsthafte „Aussage“, dass die sichtbare Welt nicht auf ihr Wesen reduziert ist, sondern in den Tiefen dieser „Erscheinung“ ein bestimmtes Wesen enthält. Dies legt eine ganz eindeutige Schlussfolgerung nahe: Man kann nicht annehmen, was real zu sein scheint.

Demokrit erkannte das Materielle und Geistige und entwickelte die sogenannte „Theorie der Abflüsse“, eine Art „embryonaler“ Prototyp der Reflexionstheorie. Die materielle Welt besteht laut Demokrit aus Atomen, die sich in der Leere bewegen. Daher glaubte Demokrit, dass es zwei Arten objektiver Realität gab – Atome und Leere. Platon als ideologischer Antipode von Demokrit ging vom Primat der Ideenwelt und der Sekundärnatur der materiellen Welt aus. Was die Erkenntnisprozesse betrifft, so werden sie laut Platon als „Erinnerungen“ an die unsterbliche Seele ausgeführt, die im Moment seiner Geburt in den menschlichen Körper einzog.

Der große griechische Philosoph Aristoteles verstand, dass der Gegensatz von Weltanschauungen durch den Gegensatz politischer Ziele und Interessen bestimmt wird. Daher zielten alle Gedanken des Aristoteles als Wissenschaftler darauf ab, eine umfassende Philosophie aufzubauen, die verschiedene ideologische Ansätze vereint.

Im Laufe der Menschheitsgeschichte hat sich die Philosophie zu einer stabilen Form des gesellschaftlichen Bewusstseins entwickelt, das ideologische Fragen berücksichtigt. Die Philosophie stellt die theoretische Grundlage einer Weltanschauung bzw. deren theoretischen Kern dar, um die sich eine Art spirituelle Wolke verallgemeinerter Alltagsansichten weltlicher Weisheit gebildet hat, die eine lebenswichtige Ebene der Weltanschauung darstellt.

Philosophie ist eine Form des sozialen und individuellen Bewusstseins, die ständig theoretisch begründet wird in einem größeren Ausmaß wissenschaftlicher als nur eine Weltanschauung, sagen wir, auf der alltäglichen Ebene des gesunden Menschenverstandes, die in einer Person vorhanden ist, die manchmal nicht einmal schreiben oder lesen kann.

Philosophisches Denken ist das Denken des Ewigen. Wie jedes theoretische Wissen entwickelt sich auch das philosophische Wissen und wird mit immer neuen Inhalten und neuen Entdeckungen bereichert. Gleichzeitig bleibt die Kontinuität des Bekannten gewahrt. Der philosophische Geist, das philosophische Bewusstsein ist jedoch nicht nur eine Theorie, insbesondere eine abstrakte, leidenschaftslos spekulative Theorie. Wissenschaftlich-theoretisches Wissen stellt nur einen Aspekt des ideologischen Gehalts der Philosophie dar. Die andere, zweifellos dominierende, führende Seite davon wird von einer ganz anderen Komponente des Bewusstseins gebildet – der spirituell-praktischen. Er ist es, der den wertorientierten, also ideologischen Typus des philosophischen Bewusstseins als Ganzes zum Ausdruck bringt. Es gab eine Zeit, in der es noch nie eine Wissenschaft gegeben hatte, aber die Philosophie befand sich auf dem höchsten Niveau ihrer kreativen Entwicklung.

Das geheime Ziel der Philosophie besteht darin, den Menschen aus der Sphäre des Alltags herauszuholen, ihn mit den höchsten Idealen zu fesseln, seinem Leben einen wahren Sinn zu geben und den Weg zu den vollkommensten Werten zu ebnen.

Die organische Kombination zweier Prinzipien in der Philosophie – wissenschaftlich-theoretisch und praktisch-spirituell – bestimmt die Spezifität dieser als völlig einzigartige Bewusstseinsform, die sich besonders in ihrer Geschichte bemerkbar macht – im realen Prozess der Forschung, Entwicklung des ideologischen Inhalts philosophischer Lehren, die historisch und zeitlich nicht durch Zufall, sondern durch Notwendigkeit verbunden sind. Sie alle sind nur Facetten, Momente eines Ganzen. Ebenso wie in der Wissenschaft und in anderen Bereichen der Rationalität lehnt sich in der Philosophie neues Wissen nicht ab, sondern das Dialektische „entfernt“, überwindet es von seiner vorherigen Ebene, schließt es also als sein eigenes ein. Sonderfall. In der Geschichte des Denkens, betonte Hegel, beobachten wir einen Fortschritt: einen ständigen Aufstieg von abstraktem Wissen zu immer konkreterem Wissen. Die Abfolge der philosophischen Lehren – im Wesentlichen und im Wesentlichen – ist dieselbe wie die Abfolge in den logischen Definitionen des Ziels selbst, d. h. die Erkenntnisgeschichte entspricht der objektiven Logik des erkannten Gegenstandes.

Philosophie ist eine der Hauptformen des sozialen Bewusstseins, ein System der allgemeinsten Konzepte über die Welt und den Platz des Menschen darin.

Die wissenschaftliche Wissensquelle entstand historisch aus menschlichen Widersprüchen. Der Mann war unzufrieden mit der Vorstellung, die ihm die Religion auferlegte. Er versuchte, die Welt selbst zu verstehen. Er wollte sich die Prozesse und Phänomene erklären, die um ihn herum stattfanden. Und das ist ganz natürlich. Der Mensch strebt immer nach Wissen. Er muss selbst mit der Welt in Kontakt kommen. Finden Sie heraus, wie es funktioniert.

Wissenschaft - Sphäre menschliche Aktivität zielte zunächst darauf ab, zu identifizieren, was in der Existenz und Entwicklung von Objekten, Phänomenen, Prozessen (oder einigen ihrer Aspekte) natürlich ist. Die moderne Wissenschaft ist ein komplex organisiertes System. Eine Veränderung wissenschaftlicher Weltbilder tritt ein, wenn Phänomene entdeckt werden, die im Rahmen bestehender wissenschaftlicher Ansichten nicht erklärt werden können (oder wenn ein theoretisch vorhergesagtes Phänomen nicht entdeckt wird). Dann bedarf es einer radikalen Überarbeitung.

Die Kenntnis des Gesetzes (also dessen, wogegen die Natur keine Einwände hat) ist Voraussetzung für zielgerichtetes menschliches Handeln, das wichtigste Element wissenschaftlicher Theorievorausschau, in einem radikalen Wandel nicht nur des Wissensinhalts, sondern auch des Stils wissenschaftliches Denken. Es ist nicht leicht, die Widersprüchlichkeit einer fundamentalen Theorie zu erkennen, die bis vor Kurzem völlig zuverlässig schien. Aber etwas anderes ist noch komplizierter. Denn wenn die vorherige Theorie als Theorie funktionierte, dann bedeutete das, dass sie wirklich etwas erklärte, d. h. enthielt Elemente objektiver Wahrheit. Und diese Elemente müssen sonst identifiziert werden Weiterentwicklung Theorie wird unmöglich sein. Der Wandel des wissenschaftlichen Weltbildes hat zwei Seiten: die Zerstörung des bisherigen wissenschaftlichen Weltbildes, der damit verbundenen Denkstereotypen (durch Aufdecken falscher Vorstellungen) und auf dieser Grundlage die Bildung neuen, genauer widerspiegelnden Wissens objektive Realität. Hier kommt es zu ideologisch dramatischen Kollisionen. Schließlich fällt es sehr schwer, sich von gewohnten Ansichten zu trennen... Und wenn die Notwendigkeit dafür ganz offensichtlich wird, ist die Versuchung groß, das bisherige Konzept einfach als erfolglos zu verwerfen.

Daher ist eine Veränderung der wissenschaftlichen Weltbilder, verbunden mit einem radikalen Zusammenbruch bisheriger und der Bildung neuer Vorstellungen über bestimmte Bereiche der Realität, ein natürlicher Entwicklungsschritt wissenschaftliche Erkenntnisse. Dadurch kommt es zu einer Veränderung des wissenschaftlichen Weltbildes, die das Ergebnis der Verallgemeinerung und Synthese von Wissen in verschiedenen Wissenschaftsbereichen ist. Dieses Weltbild (basierend auf dem philosophischen Weltbild als seinem ganzheitlichen und allgemeinsten Modell) entsteht unter dem vorherrschenden Einfluss der am weitesten entwickelten (führenden) Wissenschaft – des „Führers“.

Dies war lange Zeit die Physik (heute teilt sie diese Rolle mit einer Reihe anderer Wissenschaften), deren Errungenschaften verbunden sind mit:

Mechanisch (Newton (zwei Positionen: 1 - Deismus - eine religiös-philosophische Doktrin, die Gott als den Geist der Welt anerkennt, der die zweckmäßige „Maschine“ der Natur entworfen und ihr Gesetze und Bewegung gegeben hat, aber ein weiteres Eingreifen Gottes in das Selbst ablehnt) Bewegung der Natur und lässt keine anderen Wege zur Erkenntnis Gottes zu, außer der Vernunft 2 – Theismus – religiöse Weltanschauung, basierend auf dem Verständnis von Gott als einer absoluten Persönlichkeit, die außerhalb der Welt lebt, sie frei erschaffen hat und in ihr handelt;

Thermal (vollständige Verleugnung Gottes);

Quantenrelativismus (erlaubte uns, viele Eigenschaften von Festkörpern zu verstehen, die Phänomene der Supraleitung, des Ferromagnetismus und der Supraflüssigkeit zu erklären, liegt der Kernenergie zugrunde und versteht die Gesetze mechanisches Uhrwerk Körper mit Geschwindigkeiten vergleichbar mit der Lichtgeschwindigkeit (basierend auf der Relativitätstheorie)) Weltbild;

Synergetisches Weltbild (synergetikos-gemeinsames, koordiniertes Handeln), das den Bereich der wissenschaftlichen Forschung umfasst, dessen Zweck darin besteht, allgemeine Muster von Selbstorganisationsprozessen zu identifizieren offene Systeme, was manchmal zur Entstehung neuer Strukturen in ihnen führt. Letzteres kann in Systemen auftreten, die sich in deutlich ungleichgewichtigen Bedingungen befinden (Laserstrahlung, Entstehung von Spiralgalaxien).

Jede Philosophie ist eine Weltanschauung, das heißt eine Gesamtheit der allgemeinsten Ansichten über die Welt und den Platz des Menschen darin. Dies bedeutet jedoch nicht, dass jede Weltanschauung auch eine Philosophie ist. Der Begriff „Weltanschauung“ ist weiter gefasst als der Begriff „Philosophie“. Das bedeutet, dass das Erste das Zweite einschließt. So wie der Begriff „Frucht“ beispielsweise nicht nur einen Apfel, sondern auch eine Birne, eine Kirsche usw. impliziert, so lässt sich der Begriff „Weltanschauung“ nicht nur auf die Philosophie reduzieren. Es umfasst andere Arten von Weltanschauungen – mythologische, künstlerische, religiöse usw.

Philosophie ist die höchste Ebene und Art der Weltanschauung; sie ist eine theoretisch formulierte, systemisch rationale Weltanschauung. Seinem Wesen nach ist es dazu aufgerufen, die rationale Bedeutung und die universellen Gesetze der Existenz und Entwicklung der Welt und des Menschen zu offenbaren. Die Philosophie entstand wie andere Formen der Weltanschauung aus dem Bedürfnis des Menschen, die Welt und sich selbst zu verstehen. Es stellt sich jedoch heraus, dass es sich um eine weiter entwickelte Form handelt, und bevor sie entstand, schuf die Menschheit einfachere, wenn auch für die menschliche Existenz nicht weniger wichtige Formen der Weltanschauung. Die ersten Momente der Entstehung mythologischer und damit alltäglicher Formen der Weltanschauung reichen bis in die Tiefen der Geschichte zurück, fast bis zu den Ursprüngen des primitiven Gemeinschaftssystems. Voraussetzungen waren das dem Menschen ursprünglich innewohnende Denken und Fühlen, sein Wunsch, über das Beobachtete in der gewöhnlichen Kontemplation und in den ersten praktischen Handlungen nachzudenken, die mit ihren Produktivkräften tendenziell in die anfängliche Produktion übergingen.

Es gibt verschiedene Arten von Weltanschauungen, die auf unterschiedlichen Weltbildern basieren: mythologische Weltanschauung, religiöse Weltanschauung, wissenschaftliche Weltanschauung, künstlerische Weltanschauung, philosophische Weltanschauung, alltägliche Weltanschauung.

Der kommunikative Faktor innerhalb der Familie, des Clans, des Stammes und insbesondere die ersten visuellen und sensorischen Bilder, die von Generation zu Generation in Form von Zeichnungen, Skulpturen usw. weitergegeben wurden, führten zu einer Erweiterung des menschlichen Horizonts und zu Versuchen, das Natürliche irgendwie zu erklären Phänomene. Die Bildung des Alltagsbewusstseins erforderte, über seinen Rahmen hinauszugehen und ihn durch umfassendere Bilder und Diagramme natürlicher Phänomene zu ergänzen. So entstand neben und wahrscheinlich gleichzeitig mit der alltäglichen Weltanschauung eine mythologische Form der Weltanschauung, die verschiedene Aspekte der Welt und der Welt als Ganzes umfasste. Was ist charakteristisch für diese Form?

1. Anthropomorphismus, d.h. Betrachtung natürlicher Phänomene (z. B. Wolkenbewegung, Erdbeben etc.) in Analogie zum Menschen; Ihnen wurden alle Eigenschaften zugeschrieben, die ein Mensch hatte: Empfindungen, Reaktionen auf negative Faktoren, Wünsche, Hass, Leiden usw. (der Unterschied ist nur quantitativ).

2. Deskriptivismus (aus dem Englischen deskriptiv – deskriptiv) – der Wunsch, Ereignisse und Phänomene in Form einer beschreibenden Geschichte, Erzählung, Legende zu erklären; Zu den handelnden Figuren zählen Helden und Götter in Form besonderer Menschen (z. B. Mythen über Neptun, Zeus, Merkur, Apollo usw.).

3. Synkretismus (Einheit, Unteilbarkeit) der objektiven und subjektiven Welten, der größtenteils durch den Anthropomorphismus erklärt wird, der alle Aspekte dieser Form durchdringt

Weltanschauung.

4. Verbindung mit Magie, die für ein reiferes, primitives Gemeinschaftsbewusstsein charakteristisch ist und sich in den Handlungen von Zauberern, Schamanen und anderen Menschen ausdrückt, die mit den Grundlagen wissenschaftlicher Erkenntnisse über den menschlichen Körper, Tiere und Pflanzen ausgestattet sind. Das Vorhandensein eines magischen Elements in dieser Form der Weltanschauung ermöglicht es uns, die Ansicht zurückzuweisen, dass diese Weltanschauung nicht mit der Praxis verbunden war, sondern nur passiv kontemplativ war.

5. Ein Verweis auf Präzedenzfälle bei der Erklärung von Ereignissen, die die moderne Ordnung der Dinge bestimmen, zum Beispiel: Eine Person wurde sterblich, weil ein Bote (oft eine Art Tier) den Willen einer Gottheit falsch übermittelte oder weil eine Frau einen Zaubertopf zerbrach (eine spätere Erklärung, die darauf abzielt, die Unterordnung der Frauen unter die Männer zu rechtfertigen); Der Mensch begann, Feuer zu benutzen, weil es von Prometheus usw. den Göttern gestohlen wurde.

6. Antihistorizität. Zeit wird nicht als Prozess fortschreitender Entwicklung verstanden. IN Best-Case-Szenario Es darf umgekehrt sein: eine Bewegung vom Goldenen Zeitalter zum Silber und Kupfer, die in sich den Wunsch zum Ausdruck bringt, die Welt als statisch zu sehen und sich ständig in der gleichen Form zu reproduzieren. Jede Innovation, alles Ungewöhnliche macht einem Menschen in den ersten Phasen seiner Entwicklung Angst.

Die religiöse Form der Weltanschauung Die religiöse Form der Weltanschauung entstand auf der Grundlage der Transformation von Vorstellungen über den Götterkomplex der mythologischen Weltanschauung, der Korrektur dieser Vorstellungen in Verbindung mit einer tiefergehenden logischen und philosophischen Reflexion über die Fragen des Ursprungs der Welt, der Qualitäten des Menschen und der persönlichen Aufgaben seiner Selbstverbesserung. Wie die Mythologie basiert auch die Religion auf Sinnesbildern und entwickelt die Fähigkeit zur Vorstellung und Fantasie. Aber im Gegensatz zur Mythologie konzentriert die Religion Vorstellungskraft und Fantasie auf das Übernatürliche, das Spirituelle, den weiten Bereich der Gottheit und ihrer Attribute, die Strukturen des Göttlichen (zu denen oft auch Engel gehören). Die psychologische Einstellung tritt in den Vordergrund – der Glaube an Gott, an die Fähigkeit eines Menschen, ein göttlich-menschliches Leben zu führen, echte moralische (göttliche) Werte zu erreichen und Unsterblichkeit zu gewährleisten. Religion ist nicht nur eng mit dem Glauben verbunden, sondern auch mit dem Gebet und einer Reihe religiöser Rituale.

Die Religion entstand im Jungpaläolithikum (Steinzeit) vor 40 bis 50.000 Jahren, auf einer höheren Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung, als sich die mythologische Weltanschauung zu entwickeln begann. Eine der wesentlichen Voraussetzungen für die Religionsbildung war die allmähliche Entwicklung des menschlichen Denkens allgemeine Konzepte(„Mensch“ usw.) erwerben im Bewusstsein eine eigenständige Existenz, die Fähigkeit, sich von ihrem realen Ursprung zu lösen und ihnen – durch übertriebene Darstellung in Bildern – eine eigenständige Existenz zu verleihen. Die am weitesten verbreiteten oder, wie sie auch genannt werden, „weltlichen“ oder „supranationalen“ Religionen waren der Buddhismus (6.-5. Jahrhundert v. Chr.), das Christentum (1. Jahrhundert) und der Islam (7. Jahrhundert). Hauptmerkmal aller Religionen - Glaube an das Übernatürliche, Übernatürliche.

Philosophische Form der Weltanschauung

Die philosophische Form der Weltanschauung beginnt noch mehr zu reifen hohes Niveau sozioökonomische und kulturelle Entwicklung der Gesellschaft. Seine ersten Anzeichen erscheinen im XII-VIII Jahrhundert. Chr e. V Altes Indien, Altes China, Altes Ägypten. Sein Ursprung als spezifische Form spiritueller Aktivität war mit einer Voraussetzung wie der großen Kulturrevolution im antiken Griechenland im 8.-5. Jahrhundert verbunden. Chr e. Eine der wichtigsten Voraussetzungen war die Entwicklung der Polisdemokratie, die die Möglichkeit des freien Denkens eröffnete. Der größte Kenner der Philosophiegeschichte, Hegel, schrieb: „Aufgrund des allgemeinen Zusammenhangs zwischen politischer Freiheit und Gedankenfreiheit erscheint die Philosophie in der Geschichte nur dort, wo und insofern sie frei ist.“ politisches System. . . Die Philosophie beginnt also erst in der griechischen Welt.“ Von den allgemeinen kulturellen Voraussetzungen war die wichtigste der Widerspruch zwischen den gewachsenen wissenschaftlichen Erkenntnissen in den Tiefen der Magie, die nach Autonomie strebten und die Natur und Naturphänomene aus sich selbst erklären wollten, und der mythologisch-religiösen Form, mit der diese Erkenntnisse genetisch bedingt waren verbunden. Reflexionen über die Besonderheiten wissenschaftlicher Erkenntnisse führten zur Entstehung eines neuen Verhältnisses zwischen Mensch und Welt – „theoretisch-kognitiv“ – und zur Formulierung eines theoretisch-kognitiven Verhältnisses zwischen Mensch und Welt im Rahmen des Themas Weltanschauung .

Im Laufe der Jahrhunderte entwickelte sich mit den naturwissenschaftlichen Erkenntnissen auch die Philosophie, und Philosophen waren zugleich Naturwissenschaftler. In der Folge, gegen Ende des 18. und ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, entstand innerhalb dieser allgemeinen wissenschaftlichen Erkenntnisse der Wunsch, eine naturalistische Form der Weltanschauung zu bilden. Seine erste Spielart ist der Vulgärmaterialismus. Im XIX-XX Jahrhundert. Diese Form trat am häufigsten in Form des naturwissenschaftlichen Materialismus auf. Seine Hauptprämisse ist die Reifung des theoretischen Bereichs der Physik, Biologie und anderer Wissenschaften und die Unzufriedenheit der Naturwissenschaftler mit der Haltung der Philosophie ihnen gegenüber in der Person solcher Vertreter der idealistischen Naturphilosophie wie Schelling und Hegel, die einen Anspruch geltend machten Naturwissenschaftler bei der Lösung bestimmter wissenschaftlicher Probleme anzuleiten. Eine negative Reaktion auf das philosophische Verständnis solcher Probleme führte zu Versuchen, globale ideologische Probleme aus der Perspektive der Konzepte, Prinzipien und Gesetze ihrer spezifischen Wissenschaften zu lösen. Beispielsweise werden im Konzept des Hitzetodes des Universums von Clausius und Thomson Rückschlüsse auf den Entwicklungstrend des gesamten Kosmos und der an seiner Entwicklung beteiligten Menschheit auf der Grundlage eines Hauptsatzes der Thermodynamik gezogen, was natürlich methodisch ist , nicht gerechtfertigt.

Im Gegensatz zur naturalistischen Form der Weltanschauung, die von einer Einstellung zur Welt auf privaten wissenschaftlichen Erkenntnissen ausgeht, stützte sich die Philosophie als eine Form der Weltanschauung bei der Lösung ideologischer Probleme auf Verallgemeinerungen der Daten aller Wissenschaften, aller menschlichen Erfahrungen der Welterkenntnis, einschließlich Daten aus dem menschlichen Alltag. Sie veränderte ihre Verbindungen zur Naturwissenschaft, fand Wege zu einer harmonischen Verbindung mit ihr und stellte gleichzeitig Verbindungen zur Ideologie, zum humanitären Wissen, zur alltäglichen Weltanschauung der Menschen her. In einer Reihe von Fällen erwies sich die Philosophie als nicht weit entfernt vom Glauben an Gott, von der Schaffung metaphysischer Konstruktionen, in denen transzendente Welten und kosmische Wesenheiten postuliert wurden, die die Entwicklung des Lebens der Menschen und das Handeln eines Einzelnen beeinflussten. Die Philosophie begann zu etwas zurückzukehren, das einst in der Antike nur ihr Privileg war – dem Verlangen nach Weisheit (die Götter besitzen Weisheit, und Philosophen haben nur das Verlangen nach Weisheit). Platon bemerkte: Der Titel eines Weisen für einen Philosophen „ist zu laut und gebührt nur einem Gott.“ Ein Liebhaber der Weisheit – ein Philosoph oder so etwas – das passt besser zu ihm und klingt besser.“ „Ist es möglich oder unmöglich, Weisheit zu lernen? . . Es kann gelernt werden. . . Sie allein macht einen Menschen glückselig und glücklich.“

Die Philosophie unterscheidet sich von der naturalistischen Form nicht nur durch ihre universellen Konzepte (Kategorien), ihre vielfältige (oder mehrkanalige) Verbindung mit der Realität. Sein gesamter Inhalt ist von Weisheit durchdrungen und kann durch dieses Konzept (griech. phileo – Liebe und sofia – Weisheit) definiert werden. Weisheit ist ihr Anfang und ihr Ende. IN Alltag Eine Person verwendet oft einige praktisch wirksame Ideen, die man als gewöhnliche Weltanschauung bezeichnen kann. Es zeichnet sich durch eine Orientierung an in der Kultur vertretenen Verhaltensstereotypen aus, d fragmentarisches wissenschaftliches Wissen mit philosophischen und religiösen Ideen. Die alltägliche Weltanschauung ermöglicht die Kombination logisch und kulturhistorisch unvereinbarer Vorstellungen, beispielsweise die Kombination christlicher Überzeugungen mit der Idee der Reinkarnation (Reinkarnation und Neugeburt), die Akzeptanz religiöser Rituale ohne Verständnis ihrer Bedeutung. Diese Form der Weltanschauung zeichnet sich durch das Fehlen des Wunsches nach einer rationalen Reflexion akzeptierter Überzeugungen, das Fehlen von Zweifeln an dem, was einfach im Glauben akzeptiert wird, und die Leichtigkeit des Wunschdenkens aus.

Dennoch ist die alltägliche Weltanschauung praktisch wirksam und die darin enthaltenen Inhalte basieren darauf gesunder Menschenverstand Basierend auf den Stereotypen weltlicher Weisheit werden Bestimmungen oft zum Ausgangspunkt philosophischer Verallgemeinerung und sogar wissenschaftliche Analyse Wirklichkeit. Allerdings in moderne Welt, in dem die globale Integration der Menschheit stattfindet, Kulturen sich vermischen, das Tempo des Lebens sich beschleunigt, globale Bedrohungen entstehen – eine gemeinsame Weltanschauung wird immer unzureichender.

Weltanschauung ist ein System der allgemeinsten Vorstellungen über die Welt als Ganzes und den Platz des Menschen darin. Weltanschauung ist das Element des Bewusstseins, die Seele eines Menschen, das ihm Integrität verleiht und den Zweck und Sinn des Lebens bestimmt. Die Weltanschauung basiert auf einem bestimmten Bild der Welt. Die Struktur der Weltanschauung umfasst vier Ebenen.

o Einstellungsniveau. Die Weltanschauung ist immer emotional aufgeladen, da sie Teil der menschlichen Seele ist. Die Palette der Emotionen ist vielfältig. In extremen Fällen kann die Weltanschauung optimistisch und pessimistisch, emotional hell und emotional gedämpft sein. (Ebene der Gefühle).

o Niveau der Weltanschauung. Dabei handelt es sich um die Gesamtheit des gesamten Wissens, über das ein Mensch verfügt (wissenschaftliches Wissen, Alltagswissen, künstlerisches Wissen, religiöses Wissen usw.). (Ebene der Vernunft und Intelligenz).

o Die Ebene der Weltanschauung umfasst eine Skala von Werten und Idealen, von denen sich eine Person leiten lässt. Dabei handelt es sich um individuelle persönliche Vorstellungen über Gut und Böse, über das Akzeptable und Unakzeptable, über das Schöne und das Hässliche, darüber, wonach man streben sollte. (Ebene der Vernunft und des Glaubens).

o Die Ebene der Programme und Ziele der Lebensaktivität, auf der sich Muster menschlichen Handelns befinden und die praktische Einstellung einer Person zur Welt geformt wird. Im Extremfall ist dies eine aktive und passive Haltung gegenüber der Welt um uns herum. (Ebene der Vernunft, des Glaubens und des Willens).

Somit ist eine Weltanschauung ein subjektives Bild der Welt im Kopf einer Person, das nicht nur auf Wissen, sondern auch auf einem Glaubenssystem, auf Elementen des Glaubens und des menschlichen Willens basiert. Der Kern einer Weltanschauung sind die Ideale und Werte, die die Einstellung eines Menschen zur Natur, zur Gesellschaft und zu sich selbst bestimmen und den Sinn und Zweck seines Lebens festlegen.

Es ist uns wichtig, die Besonderheiten der wissenschaftlichen Weltanschauung hervorzuheben. Natürlich basiert diese Art von Weltanschauung auf einem allgemeinen wissenschaftlichen Weltbild, das aus lokalen wissenschaftlichen Weltbildern besteht. Das wissenschaftliche Weltbild wird durch die Disziplin oder Gruppe von Theorien bestimmt, die zu einem bestimmten Zeitpunkt am allgemeinsten und grundlegendsten für die Beschreibung der Natur sind. Grundlage des allgemeinen wissenschaftlichen Weltbildes ist seit dem 17. Jahrhundert das physikalische Weltbild. IN moderne Verhältnisse Das physikalische Weltbild basiert auf mehreren Grundprinzipien – dem Prinzip der Systematik, dem Evolutionismus und der Selbstorganisation der Materie. Wenn wir über die vier Ebenen in der Struktur der Weltanschauung sprechen, dann ist die wissenschaftliche Weltanschauung ein Spiegelbild der optimistischen Weltanschauung. Auf der Ebene der Weltanschauung müssen wissenschaftliche Erkenntnisse objektiv, systematisch, überprüfbar und begründet sein. Auf der Ebene der Weltanschauung legt die Wissenschaft ein klares System von Wertleitlinien für die Tätigkeit eines Wissenschaftlers fest, die wir oben besprochen haben: Dies ist eine selbstlose Suche nach objektiver Wahrheit, Selbstkritik, Zukunftsorientierung, Orientierung am Neuen, Ehrlichkeit , Kollektivismus, Universalismus. Auf der Ebene der praktischen Einstellung zur Welt ist es die wissenschaftliche Weltanschauung, die die Notwendigkeit transformativen menschlichen Handelns verkündet und die Möglichkeit des Aufbaus einer besseren Zukunft unter Berücksichtigung der Fehler der Vergangenheit und der menschlichen Fähigkeit zur Selbstverbesserung begründet.

25. Philosophie des Irrationalismus (A. Schopenhauer, F. Nietzsche).

Irrationalismus- philosophische Konzepte und Lehren, die im Gegensatz zum Rationalismus die Rolle der Vernunft beim Verständnis der Welt einschränken oder leugnen. Der Irrationalismus setzt die Existenz von Bereichen des Weltverständnisses voraus, die der Vernunft nicht zugänglich sind und nur durch Eigenschaften wie Intuition, Gefühl, Instinkt, Offenbarung, Glaube usw. zugänglich sind. Somit bestätigt der Irrationalismus die irrationale Natur der Realität.

Irrationalistische Tendenzen sind bis zu einem gewissen Grad Philosophen wie Schopenhauer, Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson inhärent.

Merkmal

Der Irrationalismus in seinen vielfältigen Formen ist eine philosophische Weltanschauung, die die Unmöglichkeit postuliert, die Realität mit wissenschaftlichen Methoden zu erkennen. Nach Ansicht der Anhänger des Irrationalismus sind die Realität bzw. ihre einzelnen Bereiche (wie Leben, mentale Prozesse, Geschichte usw.) nicht aus objektiven Ursachen ableitbar, das heißt, sie unterliegen keinen Gesetzen und Gesetzmäßigkeiten. Alle Vorstellungen dieser Art orientieren sich an nichtrationalen Formen menschlicher Erkenntnis, die einem Menschen subjektives Vertrauen in das Wesen und den Ursprung des Seins geben können. Doch solche Vertrauenserfahrungen werden oft nur wenigen Auserwählten zugeschrieben (z. B. „Kunstgenies“, „Superman“ usw.) und gelten als für den Normalbürger unzugänglich. Ein solcher „Aristokratismus des Geistes“ hat oft soziale Konsequenzen.

Irrationalismus als Element philosophischer Systeme

Der Irrationalismus ist keine einzelne und unabhängige philosophische Bewegung. Es ist vielmehr ein Merkmal und Element verschiedener philosophischer Systeme und Schulen. Mehr oder weniger offensichtliche Elemente des Irrationalismus sind charakteristisch für all jene Philosophien, die bestimmte Bereiche der Realität (Gott, Unsterblichkeit, religiöse Probleme, das Ding an sich usw.) für wissenschaftliche Erkenntnisse (Vernunft, Logik, Vernunft) für unzugänglich erklären. Einerseits erkennt und stellt die Vernunft solche Fragen, andererseits sind wissenschaftliche Kriterien auf diese Bereiche nicht anwendbar. Manchmal überhaupt nicht ( meistens(unbewusst) Postulieren Rationalisten in ihren philosophischen Reflexionen von Geschichte und Gesellschaft äußerst irrationale Konzepte.

Der Einfluss des Irrationalismus auf die wissenschaftliche Forschung

Der philosophische Irrationalismus orientiert sich [Quelle nicht angegeben 771 Tage] aus erkenntnistheoretischer Sicht an Bereichen wie Intuition, intellektuelle Kontemplation, Erfahrung usw. Aber es war der Irrationalismus, der die Forscher von der Notwendigkeit überzeugte, solche Arten und Formen von Wissen sorgfältig zu analysieren wurden nicht nur den Rationalisten von außen entzogen, sondern blieben auch in vielen philosophischen Systemen des Empirismus unbeachtet.

In der Folge lehnten Forscher ihre irrationalistischen Formulierungen oft ab, doch viele schwerwiegende theoretische Probleme verlagerten sich in neue Forschungsformen: wie zum Beispiel die Erforschung der Kreativität und des kreativen Prozesses.

Bedingungen für die Entstehung irrationaler Ideen

Als irrationalistisch (im engeren und eigentlichen Sinne des Wortes) gelten solche Weltanschauungskonstruktionen, die sich weitgehend durch die angegebenen Merkmale auszeichnen. Wissenschaftliches Denken wird in solchen Systemen durch bestimmte höhere kognitive Funktionen ersetzt, und die Intuition tritt an die Stelle des Denkens im Allgemeinen. Manchmal widerspricht der Irrationalismus den vorherrschenden Ansichten über den Fortschritt in Wissenschaft und Gesellschaft. Am häufigsten entstehen irrationalistische Stimmungen in Zeiten, in denen sich die Gesellschaft in einer sozialen, politischen oder spirituellen Krise befindet. Sie sind eine Art intellektuelle Reaktion auf eine gesellschaftliche Krise und zugleich ein Versuch, diese zu überwinden. Theoretisch ist Irrationalismus charakteristisch für Weltanschauungen, die die Dominanz des logischen und rationalen Denkens in Frage stellen. Im philosophischen Sinne existiert der Irrationalismus seit dem Aufkommen rationalistischer und aufklärerischer Systeme als Reaktion auf Situationen sozialer Krisen.

Arten des philosophischen Irrationalismus

Die Vorläufer des Irrationalismus in der Philosophie waren F. G. Jacobi und vor allem G. W. J. Schelling. Doch wie Friedrich Engels argumentierte, stellte Schellings Offenbarungsphilosophie (1843) „den ersten Versuch dar, aus Autoritätsanbetung, gnostischen Fantasien und sinnlicher Mystik eine freie Wissenschaft des Denkens zu machen“.

Der Irrationalismus wird zu einem Schlüsselelement in den Philosophien von S. Kierkegaard, A. Schopenhauer und F. Nietzsche. Der Einfluss dieser Philosophen findet sich in einer Vielzahl von Bereichen der Philosophie (vor allem der deutschen), angefangen bei der Lebensphilosophie, dem Neuhegelianismus, dem Existentialismus und Rationalismus bis hin zur Ideologie des deutschen Nationalsozialismus. Sogar der kritische Rationalismus von K. Popper, der vom Autor oft als die rationalste Philosophie bezeichnet wurde, wurde als Irrationalismus bezeichnet (insbesondere vom australischen Philosophen D. Stove).

Um das Irrationale zu erkennen, ist dislogisches bzw. irrationales Denken notwendig. Logik ist eine rationale Art, die Kategorien des Seins und Nichtseins zu erkennen; man kann (soweit möglich) denken, dass die irrationale Art des Wissens in dislogischen Methoden liegt.

[Bearbeiten]Irrationalismus in modernen philosophischen Systemen

Die moderne Philosophie hat dem Irrationalismus viel zu verdanken. Der moderne Irrationalismus hat vor allem in der Philosophie des Neo-Thomismus, des Existentialismus, des Pragmatismus und des Personalismus deutliche Konturen gefunden. Elemente des Irrationalismus finden sich im Positivismus und Neopositivismus. Im Positivismus entstehen irrationalistische Prämissen dadurch, dass sich die Theoriebildung auf analytische und empirische Urteile beschränkt und philosophische Begründungen, Einschätzungen und Verallgemeinerungen automatisch in die Sphäre des Irrationalen verlagert werden. Irrationalismus findet sich überall dort, wo argumentiert wird, dass es Bereiche gibt, die dem rationalen wissenschaftlichen Denken grundsätzlich unzugänglich sind. Solche Sphären können in subrationale und transrationale unterteilt werden.

Die Frage nach dem Irrationalen in der kognitiven Aktivität steht in engem Zusammenhang mit dem Problem der Rationalität. Das Irrationale ist in allen Bereichen der Kultur, in jeder menschlichen Aktivität präsent. Es ist wichtig, dass die Vormachtstellung in Wissenschaft und Gesellschaftsordnung bei der Vernunft bleibt. Der Punkt ist, welchen Platz das Irrationale im Verhältnis zur Vernunft und den spirituellen Werten des Menschen einnimmt ...

Einer der frühesten irrationalistischen Philosophen ist der deutsche Philosoph A. Schopenhauer (1788-1860). Sein Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ wurde bereits 1819 veröffentlicht, erlangte jedoch erst spät in seinem Leben Anerkennung. Schopenhauer beruft sich auf die Philosophie Kants, irrationalisiert jedoch seine Lehre vom „Ding an sich“ deutlich und verabsolutiert die Irrationalität der Produktivkraft der Einbildungskraft. Er ist auch von der indischen Philosophie beeinflusst.

Schopenhauer betrachtet die Welt in zwei Aspekten: als Vorstellung und als Wille. Die gesamte „zur Erkenntnis existierende“ Welt ist ein Objekt in Bezug auf das Subjekt, meine Idee, das ohne das Subjekt nicht existiert („Ohne das Subjekt gibt es kein Objekt“). Indem er Repräsentation als die Einheit von Subjekt und Objekt betrachtet, nimmt Schopenhauer eine Idee vorweg, die in der modernen Philosophie üblich ist. Die Welt wird in den Formen Raum und Zeit, Kausalität und Vielfalt dargestellt. Die Welt als Repräsentation ist die Welt der Phänomene, die Welt der Wissenschaft. Wissenschaftliches Wissen erforscht die Beziehungen zwischen Dingen, aber das Wesen der Dinge, die Realität, bleibt verborgen. Die Welt der Phänomene ist eine Illusion, ein Schleier der Maya. Bereits der menschliche Körper zeigt den Mangel an Verständnis des Menschen nur im Hinblick auf die Welt als Repräsentation. Der Körper ist nicht nur ein Körper unter anderen Objekten, sondern auch eine Manifestation des Willens. („Ein Willensakt und körperliche Bewegungen sind ein und dasselbe“). Der Körper ist der sichtbare Wille, die Essenz praktischer Handlungen liegt im Willen. Schopenhauer kommt zu dem Schluss, dass der Wille nicht nur das Wesen eines einzelnen Menschen, sondern der Welt als Ganzes ist. Der Wille ist frei und irrational, er ist außerhalb der Zeit, des Raumes der Vielfältigkeit – ein Ding an sich. Der Wille ist eins, aber es ist möglich, „Stufen der Objektivierung“ des Willens zu unterscheiden – die Ideen von Platon. Der Wille manifestiert sich auf unterschiedliche Weise – von den unbewussten Stadien der Objektivierung bis zur Bildung einer Weltvorstellung. Erkenntnis und Vernunft sind zweitrangig, abgeleitet vom Willen.

Der Wille als Lebenswille ist die Grundlage des Leidens, er ist eine ständige Spannung. Das Leben eines Menschen verläuft zwischen Leiden an unbefriedigten Bedürfnissen und Langeweile. Die Welt ist ein Ort des Leidens, Optimismus ist schamlos. Schopenhauers Ethik – Ethik Pessimismus. Dies ist ein neues Phänomen in der westeuropäischen Philosophie. Leid kann durch Kunst gelindert werden, indem man über unveränderliche Ideen nachdenkt. Aber das Leiden kann nur durch Askese und Zähmung des Willens vollständig beseitigt werden. Mit dem Erlöschen des Lebenswillens wird auch die Welt der Erscheinung aufgehoben, es kommt zur Auflösung ins Nichts und zur Ruhe des Geistes.

Philosophische Lehre F. Nietzsche (1844-1900) inkonsistent und widersprüchlich, aber im Geiste, in der Tendenz und im Zweck einig. Es beschränkt sich nicht auf die Lebensphilosophie. Seine Hauptwerke: „Also sprach Zarathustra“ (1885), „Jenseits von Gut und Böse“ (1886) und andere. Der frühe Nietzsche wurde von Schopenhauer beeinflusst, aber im Gegensatz zu diesem schenkte er Fragen des Seins und des Wissens viel weniger Aufmerksamkeit. Seine Arbeit widmet sich hauptsächlich der Kritik der europäischen Kultur und moralischen Problemen. Der irrationale Wille, das „Leben“ in seinem Gegensatz zur wissenschaftlichen Vernunft, bildet die ursprüngliche Realität. Die Welt ist die Welt unseres Lebens. Es gibt keine von uns unabhängige Welt. Die Welt wird in einem Prozess kontinuierlicher Bildung betrachtet, sie ist eine Welt des ständigen Kampfes ums Dasein, ein Aufeinanderprallen der Willen. Nietzsche biologisiert wie andere zeitgenössische Philosophen die Welt, die für ihn im Grunde die „organische Welt“ ist. Seine Bildung ist eine Manifestation des Willens zur Macht, der eine relativ stabile Realitätsordnung entstehen lässt, da der größere Wille den kleineren besiegt. Anders als Schopenhauer geht Nietzsche von einem Pluralismus der Willen aus, ihr Kampf prägt die Wirklichkeit. Unter „Wille“ wird konkreter verstanden – als Wille zur Macht. Schließlich verteidigt er die Notwendigkeit, den Willen zu stärken, und kritisiert Schopenhauer für seinen Wunsch, den Willen zu beruhigen. Es ist notwendig, nicht nach Nichtexistenz, sondern nach der Fülle des Lebens zu streben – das ist das Prinzip der Philosophie von F. Nietzsche. Er steht der Idee der Entwicklung kritisch gegenüber: Es gibt nur Bildung und „ewige Rückkehr“ In regelmäßigen Abständen kommt eine Ära Nihilismus Es herrscht Chaos, es gibt keinen Sinn. Das Bedürfnis nach Willen entsteht, die Versöhnung mit sich selbst entsteht und die Welt wiederholt sich erneut. Die ewige Rückkehr ist das Schicksal der Welt, und auf ihrer Grundlage entsteht „Liebe zum Schicksal“. Das Wissen über die Welt ist für die Logik unzugänglich, die Verallgemeinerung des Wissens ist ein Mittel zur Beherrschung der Welt und nicht zum Erwerb von Wissen über die Welt. Die Wahrheit ist nur eine „nützliche Täuschung“. Im Erkenntnisprozess dringen wir nicht in das Wesen der Welt ein, sondern geben nur eine Interpretation der Welt. Der Wille zur Macht manifestiert sich in der Schaffung einer eigenen „Welt“ durch das menschliche Subjekt.

Nietzsche kritisiert seine zeitgenössische Kultur und weist auf den besonderen historischen Platz seiner Zeit hin. Dies ist die Ära, in der „Gott tot ist“, wie Nietzsche verkündet neue Ära Ankunft Übermensch. Sein Zarathustra ist der Prophet dieser Idee. Der moderne Mensch ist schwach, er ist „etwas, das überwunden werden muss“. Die christliche Religion ist als Religion des Mitgefühls die Religion der Schwachen; sie schwächt den Willen zur Macht. Daher Nietzsches Antichristentum (mit einer hohen Wertschätzung der Persönlichkeit Jesu). Seiner Meinung nach hat die christliche Kirche alles auf den Kopf gestellt („jede Wahrheit in eine Lüge verwandelt“). Erforderlich „Neubewertung von Werten.“ Auch die traditionelle Moral unterliegt einer Neubewertung. Die moderne Moral ist die Moral der Schwachen, der „Sklaven“, sie ist ein Werkzeug ihrer Herrschaft über die Starken. Einer der Schuldigen der moralischen Revolution ist Sokrates, und deshalb idealisiert Nietzsche die Vorsokratiker, deren Moral noch nicht pervertiert war. Nietzsche rühmt die aristokratische Moral, die sich durch Mut, Großzügigkeit und Individualismus auszeichnet. Es basiert auf der Verbindung zwischen Mensch und Erde, der Freude an der Liebe und dem gesunden Menschenverstand. Dies ist die Moral des Übermenschen, eines starken, freien Menschen, der sich von Illusionen befreit und ein hohes Maß an „Willen zur Macht“ verwirklicht und „zum unschuldigen Gewissen des Raubtiers“ zurückkehrt. Der von Nietzsche erklärte „Immoralismus“ ist mit der Ersetzung der „Sklavenmoral“ durch die „Herrenmoral“ verbunden. Eine neue Moral ist im Wesentlichen eine neue Interpretation der Welt. Nietzsches Philosophie wurde oft zweideutig beurteilt: Ideologen des Faschismus versuchten, sie zu nutzen, und sie sahen darin die Ideologie der imperialistischen Bourgeoisie. Gleichzeitig beeinflusste sie eine Reihe von Bewegungen in der modernen Philosophie und Kultur